The Rudolf Steiner Archive

Vierter Vortrag

Fourth Lecture

[ 1 ] Unser heutiger Vortrag soll handeln von den Bedingungen, die der Mensch zu erfüllen hat, wenn er die in ihm schlummernden Kräfte und Fähigkeiten ausbilden und zu eigener Erfahrung und Beobachtung der höheren Welten kommen will. Sie haben in den Artikeln «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» ein Bild von mancherlei, was der Mensch zu erfüllen hat, wenn er den Erkenntnispfad gehen will, wenn er hinaufdringen will in die höheren Welten. Doch können diese Artikel nur Einzelheiten geben. Selbst wenn man sie dreimal, ja zehnmal größer im Umfang machen würde - es ist über alles in diesem Gebiete unendlich viel zu sagen! Es wird daher immer nützlich sein, wenn man nach dieser oder jener Richtung hin weitere Ausführungen gibt. Man kann die Dinge jedesmal nur von einer gewissen Seite her beleuchten, und man muß den Grundsatz festhalten, das, was man von einer Seite her gewonnen hat, zu ergänzen dadurch, daß es von einer anderen Seite her beleuchtet wird. Wir wollen uns heute zur Aufgabe setzen, manches von dem, was Bedingungen des Erkenntnispfades, Bedingungen des Aufstieges in die höheren Welten ist, skizzenhaft von einer gewissen Seite her zu beleuchten.

[ 1 ] Today's lecture will deal with the conditions that human beings must fulfill if they want to develop the powers and abilities that lie dormant within them and gain their own experience and observation of the higher worlds. In the articles “How does one gain knowledge of the higher worlds?”, you have been given a picture of some of the things that human beings must fulfill if they want to walk the path of knowledge, if they want to ascend to the higher worlds. However, these articles can only provide details. Even if they were three times or ten times longer, there is still an infinite amount to say about everything in this field! It will therefore always be useful to provide further explanations in this or that direction. One can only illuminate things from a certain angle at any given time, and one must adhere to the principle of supplementing what one has gained from one angle by illuminating it from another angle. Let us set ourselves the task today of sketching some of the conditions of the path of knowledge, the conditions of the ascent into the higher worlds, from a certain point of view.

[ 2 ] Sie erinnern sich an die Andeutungen, die in der Interpretation über Goethes «Märchen» gegeben worden sind. Es handelt sich darum, daß der Mensch Seelenkräfte verschiedener Art hat und daß von der Ausbildung derselben: also des Denkens in sich selbst, des Fühlens in sich selbst und des Wollens in sich selbst, der Aufstieg auf der einen Seite abhängt, und auf der anderen Seite, daß der Mensch durch die Methode der Übungen diese drei in das richtige Maßverhältnis zueinander bringt. Das Wollen, Fühlen und Denken muß in Erkenntnis der einzelnen geistigen Lebensziele immer in genau richtigem Maße zur Entwicklung gebracht werden. Für ein bestimmtes Ziel muß zum Beispiel das Wollen zurücktreten, das Fühlen dagegen stärker hervortreten, für ein anderes Ziel muß das Denken zurücktreten und wieder für ein anderes Ziel das Fühlen. Alle diese Seelenkräfte müssen durch die okkulten Übungen in richtiger Proportion ausgebildet werden. Mit der Ausbildung des Denkens, Fühlens und Wollens hängt der Aufstieg in die höheren Welten zusammen.

[ 2 ] You will remember the hints given in the interpretation of Goethe's “Fairy Tales.” It is about the fact that human beings have soul forces of various kinds and that, on the one hand, their development—that is, thinking within oneself, feeling within oneself, and willing within oneself—determines the ascent, and on the other hand, that human beings bring these three into the right relationship to one another through the method of exercises. Willing, feeling, and thinking must always be developed in exactly the right measure in recognition of the individual spiritual goals of life. For a certain goal, for example, the will must recede, while feeling must come to the fore; for another goal, thinking must recede, and for yet another goal, feeling must recede. All these soul forces must be developed in the right proportions through occult exercises. The ascent into the higher worlds is connected with the development of thinking, feeling, and willing.

[ 3 ] Vor allem handelt es sich um eine Läuterung, Reinigung des Denkens. Das ist nötig, damit das Denken nicht mehr abhängig ist von der äußeren Sinnesbeobachtung, die auf dem physischen Plan gewonnen werden kann. Doch nicht nur das Denken, sondern auch das Fühlen und Wollen können Erkenntniskräfte werden. Sie gehen im gewöhnlichen Leben persönliche Wege. Sympathie und Antipathie gehen auf die einzelne Persönlichkeit hin zugeschnittene Wege. Sie können aber zu objektiven Erkenntniskräften werden. Es mag dieses unglaublich klingen für die heutige Wissenschaft. Vom Denken, besonders von dem auf die sinnliche Beobachtung gerichteten vorstellungsmäßigen Denken, glaubt man das leicht, aber wie sollten Menschen zugeben können, daß das Gefühl eine Erkenntnisquelle werden könne, wenn sie sehen, wie gegenüber demselben Dinge der eine so, der andere so fühlt? Wie könnte man annehmen, daß etwas so Schwankendes, was so von der Persönlichkeit abhängt wie Sympathie und Antipathie, maßgebend werden könne für eine Erkenntnis und daß sie so weit diszipliniert werden können, daß sie das innerste Wesen eines Dinges erfassen könnten. Daß der Gedanke es tut, dies kann man leicht begreifen; daß aber auch dann, wenn wir einem Dinge gegenüberstehen und dieses Ding in uns ein Gefühl erweckt, dieses Fühlen so in uns vorhanden sein kann, daß nicht die Sympathie oder Antipathie des einzelnen spricht, sondern es selbst zum Ausdrucksmittel werden kann für das, was im Innersten des Dinges vorhanden ist, das scheint schwer glaublich. Daß ferner auch die Kraft des Willens und Begehrens Ausdrucksmittel werden kann für das Innere, das scheint zunächst geradezu frivol.

[ 3 ] Above all, it is a matter of purifying and cleansing the thinking. This is necessary so that thinking is no longer dependent on external sensory observation, which can be gained on the physical plane. But not only thinking, but also feeling and willing can become powers of knowledge. In ordinary life, they follow personal paths. Sympathy and antipathy follow paths tailored to the individual personality. However, they can become objective powers of knowledge. This may sound unbelievable to modern science. It is easy to believe this about thinking, especially about imaginative thinking directed toward sensory observation, but how could people admit that feeling could become a source of knowledge when they see how one person feels one way and another feels another way about the same thing? How could one assume that something so fluctuating, so dependent on personality as sympathy and antipathy, could become decisive for knowledge and that it could be disciplined to such an extent that it could grasp the innermost essence of a thing? That thought does this is easy to understand; but that even when we are confronted with a thing and this thing arouses a feeling in us, that this feeling can exist in us in such a way that it is not the sympathy or antipathy of the individual that speaks, but that it can itself become a means of expression for what is present in the innermost being of the thing, seems difficult to believe. Furthermore, that the power of the will and desire can become a means of expression for the inner self seems at first glance to be downright frivolous.

[ 4 ] Ebenso aber, wie das Denken gereinigt und dadurch objektiv werden kann, so daß es zum Ausdrucksmittel der Tatsachen sowohl in der sinnlichen als auch in den höhern Welten wird, so kann auch das Fühlen und das Wollen objektiv werden. Doch diese Sache darf nicht mißverstanden werden. So wie das Gefühl im heutigen Menschen im gewöhnlichen Leben ist, in seinem unmittelbaren Gefühlsinhalte, so wird es nicht zum Ausdrucksmittel einer höheren Welt. Dies Gefühl ist etwas Persönliches; die okkulten Übungen, die der Schüler erhält, gehen darauf aus, dies Gefühl zu kultivieren, das heißt zu verändern, zu verwandeln. Dadurch wird das Gefühl allerdings etwas anderes, als es war, da es noch persönlich war. Nun darf man aber nicht glauben, wenn man auf dem okkulten Pfade durch die Ausbildung des Gefühls eine gewisse Stufe erlangt hat, daß man dann etwa vom Gesichtspunkte des erkennenden Menschen aus sagen könne: Ich habe eine Wesenheit vor mir und ich fühle etwas von dieser Wesenheit -, und daß dasjenige, was man da im Gefühl hat, eine Wahrheit, eine Erkenntnis sei. Der Vorgang ist ein viel intimerer, innerlicherer, der an der Hand der okkulten Übungen das Gefühl umwandelt. Das drückt sich darin aus, daß derjenige, der durch die Übungen sein Gefühl verwandelt hat, zu der imaginativen Erkenntnis kommt, so daß sich ihm ein geistiger Inhalt in Symbolen offenbart, die Ausdruck sind dessen, was in der astralischen Welt an Tatsachen und Wesenheiten vorhanden ist. Das Gefühl wird anders, es wird Imagination, so daß im Menschen die astralen Bilder auftauchen, die ihm die Geschehnisse des Astralraumes ausdrücken. Der Mensch sieht nicht so, wie in der physischen Welt, zum Beispiel eine Rose mit Farben überzogen, sondern in symbolischen Bildern, und zwar alles, was uns in der okkulten Wissenschaft vorgeführt wird, in Bildern. So das schwarze Kreuz, das mit Rosen geziert ist. Alle solche Symbole sollen eine bestimmte Tatsache zum Ausdruck bringen und entsprechen ebenso astralen Tatsachen wie das, was wir in der äußeren physischen Welt sehen, physischen Tatsachen entspricht. Man bildet also das Gefühl aus, erkennt aber in der Imagination.

[ 4 ] But just as thinking can be purified and thereby become objective, so that it becomes a means of expression for facts in both the sensory and higher worlds, so too can feeling and willing become objective. However, this must not be misunderstood. The way feeling is in ordinary life for people today, in its immediate content, does not become a means of expression for a higher world. This feeling is something personal; the occult exercises that the student receives are aimed at cultivating this feeling, that is, at changing and transforming it. As a result, the feeling becomes something different from what it was when it was still personal. Now, however, one must not believe that when one has reached a certain stage on the occult path through the training of feeling, one can then say from the point of view of the knowing human being: I have a being before me and I feel something of this being — and that what one feels there is a truth, a knowledge. The process is much more intimate and inner, transforming the feeling through occult exercises. This is expressed in the fact that those who have transformed their feelings through the exercises arrive at imaginative knowledge, so that a spiritual content is revealed to them in symbols that are expressions of what exists in the astral world in terms of facts and beings. The feeling changes, it becomes imagination, so that astral images appear in the human being, expressing to him the events of the astral realm. The human being does not see as in the physical world, for example, a rose covered with colors, but in symbolic images, and indeed everything that is presented to us in occult science is presented in images. Such as the black cross decorated with roses. All such symbols are intended to express a certain fact and correspond to astral facts just as what we perceive in the outer physical world corresponds to physical facts. So one develops the feeling, but recognizes it in the imagination.

[ 5 ] Ebenso ist es mit dem Willen. Wenn man die Stufe erlangt hat, die durch Schulung des Willens bis zu einem gewissen Grade erlangt werden kann, dann sagt man nicht, wenn eine Wesenheit einem entgegentritt, sie erweckt in mir ein Begehrungsvermögen, sondern, wenn der Wille ausgebildet ist, beginnt man dasjenige wahrzunehmen, was Gegenstand des Tönens im Devachan ist.

[ 5 ] The same applies to the will. Once one has reached the stage that can be attained through training the will to a certain degree, one does not say, when a being appears before one, “It awakens a capacity for desire within me”; rather, when the will is developed, one begins to perceive that which is the subject of the sounds in Devachan.

[ 6 ] Das Gefühl wird in uns ausgebildet, und das astralische Schauen in der Imagination ist die Folge. Der Wille wird in uns ausgebildet, und das Erleben des devachanischen Geschehens in der geistigen Musik, der Sphärenharmonie, aus der uns heraustönt die innerste Natur der Dinge: Das ist die Folge. Ebenso wie man das Denken ausbildet und dadurch zum objektiven Denken gelangt, was die erste Stufe ist, so bildet man das Fühlen aus, und es wird auf der Stufe der Imagination eine neue Welt aufgehen. Und ebenso bildet man den Willen aus, und es ergibt sich in der Inspiration die Erkenntnis der niederen devachanischen Welt, und endlich tut sich in der Intuition die höhere devachanische Welt vor dem Menschen auf.

[ 6 ] The feeling is developed within us, and astral vision in the imagination is the result. The will is developed within us, and the experience of devachanic events in spiritual music, in the harmony of the spheres, from which the innermost nature of things resounds to us: that is the result. Just as one develops thinking and thereby attains objective thinking, which is the first stage, so one develops feeling, and a new world opens up at the stage of imagination. And in the same way, one develops the will, and the knowledge of the lower devachanic world arises in inspiration, and finally the higher devachanic world opens up before the human being in intuition.

[ 7 ] So können wir sagen: Indem sich der Mensch in die nächste Stufe des Daseins hinaufhebt, ergeben sich ihm Bilder, die wir aber jetzt nicht mehr so anwenden wie unsere Gedanken, so daß wir fragen: Wie entsprechen diese Bilder der Wirklichkeit? Sondern die Dinge zeigen sich ihm in Bildern, die aus Farben und Formen bestehen, und durch die Imagination muß der Mensch selber die Wesenheiten, die sich ihm so symbolisch zeigen, enträtseln. In der Inspiration sprechen die Dinge zu uns, da brauchen wir nicht zu fragen, nicht zu enträtseln in Begriffen, das wäre ein Übertragen der Theorie des Erkennens vom physischen Plan, sondern da spricht das innerste Wesen der Dinge selbst zu uns. Wenn uns ein Mensch entgegentritt, der sein innerstes Wesen uns zum Ausdruck bringt, so ist das anders, als wenn wir einem Stein gegenüber sind. Den Stein müssen wir enträtseln und über ihn nachdenken. Beim Menschen ist etwas, was wir nicht so erfahren, sondern wir erfahren sein Wesen in dem, was er zu uns sagt: Er spricht zu uns. So ist es mit der Inspiration. Da ist es nicht ein begriffliches diskursives Denken, sondern da hört man hin, was die Dinge sagen; sie sprechen selber ihr Wesen aus. Es hätte keinen Sinn, wenn man sagen wollte: Wenn jemand stirbt und ich treffe ihn im Devachan wieder, werde ich da wissen, wen ich da treffe, da doch die devachanischen Wesenheiten anders ausschauen müssen und nicht verglichen werden können mit dem, was auf dem physischen Plan ist? - Im Devachan sagt das Wesen selbst, was es für ein Wesen ist, so wie wenn ein Mensch uns nicht nur seinen Namen sagen würde, sondern wie wenn er fortwährend sein Wesen uns zufließen ließe. Das strömt uns durch die Sphärenmusik zu; ein Verkennen ist da nicht mehr möglich.

[ 7 ] So we can say: as man rises to the next stage of existence, images arise for him, but we no longer use them in the same way as our thoughts, so that we ask: how do these images correspond to reality? Instead, things appear to him in images consisting of colors and forms, and through imagination man himself must unravel the essences that reveal themselves to him in such a symbolic way. In inspiration, things speak to us; we do not need to ask questions or unravel concepts, which would be a transfer of the theory of cognition from the physical plane. Instead, the innermost essence of things speaks to us. When we encounter a person who expresses their innermost essence to us, it is different from when we encounter a stone. We have to unravel the stone and think about it. With people, there is something we do not experience in this way, but rather we experience their essence in what they say to us: they speak to us. This is how it is with inspiration. It is not conceptual, discursive thinking, but rather listening to what things say; they express their own essence. It would make no sense to say: When someone dies and I meet them again in Devachan, will I know who I am meeting, since the Devachanic beings must look different and cannot be compared with what is on the physical plane? In Devachan, the being itself says what kind of being it is, just as when a human being not only tells us his name, but continually lets his essence flow toward us. This flows to us through the music of the spheres; misunderstanding is no longer possible.

[ 8 ] Nun ist das ein gewisser Anhaltspunkt zur Beantwortung einer Frage. Man kommt sehr leicht zu Mißverständnissen durch die verschiedenen geisteswissenschaftlichen Darstellungen und glaubt leicht, daß die physische, die astralische und die devachanische Welt sich räumlich voneinander unterscheiden. Wir wissen ja: Da, wo die physische Welt ist, da ist auch die astralische und devachanische; sie sind ineinander. Nun könnte man da die Frage aufwerfen: Wenn alles ineinander ist, da kann ich die drei Welten ja nicht unterscheiden wie im physischen Raum, wo alles nebeneinander ist. Wenn das Jenseits im Diesseits darin steckt, wie unterscheide ich dann die astralische und die devachanische Welt voneinander? - Dadurch unterscheidet man sie, daß, wenn man vom Astralischen zum Devachanischen aufsteigt, die Summe von Bildern und Farben in demselben Maße, als man hinaufsteigt in das Devachanische, in ihren Formen durchklungen werden. Dasjenige, was vorher geistig leuchtend war, wird nunmehr geistig tönend. Es gibt auch einen Unterschied im Erleben der höheren Welten, so daß derjenige, der sich hinauflebt, immer an bestimmten Erlebnissen erkennen kann, ob er in dieser oder jener Welt ist.

[ 8 ] Now, this provides a certain clue for answering a question. It is very easy to fall into misunderstandings due to the various descriptions in the spiritual sciences, and one might easily believe that the physical, astral, and devachanic worlds are spatially distinct from one another. We know, however, that where the physical world is, there are also the astral and devachanic worlds; they are intertwined. Now one might raise the question: If everything is intertwined, then I cannot distinguish the three worlds as in physical space, where everything exists side by side. If the hereafter is contained within the here-and-now, how do I then distinguish the astral and devachanic worlds from one another? - One distinguishes them in this way: as one ascends from the astral to the devachanic, the sum of images and colors becomes resonant in their forms to the same degree that one ascends into the devachanic. That which was previously spiritually luminous now becomes spiritually resonant. There is also a difference in the experience of the higher worlds, so that the one who ascends can always recognize, through certain experiences, whether he is in this or that world.

[ 9 ] Heute sollen die Unterschiede in bezug auf das Erleben der astralischen und der devachanischen Welt charakterisiert werden. Also nicht nur dadurch, daß die astralische Welt durch Imagination und die devachanische durch Inspiration erkannt werden, sondern auch durch andere Erlebnisse wissen wir, in welcher Welt wir sind.

[ 9 ] Today we will characterize the differences between the experience of the astral and Devachanic worlds. It is not only through imagination that we recognize the astral world and through inspiration that we recognize the Devachanic world, but we also know which world we are in through other experiences.

[ 10 ] Ein Glied in der astralischen Welt ist diejenige Zeit, die der Mensch unmittelbar nach dem Tode zu durchleben hat und die in der geisteswissenschaftlichen Literatur die Kamaloka-Zeit genannt wird. Was heißt im Kamaloka sein? Wir haben öfters versucht, durch Umschreibungen zu geben, was es heißt, im Kamaloka zu sein. Ich habe oft das charakteristische Beispiel herangezogen von dem Feinschmecker, der da lechzt nach dem Genuß, den ihm nur der Geschmackssinn verschaffen kann. Der physische Leib ist abgestreift und zurückgelassen beim Tode, der Ätherleib zum großen Teil auch, aber der astralische Leib ist noch vorhanden, und der Mensch ist im Besitz seiner Eigenschaften und Kräfte, die er im Leben innerhalb des physischen Leibes gehabt hat. Diese ändern sich nicht sofort nach dem Tode, sondern erst nach und nach. Wenn der Mensch Sehnsucht gehabt hat nach leckeren Speisen, so bleibt ihm diese Sehnsucht, dieses Lechzen nach dem Genuß, aber es fehlt ihm nach dem Tode das Instrument, dieselbe zu befriedigen, denn der physische Leib mit seinen Organen ist nicht mehr da. Er muß den Genuß entbehren, und er lechzt nach etwas, was er entbehren muß. Das gilt für alle eigentlichen Kamaloka-Erlebnisse, und diese bestehen eigentlich in nichts anderem als in dem Leben, in dem Zustande innerhalb des astralischen Leibes, wo der Mensch noch Sehnsucht hat nach Befriedigungen, die nur durch den physischen Leib erfüllt werden können. Und weil er diesen nicht mehr hat, ist er genötigt, das Streben und Lechzen nach den Genüssen sich zu untersagen: Das ist die Zeit des Abgewöhnens. Erst dann ist er davon befreit, wenn er diese Sehnsucht aus dem Astralleib herausgerissen hat.

[ 10 ] One link in the astral world is the period that human beings have to go through immediately after death, which is called the Kamaloka period in spiritual scientific literature. What does it mean to be in Kamaloka? We have often tried to describe what it means to be in Kamaloka. I have often used the characteristic example of the gourmet who craves the enjoyment that only the sense of taste can give him. The physical body is stripped away and left behind at death, as is most of the etheric body, but the astral body is still present, and the human being is in possession of the qualities and powers that he had in life within the physical body. These do not change immediately after death, but only gradually. If a person has longed for delicious food, this longing, this craving for enjoyment, remains, but after death he lacks the instrument to satisfy it, for the physical body with its organs is no longer there. He must do without enjoyment, and he craves something he must do without. This applies to all actual Kamaloka experiences, and these consist of nothing other than life in the state within the astral body, where the person still longs for satisfactions that can only be fulfilled by the physical body. And because he no longer has this, he is compelled to deny himself the striving and longing for pleasures: this is the time of weaning. Only then is he freed from it, when he has torn this longing out of the astral body.

[ 11 ] Während dieser ganzen Kamaloka-Zeit lebt etwas in dem Astralleib, was man Entbehrung nennen kann, Entbehrung in den verschiedensten Formen und Nuancen und Differenzierungen; das ist der Inhalt des Kamaloka. Ebenso wie man das Licht in rote, gelbe, grüne, blaue Töne differenzieren kann, so sind auch die Entbehrungen in den verschiedensten Qualitäten zu differenzieren, und das Merkmal der Entbehrung ist das Kennzeichen des Menschen, der in Kamaloka ist. Doch der Astralplan ist nicht nur Kamaloka, sondern er ist weit umfassender. Aber niemals würde ein Mensch, der nur in der physischen Welt gelebt und nur ihren Inhalt erlebt hat, zunächst - sei es nach dem Tode oder durch andere Mittel, die astralische Welt zu erleben -, wenn er sich nicht vorbereitet hat, die anderen Teile der astralischen Welt erleben können. Er kann zunächst die astralische Welt nicht anders erleben als in der Entbehrung.

[ 11 ] During this entire Kamaloka period, something lives in the astral body that can be called deprivation, deprivation in various forms and nuances and differentiations; this is the content of Kamaloka. Just as light can be differentiated into red, yellow, green, and blue tones, so too can deprivation be differentiated into various qualities, and the characteristic of deprivation is the hallmark of a person who is in Kamaloka. But the astral plane is not only Kamaloka, it is much more comprehensive. However, a person who has only lived in the physical world and experienced only its contents would never be able to experience the other parts of the astral world, whether after death or by other means, if they had not prepared themselves. At first, they can only experience the astral world in deprivation.

[ 12 ] Wer in die höheren Welten hinauf kommt und weiß, ich entbehre dies oder jenes, und es ist keine Aussicht, es zu erhalten - der erlebt den Bewußtseinsinhalt der astralischen Welt. Auch wenn sich jemand als Mensch okkulte Mittel geben lassen könnte, so daß er aus seinem Leibe heraus den Astralplan betreten könnte, er würde immer die Entbehrung in der astralischen Welt erleiden müssen.

[ 12 ] Those who ascend to the higher worlds and know that they are deprived of this or that, and that there is no prospect of obtaining it, experience the content of consciousness of the astral world. Even if someone could be given occult means as a human being so that they could enter the astral plane out of their body, they would always have to suffer deprivation in the astral world.

[ 13 ] Wie kann man sich nun so ausbilden, daß man nicht nur den Teil der astralischen Welt kennenlernt, der in der Entbehrung zum Ausdruck kommt, die Entbehrungsphase, sondern daß man die astralische Welt im besten Sinne erlebt, daß man jenen Teil erlebt, der wirklich diese Welt auch im guten und besten Sinne zum Ausdruck bringt? Durch die Ausbildung dessen, was das Gegenteil der Entbehrung ist, kann der Mensch in den anderen Teil der astralischen Welt hineinkommen. Daher werden die Methoden, die in dem Menschen die Kräfte wachrufen, die dem Entbehren entgegengesetzt sind, diejenigen sein, die den Menschen in den anderen Teil der astralischen Welt bringen. Diese müssen ihm gegeben werden. Das sind die Kräfte der Entsagung. Ebenso wie das Entbehren, so ist auch das Entsagen in mannigfachen Nuancen denkbar. Mit der kleinsten Entsagung, die wir uns auferlegen, machen wir einen Schritt vorwärts in dem Sinn, daß wir uns zu der guten Seite der astralischen Welt hinaufentwickeln. Wenn man sich das Unbedeutendste versagt, so ist dies ein Anerziehen von etwas, das etwas Wesentliches beiträgt zum Erfahren der guten Seiten der astralischen Welt. Darum wird in den okkulten Überlieferungen so viel Gewicht darauf gelegt, daß der Schüler sich probeweise dies oder jenes entzieht, daß er Entsagung übt. Dadurch bekommt er Eintritt in die gute Seite der astralischen Welt.

[ 13 ] How can one train oneself so that one not only gets to know the part of the astral world that is expressed in deprivation, the phase of deprivation, but that one experiences the astral world in the best sense, that one experiences that part which truly expresses this world in the good and best sense? By training in the opposite of deprivation, human beings can enter the other part of the astral world. Therefore, the methods that awaken in human beings the forces that are opposed to deprivation will be those that bring human beings into the other part of the astral world. These must be given to them. These are the forces of renunciation. Just like deprivation, renunciation is also conceivable in many different nuances. With the smallest renunciation we impose on ourselves, we take a step forward in the sense that we evolve toward the good side of the astral world. When we deny ourselves the most insignificant things, we are cultivating something that contributes significantly to experiencing the good sides of the astral world. That is why the occult traditions place so much emphasis on the student withdrawing this or that on a trial basis, on practicing renunciation. This gives them access to the good side of the astral world.

[ 14 ] Was wird dadurch bewirkt? Denken wir zunächst einmal an die Erfahrungen im Kamaloka. Denken wir, jemand geht durch den Tod oder durch andere Dinge aus dem physischen Leib hinaus, so werden ihm die physischen Instrumente des Leibes fehlen. Dadurch fehlt ihm unbedingt das Werkzeug für irgendeine Befriedigung. Es tritt sofort Entbehrung ein, und diese tritt als imaginatives Bild in der astralischen Welt auf. Zum Beispiel erscheint ein rotes Fünfeck oder ein roter Kreis. Dies ist nichts anderes als das Bild dessen, was in das Gesichtsfeld der Menschen eintritt und dem Entbehren ebenso entspricht, wie in der physischen Welt ein Objekt auf dem physischen Plan dem entspricht, was man in der Seele als Vorstellung davon erlebt. Hat man sehr niedere Gelüste, sehr tiefstehende Begierden, dann treten grauenvolle Tiere dem Menschen entgegen, wenn er aus dem Leib heraus ist. Diese furchtbaren Tiere sind das Symbolum für diese niedrigsten Gelüste. Hat man aber Entsagung gelernt, dann verwandelt sich in dem Augenblick, wo man durch den Tod oder die Initiation aus dem Leib heraus ist, der rote Kreis, weil man das Rot mit dem Gefühl der Entsagung durchdringt, in nichts, und es entsteht ein grüner Kreis. Ebenso wird das Tier durch die Entsagungskräfte verschwinden, und ein edles Gebilde der astralischen Welt wird erscheinen.

[ 14 ] What does this achieve? Let us first consider the experiences in Kamaloka. Let us imagine that someone leaves the physical body through death or other means. They will then lack the physical instruments of the body. As a result, they will inevitably lack the tools for any kind of satisfaction. Deprivation immediately sets in, and this appears as an imaginative image in the astral world. For example, a red pentagon or a red circle appears. This is nothing other than the image of what enters the field of vision of human beings and corresponds to deprivation in the same way that an object on the physical plane corresponds to what one experiences in the soul as an idea of it. If you have very base desires, very deep cravings, then horrible animals appear to you when you are out of your body. These terrifying animals are symbols of these lowest desires. But if one has learned renunciation, then at the moment when one is out of the body through death or initiation, the red circle is transformed into nothing because one permeates the red with the feeling of renunciation, and a green circle arises. In the same way, the animal will disappear through the forces of renunciation, and a noble form of the astral world will appear.

[ 15 ] So muß der Mensch erst das, was ihm objektiv gegeben ist, den roten Kreis oder das scheußliche Tier, durch die ausgebildeten Entsagungskräfte, durch den Verzicht, in sein Gegenteil umwandeln. Die Entsagung zaubert heraus aus unbekannten Tiefen die wahren Gestalten der astralischen Welt. So darf also kein Mensch glauben, wenn er sich im echten Sinne in die astralische Welt hinaufschwingen will, daß dabei nicht das Mittun seiner Seelenkräfte notwendig sei. Er würde ohne dieses nur in einen Teil der astralischen Welt gelangen. Er muß verzichten, auch auf alle Imagination. Wer verzichtet, der entsagt, und das ist dasjenige, was die wahre Gestalt der astralischen Welt hervorzaubert.

[ 15 ] Thus, human beings must first transform what is objectively given to them, the red circle or the hideous animal, into its opposite through the developed powers of renunciation, through self-denial. Renunciation conjures up the true forms of the astral world from unknown depths. Therefore, no human being should believe that if they want to ascend into the astral world in the true sense, the cooperation of their soul forces is not necessary. Without this, they would only reach a part of the astral world. They must renounce everything, including all imagination. Those who renounce, renounce, and that is what conjures up the true form of the astral world.

[ 16 ] Im Devachan hat man Inspiration. Auch hier gibt es eine innerliche Unterscheidung für die Teile des Devachan, die der Mensch nicht passiv erleben kann, wenn er sie nach dem Tode erlebt. Im Devachan ist es so, daß durch einen gewissen Weltenzusammenhang noch nicht soviel Unheil angerichtet ist. Die astralische Welt hat das furchtbare Kamaloka in sich, aber das Devachan hat das noch nicht. Das wird erst im Jupiter- und Venuszustand der Fall sein, wenn durch Anwendung der schwarzen Magie und dergleichen dasselbe in den Dekadenzzustand übergegangen sein wird. Dann freilich wird sich im Devachan Ähnliches entwickeln wie dasjenige, was heute in der astralischen Welt ist. Hier im Devachan ist also im jetzigen Entwicklungszyklus das Verhältnis etwas anders.

[ 16 ] In Devachan, one has inspiration. Here, too, there is an inner distinction between the parts of Devachan that humans cannot experience passively when they experience them after death. In Devachan, it is so that, due to a certain world connection, not so much harm has yet been done. The astral world has the terrible Kamaloka within it, but Devachan does not yet have this. This will only be the case in the Jupiter and Venus states, when black magic and the like will have caused the same thing to pass into a state of decadence. Then, of course, something similar to what is in the astral world today will develop in Devachan. Here in Devachan, therefore, the relationship is somewhat different in the current cycle of development.

[ 17 ] Was tritt zunächst vor dem Menschen auf, wenn er auf dem Erkenntnispfad aufsteigt von der astralischen Welt zum Devachan oder wenn er den Weg des einfachen Menschen geht und er nach dem Tode hinaufgeführt wird, was erlebt er dann im Devachan? Seligkeit erlebt er! Das, was sich aus den Farbennuancen in Töne herausdifferenziert, das ist unter allen Umständen Seligkeit. Im Devachan ist auf der heutigen Stufe der Entwicklung alles ein Hervorbringen, Produzieren, und in bezug auf die Erkenntnis ein geistiges Hören. Und Seligkeit ist alles Produzieren, Seligkeit ist alles Hören der Sphärenharmonie. Der Mensch wird im Devachan nur Seligkeit, lauter Seligkeit empfinden. Wenn er durch Mittel geistigen Wissens durch die Leiter der menschlichen Entwicklung, die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen, oder aber im Falle des gewöhnlichen Menschen nach dem Tode hinaufgeführt wird: Er wird immer Seligkeit dort erleben. Das ist dasjenige, was der Eingeweihte erleben muß, wenn er so weit gekommen ist auf dem Erkenntnispfad. Aber es liegt in der Fortentwicklung der Welt, daß es nicht bei der bloßen Seligkeit bleiben darf. Das würde nur eine Steigerung des raffiniertesten spirituellen Egoismus bedeuten. Die Individualität des Menschen würde immer nur in sich aufnehmen die Wärme der Seligkeit, die Welt aber würde so nicht weitergehen. So würden Wesen ausgebildet, die sich in sich selbst seelisch verhärten. Zum Heile und Fortschritt der Welt muß daher derjenige, der durch die Übungen in das Devachan hineinkommt, nicht nur die Möglichkeit erhalten, in der Sphärenmusik alle Nuancen der Seligkeit zu erleben, sondern er muß in sich Gefühle des Gegenteils der Seligkeit entwickeln. Wie das Entsagen dem Entbehren gegenübersteht, so verhält sich das Gefühl der Opferung zur Seligkeit, der Opferung, die da bereit ist, dasjenige, was man als Seligkeit erhält, auszugießen, es in die Welt fließen zu lassen.

[ 17 ] What first appears before a person when they ascend on the path of knowledge from the astral world to Devachan, or when they follow the path of the simple human being and are led upward after death? What do they experience in Devachan? They experience bliss! That which differentiates itself from the nuances of color into tones is, under all circumstances, bliss. In Devachan, at the present stage of development, everything is a bringing forth, a producing, and in relation to knowledge, it is spiritual hearing. And bliss is all producing, bliss is all hearing the harmony of the spheres. In Devachan, the human being will feel only bliss, pure bliss. When he is led upward through the ladder of human development by means of spiritual knowledge, by the masters of wisdom and the harmony of sensations, or, in the case of ordinary human beings, after death, he will always experience bliss there. This is what the initiate must experience when he has come so far on the path of knowledge. But it lies in the further development of the world that it cannot remain mere bliss. That would only mean an increase in the most refined spiritual egoism. The individuality of man would only ever absorb the warmth of bliss, but the world would not continue in this way. This would result in beings who become spiritually hardened within themselves. For the good and progress of the world, therefore, those who enter Devachan through the exercises must not only be given the opportunity to experience all the nuances of bliss in the music of the spheres, but they must also develop feelings within themselves that are the opposite of bliss. Just as renunciation stands in contrast to deprivation, so the feeling of sacrifice stands in contrast to bliss, the sacrifice that is ready to pour out what one receives as bliss and let it flow into the world.

[ 18 ] Dies Gefühl des Sich-Opferns haben jene göttlichen Geister, die wir die Throne nennen, gehabt, als sie begannen ihren Anteil zu haben in der Schöpfung. Als sie ihren eigenen Stoff auf dem Saturn ausgegossen haben, da haben sie sich hingeopfert für die werdende Menschheit. Das, was wir heute als Stoff haben, ist dasselbe, was sie ausströmten auf dem Saturn. Und ebenso haben sich die Geister der Weisheit auf der alten Sonne hingeopfert. Diese göttlichen Geister sind hinaufgestiegen in die höheren Welten, sie haben das Erlebnis der Seligkeit nicht nur passiv hingenommen, sondern sie haben bei dem Durchgang durch das Devachan gelernt, sich zu opfern. Sie sind nicht ärmer durch dies Opfer geworden, sondern reicher. Nur ein Wesen, das ganz in der Materie lebt, glaubt, durch das Opfern schwinde es dahin - nein, ein Sich-höher-, Sich-reicher-Entwickeln ist mit dem Hinopfern im Dienst der universalen Evolution verknüpft.

[ 18 ] This feeling of self-sacrifice was felt by those divine spirits whom we call the Thrones when they began to take their part in creation. When they poured out their own substance on Saturn, they sacrificed themselves for the becoming humanity. What we have today as substance is the same thing that they poured out on Saturn. And in the same way, the spirits of wisdom sacrificed themselves on the old Sun. These divine spirits ascended to the higher worlds; they did not merely passively accept the experience of bliss, but learned to sacrifice themselves during their passage through Devachan. They did not become poorer through this sacrifice, but richer. Only a being that lives entirely in matter believes that sacrifice causes it to disappear—no, developing oneself higher and richer is linked to sacrifice in the service of universal evolution.

[ 19 ] So sehen wir, daß der Mensch aufsteigt zur Imagination und Inspiration und eintritt in jene Sphäre, wo sein ganzes Wesen sich durchdringt mit immer neuen Nuancierungen der Seligkeit, wo er sozusagen alles um sich herum so erlebt, daß es nicht nur zu ihm spricht, sondern wo alles um ihn herum wird ein Aufsaugen der geistigen Töne der Seligkeit.

[ 19 ] Thus we see that man ascends to imagination and inspiration and enters that sphere where his whole being is permeated with ever new nuances of bliss, where he experiences everything around him in such a way that it not only speaks to him, but where everything around him becomes an absorption of the spiritual tones of bliss.

[ 20 ] In der Wandlung der ganzen Gefühle, die der Mensch hat, besteht der Aufstieg zum höheren Erkenntnisvermögen, und die okkulte Schulung besteht in nichts anderem, als daß die Regeln und Methoden, die uns die Meister der Weisheit und des Zusammenklanges der Empfindungen gegeben haben und die durch jahrtausendealte Erfahrung erprobt sind, daß durch diese Regeln und Methoden Gefühl und Wille des Menschen gewandelt wird und daß ihn dies hinaufführt zu höheren Erkenntnissen und Erlebnissen. Dadurch, daß der Schüler nach und nach seinen Gefühls- und Willensinhalt okkult kultiviert und umbildet, erlangt er diese höheren Fähigkeiten.

[ 20 ] The ascent to higher knowledge consists in the transformation of all the feelings that man has, and occult training consists in nothing else than that the rules and methods given to us by the masters of wisdom and harmony of feelings, which have been tried and tested through thousands of years of experience, that through these rules and methods the feelings and will of the human being are transformed and that this leads him up to higher knowledge and experiences. By gradually cultivating and transforming the content of his feelings and will in an occult way, the student attains these higher abilities.

[ 21 ] Wer in der geisteswissenschaftlichen Bewegung darinnensteht, darf es nicht gleichgültig nehmen, ob er drei oder sechs oder sieben Jahre dazugehört. Das hat etwas zu bedeuten. Das Gefühl des Miterlebens dieses inneren Wachstums durch seine innere Gesetzmäßigkeit, das soll sich der Schüler klarmachen. Es handelt sich darum, daß wir unsere Aufmerksamkeit darauf lenken, sonst gehen die Wirkungen desselben an uns vorüber.

[ 21 ] Those who are involved in the spiritual scientific movement must not be indifferent to whether they have been members for three, six, or seven years. This has meaning. The student must realize the feeling of participating in this inner growth through its inner laws. It is important that we direct our attention to this, otherwise its effects will pass us by.