The Rudolf Steiner Archive

Achter Vortrag

Eighth Lecture

[ 1 ] Wir gehen, wenn wir zum Verständnis des Daseins dringen wollen, von einer gewissen Seite her immer der Entwickelung dieses Daseins nach, und wir haben uns ja bei mancherlei Anlässen damit bekannt gemacht, wie alles, was uns umgibt, wessen wir gewahr werden, in Entwickelung begriffen ist. Wir müssen uns auch daran gewöhnen, diese Vorstellung von Entwickelung uns in einem gröBeren Stil zu eigen zu machen auf solchen Gebieten, bei denen man im heutigen Bewußtsein noch weniger an eine Entwickelung denkt. An eine wirkliche Entwickelung denkt man zum Beispiel wenig in bezug auf das Seelenleben des Menschen. Man denkt wohl in äußerlicher Beziehung an eine solche Entwickelung, wenn sie so offen zutage tritt wie im individuellen Dasein des Menschen von der Geburt bis zum Tode. Aber in bezug auf die Menschheit denkt man dann gleich an die Entwickelung von niederen tierischen Zuständen herauf und kommt alsdann, selbst mit Hinblick auf das, was man heute schon wissen kann, zu einer ziemlichen Phantastik, zu einer Anschauung, als ob sich so ohne weiteres das Höhere aus dem Niederen, das Menschliche aus dem Tierischen hätte herausentwickeln können. Es kann innerhalb dieses Vortragszyklus natürlich nicht meine Aufgabe sein, ausführlich vorzuführen, wie ich es oft getan habe, daß unser menschliches Bewußtsein so, wie es heute ist, eine Entwickelung im großen Stil durchgemacht hat, daß namentlich der Art von Bewußtsein, der Art des Seelenlebens, das wir heute haben, eine andere Form vorangegangen ist. Eine Art niederen hellseherischen Bewußtseins haben wir es oft genannt, was unserem gegenwärtigen äußeren Bewußtsein vorangegangen ist. Dieses heutige Bewußtsein liefert uns ja Vorstellungen von äußeren Gegenständen auf dem Wege der äußeren Wahrnehmung. Das andere Bewußtsein aber, das der Vorläufer unseres gegenwärtigen Bewußtseins ist, das können wir am besten studieren, wenn wir den Blick zur alten Mondenentwickelung zurückwenden.

[ 1 ] When we seek to understand existence, we always approach the development of that existence from a certain perspective, and on many occasions we have come to realize how everything that surrounds us—everything we perceive—is in a state of development. We must also accustom ourselves to adopting this concept of development on a larger scale in those areas where, in today’s consciousness, one thinks even less of development. For example, one thinks little of real development in relation to the human soul life. One does think of such development in an external sense when it manifests so openly as in the individual human existence from birth to death. But when it comes to humanity, one immediately thinks of development from lower animal states and then, even in light of what we already know today, arrives at something quite fanciful—a view as if the higher could have simply developed out of the lower, the human out of the animal. It cannot, of course, be my task within this lecture series to demonstrate in detail, as I have often done, that our human consciousness, as it is today, has undergone a development on a grand scale, that specifically the kind of consciousness, the kind of soul life we have today, was preceded by a different form. We have often called it a kind of lower clairvoyant consciousness, which preceded our present external consciousness. This present-day consciousness, after all, provides us with images of external objects through external perception. But the other consciousness—the precursor to our present consciousness—we can best study by turning our gaze back to the ancient lunar evolution.

[ 2 ] Das ist ja der allercharakteristischste Unterschied zwischen der alten Mondenentwickelung und unserer gegenwärtigen Erdenentwickelung, daß das Bewußtsein aufgestiegen ist von einer Art alten Hellsehens, einer Art von Bilderbewußtsein, zu dem gegenwärtigen Gegenstandsbewußtsein. Im Grunde genommen betone ich das jetzt schon seit vielen Jahren, und schon vor vielen Jahren konnten Sie sich darüber unterrichten aus den ersten Aufsätzen in «Lucifer-Gnosis» über die Entwickelung aus der Akasha-Chronik heraus. Da schon wurde betont, wie das alte traumhafte Bilderbewußtsein, das unserer eigenen Wesenheit in der Vorzeit eigen war, sich heraufentwickelt hat zum Erdenbewußtsein, zu dem, was uns heute Bewußtsein von den äußeren Dingen gibt, das heißt von dem, was wir äußere Dinge im Raume im Gegensatz zu dem nennen, was wir selber im Innern sind. Diese Unterscheidung der äußeren Gegenstände von unserem eigenen Innenleben, das ist auch das Charakteristische unseres gegenwärtigen Bewußtseinszustandes. Wenn wir irgendeinen Gegenstand, zum Beispiel diese Rose, vor uns haben, so sagen wir: Diese Rose ist da im Raume. Sie ist abgesondert von uns. Wir stehen an einem anderen Orte als sie. Wir nehmen die Rose wahr und bilden uns eine Vorstellung von ihr. Die Vorstellung ist in uns, die Rose ist draußen. — Dieses Außen und Innen zu unterscheiden ist das Charakteristische unseres Erdenbewußtseins. So war das alte Mondenbewußtsein nicht. Dieser Unterschied von außen und innen wurde von jenen Wesenheiten, die das alte Mondenbewußtsein gehabt haben, gar nicht gemacht. Denken Sie einmal, Sie hätten, wenn Sie diese Rose ansehen, gar nicht das Bewußtsein, die Rose ist da draußen und Sie stellen sie im Innern vor, sondern Sie hätten das Bewußtsein: Wenn diese Rose da im Raume schwebt, so gehört ihr eigenes Wesen nicht nur dem Raume an, der in ihr abgeschlossen ist, sondern dieses Wesen dehnt sich aus in den Raum hinaus, und die Rose ist eigentlich in Ihnen. — Ja, die Sache könnte noch weiter gehen. Denken Sie sich, Sie wenden den Blick zur Sonne und hätten nicht das Bewußtsein, die Sonne ist oben und Sie da unten, sondern das Bewußtsein, während Sie die Vorstellung der Sonne sich erzeugen, sei die Sonne in Ihnen, Ihr Bewußtsein ergreife die Sonne auf mehr oder weniger geistige Weise. Dieser Unterschied zwischen innen und außen wäre dann nicht vorhanden. Wenn Sie sich das klar machen, dann haben Sie die erste feste Eigenschaft dieses Bewußtseins, wie es war auf dem alten Monde.

[ 2 ] The most characteristic difference between the ancient lunar evolution and our present-day earthly evolution is that consciousness has evolved from a kind of ancient clairvoyance, a kind of pictorial consciousness, to the present-day object-oriented consciousness. Basically, I have been emphasizing this for many years now, and many years ago you could already learn about it from the first essays in *Lucifer-Gnosis* on the development from the Akashic Records. Even then it was emphasized how the ancient, dreamlike pictorial consciousness, which was characteristic of our own being in prehistoric times, has developed into earthly consciousness—that which today gives us awareness of external things, that is, of what we call external things in space, in contrast to what we ourselves are within. This distinction between external objects and our own inner life is also the defining characteristic of our present state of consciousness. When we have any object, for example this rose, before us, we say: This rose is there in space. It is separate from us. We stand in a different place than it does. We perceive the rose and form an idea of it. The idea is within us; the rose is outside. — Distinguishing between this outside and inside is the defining characteristic of our earthly consciousness. The ancient lunar consciousness was not like that. This distinction between outside and inside was not made at all by those beings who possessed the ancient lunar consciousness. Imagine, for a moment, that when you look at this rose, you do not have the awareness that the rose is out there and you are picturing it inside, but rather you have the awareness: When this rose floats there in space, its own essence does not belong solely to the space enclosed within it, but this essence extends out into space, and the rose is actually within you. — Yes, the matter could go even further. Imagine that you turn your gaze toward the sun and do not have the awareness that the sun is up above and you are down below, but rather the awareness that, as you form the image of the sun, the sun is within you, your consciousness grasps the sun in a more or less spiritual way. This distinction between inside and outside would then not exist. If you make this clear to yourself, then you have the first defining characteristic of this consciousness, as it was on the old Moon.

[ 3 ] Ein anderes Charakteristikum ist, daß es ein bildhaftes Bewußtsein war, so daß die Dinge nicht direkt als Gegenstände erschienen, sondern wie in Sinnbildern, so wie der Traum heute manchmal in Sinnbildern wirkt. Der Traum kann zum Beispiel so wirken, daß irgendein Feuer, das außer uns ist, wahrgenommen wird meinetwillen unter dem Sinnbild eines lichtausstrahlenden Wesens, wie in einem Bilde. Ähnlich so nahm das alte Mondenbewußtsein die Dinge wahr, sagen wir, innerlich, aber auch bildhaft. Also ein bildhaftes, von der Eigenschaft der Innerlichkeit durchdrungenes Bewußtsein war dieses alte Mondenbewußtsein. Und es hatte noch einen weiteren wesentlichen Unterschied von unserem heutigen Bewußtsein. Es wirkte überhaupt nicht so, daß äußere Gegenstände vorhanden gewesen wären wie für das heutige Erdenbewußtsein. Das, was Sie heute Ihre Umgebung nennen, was Sie heute wahrnehmen im pflanzlichen, im mineralischen, im menschlichen Reiche als die Sinnesgegenstände, das war für das Bewußtsein während der alten Mondenentwickelung überhaupt nicht vorhanden. Es ist wirklich auf einer untergeordneten traumhaften Stufe damals etwas Ähnliches vorhanden gewesen, wie es heute in der Seele vorhanden ist, wenn die seherische Kraft, wenn das bewußte Hellsehen erwacht. Das erste Erwachen dieses hellseherischen Bewußtseins ist so, daß es in der ersten Zeit gar nicht schon auf äußere Wesenheiten geht. Darin liegt sogar eine Quelle zahlreicher Täuschungen für diejenigen, welche durch ihre, sagen wir, esoterische Entwickelung die Gabe hellseherischer Kräfte in sich heranbilden.

[ 3 ] Another characteristic is that it was a pictorial consciousness, so that things did not appear directly as objects, but rather as symbols, just as dreams sometimes appear in symbols today. A dream, for example, can cause us to perceive a fire outside of ourselves—for my part—under the symbol of a light-radiating being, as in a picture. In a similar way, the ancient lunar consciousness perceived things, let us say, inwardly, but also pictorially. Thus, this ancient lunar consciousness was a pictorial consciousness permeated by the quality of inwardness. And it had yet another essential difference from our present-day consciousness. It did not operate at all as if external objects were present, as they are for today’s Earth consciousness. What you today call your surroundings, what you today perceive in the plant, mineral, and human kingdoms as objects of the senses, was not present at all for consciousness during the old lunar development. Something similar did indeed exist back then on a lower, dreamlike level, as it exists today in the soul when the power of clairvoyance, when conscious clairvoyance, awakens. The first awakening of this clairvoyant consciousness is such that, in the early stages, it does not yet concern itself with external beings. In this lies a source of numerous deceptions for those who, through their, shall we say, esoteric development, cultivate the gift of clairvoyant powers within themselves.

[ 4 ] Diese Heranbildung hellseherischer Kräfte geht ja stufenweise vor sich. Da gibt es eine erste Stufe des Hellsehens. Da entwickelt sich so mancherlei im Menschen, da sieht er so manches in seiner Umgebung. Aber er würde fehlgehen, wenn er sogleich überzeugt wäre, daß das, was er da in seiner Umgebung, also, sagen wir, im Geist-Raume, wahrnimmt, auch geistige Realität wäre. Johannes Thomasius in unserem Rosenkreuzermysterium macht dieses Stadium astralischen Hellsehens durch. Ich erinnere Sie nur an jene Bilder, die vor der Seele des Johannes Thomasius auftauchen, wenn er meditierend im Vordergrunde der Bühne sitzt und in seiner Seele aufgehen fühlt die geistige Welt. Da tauchen Bilder auf, und das erste ist, daß der Geist der Elemente ihm Bilder von Wesenheiten vor die Seele bringt, die er schon aus dem Leben kennt. Das Stück spielt ja so, daß Johannes 'Thomasius im Leben kennen gelernt hat den Professor Capesius und den Doktor Strader. Die kennt er vom physischen Plan her, er hat gewisse Vorstellungen aufgenommen von diesen beiden Persönlichkeiten auf dem physischen Plan. Da, wo nach dem großen Schmerz sozusagen durchbricht sein hellseherisches Vermögen, da sieht Johannes ’Thomasius wiederum den Professor Capesius, wiederum den Doktor Strader. Er sieht sie in merkwürdigen Gestalten. Den Capesius sieht er verjüngt, so wie er etwa im fünfundzwanzigsten, sechsundzwanzigsten Jahre seines Lebens war und nicht, wie er in dem Zeitpunkte ist, wo Johannes Thomasius in der Meditation sitzt. Ebenso sieht er den Doktor Strader nicht so, wie er in diesem Zeitpunkte ist, sondern er sieht ihn, wie er werden muß, wenn er ein Greis wird in dieser Inkarnation. Dieses und noch manches andere Bild zieht an der Seele des Johannes Thomasius vorbei. Dramatisch kann man das nur so darstellen, daß die Bilder, die eigentlich in der Seele lebendig werden durch die Meditation, sich auf der Bühne abspielen. Der Fehler kann nicht darin bestehen, daß Johannes Thomasius etwa das für Täuschung hält. Da würde er ganz fehlgehen. Die einzig richtige Stimmung dem allen gegenüber ist, daß er sich sagt: er kann jetzt noch nicht wissen, inwiefern das Täuschung oder Wirklichkeit ist. Er weiß nicht, ob das, was sich in den Bildern darstellt, eine äußere geistige Realität ist, meinetwillen, ob es das ist, was in die AkashaChronik eingeschrieben ist, oder ob er sein eigenes Selbst erweitert hat zu einer Welt. Es kann beides sein, und er muß gelten lassen, daß es beides ist. Das, was ihm fehlt, ist die Gabe der Unterscheidung zwischen geistiger Realität und Bilderbewußtsein. Das muß er sich sagen. Und erst von dem Moment an, wo das devachanische Bewußtsein einsetzt, wo Johannes Thomasius geistige Realität erlebt, indem er in dem Devachan die geistige Realität eines Wesens wahrnimmt, das er auf dem physischen Plan kennt, die Maria, da erst kann er wiederum zurückschauen und kann Realität von bloBem Bilderbewußtsein unterscheiden. So also können Sie sehen, daß der Mensch im Verlaufe seiner esoterischen Entwickelung ein Stadium durchzumachen hat, wo er von Bildern umgeben ist, wo er aber keineswegs irgendein Unterscheidungsvermögen hat zwischen dem, was als geistige Realität sich offenbart, und den Bildern selbst. In den Bildern im Rosenkreuzerdrama ließ man natürlich wirkliche geistige Realitäten sich offenbaren. Zum Beispiel ist das, was sich zeigt als Professor Capesius, das reale Bild, das in die AkashaChronik eingeschrieben worden ist von der Jugend des Capesius, und was sich zeigt als Doktor Strader, das ist das reale Bild, das in ihr eingeschrieben ist von dem Alter des Strader. Sie sind im Drama real gemeint, nur weiß Johannes Thomasius nicht, daß diese Figuren real sind.

[ 4 ] This development of clairvoyant powers proceeds in stages. There is a first stage of clairvoyance. At this stage, various things begin to develop within the person; they begin to perceive various things in their surroundings. But they would be mistaken if they were immediately convinced that what they perceive in their surroundings—that is, let us say, in the spiritual realm—is also spiritual reality. Johannes Thomasius in our Rosicrucian Mystery Play goes through this stage of astral clairvoyance. I need only remind you of those images that appear before Johannes Thomasius’s soul when he sits meditating at the front of the stage and feels the spiritual world opening up within his soul. Images appear there, and the first is that the Spirit of the Elements brings before his soul images of beings whom he already knows from life. The play unfolds in such a way that Johannes Thomasius has come to know Professor Capesius and Doctor Strader in life. He knows them from the physical plane; he has formed certain impressions of these two personalities on the physical plane. There, where his clairvoyant powers, so to speak, break through after the great pain, Johannes Thomasius sees Professor Capesius again, and Doctor Strader again. He sees them in strange forms. He sees Capesius rejuvenated, as he was around the age of twenty-five or twenty-six, and not as he is at the moment when Johannes Thomasius is sitting in meditation. Likewise, he does not see Dr. Strader as he is at this moment, but rather as he will become when he grows old in this incarnation. This and many other images pass before Johannes Thomasius’s soul. Dramatically, this can only be portrayed in such a way that the images, which actually come alive in the soul through meditation, play out on stage. The mistake cannot lie in Johannes Thomasius mistaking this for an illusion. He would be entirely mistaken in that. The only correct attitude toward all this is for him to say to himself: he cannot yet know to what extent this is illusion or reality. He does not know whether what is represented in the images is an external spiritual reality—for my sake, whether it is what is inscribed in the Akashic Records—or whether he has expanded his own self into a world. It could be either, and he must accept that it is both. What he lacks is the gift of distinguishing between spiritual reality and visual consciousness. He must tell himself this. And only from the moment when devachanic consciousness begins, when Johannes Thomasius experiences spiritual reality by perceiving in the Devachan the spiritual reality of a being he knows on the physical plane—that is, Maria—only then can he look back again and distinguish reality from mere pictorial consciousness. So you can see that in the course of his esoteric development, a person must pass through a stage where he is surrounded by images, but where he has absolutely no power of discernment between what reveals itself as spiritual reality and the images themselves. In the images of the Rosicrucian drama, real spiritual realities were, of course, allowed to reveal themselves. For example, what appears as Professor Capesius is the real image inscribed in the Akashic Records of Capesius’s youth, and what appears as Doctor Strader is the real image inscribed there of Strader’s old age. They are meant to be real in the drama; it is only that Johannes Thomasius does not know that these figures are real.

[ 5 ] Dieses Stadium, das da durchgemacht wird, das wurde auf einer niedrigeren, traumhaften Stufe, so daß überhaupt diese Unterscheidung unmöglich eintreten konnte, während des alten Mondenbewußtseins durchgemacht. Also erst später beginnt das Unterscheidungsvermögen, und man muß sich durchaus vertraut machen mit dem, was eben jetzt gesagt worden ist. Halten wir fest, daß der Hellseher sich hineinlebt in eine Art von Bilderbewußtsein. Während der alten Mondenzeit waren aber die Bilder, die da auftraten, in der Hauptsache etwas ganz anderes als die Gegenstände unseres Erdenbewußtseins, und sie sind es auch beim beginnenden Hellsehen heute. Beim realen beginnenden Hellsehen sieht der Hellseher gar nicht zunächst äußere geistige Wesenheiten, er sieht Bilder. Und wir müssen uns nun fragen: Was bedeuten denn diese Bilder, die da auftauchen? — Ja, sehen Sie, das sind auf der ersten Stufe des Hellsehens gar nicht Ausdrücke für äußere reale geistige Wesenheiten, sondern zunächst ist das, was da auftritt, wenn ich so sagen darf, eine Art Organbewußtsein. Es ist eine bildliche Darstellung, ein Hinausprojizieren in den Raum dessen, was eigentlich in uns selber vorgeht. Und wenn der Hellseher anfängt, in sich die Kräfte zu entwickeln, dann kann er, um jetzt ein reales Beispiel zu erwähnen, so empfinden, wie wenn er zwei helleuchtende Kugeln weit draußen im Raum wahrnehmen würde. Das sind also zwei Bilder von in gewissen Farben helleuchtenden Kugeln. Wenn der Hellseher nun sagte: Da draußen sind irgendwo zwei Wesenheiten —, so würde er wahrscheinlich etwas sehr Falsches denken. Das wird jedenfalls zunächst nicht der richtige Tatbestand sein; der wird ein ganz anderer sein. Der wird so sein, daß das Hellsehen Kräfte, die in ihm selbst arbeiten, hinausprojiziert in den Raum und wahrnimmt als zwei Kugeln. Und es können zum Beispiel diese zwei Kugeln das darstellen, was in dem astralischen Leib des Hellsehers arbeitet und innerlich die Kraft des Sehens in seinen beiden Augen bewirkt. Diese Kraft des Sehens kann sich ihm hinausprojizieren in den Raum in Form von zwei Kugeln. Also eigentlich sind es innerliche Kräfte, die sich als draußen befindliche Erscheinungen des astralischen Raumes darleben, und die größtmögliche Täuschung könnte eintreten, wenn man das etwa für die Ankündigung äußerer geistiger Wesenheiten halten würde.

[ 5 ] This stage that is being experienced was, during the old Lunar consciousness, experienced on a lower, dreamlike level, so that this distinction could not possibly arise at all. It is only later that the power of discernment begins, and one must become thoroughly familiar with what has just been said. Let us note that the clairvoyant immerses themselves in a kind of pictorial consciousness. During the ancient Lunar period, however, the images that appeared there were, for the most part, something quite different from the objects of our Earth consciousness, and they are the same in the early stages of clairvoyance today. In genuine early clairvoyance, the clairvoyant does not initially see external spiritual beings at all; they see images. And we must now ask ourselves: What do these images that appear actually mean? — Well, you see, at the first stage of clairvoyance, these are not at all expressions of external, real spiritual beings; rather, what appears there is, if I may put it that way, a kind of organ consciousness. It is a pictorial representation, a projection into space of what is actually taking place within ourselves. And when the clairvoyant begins to develop these powers within himself, then—to mention a real example—he may perceive it as if he were seeing two brightly glowing spheres far out in space. These are thus two images of spheres glowing in certain colors. If the clairvoyant were now to say, “There are two beings out there somewhere,” he would probably be thinking something quite wrong. In any case, that would not be the correct state of affairs at first; it would be something entirely different. It will be that the clairvoyant projects forces working within himself out into space and perceives them as two spheres. And these two spheres, for example, may represent what is working in the clairvoyant’s astral body and is internally bringing about the power of sight in his two eyes. This power of sight can project itself out into space in the form of two spheres. So, in reality, these are inner forces that manifest as external phenomena of the astral space, and the greatest possible deception could occur if one were to mistake this, for example, for the manifestation of external spiritual beings.

[ 6 ] Noch falscher ist es, wenn man von Anfang an durch irgendwelche Mittelchen, sagen wir, dazu gebracht wird, Stimmen zu hören, und diese Stimmen gleich als Eingebungen von außen deutet. Das ist das Allerfalscheste, dem man verfallen kann. Das wird kaum etwas anderes sein als ein Echo von einem inneren Vorgang. Und während in der Regel das, was wie Farbenbilder, Formenbilder erscheint, ziemlich reinliche Vorgänge im eigenen Innern darstellt, stellen Stimmen in der Regel ziemlich wüstes Zeug, das in der Seele vorgeht, dar. Und es ist das beste, wenn ein jeglicher, der beginnt Stimmen wahrzunehmen, zunächst das größte Mißtrauen gegen den Inhalt dieser Stimmen entwickelt. — Sie sehen, der Beginn dieses bildhaften Vorstellens muß unter allen Umständen mit einer großen Vorsicht aufgenommen werden. Es ist eine Art Organbewußtsein, ein Hinausprojizieren des eigenen Innern in den Raum. Ganz normalerweise war aber dieses Bewußtsein während der alten Mondenentwickelung ein solches Organbewußtsein. Die Menschen selber auf der alten Mondenstufe nahmen kaum noch etwas anderes wahr als das, was damals in ihnen geschah.

[ 6 ] It is even more mistaken to be led, from the very beginning, by some sort of remedy—let’s say—to hear voices, and to immediately interpret these voices as inspirations from outside. That is the most mistaken thing one can fall into. It will be little more than an echo of an inner process. And while what appears as images of colors and shapes generally represents fairly orderly processes within one’s own inner being, voices generally represent rather chaotic stuff going on in the soul. And it is best if anyone who begins to perceive voices first develops the greatest mistrust toward the content of these voices. — You see, the onset of this pictorial imagination must under all circumstances be received with great caution. It is a kind of organ consciousness, a projecting of one’s own inner self out into space. Quite normally, however, this consciousness was such an organ consciousness during the old Moon evolution. People themselves at the old lunar stage hardly perceived anything other than what was happening within them at that time.

[ 7 ] Ich habe öfter erinnert an ein wichtiges Wort, das Goethe ausgesprochen hat: Das Auge ist am Lichte für das Licht gebildet. — Dieses Wort sollte recht tief genommen werden. All die Organe, die der Mensch hat, sind gebildet an der Umgebung, aus der Umgebung heraus. Und es ist eine oberflächliche Philosophie, die nur eine Seite der Wahrheit betont, die da sagt: Ohne das Auge könnte der Mensch kein Licht wahrnehmen. Denn die andere wichtige Seite dieser Wahrheit ist die: Ohne Licht könnte sich niemals ein Auge entwickelt haben, und ebenso ohne Ton kein Ohr, und so weiter. — Von einem tieferen Standpunkte aus ist alle Kantianerei eine Oberflächlichkeit, weil sie nur eine Seite der Wahrheit gibt. Das Licht, das den Weltenraum durchwebt und durchflutet, das ist die Ursache der Organe der Augen. Während der alten Mondenzeit war die Hauptarbeit der Wesenheiten, die an dem Werden unserer Welten teilgenommen haben, das Aufbauen der Organe. Zuerst müssen die Organe aufgebaut werden, dann können sie wahrnehmen. Unser jetziges gegenständliches Bewußtsein beruht darauf, daß zuerst die Organe gebaut worden sind. Als rein physikalische Organe wurden ja die Sinnesorgane schon während der alten Saturnzeit gebildet, das Auge etwa wie eine Camera obscura, die der Photograph hat. Solche rein physikalischen Apparate können nichts wahrnehmen. Die sind nach den physischen Gesetzen zusammengesetzt. In der alten Mondenzeit wurden diese Organe verinnerlicht. Wenn wir also das Auge in Betracht ziehen, so müssen wir sagen: Auf dem alten Saturn war es so gebildet worden, daß es höchstens ein physikalischer Apparat war. Auf der Mondenstufe wurde es durch das von außen einfallende Sonnenlicht umgestaltet zu einem Wahrnehmungsorgan, zu einem Bewußtseinsorgan. — Das Wesentliche jener Tätigkeit während des alten Mondenzustandes ist, daß die Organe sozusagen aus den Wesenheiten herausgezogen werden. Während der Erdenzeit ist das Wesentliche, daß zum Beispiel das Licht auf die Pflanzen wirkt, die Pflanzenentwickelung unterhält. Wir sehen das Produkt dieses Lichtwirkens an der äußeren Flora. So wirkte das Licht nicht während des alten Mondenzustandes. Da zog es die Organe heraus, und was der Mensch damals wahrnahm, das war diese Arbeit an seinen eigenen Organen. Es war also ein Wahrnehmen von Bildern, die allerdings den Weltenraum zu erfüllen schienen. Es schien so, wie wenn diese Bilder ausgedehnt wären im Raum. In Wahrheit waren sie nichts anderes als Ausdrücke für das Arbeiten des elementarischen Daseins an den Organen des Menschen. Wie er sich selber bildete, wie sich da gleichsam aus der eigenen Wesenheit herausentwickelten die wahrnehmenden Augen, diese Arbeit an sich selbst, sein eigenes inneres Werden, das nahm der Mensch während der alten Mondenzeit wahr. So war ihm die Außenwelt eine Innenwelt, weil die ganze Außenwelt an seinem Innern arbeitete, und er unterschied sich gar nicht in bezug auf ein Äußeres und Inneres. Die Sonne als Äußeres nahm er gar nicht wahr. Er trennte nicht die Sonne von sich, sondern er fühlte in sich das Werden seiner Augen. Und dieses Arbeiten am Werden seiner Augen, das dehnte sich ihm hinaus zu einer bildlichen Wahrnehmung, die den Raum erfüllte. Das war für ihn die Sonnenwahrnehmung, war aber ein innerlicher Vorgang.

[ 7 ] I have often recalled an important statement made by Goethe: “The eye is formed by light for the sake of light.” — These words should be taken quite seriously. All the organs that humans possess are formed by the environment, out of the environment. And it is a superficial philosophy that emphasizes only one side of the truth, which says: Without the eye, human beings could not perceive light. For the other important side of this truth is this: Without light, an eye could never have developed, and likewise, without sound, no ear, and so on. — From a deeper point of view, all Kantianism is superficial, because it presents only one side of the truth. The light that weaves through and floods the space of the worlds—that is the cause of the organs of the eyes. During the ancient Lunar Age, the main work of the beings who participated in the formation of our worlds was the building up of the organs. First the organs must be built up; then they can perceive. Our present concrete consciousness is based on the fact that the organs were built first. As purely physical organs, the sense organs were already formed during the ancient Saturn era; the eye, for example, was like a camera obscura that a photographer uses. Such purely physical apparatus cannot perceive anything. They are composed according to physical laws. During the ancient Lunar period, these organs were internalized. So when we consider the eye, we must say: On ancient Saturn, it had been formed in such a way that it was at most a physical apparatus. On the Lunar stage, it was transformed by the sunlight falling in from the outside into an organ of perception, into an organ of consciousness. — The essential aspect of that activity during the ancient Lunar stage is that the organs are, so to speak, drawn out of the beings. During the Earth period, the essential aspect is that, for example, light acts upon the plants, sustaining plant development. We see the product of this light’s action in the external flora. Light did not act in this way during the ancient Lunar stage. Instead, it drew the organs out, and what the human being perceived at that time was this work on his own organs. It was thus a perception of images that, however, seemed to fill the world-space. It seemed as if these images were extended in space. In truth, they were nothing other than expressions of the work of the elemental beings on the human organs. How he formed himself, how the perceiving eyes developed, as it were, out of his own being—this work upon himself, his own inner becoming—this is what the human being perceived during the old Moon period. Thus the outer world was an inner world to him, because the entire outer world was working upon his inner being, and he made no distinction whatsoever between the outer and the inner. He did not perceive the sun as something external at all. He did not separate the sun from himself, but felt within himself the becoming of his eyes. And this work on the becoming of his eyes extended outward for him into a pictorial perception that filled space. This was for him the perception of the sun, but it was an inner process.

[ 8 ] Das war das Charakteristische des alten Mondenbewußtseins, daß man eine Bilderwelt um sich herum wahrnahm; aber diese Bilder bedeuteten ein inneres Werden, ein inneres Aufbauen des Seelendaseins. So war der Mondenmensch im Astralischen beschlossen, fühlte sein eigenes Werden wie eine Außenwelt. Heute wäre das Wahrnehmen dieses inneren Werdens als Außenwelt, so daß man nicht unterscheiden könnte die Bilder von der Außenwelt, die man nur als Widerspiegelung des eigenen Werdens wahrnimmt, Krankheit. Während des alten Mondenbewußtseins war es das Normale. Die Arbeit also zum Beispiel jener Wesenheiten, die später die Elohim wurden, die nahm er in seinem eigenen Wesen wahr. Wie wenn Sie heute meinetwillen Ihr Blut wahrnehmen würden in sich fließen, so nahm der Mensch die Tätigkeit dieser Elohim wahr. Das war in ihm; es spiegelte sich nur in Bildern von außen her.

[ 8 ] The defining feature of the ancient lunar consciousness was that people perceived a world of images around them; but these images represented an inner becoming, an inner building up of the soul’s existence. Thus the lunar human was enclosed within the astral realm, experiencing his own becoming as an external world. Today, perceiving this inner becoming as an external world—so that one could not distinguish the images of the external world, which one perceives only as a reflection of one’s own becoming—would be a disease. During the old lunar consciousness, it was the norm. Thus, for example, the work of those beings who later became the Elohim, he perceived within his own being. Just as if you were to perceive your blood flowing within you today for my sake, so did humanity perceive the activity of these Elohim. It was within them; it was merely reflected in images from the outside.

[ 9 ] Solch ein Bewußtsein aber war überhaupt das, was einzig und allein auf dem alten Monde möglich war. Denn das, was auf unserer Erde geschieht, muß im Einklang mit dem gesamten Kosmos geschehen. Ein solches Bewußtsein, wie es der Mensch auf der Erde hat, mit dieser Unterscheidung von Außen und Innen, mit dieser Wahrnehmung, daß äußere reale Gegenstände da draußen stehen und daß wir eine Innerlichkeit daneben sind, dieses erforderte, daß die ganze Entwickelung vom alten Mond zur Erde herüberging, daß eine ganz andere Form von Trennung in unserem kosmischen System eintrat. Die Trennung zum Beispiel von Mond und Erde, wie wir sie heute haben, die war während des alten Mondes überhaupt nicht vorhanden. Das, was wir den alten Mond nennen, müssen Sie sich so vorstellen, als ob der heutige Mond noch mit der Erde verbunden wäre. Dadurch waren überhaupt alle anderen Planeten einschließlich der Sonne ganz anders gestaltet. Und unter den Bedingungen, wie sie damals waren, konnte sich nur ein solches Bilderbewußtsein entwickeln. Erst nachdem der ganze Kosmos, der zu uns gehört, die Gestalt angenommen hatte, die er eben als Umgebung der Erde hat, konnte sich das Gegenstandsbewußtsein entwickeln, so wie wir es heute haben.

[ 9 ] But such a consciousness was, in fact, the only thing possible on the ancient Moon. For what happens on our Earth must occur in harmony with the entire cosmos. A consciousness such as that which human beings have on Earth, with this distinction between outer and inner, with this perception that external, real objects exist out there and that we are an inner reality alongside them—this required that the entire development transition from the ancient Moon to Earth, that a completely different form of separation enter our cosmic system. The separation, for example, between the Moon and the Earth, as we have it today, did not exist at all during the time of the ancient Moon. You must imagine what we call the ancient Moon as if today’s Moon were still connected to the Earth. As a result, all the other planets, including the Sun, were shaped quite differently. And under the conditions that prevailed at that time, only such an image-based consciousness could develop. Only after the entire cosmos that belongs to us had taken on the form it now has as the Earth’s environment could object consciousness develop as we have it today.

[ 10 ] Wir müssen also sagen: Ein solches Bewußtsein, wie es der Mensch als Erdenbewußtsein hat, wurde ihm vorbehalten bis zur Erdenzeit. Und nicht nur der Mensch hatte es nicht, es hatten es auch nicht alle die anderen Wesenheiten, die wir anführen als zu dieser oder jener Hierarchie gehörig. Es wäre oberflächlich, wenn Sie denken würden, weil zum Beispiel die Engel ihre Menschheitsstufe auf dem alten Mond durchgemacht haben, deshalb müßten sie auf dem alten Mond ein solches Bewußtsein gehabt haben wie die Menschen heute auf der Erde. Das haben sie nicht gehabt, und das unterscheidet sie von dem Menschen, daß sie ihre Menschheit mit einem anderen Bewußtsein durchgemacht haben. Eine direkte Wiederholung dessen, was schon da war, findet niemals statt. Alles, was ein Entwickelungsmoment ist, geschieht nur einmal und geschieht, damit es eben da ist, nicht um irgend etwas anderes zu wiederholen. Also, damit einmal dieser Bewußtseinszustand entstehen konnte, den wir heute das Bewußtsein des Erdenmenschen nennen, dazu waren alle die Vorgänge nötig, die eigentlich diese Erde hervorgerufen haben, dazu war der Mensch als Mensch notwendig. Und die Erdenwesen konnten unmöglich auf den früheren Stufen der Entwickelung ein solches Bewußtsein entwickeln.

[ 10 ] So we must say: A consciousness such as that which human beings possess as earthly consciousness was reserved for them until the time of the Earth. And it was not only human beings who did not possess it; neither did all the other beings whom we describe as belonging to this or that hierarchy. It would be superficial to think, for example, that because the angels went through their human stage on the ancient Moon, they must have had the same kind of consciousness on the ancient Moon as humans have today on Earth. They did not have that, and what distinguishes them from humans is that they went through their humanity with a different consciousness. A direct repetition of what was already there never takes place. Everything that is a moment of development happens only once and happens so that it is simply there, not to repeat anything else. So, for this state of consciousness—which we today call the consciousness of the Earth human—to arise, all the processes that actually brought this Earth into being were necessary; for this, the human being as a human being was necessary. And the Earth beings could not possibly have developed such a consciousness at the earlier stages of evolution.

[ 11 ] Wenn uns ein Gegenstand gegenübertritt, dann ist er außer uns, dann erscheint er uns als Wesen außer uns. Alles frühere Bewußtsein der Wesenheiten, von denen wir reden können, ist so, daß es das Innere von dem Äußeren nicht unterscheidet, daß es Unsinn wäre, zu sagen: uns erscheint etwas als vor uns stehend. Das konnten auch die Elohim nicht sagen, das gab es nicht für sie. Sie konnten nur sagen: Wir leben und weben in dem Weltenall. Wir schaffen, und wir nehmen im Schaffen dieses unser Schaffen wahr. Nicht vor uns stehen Gegenstände, nicht vor uns erscheinen Gegenstände. — Dieses Faktum, das in dem Ausspruche liegt «Vor uns erscheinen uns Gegenstände, es drückt sich in einer äußeren, sagen wir, Raumgestaltung Wesenhaftes aus, von dem man selber abgetrennt ist, dem man gegenübersteht» — das Faktum, das in diesem Ausspruche sich kundgeben kann, das trat auch für die Elohim erst während der Erdenzeit auf. Wenn sie sich fühlten, diese Elohim, während der alten Mondenzeit webend und wirksam im Lichte, das von der alten Sonne auf den Mond hinfloß, so hätten sie sagen können: «Wir fühlen uns in diesem Licht drinnen, wir fühlen, wie wir mit diesem Licht uns hineinsenken in die Wesenheiten, die auf dem alten Mond als Menschen leben. Wir durcheilen gleichsam den Raum mit diesem Licht.» Aber nicht hätten sie sagen können: «Wir sehen dieses Licht außer uns.» Das gab es nicht während des alten Mondenzustandes, das war ein völlig neues Erdenfaktum. Wenn uns das monumentale Wort auf einer gewissen Stufe der Entwickelung in der Genesis entgegentritt «Und die Elohim sprachen: «Es werde Licht!’», so muß ein neues Faktum hinzukommen: daß sie sich nicht bloß fühlen mit dem Licht hinfließend, sondern daß ihnen das Licht rückstrahlt von den Gegenständen, daß ihnen die Gegenstände von außen erscheinen. Der Schreiber der Genesis drückt das aus, indem er zu dem Worte «Und die Elohim sprachen: «Es werde Licht! >» hinzufügt «Und die Elohim sahen das Licht». Ja, in dieser Urkunde ist nichts unnötig, da ist nichts eine Phrase. Und man möchte wünschen, daß unter manchem anderen, was die Menschen von dieser alten Urkunde lernen können, sie auch dies lernten, nichts hinzuschreiben, was nicht einen vollsaftigen Inhalt hat, nichts als bloße Phrase hinzuschreiben. Der Schreiber der Genesis hat nichts Unnötiges geschrieben, nicht irgend etwas, was in spießbürgerlichem Sinn etwa eine Ausschmückung sein kann, um auch etwas Schönes zur Lichtschöpfung hinzuzufügen, nicht etwa so, daß sich die Elohim nun sagen: Ja, wir sehen das Licht und sind zufrieden mit uns, daß wir es recht gemacht haben. — Daß etwas Neues eintrat, das ist das Bedeutsame, das mit diesem kleinen Satz gesagt wird.

[ 11 ] When an object appears before us, it is outside of us; it appears to us as a being separate from us. All earlier consciousness of the entities we can speak of is such that it does not distinguish the inner from the outer; it would be nonsense to say: something appears to us as standing before us. Even the Elohim could not say that; it did not exist for them. They could only say: We live and weave within the universe. We create, and in this creation we perceive our own creation. Objects do not stand before us; objects do not appear before us. — This fact, which lies in the statement “Objects appear to us as standing before us; it expresses, in an external, let us say, spatial arrangement, an essence from which one is oneself separated, which one faces”—this fact, which can reveal itself in this statement, did not arise for the Elohim until the Earth period. If these Elohim had felt themselves, during the ancient lunar era, weaving and working in the light that flowed from the ancient Sun onto the Moon, they could have said: “We feel ourselves within this light; we feel how, with this light, we sink into the beings living on the ancient Moon as human beings. We are, as it were, rushing through space with this light.” But they could not have said: “We see this light outside of us.” That did not exist during the old lunar state; it was a completely new earthly fact. When we encounter the monumental words in Genesis at a certain stage of development: “And the Elohim said, ‘Let there be light!’,” then a new fact must be added: that they do not merely feel themselves flowing with the light, but that the light reflects back to them from objects, that objects appear to them from the outside. The writer of Genesis expresses this by adding to the words “And the Elohim said, ‘Let there be light!’” the phrase “And the Elohim saw the light.” Indeed, nothing in this document is superfluous; nothing is mere rhetoric. And one might wish that, among the many other things people can learn from this ancient document, they might also learn this: not to write anything that lacks substantial content, not to write anything that is mere rhetoric. The writer of Genesis wrote nothing superfluous, nothing that, in a narrow-minded sense, might be considered an embellishment to add something beautiful to the creation of light—not in the sense that the Elohim now say to themselves: “Yes, we see the light and are pleased with ourselves that we have done it right.” — That something new came into being—that is the significant point conveyed by this brief sentence.

[ 12 ] Und es ist mehr noch gesagt. Es steht nicht bloß da «Und die Elohim sahen das Licht», sondern «Sie sahen, daß es schön, oder gut, war». — Ich bemerke, daß der Unterschied zwischen «schön» und «gut» nicht in derselben Weise gemacht wird in der hebräischen Sprache wie heute. Dasselbe Wort steht für «schön» und für «gut». Was ist denn überhaupt mit dem gemeint, was man schön oder gut nennt? In der alten Sanskritsprache, selbst in der deutschen Sprache klingt es noch durch, was damit gemeint ist. Das Wort «schön» umfaßt alle Worte, die in allen Sprachen bedeuten, daß ein Inneres, Geistiges in einem äußeren Bilde erscheint. «Schön sein» heißt, ein Innerliches erscheint äußerlich. Und wir verbinden heute noch den besten Begriff mit dem Worte Schönheit, wenn wir uns daran halten, daß in dem schönen Objekt ein inneres geistiges Wesen wie auf der Oberfläche sich im physischen Bilde darstellt. Wir nennen etwas schön, wenn wir sozusagen in dem äußeren Sinnlichen durchscheinen sehen das Geistige. Wann ist ein Marmorwerk schön? Wenn es in der äußeren Form die Illusion erweckt: da lebt das Geistige darinnen. Das Erscheinen des Geistigen durch das Äußere, das ist das Schöne.

[ 12 ] And there is more to it than that. It does not simply say, “And the Elohim saw the light,” but “They saw that it was beautiful, or good.” — I note that the distinction between “beautiful” and “good” is not made in the same way in the Hebrew language as it is today. The same word stands for “beautiful” and for “good.” What, then, is meant by what we call beautiful or good? In the ancient Sanskrit language, and even in the German language, the meaning of this still resonates. The word “beautiful” encompasses all words that, in every language, signify that an inner, spiritual essence appears in an outer form. “To be beautiful” means that an inner quality appears outwardly. And we still associate the highest concept with the word “beauty” today when we hold to the idea that in a beautiful object, an inner spiritual essence is represented in the physical form, as if on the surface. We call something beautiful when, so to speak, we see the spiritual shining through the outer, sensory form. When is a marble sculpture beautiful? When its outer form creates the illusion that the spiritual lives within it. The appearance of the spiritual through the outer form—that is beauty.

[ 13 ] So also können wir sagen, wenn uns in der Genesis das Wort entgegentritt «Die Elohim sahen das Licht», daß darin das Spezifische der Erdenentwickelung angedeutet ist, daß aber auch das, was früher nur subjektiv zu erleben war, nun von außen erscheint, daß der Geist in seiner äußeren Erscheinung sich darstellt. Wir können also das Wort, das gewöhnlich übersetzt wird «Und die Elohim sahen das Licht, und sie sahen, daß es schön war», so ausdrücken: «Und die Elohim erlebten das Bewußtsein, daß sich ihnen das, in dem sie früher waren, als ein Äußeres gegenüberstellte, und sie erlebten in dieser Erscheinung, daß der Geist im Hintergrund war und sich zum Ausdruck brachte in dem Äußeren» — denn das liegt hinter dem Wort, daß es «schön» war. Sie werden solch eine Urkunde wie die Genesis am besten dann verstehen, wenn Sie nirgends ein Wortfüllsel suchen, sondern wenn Sie überall forschen nach den Geheimnissen, die wirklich in den Worten verborgen sind. Dann dringen Sie im großen Stil forschend vor, während eine ganze Summe von Erklärungen sonst nichts anderes ist als eine gewöhnliche Philisterei.

[ 13 ] Thus, when we encounter the phrase “The Elohim saw the light” in Genesis, we can say that it alludes to the specific nature of Earth’s development, but also that what could previously only be experienced subjectively now appears from the outside—that the Spirit manifests itself in its outward form. We can therefore express the passage usually translated as “And the Elohim saw the light, and they saw that it was good” as follows: “And the Elohim experienced the awareness that what they had previously been immersed in now stood before them as an external reality, and in this manifestation they experienced that the spirit was in the background and expressed itself in the external”—for this is what lies behind the word that it was “good.” You will best understand a text such as Genesis not by searching for filler words, but by seeking everywhere for the mysteries that are truly hidden within the words. Then you will advance in your inquiry on a grand scale, whereas a whole host of explanations is otherwise nothing more than mere philistinism.

[ 14 ] Aber gehen wir noch um ein Stück weiter. Wir sahen, daß das Charakteristische des Mondenzustandes nur dadurch entstehen konnte, daß das Sonnenhafte sich abtrennte von dem Mondhaften. Wir sahen dann die Notwendigkeit ein, daß während der Erdenentwickelung sich neuerdings das Sonnenhafte vom Erdenhaften abtrennte, daß sozusagen eine Zweiheit nötig ist zum Leben des Bewußtseinserfüllten. Es mußte ein Herausgang des Erdenhaften stattfinden. Solches Herausgehen ist aber mit etwas anderem noch verknüpft. Es ist damit verknüpft, daß die elementarischen Zustände in dem, was das Mondenhafte, und in dem, was das Sonnenhafte wird, sozusagen ihre Natur verändern, etwas anderes werden. Wenn Sie sich die heutige Sonne auch nur physisch betrachten, so müssen Sie sich sagen, die Zustände, die wir auf der Erde haben und die wir fest und flüssig nennen, die werden wir in der physischen Sonne nicht zu suchen haben. Sie werden höchstens sagen können, daß die Sonne noch bis zum Gasförmigen heruntergeht. So sieht selbst unsere Physik die Sonne an. Eine solche Scheidung findet überhaupt statt bei der Trennung dessen, was früher eine Einheit war.

[ 14 ] But let us go a step further. We saw that the characteristic nature of the lunar state could only arise through the separation of the solar from the lunar. We then recognized the necessity that, during the Earth’s development, the solar would once again separate from the Earthly, that a duality, so to speak, is necessary for the life of the consciousness-filled being. An emergence of the Earth-like had to take place. Such an emergence, however, is linked to something else. It is linked to the fact that the elemental states in what becomes the Moon-like and in what becomes the Sun-like, so to speak, change their nature and become something else. If you consider the sun today even just physically, you must realize that the states we have on Earth—which we call solid and liquid—are not to be found in the physical sun. At most, you can say that the sun extends down to the gaseous state. This is how even our physics views the sun. Such a separation takes place whenever what was once a unity is divided.

[ 15 ] Wir haben gesehen, daß das Erdenhafte sich so entwickelt, daß eine Art von Herunterverdichtung stattfindet von dem Wärmehaften bis zum Erdenhaften, Festen, und daß wie von außen hereindringend das erscheint, was das Elementarische nach oben ist, das Lichtätherische, Klangätherische, Lebensätherische. Aber bei dem, was als Sonnenhaftes hinausgeht, dürfen wir nicht ein Gleiches voraussetzen. Wir müssen vielmehr sagen: Wir haben also als ersten, feinsten Zustand dasjenige, was das Leben einschließt und bewirkt, dann das, was wir Zahl- oder Klangäther nennen können, dann Lichtäther, dann Wärmeäther, dann haben wir Luft oder Gasiges, Wässeriges und Erdiges oder Festes. Das sind die sieben Zustände des elementarischen Daseins. Im Bereiche des Erdenhaften werden wir hauptsächlich das zu suchen haben, was bis zur Wärme geht. Die Wärme durchdringt unser Erdenhaftes, während wir von dem Lichthaften sagen müssen, daß die Erde nur insofern dessen teilhaftig ist, als an dem Erdenleben die Wesenheiten der Umgebung teilnehmen, meinetwillen sagen Sie Körper der Umgebung. Licht strahlt von der Sonne auf die Erde. Wenn wir sozusagen lokalisieren wollten die drei höheren elementarischen Zustände, Lichtäther, Klangäther, Lebensäther, dann müßten wir sagen: die werden wir örtlich mehr in dem Sonnenhaften zu suchen haben. — Im Erdenhaften müssen wir das Erdige, Flüssige, Luftförmige suchen, die Wärme ist aber verteilt auf beides, auf das Erdenhafte und aufs Sonnenhafte. In das Sonnenhafte werden wir mehr zu verlegen haben das Lichthafte, das geistig Klanghafte und auch das Lebenshafte. Das Lebenerzeugende müssen wir mehr im Sonnenhaften suchen.

[ 15 ] We have seen that the earthly realm develops in such a way that a kind of downward condensation takes place from the warm to the earthly, the solid, and that what appears to penetrate from the outside is what constitutes the elemental realm above: the light-etheric, the sound-etheric, and the life-etheric. But with regard to what radiates outward as the solar realm, we must not assume the same process. Rather, we must say: We have, as the first and finest state, that which encompasses and brings about life; then what we might call the numerical or sound ether; then the light ether; then the warmth ether; then we have air or the gaseous, the watery, and the earthly or solid. These are the seven states of elemental existence. In the realm of the earthly, we will mainly have to seek that which extends down to warmth. Warmth permeates our earthly realm, whereas regarding the luminous, we must say that the earth participates in it only to the extent that the beings of the surrounding environment—call them, if you will, bodies of the surrounding environment—take part in earthly life. Light radiates from the sun to the earth. If we were to, so to speak, localize the three higher elemental states—light ether, sound ether, life ether—then we would have to say: we will have to look for them more in the solar realm. — In the earthly realm, we must seek the earthly, the fluid, and the airy; but warmth is distributed between both, the earthly and the solar. We will have to place the luminous, the spiritually sonorous, and also the life-giving more within the solar realm. We must seek the life-giving more in the solar realm.

[ 16 ] Zum erstenmal hat sich dieses Sonnenhafte während der alten Mondenzeit abgetrennt. Da, während der alten Mondenzeit, war zuerst das Licht von außen wirksam, aber nicht als Licht. Ich habe es ja eben ausgeführt, daß der Satz, der in der Genesis steht: «Und die Elohim sahen das Licht», unmöglich hätte ausgesprochen werden können in bezug auf die Entwickelung der Mondenzeit. Da hätte gesagt werden müssen: Und die Elohim eilten durch den Raum mit dem Licht, waren in dem Licht darinnen, sahen es aber nicht. — So wie etwa heute einer im Wasser schwimmt und eigentlich das Wasser nicht sieht, sondern sich darin vorwärts bewegt, so sah man das Licht nicht, sondern es war ein Träger der Arbeit im kosmischen Raum. Mit der Erde fing an das Licht zu erscheinen, rückzustrahlen von den Gegenständen.

[ 16 ] This solar element first separated during the ancient Lunar Age. Back then, during the ancient Lunar Age, the light from outside was active at first, but not as light. As I have just explained, the statement in Genesis, “And the Elohim saw the light,” could not possibly have been made in reference to the development of the Lunar Age. It would have had to be said: And the Elohim rushed through space with the light, were within the light, but did not see it. — Just as, for example, someone swimming in water today does not actually see the water but moves forward within it, so the light was not seen, but it was a vehicle for work in cosmic space. With the Earth, the light began to appear, reflecting back from objects.

[ 17 ] Was nun für das Licht während der Mondenzeit vorhanden war, von dem war es nur natürlich, daß ein etwas höherer Zustand während der Erdenentwickelung stattfinden mußte. Wir müssen also erwarten, daß das, was für das Licht während der alten Mondenentwickelung vorhanden war, während der Erdenentwickelung für das Klangätherische vorhanden ist. Mit anderen Worten, es geht während der Erdenentwickelung mit dem Klangäther so, wie es während der Mondenentwickelung mit dem Lichtäther ging. — Das würde bedingen, daß für die Elohim das, was wir geistig klanghaft nennen, nicht in solcher Weise rückstrahlend wahrzunehmen ist wie das Lichthafte. Wenn also die Genesis uns andeuten wollte, daß die Entwickelung vorschreitet von der Wirksamkeit des Lichtätherischen zu der des Klangätherischen, dann müßte sie uns etwa sagen: «Und die Elohim sahen im Erdenwerden das Licht und sahen, daß es schön ist» —, aber nun dürfte sie nicht in derselben Weise fortfahren: «Und die Elohim nahmen wahr während dieser Phase das Klangätherische», sondern sie müßte sagen: «Sie lebten und webten in diesem.» Dann dürfte auch nicht vom sogenannten zweiten Schöpfungstage gesagt werden, daß die Elohim wahrnahmen jene Erregung, die die Stoffe nach oben und unten abteilt. Da dürfte von dieser Arbeit der Elohim nicht gesagt werden zum Beispiel: sie nehmen sie wahr, sondern da müßte in der Genesis dieses Wort vom Wahrnehmen und Schönsein ausgelassen sein. Dann würde es dem entsprechen, was wir durch die Geisteswissenschaft konstatieren können. Also es müßte der Seher, der die Genesis geschrieben hat, am zweiten Schöpfungstag den Satz auslassen «Und die Elohim sahen... .»

[ 17 ] Given what existed for light during the Lunar period, it was only natural that a somewhat higher state would have to come into being during Earth’s evolution. We must therefore expect that what existed for light during the ancient Lunar evolution will exist for the sound-etheric during Earth’s evolution. In other words, the situation with the sound-ether during Earth’s development is the same as that with the light-ether during the Lunar period. — This would imply that for the Elohim, what we spiritually call “sound” cannot be perceived in a reflective manner in the same way as the light-ether. So if Genesis were to suggest to us that development proceeds from the activity of the light-etheric to that of the sound-etheric, then it would have to say something like: “And the Elohim saw the light in the becoming of the Earth and saw that it was good”—but then it could not continue in the same way: “And the Elohim perceived the sound-etheric during this phase,” but rather it would have to say: “They lived and wove within it.” Nor should it be said of the so-called second day of creation that the Elohim perceived that vibration which divides the substances into upper and lower realms. One should not say, for example, of this work of the Elohim that they perceive it; rather, the word “perceived” and “good” should be omitted from Genesis. Then it would correspond to what we can establish through spiritual science. Thus, the seer who wrote Genesis would have had to omit the sentence “And the Elohim saw…” on the second day of creation.

[ 18 ] Nehmen Sie die Genesis. Da steht am ersten Tag: «Und die Elohim sahen das Licht und sahen, daß es schön war.» Am zweiten Schöpfungstage finden Sie bei den gewöhnlichsten Übersetzungen ausgedrückt, nachdem der erste Schöpfungstag verflossen ist: «Und Gott sprach: Es werde eine Ausdehnung inmitten der Wasser und es soll sich scheiden zwischen Wasser und Wasser — und es ward also. Und Gott nannte die Ausdehnung Himmel ... Da ward aus Abend und Morgen der zweite Tag.» Und jener Satz, der am ersten Schöpfungstag steht, er bleibt am zweiten Schöpfungstag aus! Die Genesis erzählt so, wie wir es von ihr verlangen müssen nach dem, was wir geisteswissenschaftlich konstatieren können.

[ 18 ] Take Genesis. On the first day, it says: “And the Elohim saw the light, and behold, it was good.” On the second day of creation, the most common translations state, after the first day of creation has passed: “And God said, ‘Let there be an expanse in the midst of the waters, and let it separate the waters from the waters’—and it was so. And God called the expanse Heaven... And there was evening and morning, the second day.” And that sentence, which appears on the first day of creation, is absent on the second day of creation! Genesis tells the story just as we must require it to, based on what we can establish through spiritual science.

[ 19 ] Da haben Sie wiederum eine solche Crux, womit die Erklärer des neunzehnten Jahrhunderts gar nichts anzufangen gewußt haben. Es hat Erklärer gegeben, die gesagt haben: Nun, was ist weiter, wenn der Satz das zweitemal wegbleibt? Der Schreiber hat es eben vergessen. — Aus der Genesis sollten die Menschen lernen, daß sie nicht nur nichts hinsetzen, was nicht hingehört, sondern auch nichts weglassen, was hingehört. Der Schreiber der Genesis hat nichts vergessen. Es ist der tiefste Grund vorhanden, daß am zweiten Schöpfungstag diese Worte nicht dastehen. Das ist wiederum ein solches Faktum, wie ich schon viele erwähnen konnte, die uns mit einer so ungeheuren Schätzung und Achtung durchdringen, wenn wir in solch eine alte Urkunde hineinschauen, wie es die Genesis ist. Wir könnten viel lernen von diesen alten Schreibern, die nun wirklich keinen Eid dafür abzulegen brauchten, sondern von selber den Grundsatz befolgten, nichts hinzuzufügen und nichts hinwegzulassen von dem, was sie als Wahrheit erkannt haben. Sie waren tief durchdrungen davon, daß jegliches Wort uns heilig sein muß, das da steht, und daß wir auch nichts Notwendiges weglassen dürfen.

[ 19 ] Here again you have a crux that nineteenth-century commentators simply didn’t know how to handle. Some commentators have said: Well, what if the sentence is omitted a second time? The writer simply forgot it. — From Genesis, people should learn that they should not only refrain from adding anything that does not belong, but also from omitting anything that does belong. The writer of Genesis did not forget anything. There is a profound reason why these words are not present on the second day of creation. This is yet another fact—as I have already mentioned many—that fills us with such immense esteem and respect when we look into an ancient document such as Genesis. We could learn much from these ancient writers, who truly had no need to swear an oath to this effect, but who followed the principle of their own accord: to add nothing and omit nothing of what they recognized as truth. They were deeply imbued with the conviction that every word written there must be sacred to us, and that we must not omit anything essential.

[ 20 ] Damit haben wir aus inneren Gründen sozusagen die Komposition dieses sogenannten ersten und zweiten Schöpfungstages eingesehen. Derjenige, der durch die Geistesforschung entdeckt, was hinter den Dingen ist, und dann herangeht an die Bibel, der sagt sich wohl: Es wäre doch wunderbar, überwältigend wunderbar, wenn diese Feinheiten, die durch eine gewissenhafte Geistesforschung gefunden werden können, sich bei dem alten Seher, der an der Genesis gearbeitet hat, wiederfinden würden. — Und wenn sich dieses Überwältigende dann bewahrheitet, dann überkommt ihn ein wunderbares Gefühl, ein Gefühl, wie es in die Menschenseelen dringen sollte, damit sie wiederum so recht die Heiligkeit empfinden, die in diesem uralten Dokument wohnt, das wir als die Genesis kennen.

[ 20 ] Thus, for inner reasons, we have, so to speak, come to understand the structure of these so-called first and second days of creation. Anyone who, through spiritual research, discovers what lies behind things and then approaches the Bible will likely say to themselves: It would be wonderful, overwhelmingly wonderful, if these subtleties, which can be discovered through conscientious spiritual research, were to be found in the ancient seer who worked on Genesis. — And when this overwhelming realization is confirmed, a wonderful feeling comes over him—a feeling that should penetrate human souls so that they, in turn, may truly sense the holiness that dwells in this ancient document we know as Genesis.