The Rudolf Steiner Archive

1. Veränderungen in den menschlichen Hüllen unter dem Einfluß der Esoterik

1. Changes in the Human Body under the Influence of Esotericism

[ 1 ] Ich werde Ihnen zu sprechen haben, meine lieben Freunde, über ein Thema, welches vielen in der Gegenwart wichtig sein kann, allen denjenigen wichtig sein kann, welche in irgendeiner Weise so streben, daß sie Geisteswissenschaft nicht nur zu einer Theorie machen, sondern sie in ihr Herz und Gemüt aufnehmen, so daß sie ihnen ein wirklicher Lebensinhalt wird; daß sie etwas wird, was einfließt in ihr ganzes Menschheitsdasein als Menschen der Gegenwart.

[ 1 ] I must speak to you, my dear friends, about a topic that may be important to many today—important to all those who, in whatever way, strive not merely to treat Spiritual Science as a theory, but to take it into their hearts and minds so that it becomes a true purpose in their lives; that it becomes something that flows into their entire human existence as people of the present.

[ 2 ] Nicht nur für den eigentlichen Esoteriker, sondern für jeden, der anthroposophische Gedanken in seine Seelenkräfte aufnehmen will, wird wichtig sein, einiges zu erfahren über die Veränderungen, die die ganze menschliche Wesenheit dadurch erfährt, daß entweder der Mensch solche Übungen ausführt, wie sie in meiner Schrift «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» mitgeteilt sind, oder wie sie kurz zusammengestellt sind in dem zweiten Teile meiner «Geheimwissenschaft», oder auch daß der Mensch einfach, aber mit Herz und Gemüt anthroposophische Gedanken zu seinen eigenen macht. Anthroposophie, esoterisch getrieben oder exoterisch, aber ernst getrieben, bewirkt einfach gewisse Veränderungen in der Gesamtorganisation des Menschen. Man wird — das darf kühnlich behauptet werden — ein anderer Mensch durch Anthroposophie, man verwandelt sein ganzes Menschheitsgefüge. Sowohl der physische Leib wie der ätherische, wie der astralische Leib, wie das eigentliche Selbst des Menschen werden in einer gewissen Weise dadurch verwandelt, daß der Mensch Anthroposophie wirklich in sein Inneres aufnimmt. Und der Reihe nach sollen besprochen werden die Veränderungen, welche diese menschlichen Hüllen unter dem Einflusse der Esoterik oder aber der exoterisch ernst getriebenen Anthroposophie erfahren.

[ 2 ] It will be important not only for the esotericist per se, but for anyone who wishes to take anthroposophical ideas into their soul, to learn something about the changes that the entire human being undergoes as a result of either performing the exercises described in my book *How Does One Attain Knowledge of the Higher Worlds?* or as briefly summarized in the second part of my “Secret Science,” or simply by making anthroposophical ideas their own with heart and soul. Anthroposophy, whether pursued esoterically or exoterically—but pursued seriously—simply brings about certain changes in the entire human constitution. One becomes—and this may be boldly asserted—a different person through anthroposophy; one transforms one’s entire human constitution. The physical body, the etheric body, the astral body, and the human being’s true self are all transformed in a certain way when a person truly takes anthroposophy into their inner being. And we shall discuss, in turn, the changes that these human sheaths undergo under the influence of esotericism or of anthroposophy practiced seriously in an exoteric manner.

[ 3 ] Besonders schwierig ist es ja, über die Veränderungen des physischen Menschenleibes zu sprechen, aus dem einfachen Grunde, weil diese Veränderungen des physischen Menschenleibes im Anfang des anthroposophischen oder esoterischen Lebens zwar wichtige, bedeutungsvolle sind, aber in einer gewissen Weise auch oft undeutlich, geringfügig zu nennen sind. Wichtige, bedeutungsvolle Veränderungen gehen mit dem physischen Leib vor sich, aber sie sind doch äußerlich, für irgendein äußeres Wissen nicht bemerkbar. Sie können auch nicht bemerkbar sein aus dem einfachen Grunde, weil das Physische dasjenige ist, was der Mensch von innen heraus am allerwenigsten in seiner Gewalt hat, und weil sogleich Gefahren kommen würden, wenn esoterische Übungen oder anthroposophischer Betrieb so eingerichtet würden, daß der physische Leib Veränderungen erfährt, die über das Maß dessen hinausgehen, was der Mensch voll zu beherrschen in der Lage ist. Innerhalb gewisser Grenzen halten sich die Veränderungen des physischen Leibes; aber es ist doch wichtig, daß der Mensch etwas davon erfährt, daß er sie sich klarmachen kann.

[ 3 ] It is particularly difficult to speak about the changes in the physical human body, for the simple reason that, while these changes are indeed important and significant at the beginning of the anthroposophical or esoteric life, they are also, in a certain sense, often vague and minor. Important, significant changes take place in the physical body, but they are nevertheless external and imperceptible to any external knowledge. Nor can they be perceived for the simple reason that the physical is that which the human being has the least control over from within, and because dangers would immediately arise if esoteric exercises or anthroposophical practice were organized in such a way that the physical body undergoes changes exceeding the extent of what the human being is fully capable of mastering. The changes in the physical body remain within certain limits; but it is nevertheless important that the human being becomes aware of them, that they can be made clear to them.

[ 4 ] Soll man zunächst mit einem zusammenfassenden Worte die Veränderungen bezeichnen, die der physische Menschenleib erfährt durch die angedeuteten Bedingungen, so muß man sagen: Dieser physische Menschenleib wird in sich zunächst beweglicher und innerlich lebendiger. Beweglicher, was heißt das? Nun, im normalen Menschenleben haben wir den physischen Menschenleib so vor uns, daß seine einzelnen Organe miteinander in Kommunikation stehen, daß seine einzelnen Organe in gewisser Weise miteinander verbunden sind. Die Wirkungen der einzelnen Organe gehen ineinander über. Dadurch, daß der Mensch Esoterik oder Anthroposophie ernsthaft auf sich wirken läßt, werden die einzelnen Organe selbständiger, unabhängiger voneinander. Alle einzelnen Organe werden voneinander unabhängiger. In einer gewissen Weise wird das Gesamtleben des physischen Leibes herabgedämpft und das Eigenleben der Organe verstärkt. Wenn auch der Grad der Herabdämpfung des Gesamtlebens und der Verstärkung des Eigenlebens der Organe ein ungeheuer geringer ist, so muß man doch sagen: Durch den Einfluß von Esoterik und Anthroposophie überhaupt wird das Herz, das Gehirn, das Rückenmark, werden alle Organe selbständiger und lebendiger und unabhängiger voneinander, innerlich beweglicher. Wenn ich gelehrt sprechen wollte, müßte ich sagen: Es gehen die Organe aus einem stabilen Gleichgewichtszustand in einen mehr labilen Gleichgewichtszustand über. Diese Tatsache ist aus dem Grunde gut zu wissen, weil der Mensch sehr leicht geneigt ist, wenn er etwas wahrnimmt von diesem anderen Gleichgewichtszustand seiner Organe, es dem Umstand zuzuschreiben, daß er unpäßlich oder krank geworden ist. Er ist nicht gewohnt, so zu empfinden die Beweglichkeit, die Unabhängigkeit der Organe. Man verspürt, empfindet Organe nur dann, wenn sie anders funktionieren, als der normale Zustand ist. Nun empfindet man, wenn auch zunächst in einer sehr gelinden Weise, das Unabhängigwerden der Organe voneinander; man kann das für ein Unpäßlichwerden, für ein Erkranken halten. Sie sehen also, wie man, gerade wenn es auf den physischen Menschenleib ankommt, vorsichtig sein muß: Selbstverständlich kann dieselbe Sache einmal eine Erkrankung sein, ein anderes Mal eine bloße Begleiterscheinung des inneren anthroposophischen Lebens. Daher hat man in jedem Fall notwendig, individuell zu unterscheiden; aber gesagt muß werden, daß dasjenige, was hier erreicht wird durch das anthroposophische Leben, durchaus etwas ist, was ganz im normalen Entwicklungslauf der Menschheit ohnedies liegt. In älteren Zeiten der Menschheitsentwicklung waren die einzelnen Organe noch mehr voneinander abhängig, als sie es jetzt im äußeren Leben sind, und in der Zukunft werden sie immer unabhängiger werden. So wie derjenige, der sich zur Anthroposophie bekennt, immer auf den verschiedensten Gebieten des Lebens und Erkennens gewissermaßen vorausnehmen muß spätere, erst in der Zukunft an die gesamte Menschheit herantretende Entwicklungsstufen, so muß er auch diese Entwicklungsstufe sozusagen sich gefallen lassen, daß seine Organe voneinander unabhängiger werden. Das kann sich in einer leisen, gelinden Art ausdrücken in den einzelnen Organen und Organsystemen.

[ 4 ] If we are to describe, in a few words, the changes that the physical human body undergoes as a result of the conditions mentioned, we must say: This physical human body first becomes more mobile and more alive within itself. More flexible—what does that mean? Well, in normal human life, we perceive the physical human body in such a way that its individual organs are in communication with one another, that its individual organs are, in a certain sense, connected to one another. The effects of the individual organs merge into one another. As a result of a person allowing esotericism or anthroposophy to take a serious effect upon them, the individual organs become more autonomous, more independent of one another. All the individual organs become more independent of one another. In a certain sense, the overall life of the physical body is subdued, and the independent life of the organs is strengthened. Even if the degree to which the overall life is subdued and the independent life of the organs is strengthened is immensely small, one must still say: Through the influence of esotericism and anthroposophy in general, the heart, the brain, the spinal cord—all the organs—become more autonomous, more alive, and more independent of one another, more internally mobile. If I were to speak in scholarly terms, I would have to say: The organs transition from a stable state of equilibrium to a more unstable state of equilibrium. This fact is worth knowing for the simple reason that people are very easily inclined, when they perceive something of this different state of equilibrium in their organs, to attribute it to the fact that they have become unwell or ill. They are not accustomed to perceiving the mobility and independence of the organs in this way. One only senses or perceives the organs when they function differently from the normal state. Now one senses, albeit initially in a very mild way, the organs becoming independent of one another; one might mistake this for feeling unwell or for falling ill. So you see how one must be cautious, especially when it comes to the physical human body: Of course, the same thing can be an illness at one time and merely a concomitant of the inner anthroposophical life at another. Therefore, it is necessary in every case to distinguish individually; but it must be said that what is achieved here through the anthroposophical life is certainly something that lies entirely within the normal course of human development anyway. In earlier times of human development, the individual organs were even more dependent on one another than they are now in external life, and in the future they will become increasingly independent. Just as those who profess anthroposophy must, in a sense, anticipate in the most diverse areas of life and knowledge certain stages of development that will only come to all of humanity in the future, so must they also, as it were, accept this stage of development in which their organs become more independent of one another. This can manifest itself in a gentle, mild manner in the individual organs and organ systems.

[ 5 ] Ich will ein besonderes Beispiel anführen. Sie kennen alle die Erscheinung, daß der Mensch, namentlich wenn er bodenständig ist, wenn er also nicht durch seinen Beruf etwa viel reist, in einer gewissen Weise zusammengewachsen ist mit seinem Boden. Gehen Sie aufs Land zu den Landleuten, da werden Sie erfahren, daß noch in einem viel höheren Maße als bei der heutigen Stadtbevölkerung, die ja vielfach Landaufenthalte aufsucht, die Leute mit ihrem Boden, mit ihrem Klima zusammengewachsen sind und daß sie es schwer haben, wenn sie durch dieses oder jenes in eine andere Gegend oder in ein anderes Klima versetzt werden, sich zu akklimatisieren, wie man das nennt; daß bis in die Seele herein in Form von einem oftmals unüberwindlichen Heimweh die Sehnsucht nach dem Boden, mit dem sie zusammengewachsen sind, in der Seele lebt. Das soll uns nur darauf hinweisen, wie der Mensch notwendig hat — was wir auch sonst bemerken können, wenn er in eine andere Gegend kommt —, seinen ganzen Organismus anzupassen an diese Gegend, an dieses Klima. In unserem normalen Leben findet nun tatsächlich die Anpassung statt innerhalb des gesamten menschlichen Organismus. Alles wird in gewisser Weise affiziert, in Mitleidenschaft gezogen, wenn wir aus der Ebene ins Gebirge uns versetzen, wenn wir in eine etwas entfernte Gegend uns versetzen. Bei dem Esoteriker oder bei dem mit Ernst die Anthroposophie Treibenden tritt das merkbar ein, daß nun nicht mehr der ganze Organismus in Mitleidenschaft gezogen wird, sondern daß sich das Blutsystem absondert und daß die Blutzirkulation sich gleichsam heraussondert von dem übrigen Organismus und die Blutzirkulation den größeren Einfluß erfährt, wenn der Mensch von einer Gegend in die andere übergeht. Und wer sich für diese Sache eine gewisse Sensitivität aneignet, der kann bemerken, daß in der Tat an der Pulsation seines Blutes, an der Art, wie sein Puls schlägt, bemerkbar ist, wenn er einfach durch eine Reise von einem Ort in einen anderen sich versetzt. Während bei dem Menschen, der nicht durch Esoterik oder anthroposophisches Leben sozusagen imprägniert ist, das Nervensystem noch stark in Anspruch genommen wird durch die notwendige Akklimatisierung, wird bei dem, der sich mit Esoterik oder ernstem anthroposophischem Leben durchdringt, das Nervensystem sehr wenig in Anspruch genommen werden; es tritt zurück, es sondert sich der innige Verband zwischen dem Nerven- und Blutsystem durch das anthroposophische Innenleben voneinander, und es wird das Blutsystem in einer gewissen Weise sensitiver für die Einflüsse von Klima und Boden, dafür das Nervensystem unabhängiger.

[ 5 ] I would like to cite a specific example. You are all familiar with the phenomenon that people—especially those who are rooted in the land, that is, those who do not travel much for work—have, in a certain sense, grown together with their soil. Go out to the countryside to visit the rural folk, and you will find that, to a much greater degree than among today’s urban population—which, after all, often seeks out stays in the countryside—people have grown together with their land and their climate, and that they have a hard time acclimating themselves, as it is called, when they are transferred to another region or another climate for one reason or another; that deep within the soul, in the form of an often insurmountable homesickness, the longing for the soil with which they have grown together lives on. This is meant to show us how necessary it is for a person—as we can also observe in other contexts when they come to a different region—to adapt their entire organism to that region, to that climate. In our normal life, this adaptation actually takes place within the entire human organism. Everything is affected in a certain way when we move from the plains to the mountains, or when we move to a somewhat distant region. For the esotericist or for those who seriously practice anthroposophy, it becomes noticeable that it is no longer the entire organism that is affected, but rather that the blood system separates itself and that the blood circulation, as it were, sets itself apart from the rest of the organism, and the blood circulation experiences the greater influence when a person moves from one region to another. And anyone who develops a certain sensitivity to this matter can notice that, in fact, the pulsation of their blood—the way their pulse beats—is noticeably affected simply by traveling from one place to another. While in a person who is not, so to speak, imbued with esotericism or an anthroposophical life, the nervous system is still heavily engaged by the necessary acclimatization, in one who is permeated by esotericism or a serious anthroposophical life, the nervous system will be engaged very little; it recedes; the intimate connection between the nervous and circulatory systems is severed by the anthroposophical inner life, and the circulatory system becomes, in a certain sense, more sensitive to the influences of climate and soil, while the nervous system becomes more independent.

[ 6 ] Wenn Sie für eine solche Sache Beweise haben wollen, so müssen Sie diese Beweise in der natürlichsten Weise suchen, in der sie zu finden sind: nämlich dann, wenn Sie selber in eine ähnliche Lage sich versetzt fühlen, wenn Sie selber an einen andern Ort kommen. Versuchen Sie auf sich zu achten, dann werden Sie sehen, daß Sie diese Tatsache des Okkultismus bewahrheitet finden. Es ist außerordentlich wichtig, eine solche Tatsache ins Auge zu fassen, einfach aus dem Grunde, weil diese Tatsache sich allmählich ausbildet zu einer ganz bestimmten Empfindungsfähigkeit. An seinem Blut bemerkt derjenige, der in seinem Herzen Anthroposoph geworden ist, den Charakter einer fremden Stadt. Er braucht gar nicht viel auf anderes einzugehen: an seinem Blut kann er es schon bemerken, wie die Gegenden der Erde voneinander verschieden sind. Dagegen sondert sich wiederum das Nervensystem in einer anderen Weise heraus aus dem gesamten Organismus. Derjenige, der sich mit Anthroposophie unter den angegebenen Bedingungen durchdringt, wird nach und nach bemerken, daß er zum Beispiel den Unterschied der vier Jahreszeiten, namentlich den Unterschied von Sommer und Winter, noch in einer ganz anderen Weise empfindet als der sonstige normale Mensch der Gegenwart. Der normale Mensch der Gegenwart fühlt an seinem eigenen physischen Leibe eigentlich im Grunde genommen zumeist doch nur den Temperaturunterschied. Derjenige, der in der angedeuteten Weise Anthroposophie zu seinem Seeleninhalt gemacht hat, der empfindet nicht nur den Temperaturunterschied, sondern getrennt davon hat er noch ein besonderes Erleben in seinem Nervensystem, so daß es ihm zum Beispiel leichter wird, gewisse Gedanken, die an das physische Gehirn gebunden sind, im Sommer zu fassen als im Winter. Nicht als ob es unmöglich wäre, im Winter diese oder jene Gedanken zu fassen; aber man kann deutlich erfahren, daß es im Sommer leichter ist als im Winter, daß sie im Sommer sozusagen leichter fließen als im Winter. Man kann auch bemerken, daß im Winter die Gedanken leichter abstrakt und im Sommer leichter bildhaft, anschaulicher werden. Das kommt davon her, daß das Werkzeug für den physischen Plan, das Nervensystem, in feiner Weise mitschwingt mit der Veränderung der Jahreszeiten, innerlich unabhängiger vom Gesamtorganismus mitschwingt, als das sonst der Fall ist.

[ 6 ] If you want evidence for such a thing, you must seek that evidence in the most natural way in which it can be found: namely, when you yourself find yourself in a similar situation, when you yourself go to another place. Try to pay attention to yourself, and you will see that this fact of occultism proves to be true. It is extremely important to take such a fact into account, simply because this fact gradually develops into a very specific capacity for perception. Through their blood, those who have become anthroposophists in their hearts perceive the character of a foreign city. They need not pay much attention to anything else: through their blood alone, they can already perceive how the regions of the earth differ from one another. In contrast, the nervous system, in turn, distinguishes itself from the entire organism in a different way. Anyone who immerses themselves in anthroposophy under the conditions described will gradually notice that they perceive, for example, the difference between the four seasons—namely the difference between summer and winter—in a completely different way than the average person of today. The average person of today actually feels, in their own physical body, for the most part, only the difference in temperature. Those who have made anthroposophy a part of their inner life in the manner described not only perceive the difference in temperature, but apart from that, they also have a special experience within their nervous system, so that it becomes easier for them, for example, to grasp certain thoughts connected to the physical brain in summer than in winter. Not that it is impossible to grasp these or those thoughts in winter; but one can clearly experience that it is easier in summer than in winter, that they flow more easily, so to speak, in summer than in winter. One can also observe that in winter thoughts tend to be more abstract, while in summer they become more pictorial and vivid. This stems from the fact that the instrument for the physical plane—the nervous system—resonates in a subtle way with the changing seasons, resonating internally in a manner more independent of the organism as a whole than is otherwise the case.

[ 7 ] Eine Grundveränderung aber in dem physischen Menschenleib ist dieses, daß man überhaupt beginnt — was recht bedenkliche Gestalten annehmen kann —, seinen physischen Leib stärker zu fühlen als vorher; er wird gewissermaßen empfindlicher für das Seelendasein, er wird schwerer erträglich. Es ist außerordentlich schwierig, sich das ganz klar zu machen, wenn dies auseinandergesetzt werden soll; allein stellen Sie sich vor ein Glas, in dem Wasser ist und in dem wäre aufgelöst Salz, so daß das eine trübe Flüssigkeit gäbe. Nehmen Sie an — für den normalen Zustand des Menschen — seinen Ätherleib, Astralleib und sein Selbst wie die Flüssigkeit, und der physische Leib sei darin aufgelöst wie das Salz. Jetzt lassen wir die Flüssigkeit hier im Glase etwas abkühlen. Da wird das Salz sich langsam herausverhärten, wird schwerer dadurch, daß es selbständiger wird. So verhärtet sich heraus aus dem gesamten Gefüge der vier Glieder der menschlichen Wesenheit der physische Leib; er schrumpft ein, wenn auch in geringfügigem Maße. Das ist durchaus wörtlich zu nehmen. Er schrumpft in einer gewissen Weise ein. Nur müssen Sie sich das nicht stark vorstellen, so daß man nicht zu fürchten hat, daß der Mensch durch anthroposophische Entwicklung die allerstärksten Runzeln bekommt. Dieses Einschrumpfen ist ein In-sich-dichter-Werden. Dadurch aber zeigt er sich eigentlich erst als etwas, woran man schwerer zu tragen hat als vorher. Man empfindet ihn unbeweglicher als vorher. Dazu kommt, daß die anderen Glieder nun leichter beweglich sind. So empfindet man das, was man vorher eigentlich, wenn es ganz gesund war, gar nicht empfunden hat an sich, wozu man ganz behaglich Ich gesagt hat, das empfindet man nachher als etwas, was man wie schwerer geworden an sich trägt, was man anfängt zu verspüren in seiner Gänze. Und insbesondere fängt man an, in seinem Leibe alle diejenigen Einschlüsse zu verspüren, welche sozusagen innerhalb dieses physischen Leibes ein gewisses, von vornherein selbständiges Dasein führen. Und hier kommen wir auf eine Frage, die eigentlich nur in diesem Zusammenhang zum vollen Verständnis gebracht werden kann — aber selbstverständlich wird damit keine Agitation getrieben, sondern nur die Wahrheit hingestellt —, wir kommen auf die Frage der Fleischkost.

[ 7 ] A fundamental change in the physical human body, however, is that one begins—in ways that can take on quite alarming forms—to feel one’s physical body more strongly than before; it becomes, so to speak, more sensitive to the soul’s existence, and it becomes harder to bear. It is extremely difficult to grasp this clearly when it comes to explaining it; but imagine a glass containing water in which salt has been dissolved, so that the result is a cloudy liquid. Suppose—for the normal state of the human being—that the etheric body, astral body, and the Self are like the liquid, and the physical body is dissolved in it like the salt. Now let us allow the liquid here in the glass to cool down a little. The salt will slowly harden out, becoming heavier as it becomes more independent. In this way, the physical body hardens out of the entire structure of the four members of the human being; it shrinks, albeit to a slight degree. This is to be taken quite literally. It shrinks in a certain way. But you need not create a mental image of this too strongly, so that there is no need to fear that human beings will develop the deepest wrinkles through anthroposophical development. This shrinking is a process of becoming denser within oneself. As a result, however, it actually reveals itself as something that is harder to bear than before. One perceives it as less mobile than before. Added to this is the fact that the other limbs are now more easily movable. Thus, one perceives what one previously—when it was completely healthy—did not actually perceive in oneself, to which one quite comfortably said “I”; one perceives this afterward as something one carries within oneself as if it had become heavier, something one begins to feel in its entirety. And in particular, one begins to feel within one’s body all those inclusions that, so to speak, lead a certain existence within this physical body that is independent from the outset. And here we come to a question that can really only be fully understood in this context—but of course this is not meant to stir up agitation, but merely to present the truth—we come to the question of a meat-based diet.

[ 8 ] Da müssen wir uns einmal, weil wir es hier mit dem physischen Leib zu tun haben, einlassen auf die Beschreibung des Wesens der Fleisch- und auch der Pflanzennahrung, der Nahrung überhaupt. Das alles soll eine Episode bilden bei der Besprechung der Einflüsse anthroposophischen Lebens auf die Hüllen des Menschen, was so charakterisiert werden kann, daß es genannt wird die Ergänzung, die Regeneration dieses physischen Leibes von außen herein durch das, was er an äußerer Substanz aufnimmt. Man versteht das Verhältnis des Menschen zu seinen Nahrungsmitteln dann recht, wenn man das Verhältnis des Menschen zu den übrigen Naturreichen, zunächst zum Pflanzenreich ins Auge faßt. Das Pflanzenreich, als ein Reich des Lebens, führt die anorganischen Stoffe, die leblosen Stoffe bis zu einer gewissen Organisation herauf. Daß die lebendige Pflanze werde, das setzt voraus, daß die leblosen Stoffe in einer gewissen Weise — wie eben in einem lebendigen Laboratorium — verarbeitet werden bis zu einer gewissen Stufe der Organisation herauf. So daß wir in der Pflanze ein Lebewesen vor uns haben, welches die leblosen Naturprodukte bis zu einer gewissen Stufe der Organisation bringt. Der Mensch ist nun so organisiert als physischer Organismus, daß er in der Lage ist, den Organisationsprozeß da aufzunehmen, bis wohin die Pflanze ihn gebracht hat, und dann ihn von dem Punkte an weiterzuführen, so daß der höhere Menschen-organismus entsteht, wenn der Mensch das, was die Pflanze bis zu einem gewissen Grade organisiert hat, weiterorganisiert. Es verhalten sich die Dinge ganz genau so, daß dann eigentlich eine vollständige Kontinuation da ist, wenn der Mensch einen Apfel oder ein Baumblatt abpflückt und ißt. Das ist die vollständigste Kontinuation. Würden alle Dinge so vorliegen, daß immer das Allernatürlichste könnte getan werden, so würde man sagen können: Das Natürlichste wäre, daß der Mensch einfach den Organisationsprozeß da fortsetzt, wo ihn die Pflanze stehengelassen hat, das heißt die Pflanzenorgane so nimmt, wie sie sich draußen darbieten, und von da aus in sich selber weiterorganisiert. Das würde eine gerade Linie der Organisation geben, die nirgends irgendwie durchbrochen wäre: von der leblosen Substanz bis zur Pflanze, bis zu einem gewissen Punkt der Organisation, und von diesem Punkt bis zum menschlichen Organismus hindurch. Nehmen wir nun gleich das Gröbste: der Mensch genießt das Tier. Im Tier haben wir ein Lebewesen vor uns, welches den Organisationsprozeß auch schon weiterführt als die Pflanze, bis zu einem gewissen Punkte über die Pflanzenorganisation hinausführt. So daß wir von dem Tiere sagen können, es setzt den Organisationsprozeß der Pflanze fort.

[ 8 ] Since we are dealing here with the physical body, we must first consider the nature of animal and plant foods—indeed, of food in general. All of this is intended to form a section in the discussion of the influences of an anthroposophical life on the human sheaths, which can be characterized as the replenishment, the regeneration of this physical body from the outside in through what it takes in of external substance. One understands the relationship of the human being to their food properly when one considers the relationship of the human being to the other kingdoms of nature, first and foremost to the plant kingdom. The plant kingdom, as a kingdom of life, elevates inorganic substances—lifeless substances—to a certain level of organization. For the plant to become a living being, it is necessary that the lifeless substances be processed in a certain way—as in a living laboratory—up to a certain level of organization. Thus, in the plant we have before us a living being that brings the lifeless products of nature up to a certain level of organization. Human beings are now organized as physical organisms in such a way that they are able to take up the process of organization from the point where the plant has brought it, and then continue it from that point onward, so that the higher human organism arises when the human being further organizes what the plant has organized to a certain degree. The situation is precisely such that there is actually a complete continuation when a human being picks an apple or a leaf from a tree and eats it. That is the most complete continuation. If all things were such that the most natural course of action could always be taken, one could say: The most natural thing would be for the human being to simply continue the process of organization where the plant left off, that is, to take the plant organs as they present themselves externally, and from there to further organize them within oneself. This would result in a straight line of organization that would not be interrupted in any way: from inanimate matter to the plant, up to a certain point of organization, and from that point through to the human organism. Let us now take the crudest example: humans consume animals. In the animal, we have a living being that already carries the process of organization further than the plant, taking it beyond plant organization to a certain point. So that we can say of the animal that it continues the process of organization of the plant.

[ 9 ] Nehmen wir nun an, der Mensch ißt das Tier. Da tritt in einer gewissen Weise das Folgende ein: der Mensch hat jetzt nicht nötig, das an inneren Kräften anzuwenden, was er hätte anwenden müssen bei der Pflanze. Hätte er da angefangen, die Nahrungsmittel organisieren zu müssen, wo die Pflanze aufgehört hat, dann hätte er eine gewisse Summe von Kräften anwenden müssen. Die bleibt nun ungenützt, wenn er das Tier ißt; denn das Tier hat die Organisation der Pflanze schon bis zu einem gewissen höheren Punkte heraufgeführt; erst da braucht der Mensch jetzt anzufangen. Wir können also sagen: Der Mensch setzt nicht die Organisation da fort, wo er sie fortsetzen könnte, sondern er läßt Kräfte, die in ihm sind, ungenützt und setzt später die Organisation fort; er läßt sich von dem Tiere einen Teil der Arbeit abnehmen, den er leisten müßte, wenn er die Pflanze genießen würde. Nun besteht das Wohlsein eines Organismus nicht darin, daß er möglichst wenig leistet, sondern darin, daß er alle seine Kräfte wirklich in Tätigkeit bringt. Wenn der Mensch tierische Nahrung zu sich nimmt, so macht er mit denjenigen Kräften, welche organische Tätigkeiten entwickeln würden, wenn er nur Pflanzen äße, etwas ähnliches, wie wenn er auf seinen linken Arm verzichten würde, ihn anbinden würde, so daß er nicht benützt werden kann. So bindet der Mensch, wenn er Tiere ißt, innere Kräfte an, die er sonst aufrufen würde, wenn er nur Pflanzen äße. Er verurteilt also eine gewisse Summe von Kräften in sich zur Untätigkeit. Alles, was so zur Untätigkeit im menschlichen Organismus verurteilt wird, bewirkt zugleich, daß die betreffenden Organisationen, welche sonst tätig wären, brachgelegt werden, gelähmt, verhärtet werden. So daß der Mensch einen Teil seines Organismus tötet oder wenigstens lähmt, wenn er das Tier genießt. Diesen Teil seines Organismus, den der Mensch so in sich verhärtet, den trägt er dann mit durch das Leben wie einen Fremdkörper. Diesen Fremdkörper fühlt er im normalen Leben nicht. Wenn aber der Organismus so innerlich beweglich wird und seine Organsysteme voneinander unabhängiger werden, so wie es im anthroposophischen Leben geschieht, dann beginnt der physische Leib, der ohnedies schon, wie wir charakterisiert haben, sich unbehaglich fühlt, sich noch unbehaglicher zu fühlen, weil er ja jetzt einen Fremdkörper in sich hat.

[ 9 ] Let us now assume that a person eats the animal. In a certain sense, the following occurs: the person no longer needs to expend the inner forces that he would have had to expend in the case of the plant. If he had had to begin organizing his food where the plant left off, he would have had to expend a certain amount of energy. This energy now remains unused when he eats the animal; for the animal has already raised the plant’s organization to a certain higher level; it is only there that the human being now needs to begin. We can therefore say: Human beings do not continue the organization where they could continue it, but rather leave forces within them unused and continue the organization later; they allow the animal to take over part of the work they would have to perform if they were to consume the plant. Now, the well-being of an organism does not consist in its doing as little as possible, but in its truly putting all its forces into action. When a human being consumes animal food, he does with those forces—which would develop organic activities if he ate only plants—something similar to what he would do if he were to forgo his left arm, binding it up so that it cannot be used. Thus, when a person eats animals, they tie up inner forces that they would otherwise call upon if they ate only plants. They therefore condemn a certain amount of their own forces to inactivity. Everything that is thus condemned to inactivity in the human organism simultaneously causes the relevant systems, which would otherwise be active, to be laid fallow, paralyzed, and hardened. So that a person kills or at least paralyzes a part of their organism when they consume an animal. This part of their organism, which the person hardens within themselves in this way, they then carry through life like a foreign body. In normal life, they do not feel this foreign body. But when the organism becomes so internally mobile and its organ systems become more independent of one another, as happens in anthroposophical life, then the physical body—which, as we have described, already feels uncomfortable—begins to feel even more uncomfortable, because it now has a foreign body within it.

[ 10 ] Wie gesagt, es soll nicht agitiert, sondern nur die Wahrheit an sich hingestellt werden. Und wir werden andere Wirkungen der tierischen Nahrung noch kennenlernen; wir werden diesmal genötigt sein, dieses Kapitel ausführlich zu besprechen. Daher also kommt es, daß Fortschritt .an innerem anthroposophischem Leben allmählich eine Art von Ekel erzeugt an tierischer Nahrung. Nicht als ob man dem Anthroposophen die tierische Nahrung verbieten müßte; sondern das gesund fortschreitende Instinktieben wehrt sich nach und nach gegen die tierische Nahrung und mag sie auch nicht mehr; und das ist auch viel besser, als wenn der Mensch aus irgendeinem abstrakten Grundsatz heraus Vegetarier wird. Das beste ist, wenn die Anthroposophie den Menschen dazu bringt, eine Art Ekel und Abscheu vor der Fleischnahrung zu haben, und es hat nicht viel Wert in bezug auf das, was man seine höhere Entwicklung nennen kann, wenn der Mensch auf andere Weise sich die Fleischnahrung abgewöhnt. So daß man sagen kann: Die tierische Nahrung bewirkt in dem Menschen etwas, was für den physischen Leib des Menschen eine Last wird, und diese Last wird empfunden. Das ist der okkulte Tatbestand von einer Seite.

[ 10 ] As I said, the aim is not to agitate, but simply to present the truth as it is. And we will come to know other effects of animal food; this time we will be compelled to discuss this chapter in detail. This is why progress in inner anthroposophical life gradually generates a kind of aversion to animal food. Not that one should forbid the anthroposophist to eat animal food; rather, the healthy, evolving instinctive level gradually resists animal food and no longer desires it; and that is also much better than if a person becomes a vegetarian out of some abstract principle. The best thing is for anthroposophy to lead people to feel a kind of revulsion and aversion toward meat, and there is little value—in terms of what one might call higher development—if a person gives up meat in any other way. So that one can say: Animal food causes something in the human being that becomes a burden for the human physical body, and this burden is felt. That is the occult reality from one perspective.

[ 11 ] Von einer anderen Seite werden wir ihn noch charakterisieren. Ich möchte als anderes Beispiel noch den Alkohol erwähnen. Auch das Verhältnis des Menschen zum Alkohol ist einer Veränderung unterworfen, wenn der Mensch sich innerlich lebendig, ernst mit Anthroposophie durchdringt. Der Alkohol nämlich ist ja etwas noch ganz Besonderes sozusagen in den Reichen der Natur. Er erweist sich nicht nur als eine Last-Erzeugung im menschlichen Organismus, sondern er erweist sich direkt als oppositionelle Gewalt im menschlichen Organismus erzeugend. Denn wenn wir die Pflanze betrachten, so bringt sie es in ihrer Organisation bis zu einem gewissen Punkt — mit Ausnahme der Weinrebe, die es über diesen Punkt hinausbringt. Was die übrigen Pflanzen sich einzig und allein aufsparen für den jungen Keim, alle die Triebkraft, die sonst nur für den jungen Keim aufgespart wird und nicht in das übrige der Pflanze sich ergießt, das ergießt sich bei der Weintraube auch in einer gewissen Weise in das Fruchtfleisch; so daß durch die sogenannte Gärung, durch die Verwandlung dessen, was sich da in die Weintraube hineinergießt, was in der Traube selbst zur höchsten Spannung gebracht worden ist, etwas erzeugt wird, was in der Tat innerhalb der Pflanze eine Gewalt hat, welche nur verglichen werden kann okkultistisch mit der Gewalt, die das Ich des Menschen über das Blut hat. Was also bei der Weinerzeugung entsteht, was bei der Alkoholerzeugung sich immer bildet, ist, daß in einem anderen Naturreich dasjenige erzeugt wird, was der Mensch erzeugen muß, wenn er von seinem Ich aus auf das Blut wirkt.

[ 11 ] We will characterize him from another perspective later. I would like to mention alcohol as another example. The relationship between human beings and alcohol is also subject to change when a person becomes inwardly alive and seriously imbued with anthroposophy. Alcohol, you see, is something quite special, so to speak, in the realms of nature. It proves to be not merely a burden on the human organism, but directly generates an opposing force within it. For when we consider the plant, it carries it within its organization up to a certain point—with the exception of the grapevine, which carries it beyond that point. What the other plants reserve solely for the young seedling—all the vital force that is otherwise saved only for the young seedling and does not flow into the rest of the plant—flows in the grapevine, in a certain way, into the pulp as well; so that through so-called fermentation, through the transformation of what pours into the grapevine—what has been brought to its highest tension within the grape itself—something is produced that indeed possesses a power within the plant which, in occult terms, can only be compared to the power that the human ego has over the blood. What thus arises in the production of wine, what is always formed in the production of alcohol, is that in another realm of nature, that which the human being must produce when he acts upon the blood from his ego is generated.

[ 12 ] Wir wissen ja, daß eine innige Beziehung besteht zwischen dem Ich und dem Blut. Sie kann schon äußerlich charakterisiert werden dadurch, daß wenn im Ich Scham empfunden wird, die Schamröte dem Menschen ins Gesicht steigt, wenn in dem Ich Furcht, Angst empfunden wird, der Mensch erblaßt. Diese Wirkung von dem Ich auf das Blut, die aber auch sonst vorhanden ist, die ist okkultistisch ganz ähnlich derjenigen Wirkung, welche entsteht, wenn der Pflanzenprozeß zurückgebildet wird, so daß das, was in dem Fruchtfleisch der Weintraube ist oder was überhaupt aus dem Pflanzlichen kommt, zum Alkohol umgebildet wird. Das Ich muß, wie gesagt, normal einen ganz ähnlichen Prozeß im Blut erzeugen — okkultistisch gesprochen, nicht chemisch —, wie erzeugt wird durch das gleichsam Rückgängigmachen des Organisationsprozesses, durch das bloße Chemischmachen des Organisationsprozesses, wenn Alkohol erzeugt wird. Die Folge davon ist, daß wir durch den Alkohol etwas in unseren Organismus einführen, was von der anderen Seite her so wirkt, wie das Ich auf das Blut wirkt. Das heißt, wir haben ein Gegen-Ich in dem Alkohol in uns aufgenommen, ein Ich, das direkt ein Kämpfer ist gegen die Taten unseres geistigen Ich. Von der anderen Seite her wird auf das Blut gerade so gewirkt durch den Alkohol, wie von dem Ich auf das Blut gewirkt wird. So daß wir also einen inneren Krieg entfesseln und im Grunde alles das, was von dem Ich ausgeht, zur Machtlosigkeit verdammen, wenn wir ihm einen Gegenkämpfer entgegenstellen im Alkohol. Dies ist der okkulte Tatbestand. Derjenige, welcher keinen Alkohol trinkt, sichert sich die freie Möglichkeit, von seinem Ich aus auf das Blur zu wirken; derjenige, der Alkohol trinkt, der macht es gerade so wie jemand, der eine Wand einreißen will und nach der einen Seite schlägt, gleichzeitig aber auf der anderen Seite Leute aufstellt, die ihm entgegenschlagen. Ganz genau so wird durch den Genuß des Alkohols eliminiert die Tätigkeit des Ich auf das Blut.

[ 12 ] We know, of course, that there is a close relationship between the ego and the blood. This can be observed externally in the fact that when shame is felt in the ego, a blush rises to the person’s face; when fear or anxiety is felt in the ego, the person turns pale. This effect of the ego on the blood—which, however, is also present in other contexts—is, occultistically speaking, very similar to the effect that arises when the plant process is reversed, so that what is in the pulp of the grape or what comes from the plant in general is transformed into alcohol. The ego must, as I said, normally produce a very similar process in the blood—occultistically speaking, not chemically—to that produced by the reversal, as it were, of the process of organization, by the mere chemical transformation of the process of organization, when alcohol is produced. The consequence of this is that through alcohol we introduce into our organism something that acts from the other side in the same way that the ego acts upon the blood. That is to say, we have taken into ourselves, through alcohol, a counter-ego, an ego that is directly a combatant against the actions of our spiritual ego. From the other side, alcohol acts upon the blood in precisely the same way that the ego acts upon the blood. Thus, we unleash an inner war and essentially render everything that emanates from the ego powerless when we set an opposing fighter against it in the form of alcohol. This is the occult reality. The person who does not drink alcohol secures the free ability to act upon the blood from his ego; the one who drinks alcohol does exactly as someone who wants to tear down a wall and strikes at one side, but at the same time places people on the other side to strike back at him. In exactly this way, the activity of the ego on the blood is eliminated through the consumption of alcohol.

[ 13 ] Daher empfindet derjenige, welcher Anthroposophie zu seinem Lebenselement macht, die Arbeit des Alkohols im Blute als direkten Kampf gegen sein Ich, und es ist daher nur natürlich, daß eine wirkliche geistige Entwicklung nur leicht vor sich gehen kann, wenn man ihr nicht diese Widerlage schafft. Wir sehen gerade aus diesem Beispiel, wie das, was ja sonst auch vorhanden ist, durch das veränderte Gleichgewicht, welches eintritt im physischen Leib, für den Esoteriker oder Anthroposophen wahrnehmbar wird.

[ 13 ] Therefore, those who make anthroposophy an integral part of their lives perceive the effect of alcohol in the blood as a direct struggle against their ego, and it is therefore only natural that true spiritual development can proceed smoothly only if this obstacle is removed. From this example, we see how what is otherwise also present becomes perceptible to the esotericist or anthroposophist through the altered balance that occurs in the physical body.

[ 14 ] Auch in vielen anderen Beziehungen verselbständigen sich die einzelnen Organe und Organsysteme des menschlichen physischen Organismus, und diese Verselbständigung können wir auch dadurch kennzeichnen, daß Rückenmark und Gehirn viel unabhängiger voneinander werden. Wir werden von der Nahrung, von der okkulten Nahrungsphysiologie morgen noch weiterreden; ich will aber heute mehr bei dem Thema der Verselbständigung bleiben. Diese Unabhängigkeit des Rückenmarkes vom Gehirn kann dadurch zutage treten, daß in der Tat durch eine innere Durchdringung der Seele mit Anthroposophie nach und nach der Mensch in die Lage kommt, an seinem physischen Leibe zu empfinden, als ob dieser physische Organismus an sich größere Selbständigkeit gewänne. Das kann wiederum ganz unbehagliche Situationen geben. Daher ist es um so notwendiger, daß man die Sache weiß. Es kann sich zum Beispiel herausstellen, daß, während man sich sonst in der Gewalt hat, wie man das so gewöhnlich nennt, derjenige, der weiterkommt, an sich plötzlich merkt, wie er manche Worte sagt, ohne daß er so recht die Absicht hatte, diese Worte zu sagen. Er geht auf der Straße; plötzlich merkt er, daß er ein Wort ausgesprochen hat, das vielleicht ein Lieblingswort von ihm ist, das er unterlassen hätte auszusprechen, wenn er nicht jene Verselbständigung durchgemacht hätte, die man diejenige des Rückenmarkes gegenüber dem Gehirn nennt. Was sonst gehemmt wird, das wird zu bloßen Reflexerscheinungen durch die Verselbständigung des Rückenmarkes gegenüber dem Gehirn. Aber im Gehirn selber wird ein Teil verselbständigt gegenüber dem andern Teil: nämlich die inneren Partien des Gehirns werden selbständiger gegenüber den äußeren umlagernden Partien, während diese letzteren mehr mit den inneren Partien zusammenarbeiten im normalen Leben. Das zeigt sich dadurch, daß für den Esoteriker oder wirklichen Anthroposophen das abstrakte Denken schwerer wird, schwieriger wird, als es vorher war, an dem Gehirn allmählich einen Widerstand findet. Bildlich zu denken, mehr sozusagen sich imaginativ vorzustellen, das wird leichter bei dem sich entwickelnden Anthroposophen, als daß er abstrakt denkt.

[ 14 ] In many other respects as well, the individual organs and organ systems of the human physical organism become increasingly independent, and we can also characterize this independence by the fact that the spinal cord and the brain become much more independent of one another. We will discuss nutrition and the occult physiology of nutrition further tomorrow; but today I want to focus more on the topic of this independence. This independence of the spinal cord from the brain can become apparent in that, through an inner permeation of the soul with anthroposophy, the human being gradually comes to feel in their physical body as if this physical organism were gaining greater independence in and of itself. This, in turn, can lead to quite uncomfortable situations. That is why it is all the more necessary to be aware of this. It may turn out, for example, that while one is otherwise in control of oneself, as it is usually called, the person who is making progress suddenly notices how they say certain words without really intending to say them. He is walking down the street; suddenly he realizes that he has uttered a word, perhaps a favorite of his, which he would have refrained from saying had he not undergone that process of becoming independent that is referred to as the independence of the spinal cord relative to the brain. What is otherwise inhibited becomes mere reflex phenomena due to the independence of the spinal cord relative to the brain. But within the brain itself, one part becomes independent of the other: namely, the inner parts of the brain become more independent of the outer surrounding parts, whereas in normal life these latter parts cooperate more closely with the inner parts. This is evident in that, for the esotericist or true anthroposophist, abstract thinking becomes more difficult, more challenging than it was before, as it gradually encounters resistance in the brain. Thinking in images—or, so to speak, creating mental images more imaginatively—becomes easier for the developing anthroposophist than abstract thinking.

[ 15 ] Das ist etwas, was bei manchem besonders eifrigen Anthroposophen sogar sehr bald leicht bemerkbar wird. Es stellt sich eine Vorliebe für nur anthroposophische Betätigung ein. Die Leute fangen an, nur mehr Anthroposophisches gerne zu lesen und zu denken, nicht bloß aus dem Grunde, weil sie eifrige Anthroposophen sind, sondern weil es ihnen leichter wird, sich in diese mehr spirituellen Vorstellungen hineinzufinden, welche, soweit der physische Plan in Betracht kommt, die mittleren Partien des Gehirns beanspruchen, während das abstrakte Denken die äußeren Partien des Gehirns beansprucht. Daher kommt die Abneigung gerade manches übereifrigen Anthroposophen gegenüber abstraktem Denken und abstrakter Wissenschaft. Daher kommt es auch wiederum, daß einzelne Anthroposophen mit einer gewissen Wehmut bemerken, wie sie früher gut abstrakt haben denken können und wie gerade dieses abstrakte Denken anfängt schwieriger zu werden.

[ 15 ] This is something that becomes apparent very quickly, even among some particularly zealous anthroposophists. A preference for exclusively anthroposophical activities begins to develop. People begin to enjoy reading and thinking only about anthroposophical matters, not merely because they are zealous anthroposophists, but because it becomes easier for them to immerse themselves in these more spiritual mental images, which, as far as the physical plane is concerned, engage the middle regions of the brain, whereas abstract thinking engages the outer regions of the brain. This explains the aversion of many overzealous anthroposophists to abstract thinking and abstract science. It also explains why some anthroposophists note with a certain wistfulness how they used to be able to think abstractly quite well and how precisely this abstract thinking is now beginning to become more difficult.

[ 16 ] So werden die einzelnen Organe in sich lebendiger und selbständiger, und sogar einzelne Organteile werden lebendiger und selbständiger. Sie können daraus ersehen, daß sozusagen etwas Neues eintreten muß bei dem Menschen, der solches durchmacht. Früher war es eine gütige Natur, die ohne sein Zutun seine Organe in die richtige Verbindung gebracht hat; jetzt werden diese Organe selbständiger, kommen in ein unabhängiges Verhältnis zueinander. Jetzt muß er mehr von innen heraus die Kraft haben, die Organe wirklich wiederum zu einer Harmonie aufzurufen. Dieses Aufrufen der Organe und Organteile zu einer Harmonie erreicht man dadurch, daß bei jedem ordentlichen Betreiben des Anthroposophischen alles das immerfort betont wird, was die Herrschaft des Menschen über seine selbständiger gewordenen Organe erhöht. Warum spielt eigentlich innerhalb unserer Literatur etwas eine so große Rolle, wovon manche Menschen einfach sagen: Ach, das ist aber doch furchtbar schwierig! — Ich mußte schon oft eine sehr eigentümliche Antwort geben, wenn gesagt wurde: Für Anfänger ist das Buch «Theosophie» doch eigentlich zu schwierig. — Ich mußte sagen: Es durfte nicht leichter sein. Hätte man es leichter gemacht, so hätten die Leute zwar gewisse anthroposophische Wahrheiten in ihr Inneres aufgenommen, die wirken, auch zur Verselbständigung der einzelnen Gehirnpartien; aber es ist dieses Buch in einer ordentlichen Gedankenstruktur konstruiert, damit auch die andere Partie des Gehirns fortwährend genötigt ist, wirklich sich zu üben, nicht sozusagen zurückzubleiben. Das ist das Eigentümliche, das bei einer solchen Bewegung, die auf einer okkulten Grundlage beruht, notwendig macht, nicht nur zu achten auf das, was im abstrakten Sinn das Richtige ist, und das einfach zu verkündigen in jeder beliebigen Weise; sondern es ist notwendig, es in einer gesunden Weise zu verkündigen und in ehrlichster Weise darauf zu achten, daß nicht um der Popularität willen die Sache so verkündet wird, daß sie in ihrer Verkündigung zugleich zum Schaden gereichen könne. In der Anthroposophie kommt es nicht bloß darauf an, daß die entsprechenden Wahrheiten in Büchern und in Reden mitgeteilt werden, sondern es kommt darauf an, wie sie geschrieben und wie sie mitgeteilt werden. Und um so besser ist es, wenn diejenigen, die sich zum Träger einer solchen Bewegung machen wollen, sich nicht um der Popularität willen abhalten lassen, dies oder jenes durchzuführen. Mehr als auf jedem anderen Gebiete handelt es sich auf diesem um das Bekenntnis zur reinen und ehrlichen Wahrheit. Und gerade wenn man auf solche Fragen eingeht wie die Veränderung der menschlichen Hülle durch anthroposophisches Leben, da bemerkt man erst, wie notwendig es ist, Anthroposophie in richtiger Weise vor die Welt zu bringen.

[ 16 ] Thus, the individual organs become more alive and independent in themselves, and even individual parts of the organs become more alive and independent. You can see from this that, so to speak, something new must occur in the person who goes through such a process. In the past, it was a benevolent nature that, without his intervention, brought his organs into the right connection; now these organs become more independent, entering into an independent relationship with one another. Now he must have more of the inner strength to truly call the organs back into harmony. This calling of the organs and parts of organs into harmony is achieved by the fact that, in every proper practice of anthroposophy, everything that enhances the human being’s mastery over his organs—which have become more independent—is constantly emphasized. Why, in fact, does something play such a major role within our literature that some people simply say: Oh, but that is terribly difficult! — I have often had to give a very peculiar answer when people said: For beginners, the book *Theosophy* is actually too difficult. — I had to say: It could not have been any easier. Had it been made easier, people would indeed have taken certain anthroposophical truths into their inner being, truths that have an effect, including on the development of independence in the individual parts of the brain; but this book is constructed within a proper structure of thought so that the other part of the brain is also continually compelled to truly exercise itself, not to lag behind, so to speak. This is the peculiarity that, in a movement such as this, which is based on an occult foundation, makes it necessary not merely to pay attention to what is correct in an abstract sense and simply to proclaim it in any arbitrary manner; but it is necessary to proclaim it in a sound manner and to take the utmost care that, for the sake of popularity, the matter is not proclaimed in such a way that its proclamation might at the same time prove harmful. In anthroposophy, it is not merely a matter of communicating the relevant truths in books and speeches, but rather of how they are written and how they are communicated. And it is all the better if those who wish to become the bearers of such a movement do not allow themselves to be deterred from carrying out this or that for the sake of popularity. More than in any other field, this one is about a commitment to pure and honest truth. And it is precisely when one addresses questions such as the transformation of the human body through an anthroposophical life that one first realizes how necessary it is to present anthroposophy to the world in the right way.

[ 17 ] Ich möchte nur bemerken, daß die Vorträge, die ich halten werde, als ein Ganzes zu nehmen sind und daß daher manches Bedenkliche, was beim ersten Vortrag in dieser oder jener Seele auftreten könnte, schon behoben werden wird.

[ 17 ] I would just like to note that the lectures I will be giving should be considered as a whole, and that therefore any concerns that might arise in one person or another during the first lecture will already have been addressed.