Essays on Anthroposophy from the Journals “Lucifer” and “Lucifer-Gnosis” 1903-1908
GA 34
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19. Prejudices from Alleged Science
[ 1 ] It is certainly true that there is much in the intellectual life of the present day that makes it difficult for those who are seeking the truth to recognize the spiritual-scientific (theosophical) insights. And what has been said in the preceding article about the “Life Questions of the Theosophical Movement” may be taken as an indication of the reasons which exist in this direction, especially for the conscientious seeker after truth. Many a statement of the spiritual scientist must appear quite fantastic to him who examines it by the sure judgments which he believes he must form from what he has learned as the facts of natural scientific research. In addition, this research is able to point out the enormous blessing that it has brought and continues to bring to human progress. How overwhelming it is when a person who wants to build a world view solely on the results of this research is able to say the proud words: “For there is an abyss between these two extreme views of life: one for this world alone, the other for heaven. To this day, however, human science has nowhere found the traces of a paradise, of a life of the dead, or of a personal God. This inexorable science, which fathoms and dissects everything, which shrinks from no mystery, which explores the heavens behind the nebulous stars, which analyzes the infinitely small atoms of living cells and chemical bodies, which dissects the substance of the sun, which liquefies the air, which soon will be able to telegraph from one end of the earth and soon even wireless telegraphy from one end of the earth to the other, already sees through opaque bodies, introduces shipping under water and in the air, opens up new horizons for us with radium and other discoveries; this science, which, after proving the true relationship of all living beings among themselves and their gradual transformations of form, today draws the organ of the human soul, the brain, into the realm of its thorough research.” (Prof. August Forel, “Life and Death”, Munich 1908, page 5.) The certainty with which one believes to be able to build on such a foundation is revealed in the words that Forel adds to the above remarks : “Starting from a monistic view of life, the only one that takes all scientific facts into account, we leave the supernatural aside and turn to the book of nature.” Thus the serious seeker after truth finds himself confronted with two things that place strong obstacles in the way of any presentiment he may have of the truth of spiritual-scientific communications. If he has a feeling for such communications, or even if he senses their inner justification through a finer logic, he may be forced to suppress such impulses if he has to tell himself two things. Firstly, the authorities who know the cogency of certain facts find that all “supernatural” things are merely the product of fantasy and unscientific superstition. Secondly, I run the risk of becoming an impractical person, useless for life, through devotion to such supernatural things. For everything that is done for practical life must be firmly rooted in the “ground of reality.”
[ 2 ] Not everyone who is placed in such a dilemma will easily work their way through to the realization of how the two things characterized really are. If they could, they would see the following, for example, with regard to the first point: the results of spiritual science are in no way in contradiction with the research of natural science. Wherever one looks at the relationship of the two impartially, something quite different emerges for our time. It turns out that this research into facts is heading towards a goal that will bring it into full harmony with what spiritual research must establish from its supersensible sources for certain areas in the not too distant future. From hundreds of cases that could be brought forward as evidence for this assertion, one characteristic case will be emphasized here.
[ 3 ] In my lectures on the development of the earth and of mankind, I have pointed out that the ancestors of the present civilized peoples lived in a region of the earth which once extended over the surface of the earth in the place now occupied by a large part of the Atlantic Ocean. In this magazine, the articles “From the Akasha Chronicle” have referred more to the mental and spiritual characteristics of these Atlantean ancestors. In oral discourse, it has also often been described how the surface of the earth in the old Atlantean land looked. It was said: At that time, the air was saturated with water vapor. Man lived in the watery mist, which never cleared up to the point of complete air purity in certain areas. The sun and moon could not be seen as they are today, but were surrounded by colored halos. The distribution of rain and sunshine that we see today did not exist at that time. One can explore this ancient land clairvoyantly: the rainbow did not exist at that time. It did not appear until the post-Atlantean period. Our ancestors lived in a misty land. These facts have been obtained by purely supersensible observation; and it must even be said that the spiritual researcher does best when he carefully avoids all conclusions from his scientific knowledge, for such conclusions easily lead him astray from the unbiased inner sense of spiritual research. Now, however, compare with such statements certain views to which individual natural scientists feel impelled to adhere at the present time. There are today researchers who find themselves obliged by the facts to assume that the earth was embedded in a mass of clouds at a certain time in its development. They point out that even today the cloudy sky outweighs the unclouded sky, so that life is still largely under the influence of sunlight that is weakened by cloud formation, so that one cannot say that life could not have developed in the former cloud cover. They also point out that those organisms in the plant world that can be counted among the oldest were those that could develop even without direct sunlight. Thus, among the forms of this older plant world, those that need direct sunlight and anhydrous air, like desert plants, are missing. And as regards the animal world, a researcher (Hilgard) has pointed out that the giant eyes of extinct animals (for example, the ichthyosaur) indicate that there must have been a twilight-like illumination on the earth in their era. I do not consider such views to be in need of correction. They interest the spiritual researcher less for what they establish than for the direction in which the research of facts sees itself forced. Some time ago, the magazine “Kosmos”, which stands more or less on the Haeckelian point of view, published an essay that is worth considering, which pointed to the possibility of a former Atlantic mainland from certain facts of the plant and animal world.
[ 4 ] If one were to compile a larger number of such things, it would be easy to show how true natural science moves in a direction that will lead it in the future into the stream that can already be irrigated from the sources of spiritual research. It cannot be emphasized strongly enough: spiritual research is in no way in contradiction with the facts of natural science. Where such a contradiction is seen by its opponents, it does not refer to the facts but to the opinions that these opponents have formed and which they believe necessarily follow from the facts. In reality, however, Forel's opinion, for example, has nothing whatsoever to do with the facts of nebular stars, with the nature of cells, with the liquefaction of air, etc. This opinion is nothing more than a belief that many have formed out of their need for belief in the real world of the senses, and which they place next to the facts. This belief has something very dazzling for the modern man. It leads to an inner intolerance of a very special kind. Those who adhere to it delude themselves into regarding their own opinion as the only “scientific” one, and the opinions of others as arising only from prejudice and superstition. It is really strange, for example, to read the following sentences in a recently published book on the phenomena of the life of the soul (Hermann Ebbinghaus, “Abriß der Psychologie”):
[ 5 ] "The soul finds help against the impenetrable darkness of the future and the insurmountable power of hostile forces in religion. Under the pressure of uncertainty and in the face of great danger, people naturally think of analogies to the experiences they have otherwise had in cases of ignorance and inability, and how they could be helped here, just as one thinks of water to save in a fire or of a helping comrade in a fight.» “At the lowest levels of civilization, where people still feel very powerless and surrounded by sinister dangers at every turn, the feeling of fear and, accordingly, the belief in evil spirits and demons, understandably predominates. At higher levels, on the other hand, where a more mature understanding of the interrelationships of things and a greater power over them gives rise to a certain self-confidence and stronger hope, the feeling of trust in the invisible powers also comes to the fore, and with it the belief in good and benevolent spirits. But on the whole, both fear and love remain side by side, constantly characteristic of man's feelings towards his gods, only in different proportions according to circumstances.» “These are the roots of religion... Fear and need are its mothers; and although it is essentially propagated by authority, once it has come into being, it would have died out long ago if it were not constantly reborn from those two."
[ 6 ] How everything is shifted and confused in these assertions; how the confused matter is illuminated from false points of view. How strongly, moreover, the person who makes the assertion is influenced by the belief that his opinion must be a generally binding truth. First of all, the content of religious ideas is confused with the content of religious feeling. The content of religious ideas is taken from the realm of the supersensible worlds. Religious feeling, for example, fear and love towards the supersensible beings, is made the creator of the content without further ado, and accepted without any hesitation that something real does not correspond to religious ideas. The possibility that there could be a genuine experience of supersensible worlds is not even remotely considered; and that the feelings of fear and love cling to the reality given by such an experience, just as, in the end, no one thinks of water as a means of salvation in a fire, or of a helping comrade in a battle, if he has not previously known water and a comrade. In such a view, spiritual science is declared to be a fantasy, because religious feeling is allowed to become the creator of beings that are simply regarded as non-existent. Such a way of thinking completely lacks the awareness that it is possible to experience the content of the supersensible world, just as it is possible for the outer senses to experience the ordinary world of the senses.
[ 7 ] The peculiar thing about such views is that they often fall into the kind of conclusion for their faith that they present as offensive to their opponents. For example, the above-mentioned Forel text contains the sentence: “Do we not live in a hundred times truer, warmer and more interesting way in the I and in the soul of our descendants, than in the cold and misty mirage of a hypothetical heaven, with the equally hypothetical singing and trumpeting of supposed angels and archangels, whom we cannot imagine and who therefore mean nothing to us?» Yes, but what does it have to do with truth, what «one» finds «warmer», «more interesting»? If it is true that a spiritual life should not be derived from fear and hope, is it then right to deny this spiritual life because it is found to be “cold” and “uninteresting”? The spiritual researcher is in the following position with regard to such personalities who claim to stand on the “firm ground of scientific facts”. He says to them: I do not deny any of the facts you present from geology, paleontology, biology, physiology, etc. Of course, many of your assertions certainly need to be corrected by other facts. But such corrections will be made by natural science itself. Apart from that, I say “yes” to what you present. It does not occur to me to fight against the book when you present facts. But your facts are only part of reality. The other part is spiritual facts, which explain the course of the sensual ones. And these facts are not hypotheses, not something that “one” cannot imagine, but the experience of spiritual research. What you bring forward beyond the facts observed by you is, without you noticing it, nothing more than the opinion that such spiritual facts cannot exist. In truth, you bring forward nothing as proof of this assertion of yours, except that such spiritual facts are unknown to you. From this you conclude that they do not exist and that those who claim to know something about them are dreamers and visionaries. The spiritual researcher takes nothing, absolutely nothing, from your world; he only adds his own to it. But you are not satisfied with this procedure; you say, though not always clearly, that “one” may speak of nothing else but what we speak of; we demand not only that one should admit to us what we know, but we demand that one should declare as a vain phantasm everything of which we know nothing. There is no help for anyone who wants to get involved in such “logic”. He may understand this logic with the sentence: “In our human ancestors, our ego used to live directly and it will also live on in our direct or indirect descendants” (Forel, “Leben an und Tod”, page 21). But he should not add: “Science proves it, as it does in the cited writing. For science ‘proves’ nothing in this case, but rather the belief, which is tied to the world of the senses, sets up the dogma: What I cannot imagine must be considered a delusion; and whoever sins against my assertion is committing a crime against genuine science.”
[ 8 ] Anyone who knows the human soul in its development will find it quite understandable that the spirits are initially blinded by the enormous progress of natural science and cannot find their way around the forms in which high truths have traditionally been handed down. Spiritual science returns such forms to humanity. For example, it shows how the days of creation in the Bible reflect things that reveal themselves to the clairvoyant eye. The spirit, bound to the world of the senses, finds only that these days of creation contradict the achievements of geology, etc. In recognizing the profound truths of these days of Creation, spiritual science is just as far removed from dismissing them as mere “mythical fabrications” as it is from applying any kind of allegorical or symbolic explanations. How it proceeds, however, is completely unknown to those who still fantasize about the contradiction of these days of Creation with science. Nor should it be believed that spiritual research draws its knowledge from the Bible. It has its own methods, finds the truths independently of all documents and then recognizes them in these. However, this path is necessary for many present-day seekers of truth. For they demand a spiritual research that has the same character as natural science. And only where the nature of such spiritual science is not recognized does one fall into perplexity when it comes to protecting the facts of the supersensible world from the dazzling effects of opinions apparently based on natural science. Such a state of mind was even foreseen by a man of warm soul, who, however, could not find any spiritual-scientific, supersensible content for his feelings. Almost eighty years ago, a man of this kind, Schleiermacher, wrote to Lücke, who was much younger than himself: “When you consider the present state of natural science, as it is increasingly developing into a comprehensive world knowledge, what does it bode for the future, I will not even say for our theology, but for our Protestant Christianity? I fear that we will have to learn to manage without many things that many people are still accustomed to thinking of as being inextricably linked to the essence of Christianity. I don't want to talk about the six-day work, but the concept of creation as it is usually construed... how long will it be able to hold out against the force of a world view formed from scientific combinations that no one can escape?... What is to become of it, my dear friend? I shall not live to see that time, but can calmly go to sleep; but you, my friend, and your contemporaries, what do you intend to do? » («Theolog. Studien und Kritiken», by Ullmann and Umbreit, 1829, page 489.) This statement is based on the opinion that the «scientific combinations» are a necessary result of the facts. If they were, then “nobody” could escape them; and anyone whose feelings draw him to the supersensible world can wish that he may be granted the privilege of “going to sleep peacefully” before the onslaught of science against the supersensible world. Schleiermacher's prediction has been fulfilled to the extent that “scientific combinations” have taken hold in wide circles. But at the same time, there is currently a possibility of getting to know the supersensible world in just as “scientific” a way as the sensory connections of facts. Those who familiarize themselves with spiritual science, as is already possible today, will be protected from many superstitions, but will be able to incorporate the supersensible facts into their understanding, and thereby, in addition to all other superstitions, also strip themselves of the belief that fear and need have created this supersensible world. Anyone who can bring themselves to adopt this view will no longer be inhibited by the idea that they could be alienated from reality and practice by engaging in spiritual science. He will then recognize how true spiritual science does not impoverish life, but enriches it. Through it, he will certainly not be led to underestimate telephony, railway technology and airship travel; but he will see many other practical things that are currently disregarded, where one only believes in the world of the senses and therefore only recognizes part of reality, not the whole of it.
19. Vorurteile Aus Vermeintlicher Wissenschaft
[ 1 ] Es ist gewiß richtig, daß es im Geistesleben der Gegenwart vieles gibt, was demjenigen, der nach Wahrheit sucht; das Bekenntnis zu den geisteswissenschaftlichen (theosophischen) Erkenntnissen schwierig macht. Und dasjenige, was in dem vorangehenden Artikel über die «Lebensfragen der theosophischen Bewegung» gesagt ist, kann als Andeutung der Gründe erscheinen, welche insbesondere bei dem gewissenhaften Wahrheitssucher in dieser Richtung bestehen. Ganz phantastisch muß manche Aussage des Geisteswissenschafters dem erscheinen, welcher sie prüft an den sicheren Urteilen, die er glaubt aus dem sich bilden zu müssen, was er als die Tatsachen der naturwissenschaftlichen Forschung kennengelernt hat. Dazu kommt, daß diese Forschung auf den gewaltigen Segen hinzuweisen vermag, den sie dem menschlichen Fortschritt gebracht hat und fortdauernd bringt. Wie überwältigend wirkt es doch, wenn eine Persönlichkeit, welche lediglich auf die Ergebnisse dieser Forschung eine Weltansicht aufgebaut wissen will, die stolzen Worte zu sagen vermag: «Denn es liegt ein Abgrund zwischen diesen beiden extremen Lebensauffassungen: die eine für diese Welt allein, die andere für den Himmel. Bis heute hat jedoch die menschliche Wissenschaft nirgends die Spuren eines Paradieses, eines Lebens der Verstorbenen oder eines persönlichen Gottes aufgefunden, diese unerbittliche Wissenschaft, die alles ergründet und zerlegt, die vor keinem Geheimnis zurückschreckt, die den Himmel hinter den Nebelsternen ausforscht, die unendlich kleinen Atome der lebenden Zellen wie der chemischen Körper analysiert, die Substanz der Sonne auseinander legt, die Luft verflüssigt, von einem Ende der Erde zum anderen bald sogar drahtlos telegraphiert, heute bereits durch die undurchsichtigen Körper durchsieht, die Schiffahrt unter dem Wasser und in der Luft einführt, uns neue Horizonte mittels des Radiums und anderer Entdekkungen eröffnet; diese Wissenschaft, die, nachdem sie die wahre Verwandtschaft aller lebenden Wesen unter sich und ihre allmählichen Formumwandlungen nachgewiesen hat, heute das Organ der menschlichen Seele, das Gehirn ins Bereich ihrer gründlichen Forschung zieht.» (Prof. August Forel, «Leben und Tod», München 1908, Seite 5.) Die Sicherheit, mit welcher man auf solcher Grundlage zu bauen glaubt, verrät sich in den Worten, welche Forel an die obigen Auslassungen knüpft: «Indem wir von einer monistischen Lebensauffassung ausgehen, die allein allen wissenschaftlichen Tatsachen Rechnung trägt, lassen wir das Übernatürliche beiseite und wenden wir uns an das Buch der Natur.» So sieht sich der ernste Wahrheitsucher vor zwei Dinge gestellt, die einer bei ihm etwa vorhandenen Ahnung von der Wahrheit der geisteswissenschaftlichen Mitteilungen starke Hemmungen in die Wege stellen. Lebt in ihm ein Gefühl für solche Mitteilungen, ja empfindet er durch eine feinere Logik auch ihre innere Begründung: er kann zur Unterdrückung solcher Regungen gedrängt werden, wenn er sich zweierlei sagen muß. Erstens finden die Autoritäten, welche die Beweiskraft der sicheren Tatsachen kennen, daß alles «Übersinnliche» nur der Phantasterei und dem unwissenschaftlichen Aberglauben entspringt. Zweitens laufe ich Gefahr, durch die Hingabe an solches Übersinnliche ein unpraktischer, für das Leben unbrauchbarer Mensch zu werden. Denn alles, was für das praktische Leben geleistet wird, muß fest im «Boden der Wirklichkeit» wurzeln.
[ 2 ] Es werden nun nicht alle, die in einen solchen Zwiespalt hineinversetzt sind, sich leicht durcharbeiten bis zu der Erkenntnis, wie es sich mit den beiden charakterisierten Dingen wirklich verhält. Könnten sie das, dann würden sie zum Beispiel in bezug auf den ersten Punkt das Folgende sehen: Mit der naturwissenschaftlichen Tatsachenforschung stehen die Ergebnisse der Geisteswissenschaft nirgends im Widerspruch. Überall, wo man unbefangen auf das Verhältnis der beiden hinsieht, zeigt sich vielmehr für unsere Zeit etwas ganz anderes. Es stellt sich heraus, daß diese Tatsachenforschung hinsteuert zu dem Ziele, das sie in gar nicht zu ferner Zeit in volle Harmonie bringen wird mit dem, was die Geistesforschung aus ihren übersinnlichen Quellen für gewisse Gebiete feststellen muß. Aus Hunderten von Fällen, die zum Belege für diese Behauptung beigebracht werden könnten, sei hier ein charakteristischer hervorgehoben.
[ 3 ] In meinen Vorträgen über die Entwickelung der Erde und der Menschheit wird darauf hingewiesen, daß die Vorfahren derjetzigen Kulturvölker auf einem Landesgebiet gewohnt haben, welche sich einstmals an der Stelle der Erdoberfläche ausdehnte, die heute von einem großen Teile des Atlantischen Ozeans eingenommen wird. In dieser Zeitschrift ist in den Aufsätzen « Aus der Akasha-Chronik » mehr auf die seelisch-geistigen Eigenschaften dieser atlantischen Vorfahren hingewiesen worden. In mündlicher Rede wurde auch oft geschildert, wie die Oberfläche des Erdgebietes im alten atlantischen Land ausgesehen hat. Es wurde gesagt: Damals war die Luft durchschwängert von Wassernebeldünsten. Der Mensch lebte im Wassernebel, der sich niemals für gewisse Gebiete bis zur völligen Reinheit der Luft aufhellte. Sonne und Mond konnten nicht so gesehen werden wie heute, sondern umgeben von farbigen Höfen. Eine Verteilung von Regen und Sonnenschein, wie sie gegenwärtig stattfindet, gab es damals nicht. Man kann hellscherisch dies alte Land durchforschen: die Erscheinung des Regenbogens gab es damals nicht. Sie trat erst in der nachatlantischen Zeit auf. Unsere Vorfahren lebten in einem Nebelland. Diese Tatsachen sind durch rein übersinnliche Beobachtung gewonnen; und es muß sogar gesagt werden, daß der Geistesforscher am besten tut, wenn er sich aller Schlußfolgerungen aus seinen naturwissenschaftlichen Erkenntnissen peinlich genau entäußert; denn durch solche Schlußfolgerungen wird ihm leicht der unbefangene innere Sion der Geistesforschung in die Irre geführt. Nun aber vergleiche man mit solchen Feststellungen gewisse Anschauungen, zu denen sich einzelne Naturforscher in der Gegenwart gedrängt fühlen. Es gibt heute Forscher, welche sich durch die Tatsachen bemüßigt finden, anzunehmen, daß die Erde in einer bestimmten Zeit ihrer Entwickelung in eine Wolkenmasse eingebettet war. Sie machen darauf aufmerksam, daß auch gegenwärtig der bewölkte Himmel den unbewölkten überwiege, so daß das Leben auch jetzt noch zum großen Teile unter der Wirkung eines Sonnenlichtes stehe, das durch Wolkenbildung abgeschwächt werde, daß man also nicht sagen dürfe: das Leben hätte sich nicht entwickeln können in der einstigen Wolkenhülle. Sie weisen ferner darauf hin, daß diejenigen Organismen der Pflanzenwelt, welche man zu den ältesten zählen kann, solche waren, die auch ohne direktes Sonnenlicht sich entwickeln. So fehlen unter den Formen dieser älteren Pflanzenwelt diejenigen, welche wie die Wüstenpflanzen unmittelbares Sonnenlicht und wasserfreie Luft brauchen. Ja, auch bezüglich der Tierwelt hat ein Forscher (Hilgard) darauf aufmerksam gemacht, daß die Riesenaugen ausgestorbener Tiere (zum Beispiel der Ichthyosaurier) darauf hinweisen, wie in ihrer Epoche eine dämmerhafte Beleuchtung auf der Erde vorhanden gewesen sein müsse. Es fällt mir nicht bei, solche Anschauungen als nicht korrekturbedürftig anzusehen. Sie interessieren den Geistesforscher auch weniger durch das, was sie feststellen, als durch die Richtung, in welche die Tatsachenforschung sich gedrängt sieht. Hat doch auch vor einiger Zeit die auf mehr oder weniger Haeckelschen Standpunkte stehende Zeitschrift «Kosmos» einen beherzigenswerten Aufsatz gebracht, der aus gewissen Tatsachen der Pflanzen- und Tierwelt auf die Möglichkeit eines einstigen atlantischen Festlandes hinwies.
[ 4 ] Man könnte, wenn man eine größere Anzahl solcher Dinge zusammenstellte, leicht zeigen, wie sich wahre Naturwissenschaft in einer Richtung bewegt, die sie in der Zukunft einmünden lassen wird in den Strom, der gegenwärtig schon bewässert werden kann aus den Quellen der Geistesforschung. Es kann gar nicht scharf genug betont werden: mit den Tatsachen der Naturwissenschaft steht Geistesforschung nirgends im Widerspruch. Wo von ihren Gegnern ein solcher Widerspruch gesehen wird, da bezieht er sich eben gar nicht auf die Tatsachen, sondern auf die Meinungen, welche sich diese Gegner gebildet haben, und von denen sie glauben, daß sie aus den Tatsachen sich notwendig ergeben. In Wahrheit hat aber zum Beispiel die oben angeführte Meinung Forels nicht das geringste mit den Tatsachen der Nebelsterne, mit dem Wesen der Zellen, mit der Verflüssigung der Luft usw. zu tun. Diese Meinung stellt sich als nichts anderes dar, denn als ein Glaube, den sich viele aus ihrem am Sinnlich-Wirklichen haftenden Glaubensbedürfnis heraus gebildet haben, und den sie neben die Tatsachen hinstellen. Dieser Glaube hat etwas stark Blendendes für den Gegenwartmenschen. Er verführt zu einer inneren Intoleranz ganz besonderer Art. Die ihm anhängen, verblenden sich dahin, daß sie ihre eigene Meinung nur für allein «wissenschaftlich » ansehen und die Anschauung anderer als nur aus Vorurteil und Aberglauben entspringen lassen. So ist es doch wirklich sonderbar, wenn in einem eben erschienenen Buche über die Erscheinungen des Seelenlebens (Hermann Ebbinghaus, «Abriß der Psychologie») die folgenden Sätze zu lesen sind:
[ 5 ] «Hilfe gegen das undurchdringliche Dunkel der Zukunft und die unüberwindliche Macht feindlicher Gewalten schafft sich die Seele in der Religion. Unter dem Druck der Ungewißheit und in den Schrecken großer Gefahren drängen sich dem Menschen nach Analogie der Erfahrungen, die er in Fällen des Nichtwissens und Nichtkönnens sonst gemacht hat, naturgemäß Vorstellungen zu, wie auch hier geholfen werden könnte, so wie man in Feuersnot an das rettende Wasser, in Kampfesnotan den helfenden Kameraden denkt.» «Auf den niedersten Kulturstufen, wo der Mensch sich noch sehr machtlos und auf Schritt und Tritt von unheimlichen Gefahren umlauert fühlt, überwiegt begreiflicherweise durchaus das Gefühl der Furcht und dementsprechend der Glaube an böse Geister und Dämonen. Auf höheren Stufen dagegen, wo der reiferen Einsicht in den Zusammenhang der Dinge und der größeren Macht über sie ein gewisses Selbstvertrauen und ein stärkeres Hoffen entspringt, tritt auch das Gefühl des Zutrauens zu den unsichtbaren Mächten in den Vordergrund und eben damit der Glaube an gute und wohlwollende Geister. Aber im ganzen bleiben beide, Furcht und Liebe nebeneinander, dauernd charakteristisch für das Fühlen des Menschen gegenüber seinen Göttern, nur eben je nach Umständen beide in verschiedenem Verhältnis zueinander.» — «Das sind die Wurzeln der Religion ... Furcht und Not sind ihre Mütter; und obwohl sie im wesentlichen durch Autorität fortgepflanzt wird, nachdem sie einmal entstanden ist, so wäre sie doch längst ausgestorben, wenn sie aus jenen beiden nicht immer wieder neu geboren würde.»
[ 6 ] Wie ist in diesen Behauptungen alles verschoben, alles durcheinandergeworfen; wie ist das Durcheinandergeworfene von falschen Punkten aus beleuchtet. Wie stark ferner steht der Meinende unter dem Einfluß des Glaubens, daß seine Meinung eine allgemein verbindliche Wahrheit sein muß. Zunächst ist durcheinandergeworfen der Inhalt des religiösen Vorstellens mit dem religiösen Gefühlsinhalt. Der Inhalt des religiösen Vorstellens ist aus dem Gebiete der übersinnlichen Welten genommen. Das religiöse Gefühl, zum Beispiel Furcht und Liebe gegenüber den übersinnlichen Wesenheiten, wird ohne weiteres zum Schöpfer des Inhaltes gemacht, und ohne alle Bedenken angenommen, daß dem religiösen Vorstellen etwas Wirkliches gar nicht entspreche. Nicht im entferntesten wird an die Möglichkeit gedacht, daß es eine echte Erfahrung geben könne von übersinnlichen Welten; und daß an die durch solche Erfahrung gegebene Wirklichkeit sich hinterher die Gefühle von Furcht und Liebe klammern, wie ja schließlich auch keiner in Feuersnot an das rettende Wasser, in Kampfesnot an den helfenden Kameraden denkt, wenn er nicht Wasser und Kamerad vorher gekannt hat. Geisteswissenschaft wird in solcher Betrachtung dadurch für eine Phantasterei erklärt, daß man das religiöse Fühlen zum Schöpfer von Wesenheiten werden läßt, welche man einfach für nicht vorhanden ansieht. Solcher Denkungsart fehlt eben ganz das Bewußtsein davon, daß es möglich ist, den Inhalt der übersinnlichen Welt zu erleben, wie es möglich für die äußeren Sinne ist, die gewöhnliche Sinnenwelt zu erleben.
[ 7 ] Das Sonderbate tritt bei solchen Ansichten oft ein: sie verfallen in diejenige Art der Schlußfolgerung für ihren Glauben, die sie als die anstößige bei den Gegnern hinstellen. So findet sich in der oben angeführten Schrift von Forel der Satz: «Leben wir denn nicht in einer hundertmal wahreren, wärmeren und interessanteren Weise in dem Ich und in der Seele unserer Nachkommen von neuem, als in der kalten und nebelhaften Fata Morgana eines hypothetischen Himmels unter den ebenso hypothetischen Gesängen und Trompetenklängen vermuteter Engel und Erzengel, die wir uns doch nicht vorstellen können und die uns daher nichts sagen ?» Ja, aber was hat es denn mit der Wahrheit zu tun, was «man» «wärmer», «interessanter » findet? Wenn es schon richtig ist, daß aus Furcht und Hoffnung nicht ein geistiges Leben abgeleitet werden soll, ist es dann richtig, dieses geistige Leben zu leugnen, weil man es «kalt» und «uninteressant » findet? Der Geistesforschet ist gegenüber solchen Persönlichkeiten, welche auf dem «festen Boden wissenschaftlicher Tatsachen » zu stehen behaupten, in der folgenden Lage. Er sagt ihnen: Was ihr an solchen Tatsachen vorbringt, aus Geologie, Paläontologie, Biologie, Physiologie usw., nichts wird von mir geleugnet. Zwar bedarf manche eurer Behauptungen sicherlich der Korrektur durch andere Tatsachen. Doch solche Korrektur wird die Naturwissenschaft selbst bringen. Abgesehen davon sage ich « Ja» zu dem, was ihr vorbringt. Buch zu bekämpfen, fällt mir gar nicht bei, wenn ihr Tatsachen vorbringt. Nun aber sind eure Tatsachen nur ein Teil der Wirklichkeit. Der andere Teil sind die geistigen Tatsachen, welche den Verlauf der sinnlichen erst erklärlich machen. Und diese Tatsachen sind nicht Hypothesen, nicht etwas, was «man» sich nicht vorstellen kann, sondern das Erlebnis, die Erfahrung der Geistesforschung. Was ihr vorbringt über die von euch beobachteten Tatsachen hinaus, ist, ohne daß dies von euch bemerkt wird, nichts weiter als die Meinung, daß es solche geistige Tatsachen nicht geben könne, In Wahrheit bringt ihr zum Beweis für diese eure Behauptung nichts vor, als daß euch solche geistige Tatsachen unbekannt sind. Daraus folgert ihr, daß sie nicht existieren, und daß diejenigen Träumer und Phantasten seien, welche vorgeben, von ihnen etwas zu wissen. Der Geistesforscher nimmt euch nichts, aber auch gar nichts von eurer Welt; er fügt zu dieser nur noch die seine hinzu. Ihr aber seid damit nicht zufrieden, daß er so verfährt; ihr sagt wenn auch nicht immer klar - «man» darf von nichts anderem sprechen, als wovon wir sprechen; wir fordern nicht allein, daß man uns das zugibt, wovon wir wissen, sondern wir verlangen, daß man alles das für eitel Hirngespinst erklärt, wovon wir nichts wissen. Wer auf solche «Logik» sich einlassen will, dem ist allerdings vorläufig nicht zu helfen. Er mag mit dieser Logik den Satz begreifen: «In unsern menschlichen Ahnen hat unser Ich früher direkt gelebt und es wird auch in unseren direkten oder indirekten Nachkommen weiter leben» (Forel, «Leben an und Tod», Seite 21). Er soll aber nur nicht hinzufügen: «Die Wissenschaft beweist es, wie es in der angeführten Schrift geschieht. Denn die Wissenschaft «beweist» in diesem Falle nichts, sondern der an die Sinnenwelt gefesselte Glaube stellt das Dogma auf: Wovon ich mir nichts vorstellen kann, das muß als Wahn gelten; und wer gegen meine Behauptung sündigt, vergeht sich an echter Wissenschaft.
[ 8 ] Wer die menschliche Seele in ihrer Entwickelung kennt, der findet es ganz begreiflich, daß durch die gewaltigen Fortschritte der Naturwissenschaft die Geister zunächst geblendet sind und sich heute nicht zurechtfinden können in den Formen, in denen hohe Wahrheiten traditionell überliefert sind. Die Geisteswissenschaft gibt der Menschheit solche Formen wieder zurück. Sie zeigt zum Beispiel, wie die Schöpfungstage der Bibel Dinge wiedergeben, die dem hellseherischen Blick sich entschleiern. Der an die Sinnenwelt gefesselte Geist findet nur, daß diese Schöpfungstage den Errungenschaften der Geologie usw. widersprechen. Die Geisteswissenschaft ist bei dem Erkennen der tiefen Wahrheiten dieser Schöpfungstage ebenso weit davon entfernt, sie als bloße «Mythendichtungen» zu verflüchtigen, wie irgendwie allegorische oder symbolische Erklärungsarten anzuwenden. Wie sie vorgeht, das ist allerdings denen ganz unbekannt, welche noch immer von dem Widerspruch dieser Schöpfungstage mit der Wissenschaft phantasieren. Auch darf nicht geglaubt werden, daß die Geistesforschung ihr Wissen aus der Bibel schöpft. Sie hat ihre eigenen Methoden, findet unabhängig von allen Urkunden die Wahrheiten und erkennt sie dann wieder in diesen. Dieser Weg ist aber notwendig für viele gegenwärtige Wahrheitsucher. Denn diese fordern eine Geistesforschung, die in sich denselben Charakterträgt wie die Naturwissenschaft. Und nur wo das Wesen solcher Geisteswissenschaft nicht erkannt wird, verfällt man in die Ratlosigkeit, wenn es sich darum handelt, die Tatsachen der übersinnlichen Welt vor den blendenden Wirkungen der scheinbar auf Naturwissenschaft gebauten Meinungen zu bewahren. Eine solche Gemütsverfassung wurde sogar schon vorher geahnt von einem seelisch warmen Manne, der aber für sein Gefühl keinen geisteswissenschaftlichen übersinnlichen Inhalt finden konnte. Schon vor beinahe achtzig Jahren schrieb eine solche Persönlichkeit, Schleiermacher, an Lücke, der um vieles jünger war als er selbst: «Wenn Sie den gegenwärtigen Zustand der Naturwissenschaft betrachten, wie sie sich immer mehr zu einer umfassenden Weltkunde gestaltet, was ahndet Ihnen von der Zukunft, ich will nicht einmal sagen für unsere Theologie, sondern für unser evangelisches Christentum? ... Mir ahndet, daß wir werden lernen müssen, uns ohne Vieles zu behelfen, was Viele noch gewohnt sind, als mit dem Wesen des Christentums unzertrennlich verbunden zu denken. Ich will gar nicht vom Sechstagewerk reden, aber der Schöpfungsbegriff, wie er gewöhnlich construiert wird ..., wie lange wird er sich noch halten können gegen die Gewalt einer aus wissenschaftlichen Combinationen, denen sich Niemand entziehen kann, gebildeten Weltanschauung? ... Was soll denn werden, mein lieber Freund? Ich werde diese Zeit nicht mehr erleben, sondern kann mich ruhig schlafen legen; aber Sie, mein Freund, und Ihre Altersgenossen, was gedenken Sie zu thun? » («Theolog. Studien und Kritiken», von Ullmann und Umbreit, 1829, Seite 489.) Diesem Ausspruch liegt die Meinung zugrunde, daß die «wissenschaftlichen Kombinationen» ein notwendiges Ergebnis der Tatsachen seien. Wären sie es, dann könnte sich ihnen «niemand » entziehen; und wen dann sein Gefühl nach der übersinnlichen Welt zieht, der kann wünschen, es möge ihm gegönnt sein, sich «ruhig schlafen zu legen» vor dem Ansturm der Wissenschaft gegen die übersinnliche Welt. Die Voraussage Schleiermachers hat sich insofern erfüllt, als in weiten Kreisen die « wissenschaftlichen Kombinationen » Platz gegriffen haben. Aber zugleich gibt es gegenwärtig eine Möglichkeit, die übersinnliche Welt auf ebenso «wissenschaftliche» Art kennenzulernen wie die sinnlichen Tatsachenzusammenhänge. Wer sich mit der Geisteswissenschaft so bekannt macht, wie es gegenwärtig schon möglich ist, der wird durch sie von manchem Aberglauben bewahrt sein, aber die übersinnlichen Tatsachen in seinen Vorstellungsinhalt aufnehmen können, und dadurch außer allem anderen Aberglauben auch den abstreifen, daß Furcht und Not diese übersinnliche Welt geschaffen haben. - Wer sich zu dieser Anschauung durchzuringen vermag, der wird dann auch nicht mehr gehemmt sein durch die Vorstellung, er könne der Wirklichkeit und Praxis durch die Beschäftigung mit der Geisteswissenschaft entfremdet werden. Er wird dann eben erkennen, wie wahre Geisteswissenschaft nicht das Leben ärmer, sondern reicher macht. Er wird durch sie gewiß zu keiner Unterschätzung der Telephonie, Eisenbahntechnik und Luftschiffahrt verführt; aber er wird manches andere Praktische noch sehen, das gegenwärtig unberücksichtigt bleibt, wo man nur an die Sinnenwelt glaubt und daher nur einen Teil, nicht die ganze Wirklichkeit, anerkennt.