The Philosophy of Freedom
The Reality of Freedom
GA 4
XII. World-Purpose and Life-Purpose (The Destiny Of Man)
Among the manifold currents in the spiritual life of humanity there is one which we must now trace, and which we may call the elimination of the concept of purpose. Adaptation to purpose is a special kind of sequence of phenomena. Such adaptation is genuinely real only when, in contrast to the relation of cause and effect in which the antecedent event determines the subsequent, the subsequent event determines the antecedent. This is possible only in the sphere of human actions. Man performs actions which he first presents to himself in idea, and he allows himself to be determined to action by this idea. The consequent, i.e., the action, influences by means of the idea the antecedent, i.e., the human agent. If the sequence is to have purposive character, it is absolutely necessary to have this circuitous process via human ideas.
In the process which we can analyze into cause and effect, we must distinguish percept from concept. The percept of the cause precedes the percept of the effect. Cause and effect would simply stand side by side in our consciousness, if we were not able to connect them with one another through the corresponding concepts. The percept of the effect must always be consequent upon the percept of the cause. If the effect is to have a real influence upon the cause, it can do so only by means of the conceptual factor. For the perceptual factor of the effect simply does not exist prior to the perceptual factor of the cause. Whoever maintains that the flower is the purpose of the root, i.e., that the former determines the latter, can make good this assertion only concerning that factor in the flower which his thought reveals in it. The perceptual factor of the flower is not yet in existence at the time when the root originates.
In order to have a purposive connection it is not only necessary to have an ideal connection of consequent and antecedent according to law, but the concept (law) of the effect must really, i.e., by means of a perceptible process, influence the cause. Such a perceptible influence of a concept upon something else is to be observed only in human actions. Hence this is the only sphere in which the concept of purpose is applicable. The naïve consciousness, which regards as real only what is perceptible, attempts, as we have repeatedly pointed out, to introduce perceptible factors even where only ideal factors can actually be found. In sequences of perceptible events it looks for perceptible connections, or, failing to find them, it imports them by imagination. The concept of purpose, valid for subjective actions, is very convenient for inventing such imaginary connections. The naïve mind knows how it produces events itself, and consequently concludes that Nature proceeds likewise. In the connections of Nature which are purely ideal it finds not only invisible forces, but also invisible real purposes. Man makes his tools to suit his purposes. On the same principle, so the Naïve Realist imagines, the Creator constructs all organisms. It is but slowly that this mistaken concept of purpose is being driven out of the sciences. In philosophy, even at the present day, it still does a good deal of mischief. Philosophers still ask such questions as, What is the purpose of the world? What is the function (and consequently the purpose) of man? etc.
Monism rejects the concept of purpose in every sphere, with the sole exception of human action. It looks for laws of Nature, but not for purposes of Nature. Purposes of Nature, no less than invisible forces (p. 77), are arbitrary assumptions. But even life-purposes which man does not set up for himself, are, from the standpoint of Monism, illegitimate assumptions. Nothing is purposive except what man has made so, for only the realization of ideas originates anything purposive. But an idea becomes effective, in the realistic sense, only in human actions. Hence life has no other purpose or function than the one which man gives to it. If the question be asked: What is man's purpose in life? Monism has but one answer: The purpose which he gives to himself. I have no predestined mission in the world; my mission, at any one moment, is that which I choose for myself. I do not enter upon life's voyage with a fixed route mapped out for me.
Ideas are realized only by human agents. Consequently, it is illegitimate to speak of the embodiment of ideas by history. All such statements as “history is the evolution of man towards freedom” or “the realization of the moral world-order,” etc., are, from a Monistic point of view, untenable.
The supporters of the concept of purpose believe that in surrendering it they are forced to surrender also all unity and order in the world. Listen, for example, to Robert Hamerling (Atomistik des Willens, vol. ii. p. 201): “As long as there are instincts in Nature, so long is it foolish to deny purposes in Nature. Just as the structure of a limb of the human body is not determined and conditioned by an idea of this limb, floating somewhere in midair, but by its connection with the more inclusive whole, the body, to which the limb belongs, so the structure of every natural object, be it plant, animal, or man, is not determined and conditioned by an idea of it floating in midair, but by the formative principle of the more inclusive whole of Nature which unfolds and organizes itself in a purposive manner.” And on page 191 of the same volume we read: “Teleology maintains only that, in spite of the thousand misfits and miseries of this natural life, there is a high degree of adaptation to purpose and plan unmistakable in the formations and developments of Nature—an adaptation, however, which is realized only within the limits of natural laws, and which does not tend to the production of some imaginary fairyland, in which life would not be confronted by death, growth by decay, with all the more or less unpleasant, but quite unavoidable, intermediary stages between them. When the critics of Teleology oppose a laboriously collected rubbish-heap of partial or complete, imaginary or real, maladaptations to a world full of wonders of purposive adaptation, such as Nature exhibits in all her domains, then I consider this just as amusing——.”
What is here meant by purposive adaptation? Nothing but the consonance of percepts within a whole. But, since all percepts are based upon laws (ideas), which we discover by means of thinking, it follows that the orderly coherence of the members of a perceptual whole is nothing more than the ideal (logical) coherence of the members of the ideal whole which is contained in this perceptual whole. To say that an animal or a man is not determined by an idea floating in mid-air is a misleading way of putting it, and the view which the critic attacks loses its apparent absurdity as soon as the phrase is put right. An animal certainly is not determined by an idea floating in mid-air, but it is determined by an idea inborn in it and constituting the law of its nature. It is just because the idea is not external to the natural object, but is operative in it as its very essence, that we cannot speak here of adaptation to purpose. Those who deny that natural objects are determined from without (and it does not matter, in this context, whether it be by an idea floating in mid-air or existing in the mind of a creator of the world), are the very men who ought to admit that such an object is not determined by purpose and plan from without, but by cause and law from within. A machine is produced in accordance with a purpose, if I establish a connection between its parts which is not given in Nature. The purposive character of the combinations which I effect consists just in this, that I embody my idea of the working of the machine in the machine itself. In this way the machine comes into existence as an object of perception embodying a corresponding idea. Natural objects have a very similar character. Whoever calls a thing purposive because its form is in accordance with plan or law may, if he so please, call natural objects also purposive, provided only that he does not confuse this kind of purposiveness with that which belongs to subjective human action. In order to have a purpose it is absolutely necessary that the efficient cause should be a concept, more precisely a concept of the effect. But in Nature we can nowhere point to concepts operating as causes. A concept is never anything but the ideal nexus of cause and effect. Causes occur in Nature only in the form of percepts.
Dualism may talk of cosmic and natural purposes. Wherever for our perception there is a nexus of cause and effect according to law, there the Dualist is free to assume that we have but the image of a nexus in which the Absolute has realized its purposes. For Monism, on the other hand, the rejection of an Absolute Reality implies also the rejection of the assumption of purposes in World and Nature.
XI. Weltzweck und Lebenszweck
(Bestimmen des Menschen)
[ 1 ] Unter den mannigfaltigen Strömungen in dem geistigen Leben der Menschheit ist eine zu verfolgen, die man nennen kann die Überwindung des Zweckbegriffes auf Gebieten, in die er nicht gehört. Die Zweckmäßigkeit ist eine bestimmte Art in der Abfolge von Erscheinungen. Wahrhaft wirklich ist die Zweckmäßigkeit nur dann, wenn im Gegensatz zu dem Verhältnis von Ursache und Wirkung, wo das vorhergehende Ereignis ein späteres bestimmt, umgekehrt das folgende Ereignis bestimmend auf das frühere einwirkt. Dies liegt zunächst nur bei menschlichen Handlungen vor. Der Mensch vollbringt eine Handlung, die er sich vorher vorstellt, und läßt sich von dieser Vorstellung zur Handlung bestimmen. Das Spätere, die Handlung, wirkt mit Hilfe der Vorstellung auf das Frühere, den handelnden Menschen. Dieser Umweg durch das Vorstellen ist aber zum zweckmäßigen Zusammenhange durchaus notwendig.
[ 2 ] In dem Prozesse, der in Ursache und Wirkung zerfällt, ist zu unterscheiden die Wahrnehmung von dem Begriff. Die Wahrnehmung der Ursache geht der Wahrnehmung der Wirkung vorher; Ursache und Wirkung blieben in unserem Bewußtsein einfach nebeneinander bestehen, wenn wir sie nicht durch ihre entsprechenden Begriffe miteinander verbinden könnten. Die Wahrnehmung der Wirkung kann stets nur auf die Wahrnehmung der Ursache folgen. Wenn die Wirkung einen realen Einfluß auf die Ursache haben soll, so kann dies nur durch den begrifflichen Faktor sein. Denn der Wahrnehmungsfaktor der Wirkung ist vor dem der Ursache einfach gar nicht vorhanden. Wer behauptet, die Blüte sei der Zweck der Wurzel, das heißt, die erstere habe auf die letztere einen Einfluß, der kann das nur von dem Faktor an der Blüte behaupten, den er durch sein Denken an derselben konstatiert. Der Wahrnehmungsfaktor der Blüte hat zur Zeit der Entstehungszeit der Wurzel noch kein Dasein. Zum zweckmäßigen Zusammenhange ist aber nicht bloß der ideelle, gesetzmäßige Zusammenhang des Späteren mit dem Früheren notwendig, sondern der Begriff (das Gesetz) der Wirkung muß real, durch einen wahrnehmbaren Prozeß die Ursache beeinflussen. Einen wahrnehmbaren Einfluß von einem Begriff auf etwas anderes können wir aber nur bei den menschlichen Handlungen beobachten. Hier ist also der Zweckbegriff allein anwendbar. Das naive Bewußtsein, das nur das Wahrnehmbare gelten läßt, sucht — wie wir wiederholt bemerkt — auch dorthin Wahrnehmbares zu versetzen, wo nur Ideelles zu erkennen ist. In dem wahrnehmbaren Geschehen sucht es wahrnehmbare Zusammenhänge oder, wenn es solche nicht findet, träumt es sie hinein. Der im subjektiven Handeln geltende Zweckbegriff ist ein geeignetes Element für solche erträumte Zusammenhänge. Der naive Mensch weiß, wie er ein Geschehen zustandebringt und folgert daraus, daß es die Natur ebenso machen wird. In den rein ideellen Naturzusammenhängen sieht er nicht nur unsichtbare Kräfte, sondern auch unwahrnehmbare reale Zwecke. Der Mensch macht seine Werkzeuge zweckmäßig; nach demselben Rezept läßt der naive Realist den Schöpfer die Organismen bauen. Nur ganz allmählich verschwindet dieser falsche Zweckbegriff aus den Wissenschaften. In der Philosophie treibt er auch heute noch ziemlich arg sein Unwesen. Da wird gefragt nach dem außerweltlichen Zweck der Welt, nach der außermenschlichen Bestimmung (folglich auch dem Zweck) des Menschen und so weiter.
[ 3 ] Der Monismus weist den Zweckbegriff auf allen Gebieten mit alleiniger Ausnahme des menschlichen Handelns zurück. Er sucht nach Naturgesetzen, aber nicht nach Naturzwecken. Naturzwecke sind willkürliche Annahmen wie die unwahrnehmbaren Kräfte (5. 121 f.). Aber auch Lebenszwecke, die der Mensch sich nicht selbst setzt, sind vom Standpunkte des Monismus unberechtigte Annahmen. Zweckvoll ist nur dasjenige, was der Mensch erst dazu gemacht hat, denn nur durch Verwirklichung einer Idee entsteht Zweckmäßiges. Wirksam im realistischen Sinne wird die Idee aber nur im Menschen. Deshalb hat das Menschenleben nur den Zweck und die Bestimmung, die der Mensch ihm gibt. Auf die Frage: was hat der Mensch für eine Aufgabe im Leben? kann der Monismus nur antworten: die, die er sich selbst setzt. Meine Sendung in der Welt ist keine vorherbestimmte, sondern sie ist jeweilig die, die ich mir erwähle. Ich trete nicht mit gebundener Marschroute meinen Lebensweg an.
[ 4 ] Ideen werden zweckmäßig nur durch Menschen verwirklicht. Es ist also unstatthaft, von der Verkörperung von Ideen durch die Geschichte zu sprechen. Alle solche Wendungen wie: «die Geschichte ist die Entwickelung der Menschen zur Freiheit», oder die Verwirklichung der sittlichen Weltordnung und so weiter sind von monistischen Gesichtspunkten aus unhaltbar.
[ 5 ] Die Anhänger des Zweckbegriffes glauben mit demselben zugleich alle Ordnung und Einheitlichkeit der Welt preisgeben zu müssen. Man höre zum Beispiel Robert Hamerling (Atomistik des Willens, II. Band, S. 201): «So lange es Triebe in der Natur gibt, ist es Torheit, Zwecke in derselben zu leugnen.
[ 6 ] —Wie die Gestaltung eines Gliedes des menschlichen Körpers nicht bestimmt und bedingt ist durch eine in der Luft schwebende Idee dieses Gliedes, sondern durch den Zusammenhang mit dem größeren Ganzen, dem Körper, welchem das Glied angehört, so ist die Gestaltung jedes Naturwesens, sei es Pflanze, Tier, Mensch, nicht bestimmt und bedingt durch eine in der Luft schwebende Idee desselben, sondern durch das Formprinzip des größeren, sich zweckmäßig auslebenden und ausgestaltenden Ganzen der Natur.» Und Seite 191 desselben Bandes: «Die Zwecktheorie behauptet nur, daß trotz der tausend Unbequemlichkeiten und Qualen dieses kreatürlichen Lebens eine hohe Zweck, und Planmäßigkeit unverkennbar in den Gebilden und in den Entwicklungen der Natur vorhanden ist — eine Plan — und Zweckmäßigkeit jedoch, welche sich nur innerhalb der Naturgesetze verwirklicht, und welche nicht auf eine Schlaraffenwelt abzielen kann, in welcher dem Leben kein Tod, dem Werden kein Vergehen mit allen mehr oder weniger unerfreulichen, aber schlechterdings unvermeidlichen Mittelstufen gegenüberstünde.
[ 7 ] Wenn die Gegner des Zweckbegriffs ein mühsam zusammengebrachtes Kehrichthäufchen von halben oder ganzen, vermeintlichen oder wirklichen Unzweckmäßigkeiten einer Welt von Wundern der Zweckmäßigkeit, wie sie die Natur in allen Bereichen aufweist, entgegenstellen, so finde ich das ebenso drollig.»—
[ 8 ] Was wird hier Zweckmäßigkeit genannt? Ein Zusammenstimmen von Wahrnehmungen zu einem Ganzen. Da aber allen Wahrnehmungen Gesetze (Ideen) zugrunde liegen, die wir durch unser Denken finden, so ist das planmäßige Zusammenstimmen der Glieder eines Wahrnehmungsganzen eben das ideelle Zusammenstimmen der in diesem Wahrnehmungsganzen enthaltenen Glieder eines Ideenganzen. Wenn gesagt wird, das Tier oder der Mensch sei nicht bestimmt durch eine in der Luft schwebende Idee, so ist das schief ausgedrückt, und die verurteilte Ansicht verliert bei der Richtigstellung des Ausdruckes von selbst den absurden Charakter. Das Tier ist allerdings nicht durch eine in der Luft schwebende Idee, wohl aber durch eine ihm eingeborene und seine gesetzmäßige Wesenheit ausmachende Idee b~ stimmt. Gerade weil die Idee nicht außer dem Dinge ist, sondern in demselben als dessen Wesen wirkt, kann nicht von Zweckmäßigkeit gesprochen werden. Gerade derjenige, der leugnet, daß das Naturwesen von außen bestimmt ist (ob durch eine in der Luft schwebende Idee oder eine außerhalb des Geschöpfes im Geiste eines Weltschöpfers existierende ist in dieser Beziehung ganz gleichgültig), muß zugeben, daß dieses Wesen nicht zweckmäßig und planvoll von außen, sondern ursächlich und gesetzmäßig von innen bestimmt wird. Eine Maschine gestalte ich dann zweckmäßig, wenn ich die Teile in einen Zusammenhang bringe, den sie von Natur aus nicht haben. Das Zweckmäßige der Einrichtung besteht dann darin, daß ich die Wirkungsweise der Maschine als deren Idee ihr zugrunde gelegt habe. Die Maschine ist dadurch ein Wahrnehmungsobjekt mit entsprechender Idee geworden. Solche Wesen sind auch die Naturwesen. Wer ein Ding deshalb zweckmäßig nennt, weil es gesetzmäßig gebildet ist, der mag die Naturwesen eben auch mit dieser Bezeichnung belegen. Nur darf diese Gesetzmäßigkeit nicht mit jener des subjektiven menschlichen Handelns verwechselt werden. Zum Zweck ist eben durchaus notwendig, daß die wirkende Ursache ein Begriff ist, und zwar der der Wirkung. In der Natur sind aber nirgends Begriffe als Ursachen nachzuweisen; der Begriff erweist sich stets nur als der ideelle Zusammenhang von Ursache und Wirkung. Ursachen sind in der Natur nur in Form von Wahrnehmungen vorhanden.
[ 9 ] Der Dualismus kann von Welt, und Naturzwecken reden. Wo für unsere Wahrnehmung eine gesetzmäßige Verknüpfung von Ursache und Wirkung sich äußert, da kann der Dualist annehmen, daß wir nur den Abklatsch eines Zusammenhanges sehen, in dem das absolute Weltwesen seine Zwecke verwirklichte. Für den Monismus entfällt mit dem absoluten nicht erlebbaren, sondern nur hypothetisch erschlossenen Weltwesen auch der Grund zur Annahme von Welt, und Naturzwecken.
XI. World purpose and purpose of life
[ 1 ] Among the manifold currents in the spiritual life of mankind, there is one that can be called the overcoming of the concept of purpose in areas to which it does not belong. The purposefulness is a certain kind in the sequence of phenomena. Purposefulness is only truly real if, in contrast to the relationship between cause and effect, where the preceding event determines a later one, the subsequent event has a determining effect on the earlier one. This is initially only the case with human actions. Man performs an action which he imagines before and allows this imagination to determine the action. The later, the action, affects the earlier, the acting person, with the help of the imagination. However, this detour through the imagination is absolutely necessary for the purposeful connection.
[ 2 ] In the process that breaks down into cause and effect, perception must be distinguished from the concept. The perception of the cause precedes the perception of the effect; cause and effect would simply exist side by side in our consciousness if we could not connect them with each other through their corresponding concepts. The perception of the effect can only ever follow the perception of the cause. If the effect is to have a real influence on the cause, this can only be through the conceptual factor. For the perceptual factor of the effect simply does not exist before that of the cause. Whoever claims that the blossom is the purpose of the root, that is, that the former has an influence on the latter, can only claim this of the factor in the blossom which he states by thinking about it. The perceptual factor of the flower has no existence at the time of the root's origin. For the purposeful connection, however, not only the ideal, lawful connection of the later with the earlier is necessary, but the concept (the law) of the effect must actually influence the cause through a perceptible process. However, we can only observe a perceptible influence of one concept on something else in human actions. Here, therefore, the concept of purpose alone is applicable. The naive consciousness, which only accepts the perceptible, seeks - as we have repeatedly noted - to transfer the perceptible to where only the ideal can be recognized. It seeks perceptible connections in the perceptible event or, if it does not find them, it dreams them into it. The concept of purpose in subjective action is a suitable element for such dreamed connections. The naive person knows how to bring about an event and concludes from this that nature will do the same. He sees not only invisible forces, but also imperceptible real purposes in the purely ideal connections of nature. Man makes his tools purposeful; the naive realist lets the Creator build organisms according to the same recipe. Only very gradually is this false concept of purpose disappearing from the sciences. In philosophy it is still quite rampant today. Questions are asked about the otherworldly purpose of the world, about the otherworldly purpose (and therefore also the purpose) of human beings and so on.
[ 3 ] Monism rejects the concept of purpose in all areas with the sole exception of human action. It searches for natural laws, but not for natural purposes. Natural purposes are arbitrary assumptions such as imperceptible forces (5. 121 f.). But purposes of life which man does not set for himself are also unjustified assumptions from the standpoint of monism. Only that which man has made purposeful is purposeful, for only through the realization of an idea does purposefulness arise. However, the idea only becomes effective in the realistic sense in man. That is why human life only has the purpose and destiny that man gives it. To the question: what is man's task in life? monism can only answer: that which he sets for himself. My mission in the world is not a predetermined one, but the one I choose for myself. I do not embark on my life's journey with a fixed route.
[ 4 ] Ideas are only realized expediently through people. It is therefore inadmissible to speak of the embodiment of ideas through history. All such phrases as: "history is the development of human beings towards freedom", or the realization of the moral world order and so on are untenable from a monistic point of view.
[ 5 ] The supporters of the concept of purpose believe that all order and unity of the world must be abandoned along with it. Listen, for example, to Robert Hamerling (Atomistik des Willens, Volume II, p. 201): "As long as there are drives in nature, it is folly to deny purposes in it.
[ 6 ] Just as the formation of a limb of the human body is not determined and conditioned by an idea of this limb floating in the air, but by its connection with the larger whole, the body, to which the limb belongs, so the formation of every natural being, be it plant, animal, man, is not determined and conditioned by an idea of it floating in the air, but by the principle of form of the larger, purposefully living and shaping whole of nature. " And page 191 of the same volume: "The theory of purpose only asserts that despite the thousand inconveniences and torments of this creaturely life, a high purpose and planfulness is unmistakably present in the formations and developments of nature - a planfulness and purposefulness, however, which is only realized within the laws of nature, and which cannot aim at a world of creation, in which life would not be confronted with death, becoming with decay, with all the more or less unpleasant but inevitable intermediate stages.
[ 7 ] I find it equally droll when the opponents of the concept of purpose oppose a laboriously assembled heap of half or whole, supposed or real inexpediencies to a world of wonders of purposefulness, as nature exhibits them in all areas." -
[ 8 ] What is expediency called here? A coordination of perceptions into a whole. But since all perceptions are based on laws (ideas) that we find through our thinking, then the planned harmonization of the members of a perceptual whole is precisely the ideal harmonization of the members of an idea whole contained in this perceptual whole. If it is said that the animal or the human being is not determined by an idea floating in the air, this is wrongly expressed, and the condemned view loses its absurd character by itself when the expression is corrected. The animal, however, is not characterized by an idea floating in the air, but by an idea that is innate to it and constitutes its lawful essence. Precisely because the idea is not external to the thing, but acts within it as its essence, we cannot speak of purposefulness. Precisely the person who denies that the natural being is determined from outside (whether by an idea floating in the air or an idea existing outside the creature in the spirit of a world creator is quite indifferent in this respect) must admit that this being is not purposively and purposefully determined from outside, but causally and lawfully from within. I design a machine purposefully when I bring the parts into a connection that they do not have by nature. The purposefulness of the device then consists in the fact that I have based it on the machine's mode of operation as its idea. The machine has thereby become an object of perception with a corresponding idea. Such beings are also the beings of nature. Whoever calls a thing purposeful because it is formed according to law, may also assign this designation to natural beings. But this lawfulness must not be confused with that of subjective human action. For purpose it is absolutely necessary that the effective cause be a concept, namely that of effect. Nowhere in nature, however, can concepts be demonstrated as causes; the concept always proves to be only the ideal connection between cause and effect. Causes are only present in nature in the form of perceptions.
[ 9 ] Dualism can speak of the world and the purposes of nature. Where our perception perceives a lawful connection between cause and effect, the dualist can assume that we see only a copy of a connection in which the absolute world being realizes its purposes. For monism, the reason for assuming the world and the purposes of nature is eliminated with the absolute world being, which cannot be experienced but only hypothetically developed.