World and Life Views of the 19th Century
GA 18a
Translated by Steiner Online Library
Volume I: Introduction
[ 1 ] If nature treated man in the same way as all other beings, there would be no view of the world and life. He would walk contentedly and happily through life like the rose, of which Angelus Silesius says: "The rose is without care, it blooms because it blooms, it does not care for itself, does not ask whether it is seen." Man cannot be like that. He must not only pay attention to himself; he must also pay attention to the beings around him. He must find his own way in the world if he wants to live in it. He cannot simply let the abundance of its phenomena pass him by, for they pose countless questions to him; and he feels at a loss if he cannot find an answer. He must intervene in the course of the phenomena through his own actions. This raises further questions for him: How should he intervene? And finally, he feels the need to know what results from his interaction with the rest of the world, what ultimate success will result from his actions. All views of the world and of life spring from these three basic drives of human nature. In his "Critique of Pure Reason", Kant expressed these drives in three questions: What can I know? What should I do? What can I hope for? Goethe expressed them in the sentence: "If I know my relationship to myself and to the outside world, I call it truth."
[ 2 ] According to the nature and degree of their mental abilities, people answer these questions in a variety of ways. And since the answers are the highest results of spiritual culture, since they are what give man his true value, it is understandable that they have led to the most violent struggles.
[ 3 ] No century has produced such a wealth of answers to these questions as the one at the end of which we stand. Schopenhauer therefore called it the philosophical century. And it is German intellectual life in particular that has played the most outstanding part in this cultural work. Hardly any of the paths that seem to lead to the goal have remained untrodden within this century-long development of the German spirit. The oldest religious ideas entered into a bitter struggle with the latest results of scientific thought. Radical views appeared alongside peaceful attempts to mediate between opposing opinions. The most despondent doubts about the ultimate questions have found their representatives, as has the boldest, proudest flight of ideas, for which there seems to be no unanswered riddle.
[ 4 ] As if between two landmarks, the development of German world and life views lies enclosed between two literary phenomena, one of which falls in the year 1800 like the dawn of the new century: Fichte's "Determination of Man", and the other has just appeared as the conclusion of the same: Ernst Haeckel's "Die Welträtsel. Commonly understood studies on monistic philosophy". It is hard to imagine a greater contrast than the one that exists between these two books. Haeckel builds up a view of the world and life solely by immersing himself in the things and processes of nature. The unbiased observation of phenomena through the senses, their precise examination with the aids of science, and logical thinking, which seeks out the natural connections and laws of processes, are the source of truth for him. Fichte does give a picture of this view, but only to show that it does nothing for the highest needs of the human spirit. In the first book of his "Determination of Man" he characterizes the picture of natural phenomena as it presents itself to thinking contemplation in this way: "In every moment of its duration nature is a coherent whole; in every moment every single part of it must be as it is, because all the rest are as they are; and you could not move a grain of sand from its place without thereby, perhaps invisibly to your eyes, changing something through all the parts of the immeasurable whole. But every moment of this duration is determined by all past moments, and will determine all future moments; and in the present you cannot think of any grain of sand in any other position than it is, without being compelled to think the whole past up into the indefinite, and the whole future down into the indefinite." Haeckel makes such an idea of nature his own. He says: "The mechanical or monistic philosophy maintains that everywhere in the phenomena of human life, as in those of the rest of nature, fixed and unalterable laws prevail, that everywhere there is a necessary causal connection, a causal nexus of phenomena, and that accordingly the whole of nature recognizable to us forms a unified whole, a "monon"." Fichte presents this idea of nature in order to show that it corresponds to a need of the intellect. But he only writes his book in order to refute this understanding through the even deeper needs of the human mind. For reason, he argues, leads us to imagine man himself, with all his doings, only as a being produced by the forces of nature. "I myself, with everything I call mine, am a link in this chain of strict natural necessity." "That my states are now accompanied by consciousness, and that some of them - thoughts, resolutions and the like - even seem to be nothing other than determinations of such consciousness, must not mislead me in my conclusions. It is the natural determination of the plant to form itself regularly, that of the animal to move purposefully, that of man to think." All this is said by reason - is Fichte's opinion. But an inner voice of my mind tells me: If I do this or that, it was not a natural force that did it, but I myself, of my own free will. But if everything that happens in nature happens necessarily, if it only happens because something else has gone before, then my action has also happened necessarily. I did not decide it. It is caused by circumstances that are completely independent of my decision. It is merely a delusion that I indulge in when I believe myself to be the author of my actions. Fichte paints a vivid picture of such a view of the mind in order to make it appear quite absurd: "I do not act at all, but nature acts in me; to make myself into something other than what I am destined to be by nature, I cannot want to undertake this, for I do not make myself at all, but nature makes me myself and everything that I become." Unsatisfied, Fichte turns away from such a world view. "To stand there cold and dead, and only watch the change of events, an inert mirror of passing figures - this existence is unbearable to me, I disdain and despise it." "Dry and heartless, but inexhaustible in explanation" is what our philosopher calls the view of the intellect. And he himself declares this view to be a delusion. For how do we know of all the things and processes of nature that are connected in a chain of strict necessity? Only by imagining them, by our consciousness forming images of them. So I cannot say: There is an outside world, but only: My consciousness has images of such an outside world. Even in dreams I have images that do not correspond to anything real. Why shouldn't the whole outside world be a dream? "All knowledge is only an image, and something is always required in it that corresponds to the image." How can one explain one's own being from things and processes whose reality is guaranteed by nothing other than the fact that this own being represents them? For anyone who sees through the nature of what we call the external world - Fichte believes - truth can never come from this external world. "If you have no other organ, you will never find it." Fichte believes that he has discovered such an organ in man's own inner being. A voice from within tells every human being: Act in the spirit of your duty. This voice cannot be deceptive like the statements of the sensual world. "The mist of delusion falls from my eye; I receive a new organ, and a new world opens up in it." If everything else is illusion and deception: this will of mine to act, which announces itself in my own inner being, must be the truth. Here Fichte finds a firm point. "My will stands alone, separated from everything that it is not itself, merely through itself and for itself its world." Fichte believes that he has grasped existence in its center so firmly and securely in the will that the awareness of it urges him to say: "I lift my head boldly up to the threatening rocky mountains and to the raging torrent of water and to the crashing clouds swimming in a sea of fire and say: I am eternal and defy your power! Break all down upon me, and you earth and you heaven mix yourselves in the wild turmoil, and you elements all, - foam and rage and in the wild fight grind the last little sun dust of the body, which I call mine, - my will alone with its firm plan shall hover boldly and coldly above the ruins of the universe; for I have seized my purpose, and it is more lasting than you; it is eternal, and I am eternal like it." Let us see how Ernst Haceckel counters this statement from the beginning of the century with another at the end of the century. "Through reason alone can we arrive at the true knowledge of nature and the solution to the riddles of the world. Reason is man's highest good and the one virtue that essentially distinguishes him from the animals." "The mind has nothing at all to do with the knowledge of truth. What we call "mind" is an intricate activity of the brain, which is composed of feelings of pleasure and displeasure, of ideas of affection and aversion, of strivings of desire and flight. ... All these states and movements of the mind in no way promote the knowledge of truth; on the contrary, they often disturb reason, which alone is capable of it, and frequently damage it to a sensitive degree. No "world puzzle has yet been solved or even promoted by the brain function of the mind." And on the will, in which Fichte believes to grasp the core of existence, Haeckel states: "We now know that every act of will is just as determined by the organization of the volitional individual and just as dependent on the respective conditions of the surrounding external world as every other activity of the soul." However, Hacckel expresses the fact that he finds the true source of truth precisely where Fichte sees only deception and uncertainty, only a "dry and heartless system", with the words: "The true revelation, i.e. the true source of rational knowledge, can only be found in nature. The rich treasure of true knowledge, which represents the most valuable part of human culture, has arisen solely from the experiences which the inquiring mind has gained through knowledge of nature, and the reason conclusions which it has drawn from the ideas of experience through correct thinking. Every sensible person with a normal brain and normal senses draws this true revelation from nature through unbiased observation." In the preface to his work "Die Welträtsel", Ernst Haeckel describes its aim as answering the question: "What stage in the knowledge of truth have we really reached at the end of the nineteenth century?" He occupies a similar position within intellectual life at the end of the century as Fichte did at the beginning. The way of thinking based on Darwin's scientific research dominates minds today just as Kant's way of thinking did at the beginning of the century. Haeckel drew the final conclusions from Darwin's results just as Fichte drew them from Kant's premises. Both thinkers are also aware that they have given the ripest fruits of their thinking in the aforementioned writings. Fichte wrote to his wife on November 5, 1799: "In the preparation of my writings, I have taken a deeper look into religion than ever before. For me, the movement of the heart only arises from perfect clarity; it could not fail that the clarity I have attained has also taken hold of my heart." And Hacckel remarks on his views in the preface to the "Welträtsel": "This work of natural philosophy has now spanned a full half century, and now, in my 66th year, I may well assume that it is ripe in the human sense."
[ 5 ] So one may well regard a history of German world and life views in the nineteenth century as the development of Fichte's viewpoints into those of Haeckel. The sharp contrast between the two views also indicates the areas in which the main driving forces behind this development are to be found. Fichte regards the processes of nature as a field in which the ultimate truths must not be sought. Hacckel is of the opinion that they can only be found here. This change in the appreciation of the knowledge of nature becomes understandable if one compares the present state of this knowledge with that which prevailed a hundred years ago. For the most important phenomena, those which throw light on the relationship of man to the rest of the world, natural science only found the means and ways to shed light on them in our century. A hundred years ago, natural science and its methods only knew something about one of these questions, namely the position of the earth in the universe. Since the sixteenth century, the teachings of Copernicus and Kepler, which established the movement of our planet around the sun and explained its lawful course, had shaken the medieval conviction that the earth was at the center of the universe and that everything that took place outside it was only there for its sake. All the more reason to grope in the dark when it came to explaining those processes within our earthly life itself that elude the gross impressions of the senses. In this century, improved microscopic methods of investigation made it possible to observe a living being precisely at the beginning of its development. Seven decades ago, Lyell's geological research provided a natural concept of how the formations of the earth's surface gradually came into being. Darwin's discoveries around the middle of the century showed the relationship between everything that lives on earth. What has been established in this way can no longer be treated in the same way as Fichte treated the knowledge of nature. Schiller was right for his time when he called out to the natural scientists and philosophers:
Enmity be between you! The alliance still comes too soon;
when you separate in seeking, only then will the truth be known.
For the natural science of his time only had solid ground under its feet if it was based on the results of astronomy. And his own word certainly applies to this:
Don't talk to me so much about nebulae and suns!
Is nature only great because it gives you something to count?
Your object is of course the most sublime in space;
but, friends, the sublime does not dwell in space.
In the face of contemporary natural science, which has taught man the natural laws of his origins on the basis of Darwin's views, Schiller's statement can no longer be upheld.
[ 6 ] How little natural scientists were able to contribute to our view of the world and life in the last decades of the last century can be seen from the experiences Goethe had with them when he began to study the phenomena of nature. His way of imagining had led him to a process that Schiller characterized in a letter to him on 23 August 1794 with the words: "From the simple organization you ascend, step by step, to the more complex ones, in order to finally build the most complex of all, the human being, genetically from the materials of the entire natural edifice." Goethe did not regard man as a being that had a special origin alongside the other creatures of nature, but was of the opinion that the same forces and laws that produce all other things are also capable of producing man. He expressed this in a wonderful way in his book on Winckelmann: "If the healthy nature of man acts as a whole, if he feels himself in the world as part of a great, beautiful, worthy and valuable whole, if the harmonious comfort grants him a pure, free delight - then the universe, if it could feel itself as having reached its goal, would rejoice and admire the peak of its own becoming and being." Herder had already referred to such a view in his "Ideas for a Philosophy of the History of Mankind", which he began to record in 1783. We read in them: "From stone to crystal, from crystal to metals, from these to plant creation, from plants to animals, from these to man, we saw the form of organization rise, with it the drives of the creature also become more diverse and finally all unite in the form of man, insofar as this could contain them." Such ideas were among the means by which Goethe and Herder sought to arrive at an overall conception of the world and by which they prophetically placed themselves on the ground on which the natural science of the nineteenth century was built. The world view of these two is expressed in sentences such as these in Herder's "Ideas": "The human race is the great confluence of lower organic forces." "And so we can assume that man is a middle creature among the animals, i.e. the elaborate form in which the traits of all species are gathered around him in the finest embodiment." In contrast to such ideas, the natural sciences of those days were looking for characteristics that distinguished humans from animals. One such difference was that animals have a small bone between the two symmetrical halves of the upper jaw, the inter-maxillary bone, which contains the upper incisors and which is not present in humans, so that the upper jaw is a single piece. This was in line with the views of the naturalists of the time, which Linne expressed in the following sentence: Species "we count as many as different forms have been created in principle"; however, it did not agree with Goethe's and Herder's view of the world, according to which nature created man according to the same laws as the other organisms. For if the forms arose alongside and independently of each other, then each can be based on a different construction plan. But if nature has gradually risen from simple forms to more composite ones, then the same laws that are also observed in other living beings must be found perfected in the most composite, the human being. This is why Goethe sought to prove the existence of an intermaxillary bone in humans. And his painstaking anatomical research led him to discover it. For Goethe, this discovery arose from the need to recognize the natural law connection between humans and other living beings. This can be seen from the words he wrote to Knebel in November 1784: "I have refrained from now" - he means in the treatise in which he communicates his discovery - "making it clear that the difference between humans and animals cannot be found in anything in particular." This is how we are to understand what he writes to Herder: "It should also make you very happy; for it is like the keystone to man, it is not missing, it is also there! But how! I have thought of it in connection with your whole, how beautiful it will be." Huxley first made this view fruitful for natural science in 1863 in his famous statement: "The anatomical differences in bone structure between man and the anthropoid apes are not so great as those between these apes and the less developed species of monkeys. The naturalists of Goethe's time certainly wanted such a difference. Goethe complained in a letter to Merck on February 13, 1785: "From Soemmerring" - one of the most important anatomists - "I have a very light letter. He wants to talk me out of it. Oh dear!" And on May 11, 1785, Soemmerring himself wrote to Merck: "Goethe, as I see from his letter yesterday, does not yet want to abandon his idea regarding the intermaxillary bone." And the most famous anatomist of the end of the last century, Camper, firmly denounced Goethe's observation as a mistake. At that time, natural science was so far removed from being able to meet the needs of those striving for a natural world view.
[ 7 ] For one of the questions in which Kant summarized the goal of the world and life view: "What can I know?", natural science is undoubtedly the driving element of progress within the development of nineteenth-century German intellectual life. Haeckel was therefore allowed to say in the lecture he gave on August 26, 1898 at the fourth international zoological congress in Cambridge: "At the end of the nineteenth century, we look with just pride at the enormous and incomparable progress that human science and culture have made during its course - above all natural science. This fact finds its characteristic expression in the fact that many writings already refer to our century as "the great" or as the age of natural science".
But what about the other two worldview questions: "What should I do?" and "What can I hope for?". Alexander Tille says in his remarkable book "From Darwin to Nietzsche": "Human life is also a part of natural life; human views on human life and his position in relation to his fellow human beings must also be subject to change, and all the more so because everything that has been thought about them up to the present day has arisen more from man's one-sided demands on himself than from the observation of a given state of affairs." The change in views is expressed today in the struggle for a social world view. Natural science has also exerted its influence in this area. It is its practical results that have broadened human vision and shown new paths for human action. In the age of the telegraph and the telephone, man has to calculate time and space in a different way than in earlier centuries. Steam power and electricity have presented us with completely new tasks. The production, distribution and transportation of goods have changed their forms under such influences. Even modern education could not remain unaffected by them. The man of the nineteenth century, who measures distances in a few hours that took his ancestors days to cover, who is heard in Vienna when he speaks into an apparatus in Berlin, has different ideas about the course of world events than the man who, according to the educational content of his time, would have had to declare such things vain dreams if they had been presented to him as an ideal of the future. Life today makes different demands on man than it did on his ancestor a hundred years ago. It is therefore understandable that he also answers the question: What should I do? differently than he did. The current answer to this question is the content of what is called the "social world view". The more complex conditions that have come into the construction and life of the social body through the achievements of modern technology have not only led people to give this body a new character through social reformatory endeavors, but also to study its nature more closely. Whereas Kant only considered it necessary to question human reason when it came to determining moral tasks, today we examine the social organism if we want to recognize what the individual has to do within it. It is true that Aristotle already said: "Man is a social being." However, it was reserved for our century to place this sentence at the center of considerations about human behavior. Society came before the individual, Herbert Spencer (born 1820) said, and this view currently influences all considerations of human intellectual life. Sociology or social science is one of the youngest sciences. Its concept and name were created in the middle of the century by the French thinker A. Comte. It quickly took root among those concerned with developing a view of the world and life. In the recently published "Introduction to Philosophy" by Wilhelm Jerusalem, only a contemporary view is represented when it is claimed: "High and important tasks are reserved for such a sociology. It will have to show to what extent the mental life of the individual is influenced by social life, by the will as a whole, and it will probably turn out that this is the case to a far greater extent than is still believed today. The social factor in the development of knowledge will become apparent in its effectiveness and significance, and it will be found that psychology and epistemology can only make further progress by taking this factor into account. Even for aesthetics, the most individualistic of the philosophical disciplines, sociology is likely to yield much that is new, in that the audience for which an artistic achievement is intended often unconsciously guides the artist in his work and in that the aesthetic judgment of the individual is strongly influenced by the prevailing taste. The fact that ethics can only be approached from a sociological point of view is almost universally recognized today and will become ever clearer as sociology progresses. - Our whole view of the world and of life will then appear as a product of social development, a development whose most important result is the creation of independently thinking personalities in need of freedom. The sociology of the future will therefore not only be a philosophical science, but may even develop into the basis of all philosophy." If one wanted to determine the direction of human action at the end of the last century, then this was done in the spirit of Schiller, who expressed the following opinion in his "Letters on the Aesthetic Education of Man": "Every individual human being, one can say, carries within himself, according to his disposition and destiny, a pure, ideal man, with whose unchanging unity in all his variations it is the great task of his existence to agree." And there was no doubt that society had to be gradually transformed into such a state that the pure, ideal man could live out his life in it. Schiller goes on to say: "If the inner man is at one with himself, he will save his peculiarity even in the highest universalization of his conduct, and the state will merely be the interpreter of his beautiful instinct, the clear formula of his inner legislation." People turned to this "inner legislation" when it came to the highest question of life. It was believed that one only needed to immerse oneself in one's own mind in order to recognize the needs of the personality. At present, we ask ourselves: how has "inner legislation" become an achievement of social cultural development? If today an individualistic view of human spiritual life is gaining ground, this does not contradict the main line drawn here in the development of the world view of the nineteenth century, any more than Fichte's social ideas in his "Closed Commercial State", published in 1800, contradict the individualistic view of life of his time. For contemporary individualism sees in the free individual personality a type of human being that gradually develops out of unfree conditions, which has society as its precondition because it can only emerge from it. He examines society and finds that, by its very nature, it produces the free individual. Fichte, however, does not focus on the individual personality insofar as it arises from the development of culture, but derives the nature of this personality from reason and then seeks to devise a form of social life that best corresponds to his idea of reason. This is an individualist from the end of our century, despite starting from sociological premises; Fichte developed a socialist idea of the state, although he derived all duties only from the individual will of the individual.
Science, technology and sociology are the three driving forces behind the development of world views in the nineteenth century. Of course, this is not to deny that other influences also came into play in individual cases. However, these are side currents which flow into the main river and are absorbed by it, but which do not essentially change its direction. They must be taken into account where we encounter them. Here, only the broad directional line of progression that we have to follow should be outlined and the goal set. - For this purpose, two cross-sections, as it were, had to be drawn through the development of the world view and the main features that characterize these cross-sections had to be examined.
Einleitung
[ 1 ] Wenn die Natur den Menschen ebenso behandelte, wie alle übrigen Wesen, so gäbe es keine Welt- und Lebensanschauung. Er wandelte zufrieden und glücklich durchs Leben wie die Rose, von der Angelus Silesius sagt: «Die Ros’ ist ohn warumb, sie blühet, weil sie blühet, sie acht nicht ihrer selbst, fragt nicht ob man sie sihet.» So kann der Mensch nicht sein. Er muss nicht nur seiner selbst achten; er muss auch der Wesen um sich her achten. Er muss sich selbst in der Welt zurechtfinden, wenn er in ihr leben will. Er kann die Fülle ihrer Erscheinungen nicht einfach an sich vorüberziehen lassen, denn diese stellen unzählige Fragen an ihn; und er fühlt sich haltlos, wenn er keine Antwort findet. Er muss durch sein Handeln selbst in den Gang der Erscheinungen eingreifen. Daraus entspringen für ihn weitere Fragen: Wie soll er eingreifen? Und endlich ist das Bedürfnis in ihn gelegt, zu wissen, was aus seinem Zusammenwirken mit der übrigen Welt entsteht, welcher schließliche Erfolg sich aus seinem Tun ergibt. Aus diesen drei Grundtrieben der Menschennatur entspringen alle Welt- und Lebensanschauungen. Kant hat diese Triebe in seiner «Kritik der reinen Vernunft» in die drei Fragen gekleidet: Was kann ich wissen? Was soll ich tun? Was darf ich hoffen? Goethe hat ihnen Ausdruck gegeben in dem Satze: «Kenne ich mein Verhältnis zu mir selbst und zur Außenwelt, so heiß’ ichs Wahrheit.»
[ 2 ] Nach der Art und dem Grade ihrer geistigen Fähigkeiten beantworten sich die Menschen diese Fragen in der verschiedensten Weise. Und da die Antworten die höchsten Ergebnisse der Geisteskultur sind, da sie das ausmachen, wodurch sich der Mensch erst seinen wahren Wert geben will, so ist es begreiflich, dass sie zu den gewaltigsten Kämpfen geführt haben.
[ 3 ] Kein Jahrhundert hat wohl eine solche Fülle von Antworten auf diese Fragen hervorgebracht wie dasjenige, an dessen Ende wir stehen. Schopenhauer hat es deshalb das philosophische genannt. Und insbesondere ist es das deutsche Geistesleben, das an dieser Kulturarbeit den hervorragendsten Anteil hat. Kaum einer der Wege, die zum Ziele zu führen scheinen, blieb unbeschritten innerhalb dieser hundertjährigen Entwickelung des deutschen Geistes. Die ältesten religiösen Vorstellungen traten in einen erbitterten Kampf mit den jüngsten Ergebnissen des wissenschaftlichen Denkens. Radikale Anschauungen erschienen neben friedfertigen Vermittelungsversuchen zwischen den entgegengesetzten Meinungen. Die mutloseste Zweifelsucht gegenüber den letzten Fragen hat ihre Vertreter gefunden und auch der kühnste, stolzeste Ideenflug, für den es kein unbeantwortetes Rätsel zu geben scheint.
[ 4 ] Wie zwischen zwei Marksteinen liegt die Entwickelung der deutschen Welt- und Lebensanschauungen eingeschlossen zwischen zwei literarischen Erscheinungen, von denen die eine wie ein Morgengeläute des neuen Jahrhunderts in das Jahr 1800 fällt: Fichtes «Bestimmung des Menschen», und die andere soeben als Ausklang desselben auftritt: Ernst Haeckels «Die Welträtsel. Gemeinverständliche Studien über monistische Philosophie». Man kann sich kaum einen größeren Gegensatz denken, als der ist, welcher zwischen diesen beiden Büchern herrscht. Haeckel baut eine Welt- und Lebensansicht allein dadurch auf, dass er sich in die Dinge und Vorgänge der Natur vertieft. Die unbefangene Beobachtung der Erscheinungen durch die Sinne, ihre genaue Untersuchung mit den Hilfsmitteln der Wissenschaften, und das logische Denken, welches die natürlichen Zusammenhänge und Gesetze der Vorgänge aufsucht, sind ihm die Quelle der Wahrheit. Fichte gibt zwar ein Bild dieser Ansicht, aber nur, um zu zeigen, dass mit ihr für das höchste Bedürfnis des menschlichen Geistes nichts anzufangen ist. Im ersten Buch seiner «Bestimmung des Menschen» charakterisiert er das Bild der Naturerscheinungen, wie es sich der denkenden Betrachtung ergibt, in dieser Weise: «In jedem Momente ihrer Dauer ist die Natur ein zusammenhängendes Ganze; in jedem Momente muss jeder einzelne Teil derselben so sein, wie er ist, weil alle übrigen sind, wie sie sind; und du könntest kein Sandkörnchen von seiner Stelle verrücken, ohne dadurch, vielleicht unsichtbar für deine Augen, durch alle Teile des unermesslichen Ganzen hindurch etwas zu verändern. Aber jeder Moment dieser Dauer ist bestimmt durch alle abgelaufenen Momente, und wird bestimmen alle künftigen Momente; und du kannst in dem gegenwärtigen keines Sandkorns Lage anders denken, als sie ist, ohne dass du genötigt würdest, die ganze Vergangenheit ins Unbestimmte hinauf, und die ganze Zukunft ins Unbestimmte herab dir anders zu denken.» Eine solche Vorstellung von der Natur macht Haeckel zu der seinigen. Er sagt: «Die mechanische oder monistische Philosophie behauptet, dass überall in den Erscheinungen des menschlichen Lebens, wie in denen der übrigen Natur, feste und unabänderliche Gesetze walten, dass überall ein notwendiger ursächlicher Zusammenhang, ein Kausalnexus der Erscheinungen besteht, und dass demgemäß die ganze uns erkennbare Natur ein einheitliches Ganze, ein «Monon» bildet.» Fichte stellt diese Vorstellung von der Natur hin, um zu zeigen, dass sie einem Bedürfnisse des Verstandes entspricht. Aber er schreibt sein Buch nur, um diesen Verstand durch die noch tieferen Bedürfnisse des menschlichen Gemütes zu widerlegen. Denn der Verstand führe dahin, den Menschen selbst mit all seinem Tun und Lassen sich nur als ein von Naturkräften erzeugtes Wesen vorzustellen. «Ich selbst mit allem, was ich mein nenne, bin ein Glied in dieser Kette der strengen Naturnotwendigkeit.» «Dass meine Zustände nun eben von Bewusstsein begleitet werden, und einige derselben, — Gedanken, Entschließungen und dergleichen — sogar nichts anderes zu sein scheinen als Bestimmungen eines solchen Bewusstseins: darf mich in meinen Folgerungen nicht irre machen. Es ist die Naturbestimmung der Pflanze, sich regelmäßig auszubilden, die des Tieres, sich zweckmäßig zu bewegen, die des Menschen, zu denken.» Dies alles sagt der Verstand — ist Fichtes Meinung. Aber eine innere Stimme meines Gemütes sagt mir: Wenn ich dies oder jenes tue, hat es nicht eine Naturkraft getan, sondern ich selbst, aus freier Entschließung. Wenn aber alles, was in der Natur geschicht, notwendig geschicht, wenn es nur erfolgt, weil etwas anderes vorhergegangen ist, dann ist auch mein Handeln notwendig geschehen. Ich habe es nicht beschlossen. Es ist durch Umstände bedingt, die von meiner Entschließung ganz unabhängig sind. Es ist lediglich eine Täuschung, der ich mich hingebe, wenn ich mich für den Urheber meiner Handlungen halte. Fichte malt das Bild einer solchen Verstandesansicht grell hin, um es recht absurd erscheinen zu lassen: «Ich handle ja überhaupt nicht, sondern in mir handelt die Natur; mich zu etwas anderem zu machen, als wozu ich durch die Natur bestimmt bin, dies kann ich mir nicht vornehmen wollen, denn ich mache mich gar nicht, sondern die Natur macht mich selbst und alles, was ich werde.» Unbefriedigt wendet sich Fichte von einer solchen Weltanschauung ab. «Kalt und tot dastehen, und dem Wechsel der Begebenheiten nur zuschen, ein träger Spiegel der vorüberfliehenden Gestalten — dieses Dasein ist mir unerträglich, ich verschmähe und verwünsche es.» «Trocken und herzlos, aber unerschöpflich im Erklären» nennt unser Philosoph die Ansicht des Verstandes. Und er erklärt diese Ansicht selbst nur für ein Trugbild. Denn woher wissen wir von all den Dingen und Vorgängen der Natur, die in einer Kette der strengen Notwendigkeit zusammenhängen? Doch nur dadurch, dass wir sie vorstellen, dass unser Bewusstsein sich Bilder von ihnen macht. Ich kann also nicht sagen: Es gibt eine Außenwelt, sondern nur: Mein Bewusstsein hat Bilder einer solchen Außenwelt. Auch im Traume habe ich Bilder, denen nichts Wirkliches entspricht. Warum sollte nicht die ganze Außenwelt ein Traum sein? «Alles Wissen ist nur Abbildung, und es wird in ihm immer etwas gefordert, das dem Bilde entspreche.» Wie kann man das eigene Sein aus Dingen und Vorgängen erklären, deren Wirklichkeit durch nichts anderes verbürgt ist als dadurch, dass dieses eigene Sein sie vorstellt? Wer das Wesen dessen, was wir Außenwelt nennen, durchschaut —- so meint Fichte —, für den kann aus dieser Außenwelt niemals die Wahrheit kommen. «Hast du kein anderes Organ, so wirst du sie nimmer finden.» Im eigenen Innern des Menschen glaubt Fichte ein solches Organ entdeckt zu haben. Eine Stimme dieses Innern sagt jedem Menschen: Handle im Sinne deiner Pflicht. Diese Stimme kann nicht trügerisch sein wie die Aussagen der sinnlichen Welt. «Der Nebel der Verblendung fällt von meinem Auge; ich erhalte ein neues Organ, und eine neue Welt geht in demselben mir auf.» Wenn alles übrige Schein und Blendwerk ist: Dieser mein Wille zum Handeln, der sich in meinem eigenen Innern ankündigt, muss die Wahrheit sein. Hier findet Fichte einen festen Punkt. «Mein Wille steht allein da, abgesondert von allem, was er nicht selbst ist, bloß durch sich und für sich selbst seine Welt.» So fest und sicher glaubt Fichte in dem Willen das Dasein in seinem Mittelpunkte erfasst zu haben, dass ihn das Bewusstsein davon zu dem Ausspruche drängt: «Ich hebe mein Haupt kühn empor zu dem drohenden Felsengebirge, und zu dem tobenden Wassersturz und zu den krachenden, in einem Feuermeer schwimmenden Wolken und sage: ich bin ewig und trotze eurer Macht! Brecht alle herab auf mich, und du Erde und du Himmel vermischt euch im wilden Tumulte, und ihr Elemente alle, - schäumet und tobet und zerreibet im wilden Kampfe das letzte Sonnenstäubchen des Körpers, den ich mein nenne, - mein Wille allein mit seinem festen Plane soll kühn und kalt über den Trümmern des Weltalls schweben; denn ich habe meine Bestimmung ergriffen, und die ist dauernder als ihr; sie ist ewig, und ich bin ewig wie sie.» Sehen wir, was dieser Kundgebung vom Anfange des Jahrhunderts Ernst Haceckel für eine andere am Ende desselben entgegensetzt. «Durch die Vernunft allein können wir zur wahren Natur-Erkenntnis und zur Lösung der Welträtsel gelangen. Die Vernunft ist das höchste Gut des Menschen und derjenige Vorzug, der ihn allein von den Tieren wesentlich unterscheidet.» «Das Gemüt hat mit der Erkenntnis der Wahrheit gar nichts zu tun. Was wir «Gemüt nennen, ist eine verwickelte Tätigkeit des Gehirns, welche sich aus Gefühlen der Lust und Unlust, aus Vorstellungen der Zuneigung und Abneigung, aus Strebungen des Begehrens und Fliehens zusammensetzt. ... Die Erkenntnis der Wahrheit fördern alle diese Gemüts-Zustände und Gemüts-Bewegungen in keiner Weise; im Gegenteil stören sie oft die allein dazu befähigte Vernunft und schädigen sie häufig in empfindlichem Grade. Noch kein «Welträtseh ist durch die Gehirn-Funktion des Gemüts gelöst, oder auch nur gefördert worden.» Und über den Willen, in dem Fichte den Kern des Daseins zu ergreifen glaubt, äußert sich Haeckel: «Wir wissen jetzt, dass jeder Willens-Akt ebenso durch die Organisation des wollenden Individuums bestimmt und ebenso von den jeweiligen Bedingungen der umgebenden Außenwelt abhängig ist, wie jede andere Seelentätigkeit.» Dass er aber gerade dort, wo Fichte nur Trug und Unsicherheit, nur ein «trockenes und herzloses System» erblickt, die wahre Quelle der Wahrheit findet, spricht Hacckel mit den Worten aus: «Die wahre Offenbarung, d.h. die wahre Quelle vernünftiger Erkenntnis, ist nur in der Natur zu finden. Der reiche Schatz wahren Wissens, der den wertvollsten Teil der menschlichen Kultur darstellt, ist einzig und allein den Erfahrungen entsprungen, welche der forschende Verstand durch Natur-Erkenntnis gewonnen hat, und den Vernunft-Schlüssen, welche er durch richtiges Denken aus den Erfahrungs-Vorstellungen gezogen hat. Jeder vernünftige Mensch mit normalem Gehirn und normalen Sinnen schöpft bei unbefangener Betrachtung aus der Natur diese wahre Offenbarung.» Ernst Haeckel bezeichnet in der Vorrede zu seiner Schrift «Die Welträtsel» als deren Ziel die Beantwortung der Frage: «Welche Stufe in der Erkenntnis der Wahrheit haben wir am Ende des neunzehnten Jahrhunderts wirklich erreicht?» Er nimmt innerhalb des Geisteslebens am Ende des Jahrhunderts eine ähnliche Stellung ein, wie sie Fichte innerhalb desselben am Beginne eingenommen hat. Die auf Darwins naturwissenschaftliche Forschungen begründete Denkweise beherrscht heute die Geister ebenso wie im Anfang des Jahrhunderts die Vorstellungsweise Kants. Haeckel hat die letzten Folgerungen aus Darwins Ergebnissen ebenso gezogen wie Fichte die aus den Voraussetzungen Kants. Beide Denker sind sich auch bewusst, dass sie in den genannten Schriften die reifsten Früchte ihres Denkens gegeben haben. Fichte schreibt am 5. November 1799 an seine Gattin: «Ich habe bei der Ausarbeitung meiner Schrift einen tiefern Blick in die Religion getan als noch je. Bei mir geht die Bewegung des Herzens nur aus vollkommener Klarheit hervor, es konnte nicht fehlen, dass die errungene Klarheit zugleich mein Herz ergriff.» Und Hacckel bemerkt von seiner Anschauung in der Vorrede der «Welträtsel»: «Diese naturphilosophische Gedankenarbeit erstreckt sich jetzt über ein volles halbes Jahrhundert, und ich darf jetzt, in meinem 66. Lebensjahre, wohl annehmen, dass sie reif im menschlichen Sinne 1st.»
[ 5 ] Man darf also wohl eine Geschichte der deutschen Welt- und Lebensanschauungen im neunzehnten Jahrhundert als die Entwickelung der Gesichtspunkte Fichtes zu denjenigen Haeckels ansehen. Der schroffe Gegensatz der beiden Anschauungen weist uns zugleich darauf hin, in welchen Gebieten die Haupttriebfedern dieser Entwickelung zu suchen sind. Fichte betrachtet die Naturvorgänge als ein Feld, auf dem die letzten Wahrheiten nicht gesucht werden dürfen. Hacckel ist der Ansicht, dass sie nur hier gefunden werden können. Dieser Umschwung in der Schätzung der Natur-Erkenntnis wird begreiflich, wenn man den gegenwärtigen Zustand dieser Erkenntnis vergleicht mit dem, der vor hundert Jahren geherrscht hat. Für die wichtigsten Erscheinungen, diejenigen, welche auf das Verhältnis des Menschen zur übrigen Welt Licht werfen, fand die Naturwissenschaft erst in unserem Jahrhundert die Mittel und Wege, um über sie Aufklärung zu geben. Nur über die eine dieser Fragen wusste vor hundert Jahren die Naturwissenschaft mit ihren Methoden etwas zu sagen, über die Stellung, welche die Erde im Weltenraum einnimmt. Durch die Lehren Kopernicus’ und Keplers, welche die Bewegung unseres Planeten um die Sonne feststellten und deren gesetzmäßigen Verlauf erklärten, war seit dem sechzehnten Jahrhundert die mittelalterliche Überzeugung erschüttert, dass die Erde im Mittelpunkte des Weltalls stehe und alles, was außerhalb ihrer sich abspielt, nur um ihretwillen da sei. Umso mehr tastete man im Dunkeln, wenn es sich darum handelte, diejenigen Vorgänge innerhalb unseres Erdenlebens selbst zu erklären, die sich den groben Eindrücken der Sinne entziehen. Die verbesserten mikroskopischen Untersuchungsweisen machten es in diesem Jahrhundert möglich, ein lebendiges Wesen im Beginne seiner Entwickelung genau zu beobachten. Lyells geologische Forschungen gaben vor sieben Jahrzehnten einen naturgemäßen Begriff, wie die Gebilde der Erdoberfläche allmählich entstanden sind. Darwins Entdeckungen um die Mitte des Jahrhunderts zeigten die Verwandtschaft, in der alles steht, was auf der Erde lebt. Was auf solche Art festgestellt ist, lässt sich nicht mehr so behandeln, wie Fichte die Naturerkenntnis behandelt hat. Schiller traf für seine Zeit das Richtige, wenn er den Naturforschern und den Philosophen zurief:
Feindschaft sei zwischen euch! Noch kommt das Bündnis zu frühe;
wenn ihr im Suchen euch trennt, wird erst die Wahrheit erkannt.
Denn die Naturforschung seiner Zeit hatte nur sicheren Boden unter den Füßen, wenn sie sich auf die Ergebnisse der Astronomie stützte. Und für diese gilt gewiss sein eigenes Wort:
Schwatzet mir nicht so viel von Nebelflecken und Sonnen!
Ist die Natur nur groß, weil sie zu zählen euch gibt?
Euer Gegenstand ist der erhabenste freilich im Raume;
aber, Freunde, im Raume wohnt das Erhabene nicht.
Der Naturforschung der Gegenwart gegenüber, welche aufgrund der Darwin’schen Anschauungen dem Menschen die natürlichen Gesetze seiner Entstehung gelehrt hat, wird sich Schillers Ausspruch nicht mehr aufrechterhalten lassen.
[ 6 ] Wie wenig in den letzten Jahrzehnten des vorigen Jahrhunderts die Naturforscher für die Welt- und Lebensanschauung zu leisten vermochten, das geht aus den Erfahrungen hervor, die Goethe mit ihnen machte, als er anfıng, sich mit den Erscheinungen der Natur zu beschäftigen. Seine Vorstellungsart hatte ihn zu einem Verfahren geführt, das Schiller in einem Briefe an ihn am 23. August 1794 mit den Worten charakterisiert: «Von der einfachen Organisation steigen Sie, Schritt vor Schritt, zu den mehr verwickelten auf, um endlich die verwickelteste von allen, den Menschen, genetisch aus den Materialien des ganzen Naturgebäudes zu erbauen.» Goethe betrachtete den Menschen nicht als ein Wesen, das neben den andern Naturgeschöpfen einen besonderen Ursprung habe, sondern er war der Ansicht, dass dieselben Kräfte und Gesetze, die alle andern Dinge hervorbringen, auch den Menschen zu erzeugen imstande sind. In einer herrlichen Weise hat er das in seinem Buche über Winckelmann ausgesprochen: «Wenn die gesunde Natur des Menschen als ein Ganzes wirkt, wenn er sich in der Welt als in einem großen, schönen, würdigen und werten Ganzen fühlt, wenn das harmonische Behagen ihm ein reines, freies Entzücken gewährt - dann würde das Weltall, wenn es sich selbst empfinden könnte, als an sein Ziel gelangt, aufjauchzen und den Gipfel des eigenen Werdens und Wesens bewundern.» Auf eine solche Auffassung hatte schon Herder in seinen «Ideen zu einer Philosophie der Geschichte der Menschheit», die er 1783 aufzuzeichnen begann, hingewiesen. Wir lesen in ihnen: «Vom Stein zum Kristall, vom Kristall zu den Metallen, von diesen zur Pflanzenschöpfung, von den Pflanzen zum Tier, von diesem zum Menschen sahen wir die Form der Organisation steigen, mit ihr auch die Triebe des Geschöpfs vielartiger werden und sich endlich alle in der Gestalt des Menschen, sofern diese sie fassen konnte, vereinen.» Solche Ideen gehörten zu den Mitteln, durch die Goethe und Herder zu einer Gesamtauffassung der Welt zu kommen suchten und durch die sie sich prophetisch auf den Boden stellten, auf dem die Naturwissenschaft des neunzehnten Jahrhunderts gebaut hat. Die Weltanschauung dieser beiden sprechen Sätze wie diese in Herders «Ideen» aus: «Das Menschengeschlecht ist der große Zusammenfluss niederer organischer Kräfte.» «Und so können wir annehmen, dass der Mensch ein Mittelgeschöpf unter den Tieren, d.i. die ausgearbeitete Form sei, in der sich die Züge aller Gattungen um ihn her im feinsten Inbegriff sammeln.» Die Naturforschung jener Tage suchte im Gegensatz zu solchen Vorstellungen gerade nach Merkmalen, die den Menschen von den Tieren unterscheiden. Ein solcher Unterschied sollte darin bestehen, dass die Tiere zwischen den beiden symmetrischen Hälften des Oberkiefers einen kleinen Knochen, den Zwischenkieferknochen haben, der die oberen Schneidezähne enthält, und welcher bei dem Menschen nicht vorhanden sein soll, sodass bei ihm der Oberkiefer ein einziges Stück bilde. Das vertrug sich zwar mit den Ansichten der damaligen Naturforscher, die Linne in den Satz gekleidet hat: Arten «zählen wir so viele, als verschiedene Formen im Prinzip geschaffen worden sind»; es stimmte aber nicht zu Goethes und Herders Weltanschauung, nach welcher die Natur den Menschen nach denselben Gesetzen geschaffen hat wie die andern Organismen. Denn, wenn die Formen neben und unabhängig voneinander entstanden sind, dann kann jeder ein anderer Bauplan zugrunde liegen. Wenn aber die Natur allmählich von den einfachen Formen zu den mehr zusammengesetzten aufgestiegen ist, dann müssen sich bei der zusammengesetztesten, dem Menschen, dieselben Gesetze nur vervollkommnet wiederfinden, die auch bei den anderen Lebewesen beobachtet werden. Deshalb suchte Goethe das Vorhandensein eines Zwischenkieferknochens auch beim Menschen nachzuweisen. Und seine sorgfältigen anatomischen Forschungen brachten ihn zur Entdeckung desselben. Für Goethe war diese Entdeckung also aus dem Bedürfnisse entsprungen, den naturgesetzlichen Zusammenhang der Menschen mit den übrigen Lebewesen zu erkennen. Das geht aus den Worten hervor, die er im November 1784 an Knebel schreibt: «Ich habe mich enthalten, das Resultat, worauf schon Herder in seinen Ideen deutet, schon jetzo» — er meint, in der Abhandlung, in der er seine Entdeckung mitteilt — «merken zu lassen, dass man nämlich den Unterschied des Menschen vom Tier in nichts Einzelnem finden könne.» So haben wir es auch zu verstehen was er an Herder schreibt: «Es soll Dich auch recht herzlich freuen; denn es ist wie der Schlussstein zum Menschen, fehlt nicht, ist auch da! Aber wie! Ich habe mirs in Verbindung mit Deinem Ganzen gedacht, wie schön es da wird.» Für die Naturforschung hat diese Anschauung erst Huxley 1863 fruchtbar gemacht in seinem berühmten Satze: Die anatomischen Unterschiede des Knochenbaues zwischen dem Menschen und den menschenähnlichen Affen sind nicht so groß als diejenigen zwischen diesen Menschenaffen und den weniger entwickelten Affenarten. Die Naturforscher zu Goethes Zeit wollten einen solchen Unterschied durchaus haben. Goethe beklagt sich am 13. Februar 1785 in einem Briefe an Merck: «Von Soemmerring» — einem der bedeutendsten Anatomen — «habe ich einen sehr leichten Brief. Er will mirs gar ausreden. Ohe!» Und am 11. Mai 1785 schreibt Soemmerring selbst an Merck: «Goethe will, wie ich aus seinem gestrigen Brief sehe, von seiner Idee in Ansehung des Zwischenknochens noch nicht ab.» Und der berühmteste Anatom vom Ende des vorigen Jahrhunderts, Camper, stellte entschieden Goethes Beobachtung als einen Irrtum hin. So weit war damals die Naturforschung davon entfernt, aus sich heraus demjenigen entgegenzukommen, der nach einer naturgemäßen Weltanschauung strebte.
Für die eine der Fragen, in die Kant das Ziel der Weltund Lebensanschauung zusammengefasst hat: «Was kann ich wissen?» ist innerhalb der Entwickelung des neunzehnten Jahrhunderts im deutschen Geistesleben ohne Zweifel die Naturwissenschaft das treibende Element des Fortschrittes. Haeckel durfte daher in dem Vortrage, den er am 26. August 1898 auf dem vierten internationalen Zoologenkongress in Cambridge gehalten hat, sagen: «Am Schlusse des neunzehnten Jahrhunderts blicken wir mit gerechtem Stolz auf die gewaltigen und unvergleichlichen Fortschritte, welche menschliche Wissenschaft und Kultur während seines Verlaufes gemacht haben — allen anderen voran die Naturwissenschaft. Diese Tatsache findet ihren charakteristischen Ausdruck darin, dass schon jetzt in vielen Schriften unser Jahrhundert als «das große» bezeichnet wird oder als das Zeitalter der Naturwissenschaft.»
Wie steht es nun aber mit den beiden andern Weltanschauungsfragen: «Was soll ich tun?» und «Was darf ich hoffen?». Alexander Tille sagt in seinem bemerkenswerten Buche «Von Darwin bis Nietzsche»: «Auch das Menschenleben ist ein Teil des Naturlebens; auch die menschlichen Anschauungen über das Leben des Menschen und seine Stellung zu seinen Mitmenschen müssen dem Wandel unterliegen, und dies umso mehr, als alles, was bis zur Gegenwart über sie gedacht worden ist, mehr einseitigen Forderungen des Menschen an sich selbst als der Beobachtung eines gegebenen Tatbestandes entsprungen ist.» Der Wandel der Anschauungen spricht sich heute in dem Ringen nach einer sozialen Weltanschauung aus. Auch auf diesem Gebiete hat die Naturwissenschaft ihren Einfluss geltend gemacht. Es sind ihre praktischen Ergebnisse, welche den menschlichen Gesichtskreis erweitert und dem menschlichen Handeln neue Wege gewiesen haben. Im Zeitalter des Telegrafen und des Telefons muss der Mensch Zeit und Raum in anderer Weise in seine Lebensrechnung einsetzen als in früheren Jahrhunderten. Durch Dampfkraft und Elektrizität sind uns völlig neue Aufgaben gestellt worden. Gütererzeugung, Güterverteilung und Verkehr haben unter solchen Einwirkungen ihre Formen verändert. Auch die moderne Bildung konnte von ihnen nicht unbeeinflusst bleiben. Der Mensch des neunzehnten Jahrhunderts, der in wenigen Stunden Strecken durchmisst, zu denen seine Vorfahren Tage gebraucht haben, der in Wien gehört wird, wenn er in Berlin in einen Apparat hineinspricht, macht sich andere Vorstellungen über den Gang der Weltereignisse als derjenige, der solches, nach dem Bildungsinhalt seiner Zeit, für eitle Träumerei hätte erklären müssen, wenn man es ihm als ein Ideal der Zukunft hingestellt hätte. Das Leben stellt heute an den Menschen andere Anforderungen als an seinen Ahne vor hundert Jahren. Es ist daher begreiflich, dass er auch sich die Frage: Was soll ich tun? anders beantwortet als jener. In der gegenwärtigen Antwort auf diese Frage liegt der Inhalt dessen, was man «soziale Weltanschauung» nennt. Die verwickelteren Verhältnisse, die in den Bau und in das Leben des sozialen Körpers durch die Errungenschaften der modernen Technik gekommen sind, haben die Menschen nicht nur dahin gebracht, durch sozialreformatorische Bestrebungen diesem Körper ein neues Gepräge zu geben, sondern auch die Natur desselben genauer zu studieren. Während Kant nur die menschliche Vernunft zu fragen für nötig hielt, wenn es sich darum handelte, die sittlichen Aufgaben festzustellen, untersucht man heute den gesellschaftlichen Organismus, wenn man erkennen will, was der Einzelne in ihm zu tun hat. Zwar hat schon Aristoteles den Satz ausgesprochen: «Der Mensch ist ein gesellschaftliches Lebewesen.» Doch war es unserem Jahrhundert vorbehalten, diesen Satz in den Mittelpunkt der Betrachtungen über das menschliche Verhalten zu rücken. Die Gesellschaft ist früher da als das Individuum, hat Herbert Spencer (geb. 1820) gesagt; und diese Ansicht beeinflusst gegenwärtig alle Betrachtungen über das menschliche Geistesleben. Die Soziologie oder Gesellschaftswissenschaft ist eine der jüngsten Wissenschaften. Ihren Begriff und Namen hat in der Mitte des Jahrhunderts der französische Denker A. Comte geschaffen. Sie hat schnell Wurzel gefasst bei denjenigen, die sich mit dem Ausbau einer Welt- und Lebensauffassung beschäftigen. In der vor Kurzem erschienenen «Einleitung in die Philosophie» von Wilhelm Jerusalem wird nur eine zeitgemäße Auffassung vertreten, wenn behauptet wird: «Einer solchen Soziologie sind hohe und wichtige Aufgaben vorbehalten. Sie wird zu zeigen haben, inwiefern das Seelenleben des Einzelnen durch das soziale Leben, durch den Gesamtwillen beeinflusst wird, und es dürfte sich herausstellen, dass dies in weit höherem Maße der Fall ist, als man heute noch glaubt. Der soziale Faktor in der Erkenntnisentwickelung wird da in seiner Wirksamkeit und Bedeutung zutage treten, und man wird finden, dass die Psychologie und die Erkenntnistheorie nur mit Berücksichtigung dieses Faktors zu weiteren Fortschritten gelangen können. Selbst für die Ästhetik, die individualistischeste unter den philosophischen Disziplinen, dürfte die Soziologie viel Neues ergeben, indem das Publikum, für welches eine künstlerische Leistung bestimmt ist, den Künstler oft unbewusst bei seinem Schaffen leitet und indem das ästhetische Urteil des Einzelnen stark von der herrschenden Geschmacksrichtung beeinflusst wird. Dass die Ethik nur vom soziologischen Standpunkt aus bearbeitet werden darf, das ist heute schon fast allgemein anerkannt und wird mit den Fortschritten der Soziologie immer klarer werden. — Unsere ganze Welt- und Lebensanschauung wird dann als ein Produkt der sozialen Entwickelung erscheinen, einer Entwickelung, deren bedeutendstes Ergebnis die Schaffung selbstständig denkender und freiheitsbedürftiger Persönlichkeiten ist. Die Soziologie der Zukunft ist demnach nicht nur eine philosophische Wissenschaft, sondern dürfte sich sogar ausgestalten zur Grundlage aller Philosophie.» Wollte man am Ende des vorigen Jahrhunderts die Richtung des menschlichen Handelns bestimmen, dann geschah das im Sinne Schillers, der in seinen «Briefen über die ästhetische Erziehung des Menschen» die Meinung ausspricht: «Jeder individuelle Mensch, kann man sagen, trägt der Anlage und Bestimmung nach, einen reinen, idealischen Menschen in sich, mit dessen unveränderlicher Einheit in allen seinen Abwechselungen übereinzustimmen, die große Aufgabe seines Daseins ist.» Und man zweifelte nicht, dass man die Gesellschaft allmählich in einen solchen Zustand überführen müsse, dass der reine, idealische Mensch in ihr sich ausleben könne. Schiller sagt weiter: «Ist der innere Mensch mit sich einig, so wird er auch bei der höchsten Universalisierung seines Betragens seine Eigentümlichkeit retten, und der Staat wird bloß der Ausleger seines schönen Instinkts, die deutliche Formel seiner innern Gesetzgebung sein.» An diese «innere Gesetzgebung» wandte man sich, wenn es sich um die höchste Lebensfrage handelte. Man glaubte, man brauche bloß sich in das eigene Gemüt zu versenken, um die Bedürfnisse der Persönlichkeit zu erkennen. Gegenwärtig fragt man sich: wie ist die «innere Gesetzgebung» als eine Errungenschaft der sozialen Kulturentwickelung geworden? Wenn heute sich eine individualistische Auffassung des menschlichen Geisteslebens Geltung verschafft, so widerspricht das der hiermit gezeichneten Hauptlinie in der Weltanschauungsentwickelung des neunzehnten Jahrhunderts ebenso wenig wie Fichtes soziale Ideen in seinem 1800 erschienenen «Geschlossenen Handelsstaat» im Gegensatz stehen zu der individualistischen Lebensansicht seiner Zeit. Denn der gegenwärtige Individualismus sieht in der freien Einzelpersönlichkeit einen Typus Mensch, der sich allmählich aus den unfreien Zuständen heraus entwickelt, der die Gesellschaft zu seiner Voraussetzung hat, weil er nur aus ihr entstehen kann. Er untersucht die Gesellschaft und findet, dass sie ihrem Wesen nach das freie Individuum hervorbringt. Fichte aber fasst nicht die einzelne Persönlichkeit ins Auge, insofern sie sich aus der Kulturentwickelung ergibt, sondern er leitet die Natur dieser Persönlichkeit aus der Vernunft ab und sucht dann eine Form des Gesellschaftslebens auszudenken, die seiner Vernunftidee am besten entspricht. Ein Individualist vom Ende unseres Jahrhunderts ist dies, trotzdem er von soziologischen Voraussetzungen ausgeht; Fichte entwickelte eine sozialistische Staatsidee, obgleich er alle Pflichten nur aus dem individuellen Willen des Einzelnen herleitete.
Naturwissenschaft, Technik und Soziologie sind die drei Triebkräfte, welche die Entwickelung der Weltanschauungen im neunzehnten Jahrhundert bedingen. Damit soll natürlich nicht geleugnet werden, dass im Einzelnen auch andere Einflüsse in Betracht kommen. Das sind aber Nebenströmungen, die in den Hauptfluss zwar einmünden und von ihm aufgesogen werden, die aber seine Richtung im Wesentlichen nicht verändern. Sie müssen da berücksichtigt werden, wo sie uns begegnen. Hier sollte nur die große Richtungslinie des Fortganges, die wir zu verfolgen haben, vorgezeichnet und das Ziel ins Auge gefasst werden. - Zu diesem Zwecke mussten gleichsam zwei Querschnitte durch die Weltanschauungsentwickelung gelegt und nachgeschen werden, durch welche Hauptmerkmale diese Querschnitte gekennzeichnet sind.