The Key Points of the Social Question
GA 23
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I. Die wahre Gestalt der sozialen Frage, erfasst aus dem Leben der modernen Menschheit
[ 1 ] Offenbart sich nicht aus der Weltkriegskatastrophe heraus die moderne soziale Bewegung durch Tatsachen, die beweisen, wie unzulänglich Gedanken waren, durch die man jahrzehntelang das proletarische Wollen zu verstehen glaubte?
[ 2 ] Was gegenwärtig sich aus früher niedergehaltenen Forderungen des Proletariats und im Zusammenhange damit an die Oberfläche des Lebens drängt, nötigt dazu, diese Frage zu stellen. Die Mächte, welche das Niederhalten bewirkt haben, sind zum Teil vernichtet. Das Verhältnis, in das sich diese Mächte zu den sozialen Triebkräften eines großen Teiles der Menschheit gesetzt haben, kann nur erhalten wollen, wer ganz ohne Erkenntnis davon ist, wie unvernichtbar solche Impulse der Menschennatur sind.
[ 3 ] Manche Persönlichkeiten, deren Lebenslage es ihnen möglich machte, durch ihr Wort oder ihren Rat hemmend oder fördernd einzuwirken auf die Kräfte im europäischen Leben, die 1914 zur Kriegskatastrophe drängten, haben sich über diese Triebkräfte den größten Illusionen hingegeben. Sie konnten glauben, ein Waffensieg ihres Landes werde die sozialen Anstürme beruhigen. Solche Persönlichkeiten mußten gewahr werden, daß durch die Folgen ihres Verhaltens die sozialen Triebe erst völlig in die Erscheinung traten. Ja, die gegenwärtige Menschheitskatastrophe erwies sich als dasjenige geschichtliche Ereignis, durch das diese Triebe ihre volle Schlagkraft erhielten. Die führenden Persönlichkeiten und Klassen mußten ihr Verhalten in den letzten schicksalsschweren Jahren stets von dem abhängig machen, was in den sozialistisch gestimmten Kreisen der Menschheit lebte. Sie hätten oftmals gerne anders gehandelt, wenn sie die Stimmung dieser Kreise hätten unbeachtet lassen können. In der Gestalt, die gegenwärtig die Ereignisse angenommen haben, leben die Wirkungen dieser Stimmung fort.
[ 4 ] Und jetzt, da in ein entscheidendes Stadium eingetreten ist, was jahrzehntelang vorbereitend heraufgezogen ist in der Lebensentwickelung der Menschheit: jetzt wird zum tragischen Schicksal, daß den gewordenen Tatsachen sich die Gedanken nicht gewachsen zeigen, die im Werden dieser Tatsachen entstanden sind. Viele Persönlichkeiten, die ihre Gedanken an diesem Werden ausgebildet haben, um dem zu dienen, was in ihm als soziales Ziel lebt, vermögen heute wenig oder nichts in bezug auf Schicksalsfragen, die von den Tatsachen gestellt werden.
[ 5 ] Noch glauben zwar manche dieser Persönlichkeiten, was sie seit langer Zeit als zur Neugestaltung des menschlichen Lebens notwendig gedacht haben, werde sich verwirklichen und dann als mächtig genug erweisen, um den fordernden Tatsachen eine lebensmögliche Richtung zu geben. - Man kann absehen von der Meinung derer, die auch jetzt noch wähnen, das Alte müsse sich gegen die neueren Forderungen eines großen Teiles der Menschheit halten lassen. Man kann seinen Blick einstellen auf das Wollen derer, die von der Notwendigkeit einer neuen Lebensgestaltung überzeugt sind. Man wird doch nicht anders können, als sich gestehen: Es wandeln unter uns Parteimeinungen wie Urteilsmumien, die von der Entwickelung der Tatsachen zurückgewiesen werden. Diese Tatsachen fordern Entscheidungen, für welche die Urteile der alten Parteien nicht vorbereitet sind. Solche Parteien haben sich zwar mit den Tatsachen entwickelt; aber sie sind mit ihren Denkgewohnheiten hinter den Tatsachen zurückgeblieben. Man braucht vielleicht nicht unbescheiden gegenüber heute noch als maßgeblich geltenden Ansichten zu sein, wenn man glaubt, das eben Angedeutete aus dem Verlaufe der Weltereignisse in der Gegenwart entnehmen zu können. Man darf daraus die Folgerung ziehen, gerade diese Gegenwart müsse empfänglich sein für den Versuch, dasjenige im sozialen Leben der neueren Menschheit zu kennzeichnen, was in seiner Eigenart auch den Denkgewohnten der sozial orientierten Persönlichkeiten und Parteirichtungen ferne liegt. Denn es könnte wohl sein, daß die Tragik, die in den Lösungsversuchen der sozialen Frage zutage tritt, gerade in einem Mißverstehen der wahren proletarischen Bestrebungen wurzelt. In einem Mißverstehen selbst von seiten derjenigen, welche mit ihren Anschauungen aus diesen Bestrebungen herausgewachsen sind. Denn der Mensch bildet sich keineswegs immer über sein eigenes Wollen das rechte Urteil.
[ 6 ] Gerechtfertigt kann es deshalb erscheinen, einmal die Fragen zu stellen, was will die moderne proletarische Bewegung in Wirklichkeit? Entspricht dieses Wollen demjenigen, was gewöhnlich von proletarischer oder nicht proletarischer Seite über dieses Wollen gedacht wird? Offenbart sich in dem, was über die «soziale Frage» von vielen gedacht wird, die wahre Gestalt dieser «Frage»? Oder ist ein ganz anders gerichtetes Denken nötig? An diese Frage wird man nicht unbefangen herantreten können, wenn man nicht durch die Lebensschicksale in die Lage versetzt war, in das Seelenleben des modernen Proletariats sich einzuleben. Und zwar desjenigen Teiles dieses Proletariats, der am meisten Anteil hat an der Gestaltung, welche die soziale Bewegung der Gegenwart angenommen hat.
[ 7 ] Man hat viel gesprochen über die Entwickelung der modernen Technik und des modernen Kapitalismus. Man hat gefragt, wie innerhalb dieser Entwickelung das gegenwärtige Proletariat entstanden ist, und wie es durch die Entfaltung des neueren Wirtschaftslebens zu seinen Forderungen gekommen ist. In all dem, was man in dieser Richtung vorgebracht hat, liegt viel Treffendes. Daß damit aber ein Entscheidendes doch nicht berührt wird, kann sich dem aufdrängen, der sich nicht hypnotisieren läßt von dem Urteil: Die äußern Verhältnisse geben dem Menschen das Gepräge seines Lebens. Es offenbart sich dem, der sich einen unbefangenen Einblick bewahrt in die aus inneren Tiefen heraus wirkenden seelischen Impulse. Gewiß ist, daß die proletarischen Forderungen sich entwickelt haben während des Lebens der modernen Technik und des modernen Kapitalismus; aber die Einsicht in diese Tatsache gibt noch durchaus keinen Aufschluß darüber, was in diesen Forderungen eigentlich als rein menschliche Impulse lebt. Und solange man in das Leben dieser Impulse nicht eindringt, kann man wohl auch der wahren Gestalt der «sozialen Frage» nicht beikommen.
[ 8 ] Ein Wort, das oftmals in der Proletarierwelt ausgesprochen wird, kann einen bedeutungsvollen Eindruck machen auf den, der in die tiefer liegenden Triebkräfte des menschlichen Wollens zu dringen vermag. Es ist das: Der moderne Proletarier ist «klassenbewußt» geworden. Er folgt den Impulsen der außer ihm bestehenden Klassen nicht mehr gewissermaßen instinktiv, unbewußt; er weiß sich als Angehöriger einer besonderen Klasse und ist gewillt, das Verhältnis dieser seiner Klasse zu den andern im öffentlichen Leben in einer seinen Interessen entsprechenden Weise zur Geltung zu bringen. Wer ein Auffassungsvermögen hat für seelische Unterströmungen, der wird durch das Wort «klassenbewußt» in dem Zusammenhang, in dem es der moderne Proletarier gebraucht, hingewiesen auf wichtigste Tatsachen in der sozialen Lebensauffassung derjenigen arbeitenden Klassen, die im Leben der modernen Technik und des modernen Kapitalismus stehen. Ein solcher muß vor allem aufmerksam darauf werden, wie wissenschaftliche Lehren über das Wirtschaftsleben und dessen Verhältnis zu den Menschenschicksalen zündend in die Seele des Proletariers eingeschlagen haben. Hiermit wird eine Tatsache berührt, über welche viele, die nur über das Proletariat denken können, nicht mit demselben, nur ganz verschwommene, ja in Anbetracht der ernsten Ereignisse der Gegenwart schädliche Urteile haben. Mit der Meinung, dem «ungebildeten» Proletarier sei durch den Marxismus und seine Fortsetzung durch die proletarischen Schriftsteller der Kopf verdreht worden, und mit dem, was man sonst in dieser Richtung oft hören kann, kommt man nicht zu einem auf diesem Gebiete in der Gegenwart notwendigen Verständnis der geschichtlichen Weltlage. Denn man zeigt, wenn man eine solche Meinung äußert, nur, daß man nicht den Willen hat, den Blick auf ein Wesentliches in der gegenwärtigen sozialen Bewegung zu lenken. Und ein solches Wesentliches ist die Erfüllung des proletarischen Klassenbewußtseins mit Begriffen, die ihren Charakter aus der neueren wissenschaftlichen Entwickelung heraus genommen haben. In diesem Bewußtsein wirkt als Stimmung fort, was in Lassalles Rede über die Ë‚Wissenschaft und die Arbeiter» gelebt hat. Solche Dinge mögen manchem unwesentlich erscheinen, der sich für einen «praktischen Menschen» hält. Wer aber eine wirklich fruchtbare Einsicht in die moderne Arbeiterbewegung gewinnen will, der muß seine Aufmerksamkeit auf diese Dinge richten. In dem, was gemäßigte und radikale Proletarier heute fordern, lebt nicht etwa das in Menschen-Impulse umgewandelte Wirtschaftsleben so, wie es sich manche Menschen vorstellen, sondern es lebt die Wirtschafts-Wissenschaft, von welcher das proletarische Bewußtsein ergriffen worden ist. In der wissenschaftlich gehaltenen und in der journalistisch popularisierten Literatur der proletarischen Bewegung tritt dieses so klar zutage. Es zu leugnen, bedeutet ein Augenverschließen vor den wirklichen Tatsachen. Und eine fundamentale, die soziale Lage der Gegenwart bedingende Tatsache ist die, daß der moderne Proletarier in wissenschaftlich gearteten Begriffen sich den Inhalt seines Klassenbewußtseins bestimmen läßt. Mag der an der Maschine arbeitende Mensch von «Wissenschaft» noch so weit entfernt sein; er hört den Aufklärungen über seine Lage von seiten derjenigen zu, welche die Mittel zu dieser Aufklärung von dieser «Wissenschaft» empfangen haben.
[ 9 ] Alle die Auseinandersetzungen über das neuere Wirtschaftsleben, das Maschinenzeitalter, den Kapitalismus mögen noch so einleuchtend auf die Tatsachengrundlage der modernen Proletarierbewegung hinweisen; was die gegenwärtige soziale Lage entscheidend aufklärt, erfließt nicht unmittelbar aus der Tatsache, daß der Arbeiter an die Maschine gestellt worden, daß er in die kapitalistische Lebensordnung eingespannt worden ist. Es fließt aus der andern Tatsache, daß ganz bestimmte Gedanken sich innerhalb seines Klassenbewußtseins an der Maschine und in der Abhängigkeit von der kapitalistischen Wirtschaftsordnung ausgebildet haben. Es könnte sein, daß die Denkgewohnheiten der Gegenwart manchen verhindern, die Tragweite dieses Tatbestandes ganz zu erkennen und ihn veranlassen, in seiner Betonung nur ein dialektisches Spiel mit Begriffen zu sehen. Demgegenüber muß gesagt werden: Um so schlimmer für die Aussichten auf eine gedeihliche Einstellung in das soziale Leben der Gegenwart bei denen, die nicht imstande sind, das Wesentliche ins Auge zu fassen. Wer die proletarische Bewegung verstehen will, der muß vor allem wissen, wie der Proletarier denkt. Denn die proletarische Bewegung - von ihren gemäßigten Reformbestrebungen an bis in ihre verheerendsten Auswüchse hinein - wird nicht von «außermenschlichen Kräften», von «Wirtschaftsimpulsen» gemacht, sondern von Menschen; von deren Vorstellungen und Willensimpulsen.
[ 10 ] Nicht in dem, was die Maschine und der Kapitalismus in das proletarische Bewußtsein hineinverpflanzt haben, liegen die bestimmenden Ideen und Willenskräfte der gegenwärtigen sozialen Bewegung. Diese Bewegung hat ihre Gedanken-Quelle in der neueren Wissenschaftsrichtung gesucht, weil dem Proletarier Maschine und Kapitalismus nichts geben konnten, was seine Seele mit einem menschenwürdigen Inhalt erfüllen konnte. Ein solcher Inhalt ergab sich dem mittelalterlichen Handwerker aus seinem Berufe. In der Art, wie dieser Handwerker sich menschlich mit dem Berufe verbunden fühlte, lag etwas, das ih'n das Leben innerhalb der ganzen menschlichen Gesellschaft vor dem eigenen Bewußtsein in einem lebenswerten Lichte erscheinen ließ. Er vermochte, was er tat, so anzusehen, daß er dadurch verwirklicht glauben konnte, was er als «Mensch» sein wollte. An der Maschine und innerhalb der kapitalistischen Lebensordnung war der Mensch auf sich selbst, auf sein Inneres angewiesen, wenn er nach einer Grundlage suchte, auf der sich eine das Bewußtsein tragende Ansicht von dem errichten läßt, was man als «Mensch» ist. Von der Technik, von dem Kapitalismus strömte für eine solche Ansicht nichts aus. So ist es gekommen, daß das proletarische Bewußtsein die Richtung nach dem wissenschaftlich gearteten Gedanken einschlug. Es hatte den menschlichen Zusammenhang mit dem unmittelbaren Leben verloren. Das aber geschah in der Zeit, in der die führenden Klassen der Menschheit einer wissenschaftlichen Denkungsart zustrebten, die selbst nicht mehr die geistige Stoßkraft hatte, um das menschliche Bewußtsein nach dessen Bedürfnissen allseitig zu einem befriedigenden Inhalte zu führen. Die alten Weltanschauungen stellten den Menschen als Seele in einen geistigen Daseinszusammenhang hinein. Vor der neueren Wissenschaft erscheint er als Naturwesen innerhalb der bloßen Naturordnung. Diese Wissenschaft wird nicht empfunden wie ein in die Menschenseele aus einer Geistwelt fließender Strom, der den Menschen als Seele trägt. Wie man auch über das Verhältnis der religiösen Impulse und dessen, was mit ihnen verwandt ist, zu der wissenschaftlichen Denkungsart der neueren Zeit urteilen mag: man wird, wenn man unbefangen die geschichtliche Entwickelung betrachtet, zugeben müssen, daß sich das wissenschaftliche Vorstellen aus dem religiösen entwickelt hat. Aber die alten, auf religiösen Untergründen ruhenden Weltanschauungen haben nicht vermocht, ihren seelentragenden Impuls der neueren wissenschaftlichen Vorstellungsart mitzuteilen. Sie stellten sich außerhalb dieser Vorstellungsart und lebten weiter mit einem Bewußtseinsinhalt, dem sich die Seelen des Proletariats nicht zuwenden konnten. Den führenden Klassen konnte dieser Bewußtseinsinhalt noch etwas Wertvolles sein. Er hing auf die eine oder die andere Art mit ihrer Lebenslage zusammen. Diese Klassen suchten nicht nach einem neuen Bewußtseinsinhalt, weil die Überlieferung durch das Leben selbst sie den alten noch festhalten ließ. Der moderne Proletarier wurde aus allen alten Lebenszusammenhängen herausgerissen. Er ist der Mensch, dessen Leben auf eine völlig neue Grundlage gestellt worden ist. Für ihn war mit der Entziehung der alten Lebensgrundlagen zugleich die Möglichkeit geschwunden, aus den alten geistigen Quellen zu schöpfen. Die standen inmitten der Gebiete, denen er entfremdetworden war. Mit der modernen Technik und dem modernen Kapitalismus entwickelte sich gleichzeitig - in dem Sinne, wie man die großen weltgeschichtlichen Strömungen gleichzeitig nennen kann - die moderne Wissenschaftlichkeit. Ihr wandte sich das Vertrauen, der Glaube des modernen Proletariats zu. Bei ihr suchte es den ihm notwendigen neuen Bewußtseinsinhalt. Aber es war zu dieser Wissenschaftlichkeit in ein anderes Verhältnis gesetzt als die führenden Klassen. Diese fühlten sich nicht genötigt, die wissenschaftliche Vorstellungsart zu ihrer seelentragenden Lebensauffassung zu machen. Mochten sie noch so sehr mit der «wissenschaftlichen Vorstellungsart» sich durchdringen, daß in der Naturordnung ein gerader Ursachenzusammenhang von den niedersten Tieren bis zum Menschen führe: diese Vorstellungsart blieb doch theoretische Überzeugung. Sie erzeugte nicht den Trieb, das Leben auch empfindungsgemäß so zu nehmen, wie es dieser Überzeugung restlos angemessen ist. Der Naturforscher Vogt, der naturwissenschaftliche Popularisator Büchner: sie waren sicherlich von der wissenschaftlichen Vorstellungsart durchdrungen. Aber neben dieser Vorstellungsart wirkte in ihrer Seele etwas, das sie festhalten ließ an Lebenszusammenhängen, die sich nur sinnvoll rechtfertigen aus dem Glauben an eine geistige Weltordnung. Man stelle sich doch nur unbefangen vor, wie anders die Wissenschaftlichkeit auf den wirkt, der in solchen Lebenszusammenhängen mit dem eigenen Dasein verankert ist, als auf den modernen Proletarier, vor den sein Agitator hintritt und in den wenigen Abendstunden, die von der Arbeit nicht ausgefüllt sind, in der folgenden Art spricht: Die Wissenschaft hat in der neueren Zeit den Menschen ausgetrieben, zu glauben, daß sie ihren Ursprung in geistigen Welten haben. Sie sind darüber belehrt worden, daß sie in der Urzeit unanständig als Baumkletterer lebten, belehrt, daß sie alle den gleichen rein natürlichen Ursprung haben. Vor eine nach solchen Gedanken hin orientierte Wissenschaftlichkeit sah sich der moderne Proletarier gestellt, wenn er nach einem Seelen-inhalt suchte, der ihn empfinden lassen sollte, wie er als Mensch im Weltendasein drinnen steht. Er nahm diese Wissenschaftlichkeit restlos ernst, und zog aus ihr seine Folgerungen für das Leben. Ihn traf das technische und kapitalistische Zeitalter anders als den Angehörigen der führenden Klassen. Dieser stand in einer Lebensordnung drinnen, welche noch von seelentragenden Impulsen gestaltet war. Er hatte alles Interesse daran, die Errungenschaften der neuen Zeit in den Rahitien dieser Lebensordnung einzuspannen. Der Proletarier war aus dieser Lebensordnung seelisch herausgerissen. Ihm konnte diese Lebensordnung nicht eine Empfindung geben, die sein Leben mit einem menschenwürdigen Inhalt durchleuchtete. Empfinden lassen, was man als Mensch ist, das konnte den Proletarier das einzige, was ausgestattet mit Glauben erweckender Kraft aus der alten Lebensordnung hervorgegangen zu sein schien: die wissenschaftliche Denkungsart.
[ 11 ] Es könnte manchen Leser dieser Ausführungen wohl zu einem Lächeln drängen, wenn auf die «Wissenschaftlichkeit» der proletarischen Vorstellungsart verwiesen wird. Wer bei «Wissenschaftlichkeit» nur an dasjenige zu denken vermag, was man durch vieljähriges Sitzen in «Bildungsanstalten» sich erwirbt, und der dann diese «Wissenschaftlichkeit» in Gegensatz bringt zu dem Bewußtseinsinhalt des Proletariers, der «nichts gelernt» hat, der mag lächeln. Er lächelt über Schicksal entscheidende Tatsachen des gegenwärtigen Lebens hinweg. Diese Tatsachen bezeugen aber, daß mancher hoch-gelehrte Mensch unwissenschaftlich lebt, während der ungelehrte Proletarier seine Lebensgesinnung nach der Wissenschaft hin orientiert, die er vielleicht gar nicht besitzt. Der Gebildete hat die Wissenschaft aufgenommen; sie ist in einem Schubfach seines Seelen-Innern. Er steht aber in Lebenszusammenhängen und läßt sich von diesen seine Empfindungen orientieren, die nicht von dieser Wissenschaft gelenkt werden. Der Proletarier ist durch seine Lebensverhältnisse dazu gebracht, das Dasein so aufzufassen, wie es der Gesinnung dieser Wissenschaft entspricht. Was die andern Klassen «Wissenschaftlichkeit» nennen, mag ihm ferne liegen; die Vorstellungsrichtung dieser Wissenschaftlichkeit orientiert sein Leben. Für die andern Klassen ist bestimmend eine religiöse, eine ästhetische, eine allgemeingeistige Grundlage; für ihn wird die «Wissenschaft», wenn auch oft in ihren allerletzten Gedanken-Ausläufen, Lebensglaube. Mancher Angehörige der «führenden» Klassen fühlt sich «aufgeklärt», «freireligiös». Gewiß, in seinen Vorstellungen lebt die wissenschaftliche Überzeugung; in seinen Empfindungen aber pulsieren die von ihm unbemerkten Reste eines überlieferten Lebensglaubens.
[ 12 ] Was die wissenschaftliche Denkungsart nicht aus der alten Lebensordnung mitbekommen hat: das ist das Bewußtsein, daß sie als geistiger Art in einer geistigen Welt wurzelt. Über diesen Charakter der modernen Wissenschaftlichkeit konnte sich der Angehörige der führenden Klassen hinwegsetzen. Denn ihm erfüllt sich das Leben mit alten Traditionen. Der Proletarier konnte das nicht. Denn seine neue Lebenslage trieb die alten Traditionen aus seiner Seele. Er übernahm die wissenschaftliche Vorstellungsart von den herrschenden Klassen als Erbgut. Dieses Erbgut wurde die Grundlage seines Bewußtseins vom Wesen des Menschen. Aber dieser «Geistesinhalt» in seiner Seele wußte nichts von seinem Ursprung in einem wirklichen Geistesleben. Was der Proletarier von den herrschenden Klassen als geistiges Leben allein übernehmen konnte, verleugnete seinen Ursprung aus dem Geiste.
[ 13 ] Mir ist nicht unbekannt, wie diese Gedanken Nicht-proletarier und auch Proletarier berühren werden, die mit dem Leben «praktisch» vertraut zu sein glauben, und die aus diesem Glauben heraus das hier Gesagte für eine lebens-fremde Anschauung halten. Die Tatsachen, welche aus der gegenwärtigen Weltlage heraus sprechen, werden immer mehr diesen Glauben als einen Wahn erweisen. Wer unbefangen diese Tatsachen sehen kann, dem muß sich offenbaren, daß einer Lebensauffassung, welche sich nur an das Außere dieser Tatsachen hält, zuletzt nur noch Vorstellungen zugänglich sind, die mit den Tatsachen nichts mehr zu tun haben. Herrschende Gedanken haben sich so lange «praktisch» an die Tatsachen gehalten, bis diese Gedanken keine Ähnlichkeit mehr mit diesen Tatsachen haben. In dieser Beziehung könnte die gegenwärtige Weltkatastrophe ein Zuchtmeister für viele sein. Denn: Was haben sie gedacht, daß werden kann? Und was ist geworden? Soll es so auch mit dem sozialen Denken gehen?
[ 14 ] Auch höre ich im Geiste den Einwurf, den der Bekenner proletarischer Lebensauffassung aus seiner Seelenstimmung heraus macht: Wieder einer, der den eigentlichen Kern der sozialen Frage auf ein Geleise ablenken möchte, das dem bürgerlich Gesinnten bequem zu befahren scheint. Dieser Bekenner durchschaut nicht, wie ihm das Schicksal sein proletarisches Leben gebracht hat, und wie er sich innerhalb dieses Lebens durch eine Denkungsart zu bewegen sucht, die ihm von den «herrschenden» Klassen als Erbgut über-macht ist. Er lebt proletarisch; aber er denkt bürgerlich. Die neue Zeit macht nicht bloß notwendig, sich in ein neues Leben zu finden, sondern auch in neue Gedanken. Die wissenschaftliche Vorstellungsart wird erst zum leben-tragenden Inhalt werden können, wenn sie auf ihre Art für die Bildung eines vollmenschlichen Lebensinhaltes eine solche Stoßkraft entwickelt, wie sie alte Lebensauffassungen in ihrer Weise entwickelt haben.
[ 15 ] Damit ist der Weg bezeichnet, der zum Auffinden der wahren Gestalt eines der Glieder innerhalb der neueren proletarischen Bewegung führt. Am Ende dieses Weges ertönt aus der proletarischen Seele die Überzeugung: Ich strebe nach dem geistigen Leben. Aber dieses geistige Leben ist Ideologie, ist nur, was sich im Menschen von den äußeren Weltvorgängen spiegelt, fließt nicht aus einer besonderen geistigen Welt her. Was im Übergange zur neuen Zeit aus dem alten Geistesleben geworden ist, empfindet die proletarische Lebensauffassung als Ideologie. Wer die Stimmung in der proletarischen Seele begreifen will, die sich in den sozialen Forderungen der Gegenwart auslebt, der muß imstande sein, zu erfassen, was die Ansicht bewirken kann, daß das geistige Leben Ideologie sei. Man mag erwidern: Was weiß der Durchschnittsproletarier von dieser Ansicht, die in den Köpfen der mehr oder weniger geschulten Führer verwirrend spukt. Der so spricht, redet am Leben vorbei, und er handelt auch am wirklichen Leben vorbei. Ein solcher weiß nicht, was im Proletarierleben der letzten Jahrzehnte vorgegangen ist; er weiß nicht, welche Fäden sich spinnen von der Ansicht, das geistige Leben sei Ideologie, zu den Forderungen und Taten des von ihm nur für «unwissend» gehaltenen radikalen Sozialisten und auch zu den Handlungen derer, die aus dumpfen Lebensimpulsen heraus «Revolution machen».
[ 16 ] Darinnen liegt die Tragik, die über das Erfassen der sozialen Forderungen der Gegenwart sich ausbreitet, daß man in vielen Kreisen keine Empfindung für das hat, was aus der Seelenstimmung der breiten Massen sich an die Oberfläche des Lebens heraufdrängt, daß man den Blick nicht auf das zu richten vermag, was in den Menschengemütern wirklich vorgeht. Der Nichtproletarier hört angsterfüllt nach den Forderungen des Proletariers hin und vernimmt: Nur durch Vergesellschaftung der Produktionsmittel kann für mich ein menschenwürdiges Dasein erreicht werden. Aber er vermag sich keine Vorstellung davon zu bilden, daß seine Klasse beim Übergang aus einer alten in die neue Zeit nicht nur den Proletarier zur Arbeit an den ihm nicht gehörenden Produktionsmitteln aufgerufen hat, sondern daß sie nicht vermocht hat, ihm zu dieser Arbeit einen tragenden Seeleninhalt hinzuzugeben. Menschen, welche in der oben angedeuteten Art am Leben vorbeisehen und vorbeihandeln, mögen sagen: Aber der Proletarier will doch einfach in eine Lebenslage versetzt sein, die derjenigen der herrschenden Klassen gleichkommt; wo spielt da die Frage nach dem Seeleninhalt eine Rolle? Ja, der Proletarier mag selbst behaupten: Ich verlange von den andern Klassen nichts für meine Seele; ich will, daß sie mich nicht weiter ausbeuten können. Ich will, daß die jetzt bestehenden Klassenunterschiede aufhören. Solche Rede trifft doch das Wesen der sozialen Frage nicht. Sie enthüllt nichts von der wahren Gestalt dieser Frage. Denn ein solches Bewußtsein in den Seelen der arbeitenden Bevölkerung, das von den herrschenden Klassen einen wahren Geistesinhalt ererbt hätte, würde die sozialen Forderungen in ganz anderer Art erheben, als es das moderne Proletariat tut, das in dem empfangenen Geistesleben nur eine Ideologie sehen kann. Dieses Proletariat ist von dem ideologischen Charakter des Geisteslebens überzeugt; aber es wird durch diese Überzeugung immer unglücklicher. Und die Wirkungen dieses seines Seelenunglückes, die es nicht bewußt kennt, aber intensiv erleidet, überwiegen weit in ihrer Bedeutung für die soziale Lage der Gegenwart alles, was nur die in ihrer Art auch berechtigte Forderung nach Verbesserung der äußeren Lebenslage ist.
[ 17 ] Die herrschenden Klassen erkennen sich nicht als die Urheber derjenigen Lebensgesinnung, die ihnen gegenwärtig im Proletariertum kampfbereit entgegentritt. Und doch sind sie diese Urheber dadurch geworden, daß sie von ihrem Geistesleben diesem Proletariertum nur etwas haben vererben können, was von diesem als Ideologie empfunden werden muß.
[ 18 ] Nicht das gibt der gegenwärtigen sozialen Bewegung ihr wesentliches Gepräge, daß man nach einer Änderung der Lebenslage einer Menschenklasse verlangt, obgleich es das natürlich Erscheinende ist, sondern die Art wie die Forderung nach dieser Änderung aus den Gedanken-Impulsen dieser Klasse in Wirklichkeit umgesetzt wird. Man sehe sich doch die Tatsachen von diesem Gesichtspunkte aus nur einmal unbefangen an. Dann wird man sehen, wie Persönlichkeiten, die ihr Denken in der Richtung der proletarischen Impulse halten wollen, lächeln, wenn die Rede darauf kommt, durch diese oder jene geistigen Bestrebungen wolle man etwas beitragen zur Lösung der sozialen Frage. Sie belächeln das als Ideologie˃ als eine graue Theorie. Aus dem Gedanken heraus, aus dem bloßen Geistesleben heraus, so meinen sie, werde gewiß nichts beigetragen werden können zu den brennenden sozialen Fragen der Gegenwart. Aber sieht man genauer zu, dann drängt es sich einem auf, wie der eigentliche Nerv, der eigentliche Grundimpuls der modernen, gerade proletarischen Bewegung nicht in dem liegt, wovon der heutige Proletarier spricht, sondern liegt in Gedanken.
[ 19 ] Die moderne proletarische Bewegung ist, wie vielleicht noch keine ähnliche Bewegung der Welt - wenn man sie genauer anschaut, zeigt sich dies im eminentesten Sinne -, eine Bewegung aus Gedanken entsprungen. Dies sage ich nicht bloß wie ein im Nachdenken über die soziale Bewegung gewonnenes Aperçu. Wenn es mir gestattet ist, eine persönliche Bemerkung einzufügen, so sei es diese: Ich habe jahrelang innerhalb einer Arbeiterbildungsschule in den verschiedensten Zweigen proletarischen Arbeitern Unterricht erteilt. Ich glaube dabei kennengelernt zu haben, was in der Seele des modernen proletarischen Arbeiters lebt und strebt. Von da ausgehend habe ich auch zu verfolgen Gelegenheit gehabt, was in den Gewerkschaften der verschiedenen Berufe und Berufsrichtungen wirkt. Ich meine, ich spreche nicht bloß vom Gesichtspunkte theoretischer Erwägungen, sondern ich spreche aus, was ich glaube, als Ergebnis wirklicher Lebenserfahrung mir errungen zu haben.
[ 20 ] Wer - was bei den führenden Intellektuellen leider so wenig der Fall ist - wer die moderne Arbeiterbewegung da kennengelernt hat, wo sie von Arbeitern getragen wird, der weiß, welch bedeutungsschwere Erscheinung dieses ist, daß eine gewisse Gedanken-Richtung die Seelen einer großen Zahl von Menschen in der intensivsten Weise ergriffen hat. Was gegenwärtig schwierig macht, zu den sozialen Rätseln Stellung zu nehmen, ist, daß eine so geringe Möglichkeit des gegenseitigen Verständnisses der Klassen da ist. Die bürgerlichen Klassen können heute sich so schwer in die Seele des Proletariers hineinversetzen, können so schwer verstehen, wie in der noch unverbrauchten Intelligenz des Proletariats Eingang finden konnte eine solche - mag man nun zum Inhalt stehen wie man will -, eine solche an menschliche Denkforderungen höchste Maßstäbe anlegende Vorstellungsart, wie es diejenige Karl Marxens ist.
[ 21 ] Gewiß, Karl Marxens Denksystem kann von dem einen angenommen, von dem andern widerlegt werden, vielleicht das eine mit so gut erscheinenden Gründen wie das andre; es konnte revidiert werden von denen, die das soziale Leben nach Marxens und seines Freundes Engels Tode von anderem Gesichtspunkte ansahen als diese Führer. Von dem Inhalte dieses Systems will ich gar nicht sprechen. Der scheint mir nicht als das Bedeutungsvolle in der modernen proletarischen Bewegung. Das Bedeutungsvollste erscheint mir, daß die Tatsache vorliegt: Innerhalb der Arbeiterschaft wirkt als mächtigster Impuls ein Gedankensystem. Man kann geradezu die Sache in der folgenden Art aussprechen: Eine praktische Bewegung, eine reine Lebensbewegung mit alleralltäglichsten Menschheitsforderungen stand noch niemals so fast ganz allein auf einer rein gedanklichen Grundlage wie diese moderne Proletarierbewegung. Sie ist gewissermaßen sogar die erste derartige Bewegung in der Welt, die sich rein auf eine wissenschaftliche Grundlage gestellt hat. Diese Tatsache muß aber richtig angesehen werden. Wenn man alles dasjenige ansieht, was der moderne Proletarier über sein eigenes Meinen und Wollen und Empfinden bewußt zu sagen hat, so scheint einem das programmäßig Ausgesprochene bei eindringlicher Lebensbeobachtung durchaus nicht als das Wichtige.
[ 22 ] Als wirklich wichtig aber muß erscheinen, daß im Proletarierempfinden für den ganzen Menschen entscheidend geworden ist, was bei andern Klassen nur in einem einzelnen Gliede ihres Seelenlebens verankert ist: die Gedankengrundlage der Lebensgesinnung. Was im Proletarier auf diese Art innere Wirklichkeit ist, er kann es nicht bewußt zugestehen. Er ist von diesem Zugeständnis abgehalten dadurch, daß ihm das Gedankenleben als Ideologie überliefert worden ist. Er baut in Wirklichkeit sein Leben auf die Gedanken; empfindet diese aber als unwirkliche Ideologie. Nicht anders kann man die proletarische Lebensauffassung und ihre Verwirklichung durch die Handlungen ihrer Träger verstehen, als indem man diese Tatsache in ihrer vollen Tragweite innerhalb der neueren Menschheitsentwickelung durchschaut.
[ 23 ] Aus der Art, wie in dem Vorangegangenen das geistige Leben des modernen Proletariers geschildert worden ist, kann man erkennen, daß in der Darstellung der wahren Gestalt der proletarisch-sozialen Bewegung die Kennzeichnung dieses Geisteslebens an erster Stelle erscheinen muß. Denn es ist wesentlich, daß der Proletarier die Ursachen der ihn nicht befriedigenden sozialen Lebenslage so empfindet und nach ihrer Beseitigung in einer solchen Art strebt, daß Empfindung und Streben von diesem Geistesleben die Richtung empfängt. Und doch kann er gegenwärtig noch gar nicht anders als die Meinung spottend oder zornig ablehnen, daß in diesen geistigen Untergründen der sozialen Bewegung etwas liegt, was eine bedeutungsvolle treibende Kraft darstellt. Wie sollte er einsehen, daß das Geistesleben eine ihn treibende Macht hat, da er es doch als Ideologie empfinden muß? Von einem Geistesleben, das so empfunden wird, kann man nicht erwarten, daß es den Ausweg aus einer sozialen Lage findet, die man nicht weiter ertragen will. Aus seiner wissenschaftlich orientierten Denkungsart ist dem modernen Proletarier nicht nur die Wissen-schaft selbst, sondern es sind ihm Kunst, Religion, Sitte, Recht zu Bestandteilen der menschlichen Ideologie geworden. Er sieht in dem, was in diesen Zweigen des Geisteslebens waltet, nichts von einer in sein Dasein hereinbrechenden Wirklichkeit, die zu dem materiellen Leben etwas hinzufügen kann. Ihm sind sie nur Abglanz oder Spiegelbild dieses materiellen Lebens. Mögen sie immerhin, wenn sie entstanden sind, auf dem Umwege durch das menschliche Vorstellen oder durch ihre Aufnahme in die Willensimpulse auf das materielle Leben wieder gestaltend zurückwirken: Ursprünglich steigen sie als ideologische Gebilde aus diesem Leben auf. Nicht sie können von sich aus etwas geben, das zur Behebung der sozialen Schwierigkeiten führt. Nur innerhalb der materiellen Tatsachen selbst kann etwas entstehen, was zum Ziele geleitet.
[ 24 ] Das neuere Geistesleben ist von den führenden Klassen der Menschheit an die proletarische Bevölkerung in einer Form übergegangen, die seine Kraft für das Bewußtsein dieser Bevölkerung ausschaltet. Wenn an die Kräfte gedacht wird, welche der sozialen Frage die Lösung bringen können, so muß dies vor allem andern verstanden werden. Bliebe diese Tatsache weiter wirksam, so müßte sich das Geistesleben der Menschheit zur Ohnmacht verurteilt sehen gegenüber den sozialen Forderungen der Gegenwart und Zukunft. Von dem Glauben an diese Ohnmacht ist in der Tat ein großer Teil des modernen Proletariats überzeugt; und diese Überzeugung wird aus marxistischen oder ähnlichen Bekenntnissen heraus zum Ausdruck gebracht. Man sagt, das moderne Wirtschaftsleben hat aus seinen ältern Formen heraus die kapitalistische der Gegenwart entwickelt. Diese Entwickelung hat das Proletariat in eine ihm unerträgliche Lage gegenüber dem Kapitale gebracht. Die Entwickelung werde weitergehen; sie werde den Kapitalismus durch die in ihm selbst wirkenden Kräfte ertöten, und aus dem Tode des Kapitalismus werde die Befreiung des Proletariats erstehen. Diese Überzeugung ist von neueren sozialistischen Denkern des fatalistischen Charakters entkleidet worden, den sie für einen gewissen Kreis von Marxisten angenommen hat. Aber das Wesentliche ist auch da geblieben. Dies drückt sich darinnen aus, daß es dem, der gegenwärtig echt sozialistisch denken will, nicht beifallen wird, zu sagen: Wenn irgendwo ein aus den Impulsen der Zeit herausgeholtes, in einer geistigen Wirklichkeit wurzelndes, die Menschen tragendes Seelenleben sich zeigt, so wird von diesem die Kraft ausstrahlen können, die auch der sozialen Bewegung den rechten Antrieb gibt.
[ 25 ] Daß der zur proletarischen Lebensführung gezwungene Mensch der Gegenwart gegenüber dem Geistesleben dieser Gegenwart eine solche Erwartung nicht hegen kann, das gibt seiner Seele die Grundstimmung. Er bedarf eines Geisteslebens, von dem die Kraft ausgeht, die seiner Seele die Empfindung von seiner Menschenwürde verleiht. Denn als er in die kapitalistische Wirtschaftsordnung der neueren Zeit hineingespannt worden ist, wurde er mit den tiefsten Bedürfnissen seiner Seele auf ein solches Geistesleben hingewiesen. Dasjenige Geistesleben aber, das ihm die führenden Klassen als Ideologie überlieferten, höhlte seine Seele aus. Daß in den Forderungen des modernen Proletariats die Sehnsucht nach einem andern Zusammenhang mit dem Geistesleben wirkt, als ihm die gegenwärtige Gesellschaftsordnung geben kann: dies gibt der gegenwärtigen sozialen Bewegung die richtende Kraft. Aber diese Tatsache wird weder von dem nicht proletarischen Teile der Menschheit richtig erfaßt, noch von dem proletarischen. Denn der nicht proletarische leidet nicht unter dem ideologischen Gepräge des modernen Geisteslebens, das er selbst herbeigeführt hat. Der proletarische Teil leidet darunter. Aber dieses ideologische Gepräge des ihm vererbten Geisteslebens hat ihm den Glauben an die tragende Kraft des Geistesgutes als solchen geraubt. Von der rechten Einsicht in diese Tatsache hängt das Auffinden eines Weges ab, der aus den Wirren der gegenwärtigen sozialen Lage der Menschheit herausführen kann. Durch die gesellschaftliche Ordnung, welche unter dem Einfluß der führenden Menschenklassen beim Heraufkommen der neueren Wirtschaftsform entstanden ist, ist der Zugang zu einem solchen Wege verschlossen worden. Man wird die Kraft gewinnen müssen, ihn zu öffnen.
[ 26 ] Man wird auf diesem Gebiete zum Umdenken dessen kommen, was man gegenwärtig denkt, wenn man das Gewicht der Tatsache wird richtig empfinden lernen, daß ein gesellschaftliches Zusammenleben der Menschen, in dem das Geistesleben als Ideologie wirkt, eine der Kräfte entbehrt, welche den sozialen Organismus lebensfähig machen. Der gegenwärtige krankt an der Ohnmacht des Geisteslebens. Und die Krankheit wird verschlimmert durch die Abneigung, ihr Bestehen anzuerkennen. Durch die Anerkennung dieser Tatsache wird man eine Grundlage gewinnen, auf der sich ein der sozialen Bewegung entsprechendes Denken entwickeln kann.
[ 27 ] Gegenwärtig vermeint der Proletarier eine Grundkraft seiner Seele zu treffen, wenn er von seinem Klassenbewußtsein redet. Doch die Wahrheit ist, daß er seit seiner Einspannung in die kapitalistische Wirtschaftsordnung nach einem Geistesleben sucht, das seine Seele tragen kann, das ihm das Bewußtsein seiner Menschenwürde gibt; und daß ihm das als ideologisch empfundene Geistesleben dieses Bewußtsein nicht entwickeln kann. Er hat nach diesem Bewußtsein gesucht, und er hat, was er nicht finden konnte, durch das aus dem Wirtschaftsleben geborene Klassenbewußtsein ersetzt.
[ 28 ] Sein Blick ist wie durch eine mächtige suggestive Kraft bloß hingelenkt worden auf das Wirtschaftsleben. Und nun glaubt er nicht mehr, daß anderswo, in einem Geistigen oder Seelischen, ein Anstoß liegen könne zu dem, was notwendig eintreten müßte auf dem Gebiete der sozialen Bewegung. Er glaubt allein, daß durch die Entwickelung des ungeistigen, unseelischen Wirtschaftslebens der Zustand herbeigeführt werden könne, den er als den menschenwürdigen empfindet. So wurde er dazu gedrängt, sein Heil allein in einer Umgestaltung des Wirtschaftslebens zu suchen. Zu der Meinung wurde er gedrängt, daß durch bloße Umgestaltung des Wirtschaftslebens verschwinden werde all der Schaden, der herrührt von der privaten Unternehmung, von dem Egoismus des einzelnen Arbeitgebers und von der Unmöglichkeit des einzelnen Arbeitgebers, gerecht zu werden den Ansprüchen auf Menschenwürde, die im Arbeitnehmer leben. So kam der moderne Proletarier dazu, das einzige Heil des sozialen Organismus zu sehen in der Überführung allen Privatbesitzes an Produktionsmitteln in gemeinschaftlichen Betrieb oder gar gemeinschaftliches Eigentum. Eine solche Meinung ist dadurch entstanden, daß man gewissermaßen den Blick abgelenkt hat von allem Seelischen und Geistigen und ihn nur hingerichtet hat auf den rein ökonomischen Prozeß.
[ 29 ] Dadurch stellte sich all das Widerspruchsvolle ein, das in der modernen proletarischen Bewegung liegt. Der moderne Proletarier glaubt, daß aus der Wirtschaft, aus dem Wirtschaftsleben selbst sich alles entwickeln müsse, was ihm zuletzt sein volles Menschenrecht geben werde. Um dies volle Menschenrecht kämpft er. Allein innerhalb seines Strebens tritt etwas auf, was eben niemals aus dem wirtschaftlichen Leben allein als eine Folge auftreten kann. Das ist eine bedeutende, eine eindringliche Sprache redende Tatsache, daß geradezu im Mittelpunkte der verschiedenen Gestaltungen der sozialen Frage aus den Lebensnotwendigkeiten der gegenwärtigen Menschheit heraus etwas liegt, von dem man glaubt, daß es aus dem Wirtschaftsleben selbst hervorgehe, das aber niemals aus diesem allein entspringen konnte, das vielmehr in der geraden Fortentwickelungslinie liegt, die über das alte Sklavenwesen durch das Leibeigenenwesen der Feudalzeit zu dem modernen Arbeitsproletariat heraufführt. Wie auch für das moderne Leben die Warenzirkulation, die Geldzirkulation, das Kapitalwesen, der Besitz, Wesen von Grund und Boden und so weiter sich gestaltet haben, innerhalb dieses modernen Lebens hat sich etwas herausgebildet, das nicht deutlich ausgesprochen wird, auch von dem modernen Proletarier nicht bewußt empfunden wird, das aber der eigentliche Grundimpuis seines sozialen Wollens ist. Es ist dieses: Die moderne kapitalistische Wirtschaftsordnung kennt im Grunde genommen nur Ware innerhalb ihres Gebietes. Sie kennt Wertbildung dieser Waren innerhalb des wirtschaftlichen Organismus. Und es ist geworden innerhalb des kapitalistischen Organismus der neueren Zeit etwas zu einer Ware, von dem heute der Proletarier empfindet: es darf nicht Ware sein.
[ 30 ] Wenn man einmal einsehen wird, wie stark als einer der Grundimpulse der ganzen modernen proletarischen sozialen Bewegung in den Instinkten, in den unterbewußten Empfindungen des modernen Proletariers ein Abscheu davor lebt, daß er seine Arbeitskraft dem Arbeitgeber ebenso verkaufen muß, wie man auf dem Markte Waren verkauft, der Abscheu davor, daß auf dem Arbeitskräftemarkt nach Angebot und Nachfrage seine Arbeitskraft ihre Rolle spielt, wie die Ware auf dem Markte unter Angebot und Nachfrage, wenn man darauf kommen wird, welche Bedeutung dieser Abscheu vor der Ware Arbeitskraft in der modernen sozialen Bewegung hat, wenn man ganz unbefangen darauf blicken wird, daß, was da wirkt, auch nicht eindringlich und radikal genug von den sozialistischen Theorien ausgesprochen wird, dann wir man zu dem ersten Impuls, dem ideologisch empfundenen Geistesleben, den zweiten gefunden haben, von dem gesagt werden muß, daß er heute die soziale Frage zu einer drängenden, ja brennenden macht.
[ 31 ] Im Altertum gab es Sklaven. Der ganze Mensch wurde wie eine Ware verkauft. Etwas weniger vom Menschen, aber doch eben ein Teil des Menschenwesens selber wurde in den Wirtschaftsprozeß eingegliedert durch die Leibeigenschaft. Der Kapitalismus ist die Macht geworden, die noch einem Rest des Menschenwesens den Charakter der Ware aufdrückt: der Arbeitskraft. Ich will hier nicht sagen, daß diese Tatsache nicht bemerkt worden sei. Im Gegenteil, sie wird im sozialen Leben der Gegenwart als eine fundamentale Tatsache empfunden. Sie wird als etwas gefühlt, was gewichtig in der modernen sozialen Bewegung wirkt. Aber man lenkt, indem man sie betrachtet, den Blick lediglich auf das Wirtschaftsleben. Man macht die Frage über den Warencharakter zu einer bloßen Wirtschaftsfrage. Man glaubt, daß aus dem Wirtschaftsleben heraus selbst die Kräfte kommen müssen, welche einen Zustand herbeiführen, durch den der Proletarier nicht mehr die Eingliederung seiner Arbeitskraft in den sozialen Organismus als seiner unwürdig empfindet. Man sieht, wie die moderne Wirtschaftsform in der neueren geschichtlichen Entwickelung der Menschheit heraufgezogen ist. Man sieht auch, daß diese Wirtschaftsform der menschlichen Arbeitskraft den Charakter der Ware aufgeprägt hat. Aber man sieht nicht, wie es im Wirtschaftsleben selbst liegt, daß alles ihm Eingegliederte zur Ware werden muß. In der Erzeugung und in dem zweckmäßigen Verbrauch von Waren besteht das Wirtschaftsleben. Man kann nicht die menschliche Arbeitskraft des Warencharakters entkleiden, wenn man nicht die Möglichkeit findet, sie aus dem Wirtschaftsprozeß herauszureißen. Nicht darauf kann das Bestreben gerichtet sein, den Wirtschaftsprozeß so umzugestalten, daß in ihm die menschliche Arbeitskraft zu ihrem Rechte kommt, sondern darauf: Wie bringt man diese Arbeitskraft aus dem Wirtschaftsprozeß heraus, um sie von sozialen Kräften bestimmen zu lassen, die ihr den Warencharakter nehmen? Der Proletarier ersehnt einen Zustand des Wirtschaftslebens, in dem seine Arbeitskraft ihre angemessene Stellung einnimmt. Er ersehnt ihn deshalb, weil er nicht sieht, daß der Warencharakter seiner Arbeitskraft wesentlich von seinem völligen Eingespanntsein in den Wirtschaftsprozeß herrührt. Dadurch, daß er seine Arbeitskraft diesem Prozeß überliefern muß, geht er mit seinem ganzen Menschen in demselben auf. Der Wirtschaftsprozeß strebt so lange durch seinen eigenen Charakter danach, die Arbeitskraft in der zweckmäßigsten Art zu verbrauchen, wie in ihm Waren verbraucht werden, so lange man die Regelung der Arbeitskraft in ihm liegen läßt. Wie hypnotisiert durch die Macht des modernen Wirtschaftslebens, richtet man den Blick allein auf das, was in diesem wirken kann. Man wird durch diese Blickrichtung nie finden, wie Arbeitskraft nicht mehr Ware zu sein braucht. Denn eine andere Wirtschaftsform wird diese Arbeitskraft nur in einer andern Art zur Ware machen. Die Arbeitsfrage kann man nicht in ihrer wahren Gestalt zu einem Teile der sozialen Frage machen, solange man nicht sieht, daß im Wirtschaftsleben Warenerzeugung, Warenaustausch und Warenkonsumtion nach Gesetzen vor sich gehen, die durch Interessen bestimmt werden, deren Machtbereich nicht über die menschliche Arbeitskraft ausgedehnt werden soll.
[ 32 ] Das neuzeitliche Denken hat nicht trennen gelernt die ganz verschiedenen Arten, wie sich auf der einen Seite dasjenige in das Wirtschaftsleben eingliedert, was als Arbeitskraft an den Menschen gebunden ist, und auf der andern Seite dasjenige, was, seinem Ursprunge nach, unverbunden mit dem Menschen auf den Wegen sich bewegt, welche die Ware nehmen muß von ihrer Erzeugung bis zu ihrem Verbrauch. Wird sich durch eine in dieser Richtung gehende gesunde Denkungsart die wahre Gestalt der Arbeitsfrage einerseits zeigen, so wird anderseits sich durch diese Denkart auch erweisen, welche Stellung das Wirtschaftsleben im gesunden sozialen Organismus einnehmen soll.
[ 33 ] Man sieht schon hieraus, daß die «soziale Frage» sich in drei besondere Fragen gliedert. Durch die erste wird auf die gesunde Gestalt des Geisteslebens im sozialen Organismus zu deuten sein; durch die zweite wird das Arbeitsverhältnis in seiner rechten Eingliederung in das Gemeinschaftsleben zu betrachten sein; und als drittes wird sich ergeben können, wie das Wirtschaftsleben in diesem Leben wirken soll.
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Basic Issues of the Social Question 2001, tr. Frank Thomas Smith
II. Finding Real Solutions to the Social Problems of the Times
[ 1 ] The characteristic element which has given the social question its particular form in modern times may be described as follows: The economy, along with technology and modern capitalism, has, as a matter of course, brought a certain inner order to modern society. While the attention of humanity has focused on what technology and capitalism have brought, it has been diverted from other branches, other areas of the social organism. It is equally necessary to attain efficacy through human consciousness in these areas if the social organism is to become healthy.
[ 2 ] In order to clearly characterize certain driving forces by means of a comprehensive, universal observation of the social organism, I would like to start with a comparison. It should be borne in mind, however, that nothing more than a comparison is intended. Human understanding can be assisted by such a comparison to form mental pictures about the social organism's restoration to health. To consider the most complicated of all natural organisms, the human organism, from the point of view presented here, it is necessary to direct one's attention to the fact that the total essence of this human organism exhibits three complementary systems, each of which functions with a certain autonomy. These three complementary systems can be characterized as follows. The system consisting of the nerve and sense faculties functions as one area in the natural human organism. It could also be designated, after the most important member of the organism in which the nerve and sense faculties are to a certain extent centralized, the head organism.
[ 3 ] A clear understanding of the human organization will result in recognizing as the second member, what [ I ] would like to call the rhythmic system. It consists of respiration, blood circulation and everything which expresses itself in the rhythmic processes of the human organism.
[ 4 ] The third system is to be recognized in everything which, in the form of organs and functions, is connected with metabolism as such. [ 5 ] These three systems contain everything which, when properly co-ordinated, maintains the entire functioning of the human organism in a healthy manner.2The arrangement meant here is not a spatial delimitation of the bodily members, but is according to the activities (functions) of the organism. The term ‘head-organism’ is only to be used in that one is aware that the nerve-sense faculty is principally centralized in the head. Of course the rhythmic and metabolic functions are also present in the head, as is the nerve-sense faculty in the other bodily members. Nevertheless, the three functional types are, according to their natures, sharply separated.
[ 6 ] In my book “Von Seelenrätseln”*Page 54 Von Seelenrätseln. Extracts from this book have been published by the Rudolf Steiner Press, London, 1970, under the title The Case for Anthroposophy, selected, translated, arranged and with an introduction by Owen Barfield. I have attempted to characterize, at least in outline, this triformation of the human natural organism. It is clear to me that biology, physiology, natural science as a whole will, in the very near future, tend toward a consideration of the human organism which perceives how these three members—the head-system, the circulatory system or breast-system and the metabolic system maintain the total processes in the human organism, how they function with a certain autonomy, how no absolute centralization of the human organism exists and how each of these systems has its own particular relation to the outer world. The head-system through the senses, the circulatory or rhythmic system through respiration and the metabolic system through the organs of nourishment and movement.
[ 7 ] Natural scientific methods are not yet sufficiently advanced for scientific circles to be able to grant recognition, sufficient for an advance in knowledge, to what I have indicated here—which is an attempt to utilize knowledge based on spiritual science for natural scientific purposes.
This means, however, that our habit of thought, the whole way in which we conceive of the world, is not yet completely in accordance with how, for example, the inner essence of nature's functions manifests itself in the human organism. One could very well say: Yes, but natural science can wait, its ideals will develop gradually and it will come to a point where viewpoints such as yours will be recognized. It is not possible, however, to wait where these things are concerned. In every human mind—for every human mind takes part in the functioning of the social organism—and not only in the minds of a few specialists, must be present at least an instinctive knowledge of what this social organism needs. Healthy thinking and feeling, healthy will and aspirations with regard to the formation of the social organism, can only develop when it is clear, albeit more or less instinctively, that in order for the social organism to be healthy it must, like the natural organism, have a threefold organization.
[ 8 ] Ever since Schäffle wrote his book about the structure of the social organism, attempts have been made to encounter analogies between the organization of a natural being—the human being, for example—and human society as such. The cell of the social organism has been sought, the cell structure, tissues and so forth! A short while ago a book by Meray appeared, Weltmutation (World Mutation), in which certain scientific facts and laws were simply transferred to a supposed human society-organism. What is meant here has absolutely nothing to do with all these things, with all these analogy games. To assume that in these considerations such an analogy game between the natural and the social organism is being played is to reveal a failure to enter into the spirit of what is here meant. No attempt is being made to transplant some scientific fact to the social organism; quite the contrary, it is intended that human thinking and feeling learn to sense the vital potentialities in contemplating the natural organism and then to be capable of applying this sensibility to the social organism. When what has supposedly been learned about the natural organism is simply transferred to the social organism, this only indicates an unwillingness to acquire the capacity to contemplate and investigate the social organism just as independently as is necessary for an understanding of the natural organism. If, in order to perceive its laws, one considers the social organism as an independent entity in the same manner as a scientific investigator considers the natural organism, in that instant the seriousness of the contemplation excludes playing with analogies.
[ 9 ] It may also be imagined that what is presented here is based on the belief that the social organism should be ‘constructed’ as an imitation of some bleak scientific theory. Nothing could be farther from the truth. It is my intention to point out something quite different. The present historical human crisis requires that certain sensibilities arise in every individual, that these sensibilities be stimulated by education, i.e., the school system, as is the learning of arithmetical functions. What has hitherto resulted from the old forms of the social organism, without being consciously absorbed by the inner life of the mind, will cease to have effect in the future. A characteristic of the evolutionary impulses which are attempting to manifest themselves in human life at the present time is that such sensibilities are necessary, just as schooling has long been a necessity. From now on mankind should acquire a healthy sense of how the social organism should function in order for it to be viable. A feeling must be acquired that it is unhealthy and anti-social to want to participate in this organism without such sensibilities.
[ 10 ] It is often said that ‘socialization’ is needed for these times. This socialization will not be a curative process for the social organism, but a quack remedy, perhaps even a destructive process, as long as at least an instinctive knowledge of the necessity for the triformation of the social organism has not been absorbed by human hearts, by human souls. If this social organism is to function in a healthy way it must methodically cultivate three constituent members.
[ 11 ] One of these members is the economy. It will be considered first because it has so evidently been able to dominate human society through modern technology and capitalism. This economic life must constitute an autonomous member within the social organism, as relatively autonomous as is the nervous-sensory system in the human organism. The economy is concerned with all aspects of the production, circulation and consumption of commodities.
[ 12 ] The second member of the social organism is that of civil rights, of political life as such. What can be designated as the state, in the sense of the old rights-state, pertains to this member. Whereas the economy is concerned with all aspects of man's natural needs and the production, circulation and consumption of commodities, this second member of the social organism can only concern itself with all aspects of the relations between human beings which derive from purely human sources. It is essential for knowledge about the members of the social organism to be able to differentiate between the legal rights system, which can only concern itself with relations between human beings that derive from human sources, and the economic system, which can only be concerned with the production, circulation and consumption of commodities. It is necessary to sense this difference in life in order that, as a consequence of this sensibility, the economy be separate from the rights member, as in the human natural organism the activity of the lungs in processing the outside air is separate from the processes of the nervous-sensory system.
[ 13 ] The third member, standing autonomous alongside the other two, is to be apprehended in the social organism as that which pertains to spiritual life. To be more precise, because the designations ‘spiritual culture’ or ‘everything which pertains to spiritual life’, are perhaps not sufficiently precise, one could say: everything which is based on the natural aptitudes of each human individual; what must enter into the social organism based on the natural aptitudes, spiritual as well as physical, of each individual. The first system, the economic, is concerned with what must be present in order for man to determine his relation to the outer world. The second system is concerned with what must be present in the social organism in respect to human inter-relationships. The third system is concerned with everything which must blossom forth from each human individuality and be integrated into the social organism.
[ 14 ] Just as it is true that modern technology and capitalism have moulded our society in recent times, it is also imperative that the wounds necessarily inflicted on human society by them be thoroughly healed by correctly relating man and the human community to the three members of the social organism. The economy has, of itself, taken on quite definite forms in recent times. Through one-sided efficiency it has exerted an especially powerful influence on human life. Until now the other two members of society have not been in a position to properly integrate themselves in the social organism with the same certitude and according to their own laws. It is therefore necessary that each individual, in the place where he happens to be, undertakes to work for social formation based on the sensibilities described above. It is inherent in these attempts at solving the social questions that in the present and in the immediate future each individual has his social task.
[ 15 ] The first member of the social organism, the economy, depends primarily on nature, just as the individual, in respect to what he can make of himself through education and experience, depends on the aptitudes of his spiritual and physical organisms. This natural base simply impresses itself on the economy, and thereby on the entire social organism. It is there and cannot be affected essentially by any social organization, by any socialization. It must constitute the foundation of the social organism, as the human being's aptitudes in various areas, his natural physical and spiritual abilities, must constitute the foundation of his education. Every attempt at socialization, at giving human society an economic structure, must take the natural base into account. This elementary, primitive element which binds the human being to a certain piece of nature constitutes the foundation for the circulation of goods, all human labour and every form of cultural-spiritual life. It is necessary to take the relationship of the social organism to its natural base into consideration, just as it is necessary to take the relationship of the individual to his aptitudes into consideration where the learning process is concerned. This can be made clear by citing extreme cases. In certain regions of the earth, where the banana is an easily accessible food, what is taken into consideration is the labour which must be expended in order to transfer the bananas from their place of origin to a certain destination and convert them into items of consumption. If the human labour which must be expended in order to make the bananas consumer items for society is compared with the labour which must be expended in Central Europe to do the same with wheat, it will be seen that the labour necessary for the bananas is at least three hundred times less than for the wheat. [ 16 ] Of course that is an extreme case. Nevertheless, such differences in the required amount of labour in relation to the natural base are also present in the branches of production which are represented in any European society,- not as radically as with the bananas and wheat, but the differences do exist. It is thereby substantiated that the amount of labour power which men must bring to the economic process is conditioned by the natural base of their economy. In Germany, for example, in regions of average fertility, the wheat yield is approximately seven to eight times the amount sown; in Chile the yield is twelvefold, in northern Mexico seventeenfold, and in Peru twentyfold.*Page 61 Carl Jentsch Volkswirtschaftslehre (Economics) published 1895.
[ 17 ] The entire homogeneous entity consisting of processes which begin with man's relation to nature and continue through his activities in transforming the products of nature into consumable goods, all these processes, and only these, comprise the economic member of a healthy social organism. This member is comparable to the head system of the human organism which conditions individual aptitudes and, just as this head-system is dependent on the lung-heart system, the economic system is dependent on human labour. But the head cannot independently regulate breathing; nor should the human labour system be regulated by the same forces which activate the economy.
[ 18 ] The human being is engaged in economic activity in his own interests. These are based on his spiritual needs and on the needs of his soul. How these interests can be most suitably approached within a social organism so that the individual can best satisfy his interests through the social organism and also be economically active to the best advantage, is a question which must be resolved in practice within the various economic facilities. This can only happen if the interests are able to freely assert themselves, and if the will and possibility arise to do what is necessary to satisfy them. The origin of the interests lies beyond the circle which circumscribes economic affairs. They develop together with the development of the human soul and body. The task of economic life is to establish facilities in order to satisfy them. These facilities should be exclusively concerned with the production and interchange of commodities, that is, of goods which acquire value through human need. The commodity has value through the person who consumes it. Due to the fact that the commodity acquires its value through the consumer, its position in the social organism is completely different from the other things which the human being, as a member of this organism, values. The economy, within the circumference of which the production, inter-change and consumption of commodities belong, should be considered without preconceptions. The essential difference between the person-to-person relationship in which one produces commodities for the other, and the rights relationship as such will be evident. Careful consideration will lead to the conviction and the practical requirement that in the social organism legal rights must be completely separated from the economic sector. The activities which are to be carried out in the facilities which serve the production and interchange of commodities are not conducive to the best possible influence on the area of human rights. In the economy one individual turns to another individual because one serves the interests of the other, but the relation of one person to another is fundamentally different in the area of human rights.
[ 19 ] It might seem that the required distinction would be sufficiently realized if the legal element, which must also exist in the relations between the persons engaged in the economy, be provided for in it. Such a belief has no foundation in reality. The individual can only correctly experience the legal relation which must exist between himself and others when he does not experience this relation in the economic area, but in an area which is completely separate from it. Therefore, an area must develop in the social organism alongside the economy and independent of it, in which the rights element is cultivated and administered. The rights element is, moreover, that of the political domain, of the state. If men carry over their economic interests into the legislation and administration of the rights-state, then the resulting rights will only be the expression of these economic interests. When the rights-state manages the economy it loses the ability to regulate human rights. Its acts and facilities must serve the human need for commodities; they are therefore diverted from the impulses which correspond to human rights.
[ 20 ] The healthy social organism requires an autonomous political state as the second member alongside the economic sector. In the autonomous economic sector, through the forces of economic life, people will develop facilities which will best serve the production and interchange of commodities. In the political state facilities will develop which will orient the mutual relations between persons and groups in a way which corresponds to human rights-awareness.
[ 21 ] This viewpoint, which advocates the complete separation of rights-state and economy, is one which corresponds to the realities of life. The same cannot be said for the viewpoint which would merge the economic and rights functions. Those who are active in the economic sector do, of course, possess a rights-awareness; but their participation in legislative and administrative processes will derive exclusively from this rights-awareness only if their judgement in this area occurs within the framework of a rights-state which does not occupy itself with economic matters. Such a rights-state has its own legislative and administrative bodies, both structured according to the principles which derive from the modern rights awareness. It will be structured according to the impulses in human consciousness nowadays referred to as democratic. The economic area will form its legislative and administrative bodies in accordance with economic impulses. The necessary contact between the responsible persons of the legal and economic bodies will ensue in a manner similar to that at present practised by the governments of sovereign states. Through this formation the developments in one body will be able to have the necessary effect on developments in the other. As things are now this effect is hindered by one area trying to develop in itself what should flow toward it from the other.
[ 22 ] The economy is subject, on the one hand, to the conditions of the natural base (climate, regional geography, mineral wealth and so forth) and, on the other hand, it is dependent upon the legal conditions which the state imposes between the persons or groups engaged in economic activity. The boundaries of what economic activity can and should encompass are therefore laid out. Just as nature imposes prerequisites from the outside on the economic process which those engaged in economic activity take for granted as something upon which they must build this economy, so should everything which underlies the legal relationship between persons be regulated, in a healthy social organism, by a rights-state which, like the natural base, is autonomous in its relation to the economy.
[ 23 ] In the social organism that has evolved through the history of mankind and which, by means of the machine age and the modern capitalistic economic form, has given the social movement its characteristic stamp, economic activity encompasses more than is good for a healthy social organism. In today's economic system, in which only commodities should circulate, human labour-power and rights circulate as well. In the economic process of today, which is based on the division of labour, not only are commodities exchanged for commodities, but commodities are exchanged for both labour and for rights. (I call commodity everything which has been prepared by human activity for consumption and brought to a certain locality for this purpose. Although this description may be objectionable or seem insufficient to some economists, it can nevertheless be useful for an understanding of just what should belong to economic activity.t3It is not the task of a work which intends to serve life to give definitions which originate in a theory, but to contribute ideas which illustrate the processes taking place in reality. ‘Commodity’ in this sense indicates something which the human being experiences; any other concept of ‘commodity’ omits or adds something, so that the concept does not correspond to the living process of reality. ) When someone acquires a piece of land through purchase, the process must be considered an exchange of the land for commodities, represented by the purchase money. The land itself, however, does not act as a commodity in economic life. Its position is based on the right of a person to use it. This right is essentially different from the relationship in which the producer of a commodity finds himself. This relationship, by its very nature, does not overlap with the completely different type of person-to-person relationship which results from the fact that someone has the exclusive use of a piece of land. The owner puts those persons who earn their living on the land as his employees, or those who must live on it, in a position of dependence on him. The exchange of real commodities which are produced or consumed does not cause a dependence which has the same effect as this personal kind of relationship.
[ 24 ] Looking at this fact of life impartially, one sees clearly that it must find expression in the institutions of the entire social organism. As long as commodities are exchanged for other commodities in the economic sphere, the value of these commodities is determined independently of the legal relations between persons or groups. As soon as commodities are exchanged for rights, however, the legal relations themselves are affected. It is not a question of the exchange itself. This is a necessary, vital element of the contemporary social organism based on its division of labour; the problem is that through the exchange of rights for commodities the rights become commodities when they originate within the economic sphere. This can only be avoided by the existence of facilities in the social organism which, on the one hand, have the exclusive function of activating the circulation of commodities in the most expedient manner, and, on the other hand, facilities which regulate the rights, inherent in the commodity exchange process, of those individuals who produce, trade and consume. These rights are essentially no different from other rights of a personal nature which exist independently of the commodity exchange process. If I injure or benefit my fellow-man through the sale of a commodity, this belongs in the same social category as an injury or benefit through an act or omission not directly related to commodity exchange.
[ 25 ] The individual's way of life is influenced by rights institutions acting together with economic interests. In a healthy social organism these influences must come from two different directions. In the economic organization formal training, together with experience, is to provide management with the necessary insights. Through law and administration in the rights organization the necessary rights-awareness, in respect to the relations of individuals, or groups of individuals, to each other will be realized. The economic organization will allow persons with similar professional or consumer interests, or with similar needs of other kinds, to unite in cooperative associations which, through reciprocal activities, will underlie the entire economy. This organization will structure itself on an associative foundation and on the interrelations between associations. The associations will engage in purely economic activities. The legal basis for their work is provided by the rights organization. When such economic associations are able to make their economic interests felt in the representative and administrative bodies of the economic organization, they will not feel the need to pressure the legislative or administrative leadership of the rights-state (for example, farmers' and industrialists' lobbies, economically orientated social democrats) in order to attain there what is not attainable within the economic sector. If the rights state is not active in any economic field, then it will only establish facilities which derive from the rights awareness of the persons involved. Even if the same individuals who are active in the economic area also participate in the representation of the rights-state, which would of course be the case, no economic influence can be exerted on the rights sector, due to the formation of separate economic and legal systems. Such influence undermines the health of the social organism, as it can also be undermined when the state organization itself manages branches of the economic sector and when representatives of economic interests determine laws in accordance with those interests.
[ 26 ] Austria offered a typical example of the fusion of the economic and rights sectors with the constitution it adopted in the eighteen-sixties. The representatives of the imperial assembly of this territorial union were elected from the ranks of the four economic branches: The land owners, the chamber of commerce, the cities, markets and industrial areas, and the rural communities. It is clear from this composition of the representative assembly that they thought a rights system would ensue by allowing economic interests to exert themselves. Certainly the divergent forces of its many nationalities contributed a great deal to Austria's disintegration. It is equally certain, however, that a rights organization functioning alongside the economy would have enabled the development of a form of society in which the co-existence of the various nationalities would have been possible.
[ 27 ] Nowadays people interested in public life usually direct their attention to matters of secondary importance. They do this because their thinking habits induce them to consider the social organism as a uniform entity. A suitable elective process for such an entity is not to be found. Regardless of the elective process employed, economic interests and the impulses emanating from the rights sector will conflict with each other in the representative bodies. This conflict must result in extreme social agitation. Priority must be given today to the all-important objective of working toward a drastic separation of the economy from the rights-organization. As this separation becomes a reality, the separating organizations will, each according to their own principles, find the best means of choosing their legislators and administrators. This question of how to choose such representatives, although as such of fundamental significance, is secondary compared to the other pressing decisions which must be made today. Where old conditions still exist, these new forms could be developed from them. Where the old has already disintegrated, or is in the process of doing so, individuals or groups of individuals should take the initiative in attempting to reorganize society in the indicated direction. To expect an overnight transformation is seen even by reasonable socialists as unrealistic. They expect the healing process which they desire to be gradual and relevant. However, that the historical human evolutionary forces of today make a rational desire for a new social structure necessary is perfectly obvious to every objective person who observes current events.
[ 28 ] He who considers ‘practical’ only what he has become accustomed to within the limits of his own horizons, will consider what is presented here as ‘impractical’. If he is not able to change his attitude however, and has influence in some area, his actions will not contribute to the healing, but to the continued degeneration of the social organism, just as the deeds of people of like mind have contributed to present conditions.
[ 29 ] The endeavours which have already begun to be realized by those in authority to turn certain economic functions (post office, railroads, etc.) over to the state must be reversed; the state must be relieved of all economic functions. Thinkers who like to believe that they are on the road to a healthy social organism carry these efforts at nationalization to their logically extreme conclusions. They desire the socialization of all economic means, insofar as they are means of production. Healthy development, however, requires that the economy be autonomous and the political state be able, through the process of law, to affect economic organizations in such a way that the individual does not feel that his integration in the social organism is in conflict with his rights-awareness.
[ 30 ] It is possible to see how the ideas presented here are based on the realities of the human situation by directing one's attention to the physical labour which the human being performs for the social organism. Within the capitalistic economic form, this labour has been incorporated into the social organism in such a way that it is bought like a commodity from the worker by his employer. An exchange takes place between money (representing commodities) and labour. But such an exchange cannot, in reality, take place. It only appears to do so.t4It is not only possible for processes in life to be explained falsely, they can also occur falsely. Money and labour are not inter-changeable values as are money and the products of labour. Therefore, if I give money for labour I do something false. I create a deception. In reality, I can only give money for the products of labour. In reality, the employer receives commodities from the worker, which can only come into existence by the worker devoting his labour-power to their creation. The worker receives one part of the equivalent value of these commodities and the employer the other. The production of commodities results from the cooperation of the employer and the employed. Only the product of their joint action passes into economic circulation. A legal relationship between worker and entrepreneur is necessary for the production of the commodity. Capitalism, however, is capable of converting this relationship into one which is determined by the economic supremacy of the employer over the worker. In the healthy social organism it will be apparent that labour cannot be paid for. It cannot attain an economic value through equivalence with a commodity. These, produced by labour, acquire value through equivalence with other commodities. The kind and amount of work as well as the way in which the individual performs it for the maintenance of the social organism, must be determined by his own abilities as well as the requisites for a decent human existence. This is only possible if the determination is carried out by the political state independently of economic management.
[ 31 ] Through this determination the commodity will acquire a value basis which is comparable to that which exists in the conditions imposed by nature. As the value of a commodity increases in relation to another commodity due to the acquisition of the raw materials necessary for its production becoming more difficult, so must its value also be dependent upon the kind and amount of labour which may be expended for its production in accordance with rights legislation.t5Such a relationship of labour to rights legislation will compel the economic associations to accept what is ‘just’ as a precondition. Thereby a condition will be attained in which the economic organization is dependent on people, and not vice-versa. [ 32 ] In this way the economy becomes subject to two essential conditions: that of the natural base, which humanity must take as it is given, and that of the rights base, which should be created through a rights-awareness with roots in a political state independent of economic interests.
[ 33 ] It is evident that by managing the social organism in this way, economic prosperity will increase and decrease according to the amount of labour rights-awareness decides to expend. In a healthy social organism it is necessary that economic prosperity be dependent in this way, for only such dependence can prevent man from being so consumed by economic life that he can no longer consider his existence worthy of human dignity. And, in truth, all the turmoil in the social organism results from the feeling that existence is unworthy of human dignity.
[ 34 ] A comparison with the means employed to improve the natural base can be used to find possible means of avoiding steep declines in prosperity as an effect of the rights sector's measures.
A low yield soil can be made more productive through the use of technical means; similarly, if prosperity declines excessively the type and amount of labour can be modified. This modification should not emanate directly from economic circles, but from the insight which can develop in a rights organisation which is independent of economic life.
[ 35 ] Everything which occurs in the social organization due to economic activity and rights-awareness is influenced by what emanates from a third source: the individual abilities of each human being. This includes the greatest spiritual accomplishments as well as superior or inferior physical aptitudes. What derives from this source must be introduced into the healthy social organism in quite a different manner than the exchange of commodities or what emanates from the state. This introduction can only be effected in a sound manner if it is left to man's free receptivity and the impulses which come from individual abilities. The human efforts and achievements which result from such abilities are, to a great extent, deprived of the true essence of their being if they are influenced by economic interests or the state organization. This essence can only exist in the forces which human effort and achievement must develop of and by themselves. Free receptivity, the only suitable means, is paralysed when the social integration of these efforts and achievements is directly conditioned by economic life or organized by the state. There is only one possible healthy form of development for spiritual life: what it produces shall be the result of its own impulses and a relationship of mutual understanding shall exist between itself and the recipients of its achievements. (The development of the individual abilities present in society is connected to the development of spiritual life by countless fine threads.)
[ 36 ] The conditions described here for the healthy development of spiritual-cultural life are not recognized today because powers of observation have been clouded by the fusion of a large part of this life with the political state. This fusion has come about in the course of the past centuries and we have grown accustomed to it. There is talk, of course, of ‘scientific and educational freedom’. It is taken for granted however, that the political state should administer the ‘free science’ and the ‘free education’.
It is not understood that in this way the state makes spiritual life dependent on state requirements. People think that the state can provide the educational facilities and that the teachers who occupy them can develop culture and spiritual life ‘freely’ in them. This opinion ignores how closely related the content of spiritual life is to the innermost essence of the human being in which it is developing, and how this development can only be free when it is introduced into the social organism through the impulses which originate in spiritual life itself, and through no others. Through fusion with the state, not only the administration of science and the part of spiritual life connected with it has been determined, but the content as well. Of course what mathematics or physics produce cannot be directly influenced by the state. But the history of the cultural sciences shows that they have become reflections of their representatives' relations to the state and of state requirements. Due to this phenomenon, the contemporary scientifically oriented concepts which dominate spiritual life affect the proletarian as ideology. He has noticed how certain aspects of human thought are determined by state requirements which correspond to the interests of the ruling classes. The thinking proletarian saw therein a reflection of material interests as well as a battle of conflicting interests. This created the feeling that all spiritual life is ideology, a reflection of economic organization.
[ 37 ] This desolating view of human spiritual life ceases when the feeling can arise that in the spiritual sphere a self-containing reality, transcending the material, is at work. It is impossible for such a feeling to arise when spiritual life is not freely self-developing and administering within the social organism. Only those persons who are active in the development and administration of spiritual life have the strength to secure its appropriate place in the social organism. Art, science, philosophical world-views, and all that goes with them, need just such an independent position in human society, for in spiritual life everything is interrelated. The freedom of one cannot flourish without the freedom of the other. Although the content of mathematics and physics cannot be directly influenced by state requirements, what develops from them, what people think of their value, what effects their cultivation can have on the rest of spiritual life, and much more, is conditioned by these requirements when the state administers branches of spiritual life. It is very different if a teacher of the lowest school grades follows the impulses of the state or if he receives these impulses from a spiritual life which is self-contained. The Social Democrats have merely inherited the habits of thought and the customs of the ruling classes in this respect. Their ideal is to include spiritual life in social institutions which are built upon economic principles. If they succeed in reaching their goal, they will only have continued along the path of spiritual depreciation. They were correct, although one-sided, in their demand that religion be a private affair. In a healthy social organism all spiritual life must be, in respect to the state and the economy, a ‘private affair’. But the social democrats' motive in wanting to transfer religion to the private sector is not a desire to create a position within the social organism where a spiritual institution would develop in a more desirable, worthier manner than it can under state influence. They are of the opinion that the social organism should only cultivate with its own means its own necessities of life. And religious values do not belong to this category. A branch of spiritual life cannot flourish when it is unilaterally removed from the public sector in this way, if the other spiritual branches remain fettered. Modern humanity's religious life will only develop its soul-sustaining strength together with all the other liberated branches of spiritual life.
[ 38 ] Not only the creation but also the reception by humanity of this spiritual life must be freely determined in accordance with the soul's necessities. Teachers, artists and such whose only direct connection with a legislature or an administration is with those which have their origin in spiritual life itself, will be able, through their actions, to inspire the development of a receptivity for their efforts and achievements amongst individuals who are protected by a self-reliant, independent political state from being forced to exist only for work, and which guarantees their right to a leisure that can awaken in them an appreciation of spiritual values. Those persons who imagine themselves to be ‘practical’ may object that people would pass their leisure time drinking and that illiteracy would result if the state occupied itself with the right to leisure and if school attendance were left to free human common sense. Let these ‘pessimists’ wait and see what will happen when the world is no longer under their influence all too often determined by a certain feeling which, whispering in their ear, softly reminds them of how they use their leisure time, what they needed to acquire a little ‘learning’. They cannot imagine the power of enthusiasm which a really self-contained spiritual life can have in the social organism, because the fettered one they know cannot exert such an enthusiastic influence over them.
[ 39 ] Both the political state and the economy will receive the spiritual performance they require from a self-administered spiritual organism. Furthermore, practical economic training will reach full effectiveness through free cooperation with this organism. People who have received the appropriate training will be able to vitalize their economic experience through the strength which will come to them from liberated spiritual values. Those with economic experience will also work for the spiritual organization, where their abilities are most needed.
[ 40 ] In the political area, the necessary insights will be formed through the activation of spiritual values. The worker will acquire, through the influence of such spiritual values, a feeling of satisfaction in respect to the function his labour performs in the social organism. He will realize that without management organizing labour in a meaningful way the social organism could not support him. He will sense the need for cooperation between his work and the organizing abilities which derive from the development of individual human abilities. Within the framework of the political state he will acquire the rights which insure him his share of the commodities he produces; and he will freely grant an appropriate share of the proceeds for the formation of the spiritual values which flow toward him. In the field of spiritual-cultural life, it will become possible for those engaged in creative activities to live from the proceeds of their efforts. What someone practices in the field of spiritual life is his own affair. What he is able to contribute to the social organism however, will be recompensed by those who have need of his spiritual contribution. Whoever is not able to support himself within the spiritual organization from such compensation will have to transfer his activities to the political or economic sphere of activity.
[ 41 ] The technical ideas that derive from spiritual life flow into the economic sector. They derive from spiritual life even when they come directly from members of the state or economic sectors. All organizational ideas and forces which fecundate the economic and state sectors originate in spiritual life. Compensation for this input to both social sectors will come either through the free appreciation of the beneficiaries, or through laws determined by the political state. Tax laws will provide this political state with what it needs to maintain itself. These will be devised through a harmonization of ‘rights awareness’ and economic requirements.
[ 42 ] In a healthy social organism the autonomous spiritual sector must function alongside the political and economic sectors. The evolutionary forces in modern mankind point toward a triformation of this organism. As long as society was essentially governed by instinctive forces, the urge for this formation did not arise. What actually derived from three sources functioned somewhat torpidly together in society. Modern times demand the individual's conscious participation in this organism. This consciousness can only give the individual's behaviour and whole life a healthy form if it is oriented from three sides. Modern man, in the unconscious depths of his soul, strives toward this orientation; and what manifests itself in the social movement is only the dim reflection of this striving.
[ 43 ] Toward the end of the eighteenth century, under different circumstances than those under which we at present live, a call for a new formation of the human social organism arose from the depths of human nature. The motto of this reorganization consisted of three words: fraternity, equality, liberty. Anyone with an objective mind, who considers the realities of human social development with healthy sensibilities, cannot help but be sympathetic to the meaning behind these words. However, during the course of the nineteenth century, some very clever thinkers took pains to point out the impossibility of realizing these ideals of fraternity, equality and liberty in a uniform social organism. They felt certain that these three impulses would be contradictory if practised in society. It was clearly demonstrated, for example, that individual freedom would not be possible if the equality principle were practised. One is obliged to agree with those who observed these contradictions; nevertheless, one must at the same time feel sympathy for each of these ideals.
[ 44 ] These contradictions exist because the true social meaning of these three ideals only becomes evident through an understanding of the necessary triformation of the social organism. The three members are not to be united and centralized in some abstract, theoretical parliamentary body. Each of the three members is to be centralized within itself, and then, through their mutual cooperation, the unity of the overall social organism can come about. In real life, the apparent contradictions act as a unifying element. An apprehension of the living social organism can be attained when one is able to observe the true formation of this organism with respect to fraternity, equality and liberty. It will then be evident that human cooperation in economic life must be based on the fraternity which is inherent in associations. In the second member, the civil rights system, which is concerned with purely human, person-to-person relations, it is necessary to strive for the realization of the idea of equality. And in the relatively independent spiritual sector of the social organism it is necessary to strive for the realization of the idea of freedom. Seen in this light, the real worth of these three ideals becomes clear. They cannot be realized in a chaotic society, but only in a healthy, threefold social organism. No abstract, centralized social structure is able to realize the ideals of liberty, equality and fraternity in such disarrangement; but each of the three sectors of the social organism can draw strength from one of these impulses and cooperate in a positive manner with the other sectors.
[ 45 ] Those individuals who demanded and worked for the realization of the three ideas—liberty, equality and fraternity—as well as those who later followed in their footsteps, were able to dimly discern in which direction modern humanity's forces of evolution are pointing. But they have not been able to overcome their belief in the uniform state, so their ideas contain a contradictory element. Nevertheless, they remained faithful to the contradictory, for in the subconscious depths of their souls the impulse toward the triformation of the social organism, in which the triplicity of their ideas can attain to a higher unity, continued to exert itself. The clearly discernible social facts of contemporary life demand that the forces of evolution, which in modern mankind strive toward this triformation, be turned into conscious will.