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Die Askese und die Krankheit

Des Menschen Leben pendelt hin und her zwischen Arbeit und Müßiggang. Diejenige Lebensbetätigung, welche uns in dem heutigen Vortrage beschäftigen soll, und die mit dem Namen der Askese zu bezeichnen ist, wird je nach den Lebensvoraussetzungen des einen oder des anderen, dieser oder jener Partei, entweder zur Arbeit gerechnet oder aber auch zum Müßiggang. Eine sachliche, unparteiische Betrachtung, wie sie im Sinne der Geisteswissenschaft gehalten werden muß, ist nur möglich, wenn man in Betracht zieht, wie dasjenige, was mit «Askese» bezeichnet wird — wenn es im höchsten Sinne des Wortes aufgefaßt und aller Mißbrauch daraus verbannt wird -, eingreift in das menschliche Leben, indem es dieses menschliche Leben entweder fördert oder auch schädigt.

Zunächst ist es ja richtig, daß die meisten Menschen, und zwar begründeterweise, sich gegenwärtig eine ziemlich falsche Vorstellung von dem machen, was eigentlich mit dem Worte Askese bezeichnet werden sollte. Nach dem griechischen Ursprung dieses Wortes könnte man nämlich ebensogut einen Athleten als einen Asketen bezeichnen. In unserer Zeit hat das Wort Askese eine ganz bestimmte Färbung erhalten durch die Gestalt, welche die entsprechende Lebensbetätigung im Laufe des Mittelalters angenommen hat; und für eine Reihe von Menschen hat das Wort die Färbung bekommen, die ihm zum Beispiel im Verlaufe des 19. Jahrhunderts Schopenhauer gegeben hat. Heute wiederum erlangt das Wort eine gewisse Färbung durch allerlei Einflüsse orientalischer Philosophie und orientalischer Religion, nämlich durch das, was im Abendlande so häufig als «Buddhismus» bezeichnet wird. Nun wird es sich heute für uns darum handeln, den wahren Ursprung dessen, was Askese ist, in der menschlichen Natur aufzusuchen; und gerade die Geisteswissenschaft, wie sie in den hier bereits gehaltenen Vorträgen charakterisiert worden ist, wird dazu berufen sein, Klarheit auf diesem Gebiete zu schaffen, und zwar aus dem Grunde, weil ihre ganze Grundauffassung zusammenhängt mit etwas, was auch noch in der griechischen Wortbedeutung «askesis» zum Ausdruck kommt.

Geisteswissenschaft, Geistesforschung, wie sie von dieser Stelle hier schon seit Jahren vertreten wird, stellt sich auf eine ganz bestimmte Grundlage in bezug auf die Menschennatur. Die Geisteswissenschaft geht davon aus, daß man auf keiner Stufe der menschlichen Entwickelung sagen darf: da oder dort liegen die Grenzen des menschlichen Erkennens. Die Frage: was kann der Mensch wissen und was kann er nicht wissen? — diese Frage, die man heute in weitesten Kreisen für so berechtigt hält, ist für die Geisteswissenschaft ganz falsch gestellt. Die Geisteswissenschaft fragt nicht: Was kann man auf einer gewissen Stufe der menschlichen Entwickelung wissen? Was ergeben sich für eine solche Stufe menschlicher Entwickelung für Grenzen des Erkennens? Was kann man da nicht wissen? Was bleibt ein Unbekanntes, weil die menschliche Erkenntniskraft nun einmal nicht ausreicht? — Alle diese Fragen beschäftigen zunächst die Geisteswissenschaft als solche nicht. Sie steht ganz fest und sicher auf dem Boden der Entwikkelung, namentlich auch der Entwickelung der menschlichen Seelenkraft. Sie sagt: die menschliche Seele ist entwickelungsfähig. Wie in dem Pflanzensamen die künftige Pflanze schlummert und herausgeholt wird durch die Kräfte, die im Innern des Samens sind und durch solche, die von außen auf den Samen wirken, so schlummern verborgene Kräfte und Fähigkeiten immerfort in der menschlichen Seele. Und was der Mensch auf einer gewissen Stufe der Entwickelung noch nicht erkennen kann, das kann er erkennen, wenn er wiederum eine Strecke in der Entwickelung seiner vorher verborgenen geistigen Fähigkeiten weitergeschritten ist.

Welche Kräfte zu immer tieferer Erkenntnis der Welt, zu einem immer weiteren Horizonte können wir uns aneignen? — das ist die Frage der Geisteswissenschaft. Sie fragt nicht: Wo liegen die Grenzen der Erkenntnis? sondern: Wie kann der Mensch über die jeweiligen Grenzen durch die Entwickelung seiner Fähigkeiten hinauskommen? — So umstellt die Geisteswissenschaft den menschlichen Erkenntnis-Horizont nicht mit einer Mauer, sondern sie ist vielmehr in allen ihren Methoden, in allen ihren Idealen darauf bedacht, diesen Horizont des Erkennens immer weiter zu machen, wie wir in den folgenden Vorträgen immer mehr und mehr sehen werden. - Und nicht in unbestimmten Redensarten, sondern in ganz bestimmter Weise zeigt die Geisteswissenschaft, wie der Mensch über das hinauskommen kann, was ihm an Erkenntniskräften sozusagen ohne sein Zutun durch eine Entwickelung gegeben worden ist, an der er selbst mit seinem Bewußtsein nicht beteiligt war. Denn diese Erkenntniskräfte beschäftigen sich zunächst nur mit der den menschlichen Sinnen gegebenen Welt, die durch den Verstand begreifbar ist, und an welche diese Sinne sich binden. Durch die in der Seele schlummernden Kräfte ist der Mensch imstande, weiter zu dringen zu jenen Welten, die zunächst den Sinnen nicht gegeben sind, die der an die Sinne sich bindende Verstand nicht erreichen kann. Und nur damit nicht von Anfang an der Vorwurf erhoben werde, daß unbestimmt gesprochen wird, soll ganz kurz einiges von dem angedeutet werden, was Sie ganz ausführlich über die Wege zur Erlangung höherer Erkenntnis verfolgen können in meiner Schrift: «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?».

Wenn man davon spricht, daß der Mensch über das ihm gegebene Maß von Erkenntnisfähigkeiten hinausgelangen soll, so ist es notwendig, daß er nicht ins Blaue, nicht ins Unbestimmte hinein seine Schritte mache, sondern daß er von dem festen Boden, auf dem er steht, den Weg hinüber findet in eine neue Welt. Wie kann das sein?

In dem gewöhnlichen normalen Menschenleben von heute wechseln ja für den Menschen zwei Zustände ab, die wir bezeichnen mit «Wachen» und «Schlafen». Ohne uns heute weiter auf die Charakteristik der beiden Zustände einzulassen, können wir sagen, daß sie sich für die Erkenntnisfähigkeit des Menschen dadurch unterscheiden, daß der Mensch während des Wachens die Anregung erhält für seine Sinne und für seinen an die Sinne gebundenen Verstand. An dieser Anregung entwickelt er seine äußere Erkenntnis. Da ist er während des Wachens ganz hingegeben an die äußere Sinnenwelt. Im Schlafe ist der Mensch entrückt dieser äußeren Sinnenwelt. Eine einfache, ganz logische Erwägung könnte es jedem Menschen klarmachen, daß es nicht so ganz unsinnig ist, wenn die Geistesforschung sagt, daß es wirklich ein Wesenhaftes in der Menschennatur gibt, was sich im Schlafe von dem, was wir sonst den physischen Menschen nennen, trennt. Es ist ja schon im Verlaufe dieser Vorträge darauf aufmerksam gemacht worden, daß im Sinne der Geisteswissenschaft dasjenige, was sozusagen am Menschen mit Augen zu sehen, mit Händen zu greifen ist, der physische Leib, nur eines der Glieder der menschlichen Wesenheit ist. Als ein zweites Glied dieser Menschennatur haben wir dann zu betrachten den sogenannten Äther- oder Lebensleib. Physischer Leib und Ätherleib bleiben während des Schlafes im Bette liegen. Von diesen Gliedern unterscheiden wir sodann dasjenige, was wir Bewußtseinsleib oder - stoßen wir uns nicht an dem Ausdruck - Astralleib nennen, den Träger von Lust und Leid, Freude und Schmerz, von Trieb, Begierde und Leidenschaft, und außerdem dasjenige Glied, wodurch der Mensch die eigentliche Krone der Erdenschöpfung ist: das Ich. Diese beiden letzten Glieder der menschlichen Wesenheit trennen sich im Schlafe vom physischen Leib und Ätherleib. Eine einfache logische Erwägung, sagte ich, kann den Menschen lehren, daß es doch nicht so ganz unsinnig ist, was die Geistesforschung sagt, wenn es der Mensch sich nur überlegt: daß dasjenige, was im Menschen vorhanden ist als Lust und Leid, Freude und Schmerz, was an Urteilskraft im Ich ist, doch nicht verschwinden kann in der Nacht und nicht jeden Morgen neu entstehen muß, sondern daß es da bleibt. Betrachten Sie dieses Herausgehen des astralischen Leibes und des Ich, wenn Sie wollen, als ein bloßes Bild: aber das ist nicht hinwegzuleugnen, daß sich Ich und astralischer Leib zurückziehen von dem, was wir physischen Leib und Ätherleib nennen.

Nun ist es aber das Eigentümliche, daß gerade die innersten Glieder der menschlichen Wesenheit, Astralleib und Ich, innerhalb welcher der Mensch das erlebt, was man seine seelischen Erlebnisse nennt, im Schlafe hinuntersinken wie in ein unbestimmtes Dunkel. Das heißt aber nichts anderes, als daß dieses Innerste der menschlichen Wesenheit — des eigentlichen menschlichen Lebens, so wie das normale Leben heute ist — der Anregung der äußeren Welt bedarf, wenn es seiner selbst und der Außenwelt bewußt werden soll. So können wir sagen, daß in dem Augenblick, wo mit dem Einschlafen die Anregung von außen aufhört, und auch die Kraft aufhört, die das Bewußtsein von außen rege hält, der Mensch ohnmächtig ist, in sich ein Bewußtsein zu entwickeln. Könnte der Mensch nun im normalen Verlaufe seines Lebens diese inneren Glieder seiner Wesenheit so anregen, so durchkraften, so innerlich beleben, daß er in ihnen ein Bewußtsein haben könnte ohne die Anregungen der Außenwelt, ohne sinnliche Eindrücke, ohne die Arbeit des an die Sinnenwelt gebundenen Verstandes, dann würde der Mensch durch ein solches Bewußtsein, durch solche Fähigkeiten in der Lage sein, auch anderes wahrzunehmen als das, was nur durch die Anregungen der Sinne kommt. So sonderbar es klingt, paradox eigentlich: Wenn der Mensch einen Zustand herstellen könnte, der dem Schlaf auf der einen Seite ähnlich und doch wiederum vom Schlaf wesentlich verschieden wäre, dann würde er zu einer übersinnlichen Erkenntnis kommen können. Ähnlich müßte dieser Zustand dem Schlaf dadurch sein, daß der Mensch ebenso wie im Schlafe keine Anregung von außen bekommt oder wenigstens nichts darauf gibt; — unähnlich müßte er dem Schlafe darinnen sein, daß der Mensch nicht in die Bewußtlosigkeit versinkt, sondern trotz aller mangelnden Anregung der äußeren Sinnenwelt ein in sich belebtes Inneres entfaltet.

Nun kann der Mensch - das eben gibt die geisteswissenschaftliche Erfahrung - zu einem solchen Zustand kommen; zu einem Zustand, den man, wenn das Wort nicht mißbraucht wird, wie es heute häufig geschieht, einen hellseherischen Zustand nennen kann. Und es soll in Kürze nur ein Beispiel angegeben werden von den zahlreichen inneren Übungen, durch die der Mensch zu einem solchen Zustande kommen kann.

Ausgehen muß der Mensch, wenn er mit Sicherheit in diesem Zustande leben soll, von der äußeren Welt. Nun liefert die Außenwelt dem Menschen Vorstellungen durch seine Sinne, die er dann die Wahrheit nennt, wenn er es dahin bringt, daß seine Vorstellungen den äußeren Gegenständen, der äußeren Wirklichkeit entsprechen. Durch eine solche Wahrheit kann aber der Mensch nicht über die äußere Sinnenwelt hinauskommen. — Es handelt sich nun darum, die Brücke zu schlagen zwischen der äußeren Sinneswahrnehmung und dem, was davon frei sein und dennoch Wahrheit bieten soll. Zu den ersten Stufen der Übungen, um eine solche Erkenntnisart sich anzueignen, gehört das sogenannte sinnbildliche oder symbolische Vorstellen. Wollen wir uns an einem Beispiel einmal ein brauchbares Sinnbild vor Augen führen, ein für die geistige Entwickelung brauchbares Symbol! Entwickeln wir es in der Form eines Gespräches, das etwa der Lehrer &ines Schülers der Geisteswissenschaft mit diesem führt.

Um den Schüler zum Verständnis einer gewissen symbolischen Vorstellung zu bringen, könnte der Lehrer etwa folgendes sagen: Sieh dir einmal die Pflanze an, wie sie im Boden wurzelt, wie sie heranwächst, grünes Blatt um grünes Blatt hervortreibt und sich heraufentwickelt zur Blüte und zur Frucht. — Ich mache darauf aufmerksam, daß es dabei nicht ankommt auf irgendwelche naturwissenschaftliche Vorstellungen; denn wir werden schon sehen, daß es sich nicht um den Unterschied zwischen Pflanze und Mensch handelt, sondern um das Gewinnen brauchbarer sinnbildlicher Vorstellungen. Nun könnte der Lehrer sagen: Jetzt betrachte einmal den Menschen, wie er vor dir steht im Leben. Dieser Mensch hat zweifellos manches vor der Pflanze voraus. Er kann in sich entwickeln Triebe, Begierden, Leidenschaften, ein Vorstellungsleben, das ihn hinaufführt die ganze Leiter von blinden Empfindungen und Trieben bis zu den höchsten sittlichen Idealen. Wenn wir den Menschen mit der Pflanze vergleichen, so könnte nur eine naturwissenschaftliche Phantastik der Pflanze einen ähnlichen Bewußtseinsinhalt zuschreiben, wie ihn der Mensch hat. Wir sehen aber dafür an der Pflanze, man könnte sagen, gewisse Vorzüge auf einer niederen Stufe gegenüber dem Menschen. Wir sehen an der Pflanze eine gewisse Sicherheit des Wachstums ohne die Möglichkeit einer Verirrung. Wir sehen dagegen beim Menschen jeden Augenblick die Möglichkeit, daß er abirren kann von dem, was seine richtige Stellung im Leben ist. Wir sehen, wie der Mensch seiner ganzen Substanz nach durchzogen ist von Trieben, Begierden und Leidenschaften, welche ihn in Irrtum, in Lüge und Täuschung hineinbringen können. Die Pflanze ist dagegen in ihrer Substantialität nicht von alledem durchzogen; sie ist ein reines, keusches Wesen. Erst wenn der Mensch sich in seinem ganzen Trieb- und Begierdenleben läutert, kann er hoffen, daß er ebenso rein und keusch sein wird auf einer höheren Stufe, wie es die Pflanze in ihrer Sicherheit und Festigkeit auf niederer Stufe ist. - Und so können wir uns weiter folgendes Bild machen: Die Pflanze wird durchzogen von dem grünen Farbstoff, dem Chlorophyll, der die Blätter mit der grünen Farbe durchrränkt. Der Mensch wird durchzogen von seinem Trieb- und Leidenschaftsträger, von seinem roten Blut. Das ist eine Art Entwickelung nach oben. Dafür aber hat der Mensch zu gleicher Zeit Eigenschaften mit in Kauf nehmen müssen, die in der Pflanze noch nicht sind. Nun muß der Mensch, könnte man sagen, sich das hohe Ideal, dem er zusteuert, vor Augen stellen, einmal auf einer entsprechenden Stufe dahin zu kommen, jene innere Sicherheit, jene Selbstherrschaft und Reinheit zu erlangen, welche ihm in der Pflanze auf einer niederen Stufe als Vorbild vor Augen stehen. Und nun könnten wir uns fragen: Was muß der Mensch tun, wenn er zu einer solchen Stufe emporsteigen soll?

Dazu muß er Herr und Beherrscher werden dessen, was sonst ohne seinen Willen herumwühlt in seinem Innern an Trieben, Begierden und Leidenschaften. Er muß über sich selbst hinauswachsen; er muß dasjenige in sich ertöten, was ihn sonst beherrscht, und dasjenige auf eine höhere Stufe erheben, was von dem Niederen beherrscht wird. — So hat sich der Mensch von der Pflanze heraufentwickelt. Was ihm zugekommen ist seit seiner Pflanzenstufe, das muß er sozusagen als etwas zu Besiegendes — oder nehmen wir den Ausdruck — etwas zu Ertötendes ansehen, um ein höheres Leben aus demselben herauszuholen. Das ist des Menschen Zukunftsprozeß, den Goethe mit dem schönen Wort bezeichnet:

Und so lang du das nicht hast,
Dieses: Stirb und Werde!
Bist du nur ein trüber Gast
Auf der dunklen Erde.

Nicht das etwa ist zu erreichen, daß der Mensch seine Triebe, Begierden und Leidenschaften ertötet, sondern daß er sie läutert und reinigt, indem er den Herrscher über sich ertötet. So kann der Mensch, hinblickend auf die Pflanze, sagen: Es ist etwas in mir, was höher steht als die Pflanze, was aber gerade ertötert und besiegt werden muß in mir.

Zum Bilde dieses zu Besiegenden sei dasjenige gemacht, was an der Pflanze nicht mehr lebensfähig ist, was an ihr abgestorben ist, das dürre Holz. Und wir stellen als Bild zunächst das dürre Holz in Form des Kreuzes als einen Teil unseres Sinnbildes hin. Dann aber muß der Mensch daran gehen, den Träger seiner Triebe, Begierden und Leidenschaften, sein rotes Blut so zu reinigen und zu läutern, daß es ein keuscher, gereinigter Ausdruck seiner höheren Wesenheit ist, dessen, was Schiller den höheren Menschen in dem Menschen nennt; so daß dieses Blut gleichsam ein Abbild wird des reinen, keuschen Pflanzensaftes, der sich durch die Pflanzensubstanz ergießt.

Und da blicken wir hin - so würde der Lehrer zum Schüler weiter sagen — zu jener Blüte, wo dieser Pflanzensaft, sich fortwährend von Stufe zu Stufe durch die Blätter erhebend, sich zuletzt zu der Farbe der Blüte in der roten Rose ausgestaltet. Nun stelle dir die rote Rose als das hin, was dir ein Vorbild deines gereinigten und geläuterten Blutes sein kann: der Pflanzensaft pulst durch die rote Rose so, daß er trieb- und begierdenlos ist; deine Triebe und Begierden aber sollen der Ausdruck deiner reinen Ich-Wesenheit sein. — So ergänzt sich das Holz des Kreuzes, das dasjenige bezeichnet, was überwunden werden muß, durch einen Kranz von roten Rosen, der an diesem Kreuze angebracht wird. Da hat man ein Bild, ein Symbol, das uns nicht bloß durch unseren trockenen Verstand, sondern mit Aufrufung aller unserer Gefühle ein Bild des menschlichen Lebens gibt, wie es sich zu einem höheren Ideal heraufgestaltet.

Nun kann jemand kommen und sagen: Deine Vorstellung ist eine Einbildung, die keiner Wahrheit entspricht. Was du dir da als Bild vorzauberst, dieses schwarze Kreuz mit den roten Rosen, das ist eine leere Einbildung! - Gewiß, darüber soll auch gar kein Zweifel sein, daß dieses Bild, wie es sich derjenige, der hinaufsteigen will in die geistigen Welten, im Geiste vor Augen stellt, eine Einbildung ist. Es muß eine Einbildung sein! Denn dazu ist dieses Bild nicht da, daß es etwa in der Art der Sinneserkenntnis etwas abbildete, was außen vorhanden ist. Würde es das tun, dann brauchten wir es nicht; dann brauchten wir uns bloß allen denjenigen Eindrücken zu überlassen, die uns von außen zukommen, zu denen wir nur die Abbilder zu schaffen haben. $o aber schaffen wir ein Bild, zu dem wir zwar die Elemente von der Außenwelt genommen haben, das wir aber zusammengestellt haben nach gewissen Empfindungen und Vorstellungen unseres eigenen Innern. Nur müssen wir uns bei jedem Schritte bewußt sein, daß wir bei dem, was wir tun, nicht den Faden der inneren Vorgänge verlieren; denn sonst würden wir bald in die Phantastik hineinkommen. Wer in die höheren Welten hinaufkommen will durch innere Betrachtung, Meditation und so weiter, der lebt nicht nur in abstrakten Bildern, sondern er lebt in der Gefühls- und Vorstellungswelt, die sich ihm beim Aufbauen solcher Bilder ergeben hat. Diese Bilder erwecken in ihm eine Summe von inneren Seelenvorgängen, und unter Ausschluß dessen, was von außen kommt, ergibt sich derjenige, der in die höheren Welten kommen will, mit allen Kräften der Betrachtung dieser Bilder. Nicht dazu sind solche Bilder da, etwa äußere Zustände abzubilden, sondern um die in dem Menschen schlum'mernden Kräfte zu erwecken. Denn der Mensch wird bemerken, wenn er Geduld und Ausdauer hat - es dauert lange Zeit, aber es tritt ein —, daß die ruhige Hingabe an solche Bilder ihm etwas geben kann, was sich entwickeln soll. Er wird sehen, daß sich sein Inneres verwandelt, daß tatsächlich ein Zustand eintritt, der auf der einen Seite mit dem Schlafe zu vergleichen ist. Während aber mit dem Einschlafen überhaupt hinuntersinken alle Vorstellungen und alles Seelenleben, werden durch die beschriebene Hingabe, durch Meditation, durch solche Vorstellungen innere Kräfte erweckt. Der Mensch fühlt sehr bald, daß eine Verwandlung mit ihm vorgeht, daß er dadurch inneres Leben hat, wenn er auch zunächst auf Eindrücke der Außenwelt verzichtet. So erweckt der Mensch durch solche durchaus unwirklichen Symbole innere Kräfte, und er wird dann schon einsehen, daß er mit diesen erweckten Kräften etwas anfangen kann.

Gewiß, es kann von anderer Seite wiederum der Einwand gemacht werden: Ja, wenn nun der Mensch solche Kräfte entwickelt und wirklich in die geistige Welt eingedrungen ist, wie er meint, wie kann er denn da wissen, daß das eine Wirklichkeit ist, was er da wahrnimmt? — Das kann nur durch die Erfahrung bewiesen werden, wie die äußere Welt nur durch die Erfahrung bewiesen werden kann. Die bloßen Vorstellungen unterscheiden sich von den Wahrnehmungen auf das strengste. Nur wer in dieser Beziehung nicht auf den Grund der Dinge geht, kann die bloße Vorstellung mit der Wahrnehmung verwechseln. Es ist ja heute besonders bei den philosophisch angehauchten Kreisen ein gewisses Mißverständnis eingerissen. Die Schopenhauersche Philosophie geht zum Beispiel in ihrem ersten Teile davon aus, daß die Welt des Menschen Vorstellung sei. Den Unterschied zwischen Wahrnehmung und Vorstellung bekommen Sie, wenn Sie hierzu Ihre Uhr betrachten. Solange Sie in Kontakt sind mit Ihrer Uhr, ist es Ihre Wahrnehmung; drehen Sie sich um, so haben Sie ein Bild der Uhr in sich; das ist Ihre Vorstellung. Im praktischen Leben werden Sie sehr bald unterscheiden lernen zwischen Wahrnehmung und Vorstellung; und wer das nicht könnte, würde in die Irre gehen. Auch das andere Beispiel ist schon angeführt worden: Wenn Sie sich ein noch so heißes Stück Eisen vorstellen, es brennt nicht; wenn Sie aber ein Stück heißes Eisen ergreifen, werden Sie schon merken, daß die Wahrnehmung etwas anderes ist als die Vorstellung. Ebenso ist es mit jenem Beispiel, das in der Kantischen Philosophie gegeben wird, das zwar nach einer gewissen Seite hin eine Berechtigung hat, aber nur Irrtümer in dem letzten Jahrhundert hervorgerufen hat. Kant versucht, einen gewissen Gottesbegriff aus den Angeln zu heben, indem er zeigt, daß zwischen hundert vorgestellten und hundert wirklichen Talern gar kein Unterschied sei dem Inhalte nach. Aber man darf sich eben darauf überhaupt nicht berufen, daß in dem Inhalte kein Unterschied sei; denn man verwechselt dann leicht die Wahrnehmung und den unmittelbaren Kontakt mit der Wirklichkeit mit demjenigen, was bloßer Vorstellungsinhalt ist. Wer hundert Taler Schulden bezahlen soll, der wird schon den Unterschied merken zwischen hundert wirklichen und hundert eingebildeten Talern.

So ist es auch mit der geistigen Welt. Wenn die im Menschen schlummernden Kräfte und Fähigkeiten aus seinem Innern hervortreten, und eine Welt um ihn herum ist, die er vorher nicht gekannt hat, die wie aus einer dunklen geistigen Tiefe herausleuchtet, da kann derjenige, der nur laienhaft auf diesem Gebiete ist, sagen: Das kann Selbstsuggestion sein, kann irgendeine Einbildung sein. - Wer aber Erlebnisse auf diesem Gebiete hat, wird wohl unterscheiden können zwischen dem, was Wirklichkeit ist und dem, was bloße Einbildung ist; und zwar: genau so, wie man im Physischen unterscheiden kann zwischen einem vorgestellten und einem wirklichen Stück heißen Stahls.

So sehen wir, daß es eine Möglichkeit gibt, einen anderen Bewußtseinszustand hervorzurufen. Ich habe Ihnen das nur kurz durch ein Beispiel angeführt, wie durch innere Übungen aus der Seele die in ihr schlummernden Fähigkeiten herausgeholt werden. Während der Mensch so übt und die schlummernden Fähigkeiten herausholt, sieht er natürlich nichts von einer geistigen Welt; da ist er damit beschäftigt, seine Fähigkeiten herauszuholen. Das dauert unter Umständen nicht nur Jahre, sondern ganze Leben lang. Aber alle diese Anstrengungen führen zuletzt dazu, daß der Mensch diese in "ihm schlummernden Erkenntniskräfte anwenden lernt auf die geistige Welt, ebenso wie er seine Augen anwenden gelernt hat unter der Einwirkung unbekannter geistiger Mächte zur Beobachtung der äußeren sichtbaren Welt. Solches Arbeiten an der eigenen Seele, solches Entwickeln der Seele zu einer Welt, in der man noch nicht drinnen steht, die man gerade durch die entwikkelten Fähigkeiten empfangen soll, die einem aufgehen soll durch das, was man ihr entgegenbringt, solches Arbeiten an der eigenen Seele kann man im wahren Sinne des Wortes Askese nennen. Denn «Askese» heißt im griechischen Worte «sich üben», sich fähig machen zu irgend etwas, Kräfte, die da schlummern, in Tätigkeit umsetzen. Das ist die ursprüngliche Bedeutung des Wortes Askese, und das kann auch die heutige Bedeutung sein, wenn man sich nicht einen Nebel vor Augen stellen und Irrtümer vorhalten will durch eine falsche Anwendung des Wortes Askese, die üblich geworden ist durch die Jahrhunderte. Man begreift aber den Sinn der Askese, wie wir ihn eben charakterisiert haben, nur, wenn man berücksichtigt, daß der Mensch durch Entwickelung solcher Fähigkeiten sich eine neue Welt erschließen will. Und man begreift ihn am besten, wenn wir jetzt, nachdem wir das Wort Askese allein auf die geistige Welt angewandt haben, es einmal anwenden auf gewisse äußere Verrichtungen des Lebens.

Wird das Wort Askese so auf Entwickelung geistiger Fähigkeiten angewendet, so können wir es auch im Leben dann anwenden, wenn gewisse Fähigkeiten und Kräfte entwickelt werden, die noch nicht unmittelbar auf das, wozu sie gehören, angewendet werden; sondern die vorerst herausgeholt werden aus irgendeiner Wesenheit oder aus irgend etwas, um später erst an dem angewendet zu werden, wozu sie eigentlich gehören. So sonderbar es auch erscheinen mag, so gibt es doch ein naheliegendes Beispiel für das, wozu man das Wort «Askese» in seinem wirklichen Sinne gebrauchen kann; und wir werden dann auch schon sehen, warum das Wort Askese, falsch angewandt, zu einer verderblichen Wirkung führen kann. Wenn wir das Wort Askese im äußeren Leben im richtigen Sinne anwenden, so können wir etwa die Kriegführung während eines Manövers eine «Askese» nennen. Das ist durchaus richtig im griechischen Sprachgebrauch. Die Art und Weise, wie da die Kräfte angewendet werden, um sie zu erproben, damit sie im wirklichen Kriege einmal da sind, wenn sie gebraucht werden, und um zu sehen, ob man sie auch im richtigen Maße anwenden kann, das ist Askese, das ist Übung. Solange man Kräfte nicht auf ein unmittelbares Objekt, zu dem sie gehören, anwendet, sondern um die Tüchtigkeit und Beschaffenheit vorher zu erproben, so lange übt man Askese; so daß also das Kriegführen auf dem Manöverfelde sich zum wirklichen Kriegsfalle verhält wie Askese zum Leben überhaupt.

Das menschliche Leben, sagte ich im Anfange, pendelt hin und her zwischen Arbeit und Müßiggang. Aber es liegt mancherlei dazwischen. So liegt zum Beispiel dazwischen das Spiel. Das Spiel ist überall, wo es uns als Spiel entgegentritt, eigentlich das Gegenteil von dem, was man Askese nennen kann. An seinem Gegenteil kann man sehr gut sehen, was das Wesen der Askese ist. Das Spiel ist eine Betätigung von Kräften an der Außenwelt in unmittelbarer Befriedigung. Diese Befriedigung selbst, dasjenige, womit gespielt wird, ist auch nicht sozusagen der harte Boden, der harte Untergrund der Außenwelt, wo wir unsere Arbeit verwenden. Dasjenige, womit gespielt wird, ist also unsern Kräften gegenüber ein weiches, bildsames Material, das unsern Kräften folgt. Das Spiel ist nur so lange ein Spiel, als wir uns nicht stoßen an dem Widerstande der äußeren Kräfte, wie bei der Arbeit. Im Spiel haben wir es also zu tun mit dem, was sich unmittelbar auf die Kräfte bezieht, die dabei umgesetzt werden, und in der Betätigung dieser Kräfte liegt selbst die Befriedigung des Spieles. Das Spiel bereitet zu nichts weiter vor; es findet in sich selbst seine Befriedigung. Genau das Umgekehrte liegt vor bei dem, was im richtigen Sinne als Askese verstanden werden muß. Da liegt nicht eine Befriedigung an irgendeiner Außenwelt vor. Was wir in der Askese kombinieren, selbst wenn wir das Kreuz mit den roten Rosen zusammensetzen, das ist etwas, was an sich nicht bedeutsam ist, sondern was als lebendiges Spiel unserer Kräfte hervorgerufen wird, was in uns selber geschieht und dann erst seine Anwendung finden soll, wenn es in uns selber fertig geworden ist. Die Entsagung bezieht sich also darauf, daß wir eine innere Arbeit entfalten mit dem Bewußtsein, uns zunächst nicht anregen zu lassen durch die Außenwelt — daß wir an uns selber arbeiten, um unsere Kräfte ins Spiel zu bringen, damit sie sich betätigen können in der Außenwelt. So stehen Spiel und Askese einander gegenüber wie zwei Gegensätze.

Wie lebt sich nun dasjenige, was wir in unserm Sinne Askese nennen können, in das Menschenleben ein?

Bleiben wir dabei innerhalb des Gebietes stehen, wo die Askese sowohl in der Licht- wie in der Schattenseite zur Anwendung kommt: beim Ergreifen der übersinnlichen Welten, wenn der Mensch sich das Ziel setzt, hinaufzusteigen in die geistigen Welten. Da können wir sagen: wenn dem Menschen durch irgend etwas eine übersinnliche Welt entgegentritt, zum Beispiel durch die Mitteilungen eines andern Menschen oder durch die Mitteilungen irgendwelcher Urkunden der geschichtlichen Entwickelung, so ist es zunächst möglich, daß der Mensch sagt: Es gibt Behauptungen, Mitteilungen über die übersinnlichen Welten; mir selbst sind solche Mitteilungen zunächst nicht verständlich. Ich habe keine Kraft, sie einzusehen. — Dann gibt es wiederum Menschen, die nicht etwa sagen: Ich will das aufnehmen, was mir da an Mitteilungen geboten wird -, sondern die sagen: Ich lehne diese Mitteilungen ab; ich will kein Verhältnis zu ihnen haben! - Woher kommt das? Das kommt zunächst davon her, daß ein solcher Mensch im besten Sinne des Wortes die Askese ablehnt; und zwar aus dem Grunde, weil er in seiner Seele nicht die Kraft empfindet, um durch die Mittel, die charakterisiert worden sind, höhere Kräfte aus sich herauszuentwickeln. Er fühlt sich zu schwach dazu.

Es ist ja immer wieder betont worden, daß es nicht einmal notwendig ist, daß man selbst Hellsichugkeit besitzen muß, um, wenn einem durch einen hellsichtigen Menschen die Ergebnisse der Geistesforschung mitgeteilt werden, sie einzusehen. Es ist zwar zur Erforschung der geistigen Tatsachen Hellsichtigkeit notwendig; wenn aber die Tatsachen einmal erforscht sind, kann jeder Mensch durch seine durch nichts voreingenommene Vernunft einsehen, was ihm der Geistesforscher mitteilt. Der unbefangene Verstand und die gesunde Vernunft sind zunächst das beste Instrument, um dasjenige zu beurteilen, was aus den geistigen Welten mitgeteilt wird. Wer auf dem Boden der Geistesforschung steht, wird immer sagen können: Wenn er überhaupt noch vor etwas Furcht haben könnte, so hätte er sie vor denen, die derartige Mitteilungen hinnehmen, ohne sie mit ihrem Verstande genau zu prüfen; nicht aber vor denen, die ihre durch nichts beirrte Vernunft anwenden. Der Vernunftgebrauch ist es, der alles verständlich macht, was aus der Geistesforschung heraus kommt.

Es kann aber sein, daß sich ein Mensch zu schwach fühlt, daß er nicht aus sich die Kräfte hervorholen kann zum Verständnis der Mitteilungen aus der geistigen Welt. Wenn das der Fall ist, lehnt er sie ab aus einem ihm selbst angemessenen Selbsterhaltungstrieb. Er würde sich verwirren, wenn er diese Mitteilungen aufnehmen würde. Das verspürt er. Und im Grunde genommen ist es bei all denen, welche die auf dem Wege der Geistesforschung erkundeten Dinge ablehnen, der Selbsterhaltungstrieb, der diese Dinge ablehnt: ein Bewußtsein, das nicht imstande ist, Übungen - also im besten Sinne des Wortes Askese — auf sich anzuwenden. Ein solcher Selbsterhaltungstrieb sagt sich: Wenn die Dinge an mich herankämen, so würden sie mich verwirren; sie würden, wenn sie in meinen Geist hereinkämen, meinen Geist anfüllen; ich könnte nichts damit anfangen; also lehne ich sie ab! So ist das materialistische Bewußtsein, das keinen Schritt hinausgehen will über das, was die auf dem Boden der Tatsachen vermeintlich feststehende Wissenschaft bietet.

Es kann aber auch etwas anderes der Fall sein. Und da kommen wir zu einer gefährlichen Seite der Askese. Es kann eine gewisse Gier vorhanden sein, Mitteilungen aus den geistigen Welten zu empfangen, und nicht der innere Drang und die Verpflichtung, mit Vernunft und Logik die Mitteilungen zu prüfen. Es kann eine Art innerer Sensationslust vorhanden sein nach Mitteilungen aus der geistigen Welt. Dann läßt man sie hinein in sich. Dann wirkt nicht dasjenige, was eben im Menschen als Selbsterhaltungstrieb bezeichnet worden ist, sondern etwas Entgegengesetztes: dann wirkt tatsächlich eine Art Selbstvernichtungstrieb. Denn das überflutet den Menschen, was er unverstanden in seine Seele hineinläßt, und dem gegenüber er nicht seine Vernunft anwenden will. Dahin gehört aller blinde Glaube, jedes auf bloße Autorität Hingenommene an Mitteilungen aus den geistigen Welten, aus den unsichtbaren Welten. Und dieses Annehmen auf Autorität hin entspricht einer Askese, die nicht aus einem gesunden Selbsterhaltungstrieb entspringt, sondern aus einem krankhaften Selbstvernichtungstrieb, zu ertrinken in der Flut der erhaltenen Offenbarungen. Das hat nun für die menschliche Seele eine bedeutsame Schattenseite. Es ist im schlimmen Sinne eine Askese, wenn der Mensch sagt: Ich will nichts weiter, ich will auf alles verzichten, ich will glauben, im Vertrauen leben! Es ist ja diese Stimmung vielfach durch die verschiedensten Zeiten ausgebildet gewesen. Man darf aber nicht alles anführen, was so aussieht wie ein blinder Glaube. Wenn zum Beispiel erzählt wird, daß es in den alten griechischen Mysterienschulen des Pythagoras eine ständige Redensart war: «Der Meister hat es gesagt!» so bedeutet das niemals: der Meister hat es gesagt, also glauben wir es! — sondern es bedeutet bei seinen Schülern etwa folgendes: Der Meister hat es gesagt; also ist es für uns eine Aufforderung, darüber nachzudenken; wir werden sehen, wie weit wir damit kommen, wenn wir unsere Kräfte in Bewegung setzen! «Glauben» braucht nicht immer ein blinder Glaube zu sein und einem Selbstvernichtungstrieb zu entspringen. Wer im Vertrauen zu jemandem Mitteilungen aus der Geistesforschung entgegennimmt, braucht das nicht aus einem blinden Glauben zu tun; er kann zum Beispiel dahinter gekommen sein, daß der Mensch, der so etwas sagt, die Dinge ernst nimmt, daß er die Mitteilungen in präzis logische Formen bringt, daß er auf andern Gebieten, wo der Gläubige nachzuprüfen in der Lage ist, logisch ist und nicht dummes Zeug schwatzt. Deshalb kann der Schüler gerade durch die Beobachtung jener Dinge, die er verfolgen kann, den begründeten Glauben haben, daß der Betreffende auch, wenn er über irgendwelche dem Gläubigen noch unbekannten Dinge spricht, auf einem ebenso sicheren Boden stehe. Daher kann der Gläubige sagen: Ich werde arbeiten! Dasjenige, was mir gesagt wird und wozu ich Vertrauen habe, kann mir ein Leitstern sein, um mich hinaufzuranken zu jenen Fähigkeiten, die sich mir selbst begreitlich machen werden, wenn ich mich zu ihnen hinaufarbeite.

Wenn aber diese gute Grundlage des Vertrauens nicht da ist, wenn der Mensch Verzicht auf das Verstehen übt, wenn er sich anregen läßt von den Mitteilungen aus den unsichtbaren Welten, ohne sie verstehen zu wollen, dann geht das allmählich in eine recht schlimme Eigenschaft des Menschen über. Es ist dieses ein Übel, das kaum als Askese zu bezeichnen ist. Wer im blinden Vertrauen einfach etwas aufnimmt, ohne den Willen zu haben, es nach und nach zu verstehen, ohne es also zu durchdringen; wer also in seinen Willen den Willen eines anderen aufnimmt, ganz blind, der verliert allmählich jene gesunden Seelenkräfte, die ein sicheres Zentrum unseres inneren Lebens bilden, und die das Gerüst schaffen für alle unsere Empfindungen für die Richtigkeit des Lebens. Lüge und Hang zum Irrtum stellen sich bei demjenigen Menschen ein, der nicht prüfen will in seinem Innern, nicht die Vernunft walten lassen will, sondern der geradezu den Hang hat zu ertrinken in dem, was er mitgeteilt bekommt — zu versinken, mit seinem Selbst zu verschwinden. Wer nicht den gesunden Wahrheitssinn walten lassen will, der wird bald sehen, wie Lüge und Hang zur Täuschung ihm auch in der wirklichen Welt anhaften werden. Das ist ganz ernst zu bedenken, wenn man sich der geistigen Welt nähert, daß man sich durch diese Unterlassungssünde leicht einem Leben hingeben kann, das kein rechtes Gefühl mehr hat für das, was Wahrheit, was Richtigkeit im Leben ist. Wer das Üben ernst nimmt, wer seine Kräfte anstrengen will, der darf nicht unterlassen, solche Erkenntnis sich vor die Seele zu führen, wie sie jetzt eben ausgesprochen worden ist.

Nun können wir aber noch tiefer hineingehen in das, was wir im tieferen Sinne asketisches Üben der Seelenkräfte nennen können. Wir haben jetzt den Menschen nur insofern betrachtet, als er nicht mächtig ist, in gesunder Weise innere Kräfte wirklich zu entwickeln. Das eine Mal lehnt er es ab, solche Kräfte zu entwickeln, aus gesundem Selbsterhaltungstrieb, weil er solche Kräfte nicht entwickeln will; das andere Mal lehnt er nicht ab, solche Kräfte in sich zu entwickeln, aber er lehnt ab, Vernunft und Urteil zu entwickeln. Da haben wir es immer zu tun mit der Sucht des Menschen, auf dem Standpunkt stehen zu bleiben, wo er einmal steht. Nehmen wir aber das andere: der Mensch schickt sich an, nun wirklich seine inneren Fähigkeiten zu entwikkeln; er wendet auf seine eigene Seele solche Übungen an, wie sie charakterisiert worden sind. Da kann nun wieder ein Zweifaches eintreten. Zunächst kann dasjenige eintreten, was gerade da energisch angestrebt wird in unserer geisteswissenschaftlichen Weltenströmung, wo sie mit Ernst und Würde aufgefaßt wird. Der Mensch kann sozusagen nur in dem Maße hingelenkt werden auf die Entwickelung von inneren Geisteskräften, als er fähig wird, mit diesen Geisteskräften etwas anzufangen, und zwar etwas Richtiges und Ordentliches anzufangen. Das heißt, es kann auf der einen Seite die Rede davon sein — was in meiner Schrift «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» weiter ausgeführt ist —, wie der Mensch sich selber zu üben, wie er an sich zu arbeiten hat, um sich die Fähigkeiten zum Hineinschauen in die geistige Welt zu verschaffen. Und zu gleicher Zeit muß die Möglichkeit geboten sein, an dem Vorhandenen, was die Geistesforscher zu allen Zeiten als die geistigen Tatsachen gefunden haben, selber die Kräfte zu schulen und ein richtiges Gleichgewicht herzustellen zwischen dem, was man als Kraft entwickelt im Innern, und dem, was man von der Außenwelt begreifen soll. Wenn der Mensch es unterläßt, die Kräfte, die er in sich entwickelt, wirklich im Begreifen der Außenwelt anzuwenden; wenn er den kaum zu bezähmenden Wunsch hat, recht viel innere Seelenkräfte zu entwikkeln, alles mögliche in Bewegung zu bringen in der Seele, damit sie Geistes-Augen und Geistes-Ohren entwickele, und dabei zu bequem ist, sich in langsamer und richtiger Art mit den bereits vorliegenden Tatsachen der Geistesforschung still und in vernünftiger Arbeit zu befassen, dann kann es sein, daß durch seine Askese etwas recht Schlimmes auftritt. Es kann sein, daß der Mensch in sich allerlei Kräfte und Fähigkeiten entwikkelt, mit denen er aber nichts anzufangen weiß, keine Möglichkeit hat, diese Kräfte auch in der Außenwelt anzuwenden. Darauf läuft manche Schulung hinaus, insbesondere solche, die Erkenntniskräfte entwickelt ohne die Möglichkeit, dieselben anzuwenden, und auch Schulungen, die nicht energisch darauf ausgehen, Askese zu üben zunächst durch geistige Mittel, wie sie charakterisiert worden sind, damit der Mensch durch seine Übungen stärker und immer stärker werde.

Es gibt auch Methoden, die darauf ausgehen, einen anderen Weg einzuschlagen; einen Weg, den man ja als einen bequemeren bezeichnen kann, der aber leicht zu Unfug führen kann. Dieser Weg geht darauf hinaus, jene Hindernisse zu beseitigen, welche die Seele zunächst von den Eindrücken der Körperlichkeit hat, um dadurch zu einem inneren Leben zu kommen. Diese Hindernisse zu beseitigen, war auch das einzige Bestreben dessen, was man im Mittelalter die Askese genannt hat, und was es zum Teil in der neueren Zeit noch gibt. Statt jene wahre Askese zu üben, die darauf hinausgeht, der Seele einen immer reicheren Inhalt zu geben, geht eine falsche Askese davon aus, die Seele zu lassen, wie sie ist, und dafür den Leib zu schwächen, die Kräfte des Körperlichen in ihrer Wirksamkeit zu vermindern. So gibt es ja Mittel, um diesen Leib herabzustimmen, so daß er in seinen Funktionen nicht mehr stark und kräftig ist wie im gewöhnlichen Leben, sondern daß er schwächer und schwächer wird. Dadurch kann dann erreicht werden, daß die schwach gebliebene Seele eine Art Oberhand über die schwach gewordenen körperlichen Funktionen hat. Während bei einer richtigen Askese der Leib bleiben soll, wie er ist, und die Seele Sieger werden soll über den Leib, wird bei einer andern Askese die Seele gelassen, wie sie ist, und dagegen durch allerlei Prozeduren, Fasten, Kasteien und so weiter, der Leib sozusagen in sich selber schwach gemacht, so daß dann die Seele stärker ist und zu einer Art von Bewußtsein kommen kann, trotzdem sie ihre Kräfte gar nicht erhöht hat. Das ist die Stimmung mancher Asketen des Mittelalters; sie ertöten die Stärke des Leibes, vermindern seine Funktion, lassen die Seele, wie sie ist, und versetzen sich in den Zustand der Erwartung, der ihnen von außen, ohne ihr Zutun, dasjenige bringen soll, was Inhalt der geistigen Welt ist. Es ist das die bequemere Methode; es ist aber diejenige Methode, die den Menschen nicht in Wahrheit stärker macht. Die wahre Methode fordert, daß der Mensch sein Denken, Fühlen und Wollen läutert und reinigt, daß er Denken, Fühlen und Wollen gerade stärker macht, damit sie kräftiger und Sieger werden über das Leibliche. Die andere Methode stimmt den Leib herunter, und dann soll die Seele ohne eine Hinzufügung von neuen Fähigkeiten warten, bis die gotterfüllte Welt in sie einströmt.

Diese Stimmung — Sie können sie in manchen Anweisungen des Mittelalters als «Askese» finden — führt zur Weltfremdheit und zur Weltenferne, und sie muß dazu führen. Denn im gegenwärtigen Zustand unserer Menschheitsentwickelung besteht ein gewisses Verhältnis zwischen den Wahrnehmungskräften in uns und dem, was draußen ist. Wollen wir hinauskommen über den gegenwärtigen Menschheitszustand, dann können wir es nur dadurch tun, daß wir unsere Kräfte in uns erhöhen und dann mit den erhöhten Kräften die Außenwelt um so tiefer und bedeutsamer erfassen. Stimmen wir aber unsere normalen Menschenkräfte herab, machen wir uns unfähig, das normale Verhältnis zur Außenwelt zu haben, bemühen wir uns, besonders das Denken, Fühlen und Wollen herabzustimmen, und versetzen wir dann unsere Seele in den Zustand der Erwartung, dann fließt in diese Seele etwas ein, was kein Verhältnis zu unserer heutigen Welt hat, was uns zu einem Sonderling macht, zu einem Menschen, der unbrauchbar ist für die wirkliche Arbeit in unserer Welt. Während echte, wahre Askese zu einem Menschen führt, der brauchbarer und immer brauchbarer für die Welt wird, weil er immer tiefer hineinschaut in die Welt, führt die andere Askese, die mit der Unterdrückung der körperlichen Funktionen verknüpft ist, dazu, den Menschen herauszuziehen aus der Welt, ihn zu einem Einsiedler, zu einem Eremiten zu machen in jeglicher Beziehung. Dann mag er auf seinem einsamen Standpunkt, auf seiner einsamen Seeleninsel mancherlei seelisch-geistige Dinge sehen - das soll ihm nicht abgeleugnet werden -, aber brauchbar für die Welt ist eine solche Askese nicht. Askese ist Arbeit, Übung für die Welt, und nicht ein Sich-Zurückziehen in Weltenfernen.

Damit soll nun wiederum nicht gesagt werden, daß gleich bis zum Extrem gegangen werden muß. Man kann von der einen Seite der anderen entgegenkommen. Wenn es auch im allgemeinen richtig ist, daß im heutigen Menschheitszyklus ein gewisses normales Verhältnis besteht zwischen der Außenwelt und den Kräften unserer Seele, so darf doch auf der andern Seite gesagt werden, daß eine jede Zeit sozusagen das Normale ins Extrem treibt, und daß derjenige, welcher höhere Fähigkeiten entwickeln will, als es die normalen sind, die Widerstände, die von unnormalen Zeitströmungen herkommen, nicht zu berücksichtigen braucht. Und weil die Widerstände in ihm vorhanden sind, kann er unter Umständen auch etwas weiter gehen, als er sonst gehen müßte, wenn die Zeit nicht auch ihrerseits sündigen würde. Das muß deshalb gesagt werden, weil Sie vielleicht vernommen haben, daß manche Angehörige der gegenwärtigen geisteswissenschaftlichen Strömung auf eine gewisse Diät einen großen Wert legen. Damit ist durchaus nicht gemeint, daß irgend etwas für die Erlangung oder auch nur für das Verständnis höherer Welt- und Lebensverhältnisse erreicht werden soll durch gerade eine solche Lebensweise. Sie kann nur ein äußeres Hilfsmittel sein und darf nur so aufgefaßt werden, daß derjenige, der sich ein Verständnis für die geistigen Welten erwerben will, einen gewissen Widerstand finden kann an dem, worinnen er sich hineingelebt hat: an den Sitten und Gebräuchen der äußeren Welt. Und weil er durch diese Sitten und Gebräuche zu tief heruntergeführt worden ist in die rein materielle Welt, darum muß er, um sich die Übungen zu erleichtern, über das hinausgehen, was für die meisten Menschen das Normale ist. Würde er aber das zu seiner Askese rechnen, zu den Mitteln, die in die geistige Welt hinaufführen, dann würde er ganz fehl gehen. Denn niemanden kann der Vegetarismus in die höheren Welten hinaufführen; er kann nur eine Unterstützung sein, die man so auffaßt: Ich will gewisse Arten des Verständnisses mir eröffnen für die geistigen Welten; da habe ich ein Hindernis an meiner dichten Körperlichkeit, und das ist so stark, daß die Übungen nicht gleich in der richtigen Weise eingreifen; also unterstütze ich mich dadurch, daß ich meiner Leiblichkeit eine gewisse Erleichterung verschaffe. Eine solche Erleichterung ist zum Beispiel der Vegetarismus, der durchaus nicht als ein Dogma aufgestellt wird, sondern nur als etwas, was einem Menschen das Verständnis für die geistigen Welten erleichtern kann. Niemand aber soll glauben, daß er etwa durch eine vegetarische Lebensweise geistige Kräfte entwickeln könnte. Denn die Seele bleibt, wie sie ist; nur der Körper wird schwächer. Wenn aber die Seele auf der einen Seite stärker geworden ist, wird sie auf der andern Seite dadurch, daß der Vegetarismus auf den Menschen wirkt, auch den schwächeren Körper von dem Zentrum der Seelenkräfte aus in entsprechender Weise stärker gestalten können, so daß ein Mensch, der sich in geistiger Art mit dem Vegetarismus entwickelt, kräftiger, tüchtiger und widerstandsfähiger für das Leben werden und es nicht nur mit jedem Fleischesser aufnehmen, sondern ihn an Leistungsfähigkeit sogar übertreffen kann. Das kommt aber gerade daher, daß nicht das eintritt, was viele glauben, wenn sie von denen, die in einer geistigen Strömung darinnen stehen und Vegetarier sind, sagen: Was sind das für arme Kerle, die nicht einmal das bißchen Fleischgenuß haben!

So lange der Mensch diese Stimmung entfalten würde, würde der Vegetarismus ihm nicht im mindesten etwas nützen können. So lange der Mensch Gier und Sucht hat nach Fleisch, nützt ihm der Vegetarismus gar nichts; sondern erst, wenn er auf dem folgenden Standpunkt steht, den ich durch eine kleine Erzählung klarmachen will.

Vor längerer Zeit wurde jemand gefragt: Warum essen Sie denn eigentlich kein Fleisch? Da sagte er: Ich will Sie mit einer Gegenfrage belästigen: Warum essen Sie kein Hundefleisch oder Katzenfleisch? — Das kann man doch nicht essen! — war die Antwort. - Warum denn nicht? Nun, weil ich davor Ekel habe! - Gut, ganz so habe ich Ekel vor allem Fleisch!

Um diese Stimmung handelt es sich. Wenn der Genuß an der Fleischkost aufgehört hat, dann ist erst die Stimmung da, wo die Enthaltung von der Fleischkost in bezug auf die geistigen Welten irgend etwas nützt. Vorher kann die Entwöhnung vom Fleisch nur ein Hiltsmittel sein, sich die Begierde nach Fleisch abzugewöhnen. Aber wenn man die Begierde sich nicht abgewöhnen kann, dann ist es vielleicht besser, man fängt mit dem Fleisch wieder an; denn das fortwährende SichQuälen damit ist durchaus nicht der richtige Weg, um in das Verständnis der Geisteswissenschaft hineinzukommen.

Aus alledem sehen Sie charakterisiert, was man wahre und falsche Askese nennen kann. Zur falschen Askese werden aber leicht diejenigen geführt, die nur die Sucht haben, ihre inneren seelischen Kräfte und Fähigkeiten zu entwickeln, denn ihnen wird es ziemlich gleichgültig sein, die Außenwelt wirklich zu erkennen. Sie wollen ja zunächst nur diese seelischen Fähigkeiten entwickeln und dann abwarten, was da kommt. Das könnte man am besten, wenn man seinen Leib so viel quält wie möglich; dann wird er schwach, dann darf die Seele schwach bleiben und kann dann so in irgendeine geistige Welt hineinsehen, wenn sie auch noch so unbrauchbar ist zum Begreifen einer wirklichen geistigen Welt. Dies ist aber der Weg zur Täuschung; denn in dem Augenblick wo der Mensch sich den Rückweg verriegelt in die physische Welt zurück, tritt ihm keine wahre geistige Welt entgegen, sondern nur die Trugbilder seines eigenen Selbstes. Und sie müssen ihm aus dem Grunde entgegentreten, weil er die Seele läßt, wie sie ist. Weil er sein Ich auf dem Standpunkt stehen läßt, auf dem es steht, entwickelt es sich nicht zu höheren Kräften, und den Zusammenhang mit der Welt vermauert sich der Mensch dadurch, daß er die Funktionen, durch welche er mit der Welt in Beziehung tritt, herabdrückt. Er kommt durch seine Askese nicht nur dazu, weltfremd zu sein, sondern auch sich das anzuzüchten, was man nennen kann: Er sieht Bilder, die ihm seine eigene Seele auf der Stufe, bis zu der er gekommen ist, vorgaukeln kann; er sieht sein durch sein eigenes Selbst getrübtes Bild an Stelle einer wahren geistigen Welt. Und die zweite Folge ist die, welche uns auf moralischem Gebiete entgegentritt: wer so glaubt, gerade durch Demut und Hingabe an die geistige Welt ein richtiges Leben zu entfalten, der sieht gar nicht, daß er mit aller Gewalt in sein Selbst sich hineinspinnt, ein Egoist im ärgsten Sinne des Wortes wird, sich zu gar nichts hinentwickeln will als zu dem, wo er schon steht. Dieser Egoismus, der ausarten kann in einen wilden Ehrgeiz und eine wilde Eitelkeit, ist deshalb so gefährlich, weil ihn der Betreffende, der ihn hat, selbst niemals sehen kann. Er selbst hält sich gewöhnlich für einen Menschen, der zu den Füßen seines Gottes in tiefster Demut hinsinkt, während der Teufel des Größenwahns in ihm spielt. Was er in Demut entwickeln soll, das weist er ab; denn er würde gerade dadurch demütig sein, daß er sich sagt: Nicht, wo ich stehe, sind die Kräfte der geistigen Welt; sondern die müssen erst entwickelt werden; ich muß hinaufsteigen; ich darf nicht mit den Kräften, die ich schon habe, warten.

So sehen wir, wie zu Täuschung, Irrtum, Eitelkeit und Selbstsucht, ja, zu allen möglichen Wahnsinnsuntergründen gerade diese Art von Askese führen kann, die zunächst auf Ertötung des Äußeren ausgeht und nicht auf Erstarkung des Innern. Insbesondere würde es in unserer heutigen Zeit von dem größten Übel sein, wenn jemand nicht durch Erhöhung seiner Seelenkräfte, sondern durch Abtötung des Äußeren in die geistige Welt sich erheben wollte. Er spinnt sich dadurch nur in sein eigenes Selbst ein. Daher kann auch für den gegenwärtigen Menschen das Vorbild zur Askese nicht von denen geholt werden, die zu ihrer Zeit vielleicht auf einer einsamen Seeleninsel den Zugang gesucht haben zu einer geistigen Welt; sondern das heutige Ideal einer wahren Askese kann nur bei der heutigen, der modernen Geisteswissenschaft gesucht werden, die fest auf dem Boden der Wirklichkeit steht; durch die der Mensch seine Kräfte und Fähigkeiten entwickelt, durch die er hinaufsteigt zum Begreifen einer geistigen Welt, die aber dennoch eine Welt der Wirklichkeit ist; nicht eine Welt, in welche der Mensch sich einspinnt.

Nun gibt es aber noch andere Schattenseiten einer solchen einseitigen Askese. Wenn Sie die ganze umliegende Natur betrachten, werden Sie finden, daß, je weiter wir hinaufgehen vom Pflanzenreich zum Tierreich und Menschenreich, die Lebensverhältnisse nach und nach einen ganz anderen Charakter annehmen. Beschäftigen Sie sich mit dem, was man nennen könnte «Pflanzenkrankheiten», so werden Sie sehen, daß diese Ptlanzenkrankheiten einen durchaus anderen Charakter tragen als das, was man Krankheiten beim Tier oder gar erst beim Menschen nennt. Denn Krankheiten der Pflanzen werden nur von außen bewirkt, durch irgendwelche unnormalen Verhältnisse von Wind und Wetter, Licht und Sonnenschein. Diese Verhältnisse der Außenwelt können die Pflanzen krank machen. Gehen Sie nun zum Tier hinauf, so können Sie sehen, daß auch das Tier in seinen inneren Verhältnissen, wenn es sich selbst überlassen ist, einen weit größeren Fonds von Gesundheit hat als der Mensch. Der Mensch ist eben nicht nur imstande, durch das Leben, in das er hineingestellt ist, durch die Verhältnisse, die ihm von außen entgegentreten, sich krank zu machen, sondern auch durch alles, was sich in sein Inneres oder von dort nach außen ergießt. Damit hängt es nun auf der einen Seite zusammen, daß die Seele, wenn sie nicht richtig dem Körperlichen angepaßt ist, wenn dasjenige, was als geistige Anlage aus früheren Verkörperungen herstammt, sich in seiner Innerlichkeit nicht vollständig anpassen kann an die äußere Körperlichkeit, schon dadurch innere Ursachen der Erkrankung auftreten, die oft so falsch beurteilt werden können. Da sehen wir, wie innere Krankheiten auftreten können als Symptome dafür, daß kein rechtes Zusammenpassen zwischen Leib und Seele da ist. Wir können oft sehen, daß Menschen, bei denen solche Symptome auftreten, daß die Leiber nicht recht zusammenpassen, gern darauf zielen, in die höheren Welten hinaufzukommen, indem sie das Leibliche abzutöten versuchen, weil sie durch ihre Krankheitsverhältnisse schon dazu geführt sind, ihre Seele abzutrennen von dem Körperlichen, das nicht vollständig durchdrungen ist von dem Seelischen. Bei solchen Menschen tritt uns dann entgegen, daß der Leib sich in der verschiedensten Weise in sich selber verhärtet, daß er sich in sich selbst gestaltet; und da sie sich in ihrer Seele nicht stärker gemacht haben, sondern gerade ihre Schwäche benutzt haben, um frei zu werden von den Eindrücken der Leiblichkeit, und dadurch ihre gesundenden, erstarkenden und kräftigenden Fähigkeiten dem Leibe entziehen, kann dann der Leib die Disposition zu allen möglichen Erkrankungen erhalten. Während eine gesunde Askese die Kräftigung und Stärkung der Seele entwickeln wird, so daß die Seele auch wieder zurückwirkt auf den Leib und ihn stark machen wird gegen jede Krankheitseinwirkung von außen, wird eine falsche Askese den Menschen angreifbar machen für jeden von außen kommenden Krankheitseinfluß.

Das ist der gefährliche Zusammenhang zwischen jeder falschen Askese und den Krankheiten gerade in unserer Zeit. Und das ist es auch, was in weiteren Kreisen, in denen man sich leicht Mißverständnissen gegenüber solchen Dingen hingibt, allerlei Irrtümer hervorrufen kann über das, was geisteswissenschaftliche Weltanschauung dem Menschen bringen kann. Denn gewiß werden diejenigen, die auf dem Wege einer falschen Askese zu einer Anschauung der geistigen Welt kommen wollen, ein abschreckendes Bild bieten können für die Außenstehenden; denn sie werden durch ihre falsche Askese ein breites Angriffsfeld den schädlichen Einflüssen der Außenwelt geben können; sie werden nicht gestärkt und gekräftigt sein gegen die Irrtümer unserer Zeit, sondern sie werden ihnen erst recht ausgesetzt sein.

Das kann uns auch gerade an mancher theosophischen Geistesströmung unserer Zeit entgegentreten. Dadurch, daß mancherlei sich «Theosophie» nennt, ist es noch nicht mit einem Freibrief versehen, um als geistige Strömung manchen entgegengesetzten Strömungen der Gegenwart gewachsen zu sein. Wenn Materialismus in der Welt draußen herrscht, so ist er ein wenig dem angemessen, was von draußen kommt, den Begriffen, die man sich in der Sinneswelt von dem machen muß, worauf der sinnliche Blick gerichtet ist. Daher kann man sagen, daß der Materialismus der äußeren Welt, der nichts von einer geistigen Welt weiß, in gewisser Weise berechtigt ist. Wenn aber eine Weltanschauung auftritt, die über die geistige Welt etwas mitteilen will, und die, weil sie nicht auf einer wirklichen Erstarkung der geistigen Kräfte beruht, in sich die materialistischen Vorurteile der Zeit in ihren karikierten Formen hineinnimmt, dann ist das um so schlimmer. Daher ist eine solche theosophische Weltanschauung, in welche die Irrtümer der Zeit eingedrungen sind, unter Umständen viel schädlicher als eine materialistische, und es darf wohl darauf hingewiesen werden, daß wirklich materialistische Vorstellungen im weitesten Umfange gerade in die theosophische Weltanschauung eingedrungen sind. Da spricht man dann vom Geistigen nicht als vom Geist, sondern als ob der Geist nur eine unendlich verfeinerte nebulose Materie sei. Wenn man vom Ätherleib spricht, stellt man sich nur das Physische über einen gewissen Grad hinaus verfeinert vor und spricht dann von Äther-«Schwingungen». Beim Astralischen sind dann diese Schwingungen noch feiner, im Mentalen wiederum feiner und so weiter. Überall sind «Vibrationen», überall «Schwingungen». Man kommt eigentlich niemals in eine wirkliche geistige Welt mit seinen Vorstellungen hinein, sondern bleibt bei solchen Vorstellungen stehen, die sich auf eine materielle Welt beziehen sollten. Da erlebt man es denn, daß sich die Menschen in Wahrheit einen materialistischen Dunst vormachen bei den allergewöhnlichsten Lebenserscheinungen. Wenn man zum Beispiel irgendwo ist, wo man spüren kann, daß eine gute Stimmung herrscht, wo die Seelen der Menschen zusammenklingen, und einer, der das fühlt, etwa sagt, es herrsche eine harmonische Stimmung in diesem Kreis von Menschen, so mag das alltäglich ausgedrückt sein, aber es ist richtig und führt eher zu einem richtigen Verständnis, als wenn in einer Gesellschaft von Theosophen einer sagt: Oh, hier sind feine Vibrationen! — Dazu muß man ja erst theosophischer Materialist sein und sich eine grobklotzig gedachte Materie vorstellen, um davon sprechen zu können. Und dem, der ein Gefühl dafür hat, vergeht dann seine Stimmung; das Ganze vernebelt sich, wenn die Betreffenden ihre «vibrations» oder Vibrationen herumtanzen lassen. Da sehen wir, wie auf diesem Gebiete durch das Eindringen materialistischer Vorstellungen in eine geistige Weltanschauung ein abschreckendes Bild geschaffen werden kann für die Außenstehenden, die dann sagen können: Diese Leute haben eine geistige Welt; aber es ist auch nicht anders als bei uns: bei uns tanzt der Lichtäther, bei denen tanzt sogar der geistige Äther, das ist ein und derselbe Materiialismus! Materialismus hier, Materialismus da!

Das sollte man durchaus im rechten Lichte sehen! Dann würde man nicht mehr eine falsche Anschauung gewinnen können über das, was die geisteswissenschaftliche Weltanschauungsströmung in unserer Zeit den Menschen bringen kann. Dann würde man einsehen, daß Askese auch etwas sein kann, was durch Erstarkung des Seelenlebens hinaufführt in die geistige Welt und dadurch auch wieder neue Kräfte hineinbringen kann in unser physisch-materielles Dasein. Diese Kräfte sind dann keine krankmachenden Kräfte, sondern gesund wirkende Kräfte; sie führen unserem Leiblichen gesunde Lebenskräfte zu. — Es ist freilich schwerer zu konstatieren, ob eine Weltanschauung uns gesunde Lebenskräfte zuführt oder kranke; die kranken sieht man in der Regel, während man die gesunden gewöhnlich nicht beachtet. Wer es beobachten kann, der wird sehen, wie diejenigen, die in einer wahren Geistesströmung stehen und sich von ihr befruchten lassen, gesunde Kräfte aus ihr ziehen, die bis in das Physische gesundend herunterwirken können. Und der wird auch sehen, wie die Krankheitserscheinungen nur wirken können, wenn etwas von der Außenwelt, was nicht aus einer geistigen Strömung fließt, hineingetragen wird in eine geistige Strömung. Das wirkt dann aber schlimmer innerhalb der geistigen Strömung, als wenn es draußen bleibt, wo der Mensch durch die Konventionen davor geschützt ist, daß gewisse Irrtümer zu starke Wirkungen hervorbringen.

Wenn wir diese Dinge so aufnehmen, werden wir wahre Askese auffassen als eine Vorübung zu einem höheren Leben, als eine Entwickelung von Kräften, und werden das gute alte griechische Wort wiederum so verstehen, wie es gemeint ist. Denn «askein» heißt «sich bemühen», «sich stark machen», ja sogar «sich schmükken», daß sich die Menschlichkeit an einem offenbaren kann gegenüber der Welt. Askese ist ein Sich-Starkmachen, wenn sie in ihrem richtigen Sinne aufgefaßt wird. Wenn sie aber so aufgefaßt wird, daß der Mensch die Seele lassen will, wie sie ist, und dann durch Herabstimmen der äußeren Leiblichkeit etwas erreichen will, dann trennt er die Seele von dem Leib und macht den Leib zum Angriffspunkt aller möglichen schädlichen Einflüsse, und dann ist Askese ein Quell aller möglichen Erkrankungsverhältnisse des Leibes.

Was die Licht- und Schattenseiten des Egoismus sind, wird sich uns in der Betrachtung des Wesens des Egoismus zeigen. Heute wird sich Ihnen aber gezeigt haben, daß es bei der wahren, richtigen Askese darauf ankommt, wie sie wirkt, was sie fruchtet, wie sie sich in die Welt gerade so hineinstellt, daß sie niemals Selbstzweck sein kann, sondern nur Mittel zur Erreichung eines höheren Menschheitszieles, zum Hineinleben in die höheren Welten. Daher muß der Mensch, wenn er zu dieser Askese schreiten will, einen sicheren Boden der Wirklichkeit unter seinen Füßen haben. Er darf nicht fern und fremd werden der Welt, in die er hineingestellt ist; sondern er muß jederzeit die Welt wiedererkennen. Was er aus der höchsten der Welten herunterbringen kann in diese Welt, das muß er hier - in dieser Welt — wiederum an seiner Arbeit bemessen und beurteilen können; denn sonst könnten leicht diejenigen Recht haben, welche behaupten, Askese wäre nicht Arbeit, sondern Müßiggang! Müßiggang kann allerdings sehr leicht der Anlaß zu einer falschen Askese werden — und besonders in unserer heutigen Zeit. Wer aber seine Verhältnisse sicher und fest macht und nicht den Boden unter den Füßen verliert, der beachtet, gerade einer so ernsten Sache wie unsern menschlichen Fähigkeiten gegenüber, ein höchstes Ideal in der Askese. Oh, es können unsere Ideen hoch hinaufsteigen, wenn wir uns ein Ideal für alles Üben menschlicher Fähigkeiten, wie sie wirken sollen in der Welt, vor Augen führen.

Sehen wir uns einmal das Alte Testament in seinem Anfange an. Da heißt es: «Und Gott sprach: Es werde Licht!» .... Von Tag zu Tag läßt Gott aus der geistigen Welt die physisch-sinnliche Welt entstehen; und am Schlusse eines jeden Tages fühlt sich der Gott befriedigt, wenn er die physische Welt, die aus der geistigen herausgeschaffen ist, ansieht, so daß er sagen kann: Es ist gut! «Und Gott sahe, daß es gut war!» — So müssen wir von dem festen Boden der Wirklichkeit, auf dem wir zunächst stehen, uns unser gesundes Denken, unsern sicheren Charakter, unsere unbeirrten Gefühle erhalten, hineinsteigen in die geistige Welt, die Tatsachen, aus denen alle physische Welt herausgeboren ist, erforschen, aber wir müssen uns die Möglichkeit bewahren, wenn wir die gewonnenen Kräfte in der physischen Welt zur Anwendung bringen und sehen, wie sie in die Welt hineinpassen, uns dann sagen zu können: «Wenn wir uns als Geistesforscher, als Geisteswisser und -erkenner zur Umwelt stellen und sehen, wie die Kräfte, die wir entwickelt haben, in die Welt hineinpassen, dann zeigt sich uns, daß es gut war.» Wenn wir unsere Kräfte so in der wirklichen Welt erproben, die wir durch eine richtige Askese gewinnen können, dann erwerben wir uns das Recht, daß wir jetzt sagen können, wenn wir sie gebrauchen: «Siehe da, sie sind gut!»

Asceticism and Illness

Human life oscillates between work and idleness. The activity that we will discuss in today's lecture, which can be described as asceticism, is considered either work or idleness, depending on the circumstances of the individual or group in question. An objective, impartial view, as required in spiritual science, is only possible if we consider how what is called “asceticism” — when understood in the highest sense of the word and stripped of all misuse — intervenes in human life, either promoting or damaging it.

First of all, it is true that most people, and with good reason, currently have a rather false idea of what the word asceticism should actually mean. According to the Greek origin of this word, one could just as well describe an athlete as an ascetic. In our time, the word asceticism has taken on a very specific connotation due to the form that the corresponding way of life took during the Middle Ages; and for a number of people, the word has taken on the connotation that Schopenhauer, for example, gave it during the 19th century. Today, in turn, the word has acquired a certain connotation through all kinds of influences from Eastern philosophy and Eastern religion, namely through what is so often referred to in the West as “Buddhism.” Now, today we will seek to discover the true origin of what asceticism is in human nature; and it is precisely spiritual science, as it has been characterized in the lectures already given here, that will be called upon to bring clarity to this field, precisely because its entire basic concept is connected with something that is still expressed in the Greek meaning of the word “askesis.”

Spiritual science, spiritual research, as it has been represented here for years, is based on a very specific foundation with regard to human nature. Spiritual science proceeds from the assumption that at no stage of human development can one say: here or there lie the limits of human knowledge. The question: what can human beings know and what can they not know? — this question, which is considered so justified in the widest circles today, is completely wrongly posed for spiritual science. Spiritual science does not ask: What can be known at a certain stage of human development? What are the limits of knowledge at such a stage of human development? What cannot be known there? What remains unknown because human cognitive power is simply insufficient? — All these questions do not initially concern spiritual science as such. It stands firmly and securely on the ground of development, namely the development of the human soul force. It says: the human soul is capable of development. Just as the future plant slumbers in the seed and is brought forth by the forces within the seed and by those that act on the seed from outside, so hidden forces and abilities always slumber in the human soul. And what a person cannot yet recognize at a certain stage of development, they can recognize once they have progressed further in the development of their previously hidden spiritual abilities.

What powers can we acquire to gain ever deeper knowledge of the world, to broaden our horizons? — That is the question of spiritual science. It does not ask: Where are the limits of knowledge? but rather: How can human beings transcend these limits by developing their abilities? Spiritual science does not surround the human horizon of knowledge with a wall, but rather, in all its methods and ideals, it seeks to expand this horizon of knowledge ever further, as we will see more and more in the following lectures. And spiritual science shows, not in vague terms, but in a very specific way, how human beings can go beyond what has been given to them in terms of cognitive powers, so to speak, without their involvement, through a development in which they themselves were not consciously involved. For these powers of cognition initially deal only with the world given to the human senses, which can be grasped by the intellect and to which these senses are bound. Through the powers slumbering in the soul, human beings are able to penetrate further into those worlds that are not initially given to the senses, which the intellect bound to the senses cannot reach. And just so that no one can accuse me of speaking vaguely from the outset, I will briefly mention some of what you can read about in great detail in my book How to Know Higher Worlds.

When we speak of human beings going beyond the measure of cognitive abilities given to them, it is necessary that they do not take steps into the blue, into the indefinite, but that they find their way from the solid ground on which they stand into a new world. How can this be?

In ordinary normal human life today, two states alternate for human beings, which we call “waking” and “sleeping.” Without going into the characteristics of these two states in detail, we can say that they differ in terms of human cognitive ability in that during waking, humans receive stimulation for their senses and for their mind, which is connected to the senses. This stimulation enables them to develop their external cognition. During waking, they are completely devoted to the external sensory world. During sleep, humans are removed from this external sensory world. A simple, entirely logical consideration could make it clear to everyone that it is not entirely nonsensical when spiritual research says that there really is something essential in human nature that separates itself during sleep from what we otherwise call the physical human being. It has already been pointed out in the course of these lectures that, in the sense of spiritual science, what can be seen with the eyes and touched with the hands, the physical body, is only one of the members of the human being. As a second member of this human nature, we must then consider the so-called etheric or life body. The physical body and the etheric body remain in bed during sleep. We then distinguish from these members what we call the consciousness body or — if we do not take offense at the expression — the astral body, the bearer of pleasure and pain, joy and sorrow, of instinct, desire, and passion, and also the member through which the human being is the actual crown of earthly creation: the I. These last two members of the human being separate from the physical body and etheric body during sleep. A simple logical consideration, I said, can teach people that what spiritual research says is not so completely nonsensical, if only people consider that what is present in human beings as pleasure and pain, joy and sorrow, what is present in the ego as power of judgment, cannot disappear at night and does not have to arise anew every morning, but remains there. Consider this departure of the astral body and the I, if you like, as a mere image: but it cannot be denied that the I and the astral body withdraw from what we call the physical body and the etheric body.

Now it is peculiar that precisely the innermost members of the human being, the astral body and the I, within which the human being experiences what we call his soul experiences, sink down during sleep as if into an indeterminate darkness. This means nothing other than that this innermost part of the human being — the actual human life, as normal life is today — needs stimulation from the outside world in order to become conscious of itself and the outside world. So we can say that at the moment when, with falling asleep, external stimulation ceases, and also the force that keeps consciousness active from the outside ceases, the human being is powerless to develop consciousness within himself. If the human being could now, in the normal course of his life, stimulate these inner members of his being, strengthen them, and enliven them internally to such an extent that they could have consciousness in them without the stimuli of the outside world, without sensory impressions, without the work of the intellect bound to the sensory world, then through such consciousness, through such abilities, human beings would be in a position to perceive things other than those that come only through the stimuli of the senses. As strange as it sounds, paradoxical in fact: if human beings could create a state that was similar to sleep on the one hand, yet essentially different from sleep on the other, then they would be able to attain supersensible knowledge. This state would have to be similar to sleep in that, just as in sleep, human beings would receive no stimulation from outside, or at least pay no attention to it; — it would be dissimilar to sleep in that the person does not sink into unconsciousness, but instead, despite the lack of stimulation from the external sensory world, develops an inner life that is animated within themselves.

Now, the person can—and this is precisely what spiritual scientific experience provides—reach such a state; a state that, if the word is not misused as it often is today, can be called a clairvoyant state. And only one example will be given briefly of the numerous inner exercises through which a person can attain such a state.

If a person is to live securely in this state, they must depart from the external world. Now, the external world provides man with ideas through his senses, which he then calls truth when he manages to make his ideas correspond to external objects, to external reality. But through such truth, man cannot go beyond the external sensory world. — The task now is to build a bridge between external sensory perception and that which is free from it and yet offers truth. One of the first steps in acquiring this kind of knowledge is what is known as symbolic or allegorical thinking. Let us consider an example of a useful symbol, one that is useful for spiritual development. Let us develop it in the form of a conversation between a teacher and a student of spiritual science.

In order to help the student understand a certain symbolic idea, the teacher might say something like this: Look at the plant as it takes root in the ground, how it grows, sprouting green leaf after green leaf and developing into blossom and fruit. — I would like to point out that this has nothing to do with any scientific ideas; for we will see that it is not a question of the difference between plants and human beings, but of gaining useful symbolic ideas. Now the teacher could say: Now look at the human being standing before you in life. This human being undoubtedly has many advantages over the plant. He can develop drives, desires, passions, an imaginative life that leads him up the whole ladder from blind sensations and drives to the highest moral ideals. If we compare humans with plants, only a scientific fantasy could attribute to plants a similar content of consciousness to that which humans have. However, we see in plants, one might say, certain advantages over humans at a lower level. We see in plants a certain certainty of growth without the possibility of straying. In humans, on the other hand, we see at every moment the possibility that they may stray from their rightful position in life. We see how humans are permeated in their entire substance by drives, desires, and passions that can lead them into error, lies, and deception. Plants, on the other hand, are not permeated by any of this in their substantiality; they are pure, chaste beings. Only when humans purify themselves of all their drives and desires can they hope to be as pure and chaste on a higher level as plants are in their security and stability on a lower level. And so we can further imagine the following picture: The plant is permeated by the green pigment, chlorophyll, which saturates the leaves with their green color. Man is permeated by his drive and passion carrier, his red blood. This is a kind of upward development. But in return, man has had to accept characteristics that are not yet present in the plant. Now, one might say, human beings must set their sights on the high ideal they are striving for, to reach a corresponding level, to attain that inner security, that self-control and purity which they see as an example in plants at a lower level. And now we might ask ourselves: What must human beings do if they are to ascend to such a level?

To do this, they must become masters and rulers of what otherwise stirs within them without their will: their drives, desires, and passions. They must rise above themselves; they must kill within themselves what otherwise rules them, and raise to a higher level that which is ruled by the lower. — This is how humans have developed from plants. What has come to him since his plant stage must be regarded, so to speak, as something to be conquered — or, to use the expression, something to be killed — in order to bring forth a higher life from it. This is the future process of man, which Goethe describes with the beautiful words:

And as long as you do not have that,
This: Die and become!
You are only a dull guest
On the dark earth.

The goal is not for humans to kill their instincts, desires, and passions, but to purify and cleanse them by killing the ruler within themselves. Thus, looking at the plant, man can say: There is something in me that is higher than the plant, but which must be killed and conquered in me.

The image of this thing to be conquered is that which is no longer viable in the plant, that which has died in it, the dry wood. And we first present the dry wood in the form of the cross as part of our symbol. But then man must set about purifying and refining the bearer of his instincts, desires, and passions, his red blood, so that it is a chaste, purified expression of his higher being, of what Schiller calls the higher man in man; so that this blood becomes, as it were, an image of the pure, chaste plant sap that flows through the plant substance.

And there we look—the teacher would continue to say to the student—at that flower where this plant sap, continually rising from stage to stage through the leaves, finally develops into the color of the flower in the red rose. Now imagine the red rose as a model of your purified and refined blood: the plant sap pulses through the red rose in such a way that it is free of urges and desires; your urges and desires, however, should be the expression of your pure self-being. — Thus, the wood of the cross, which signifies what must be overcome, is complemented by a wreath of red roses attached to this cross. Here we have an image, a symbol, which gives us a picture of human life as it rises to a higher ideal, not merely through our dry intellect, but by appealing to all our feelings.

Now someone may come and say: Your idea is an illusion that does not correspond to any truth. What you conjure up as an image, this black cross with the red roses, is an empty illusion! — Certainly, there should be no doubt that this image, as it is presented in the mind of those who want to ascend into the spiritual worlds, is an illusion. It must be an illusion! For this image is not there to represent something that exists outside, in the manner of sensory perception. If it did, we would not need it; we would only need to surrender ourselves to all the impressions that come to us from outside, for which we only have to create the images. But we create an image for which we have taken the elements from the outside world, but which we have put together according to certain feelings and ideas from our own inner being. We must only be aware at every step that we do not lose the thread of our inner processes in what we are doing; otherwise we would soon slip into fantasy. Those who want to ascend to the higher worlds through inner contemplation, meditation, and so on, do not live only in abstract images, but in the world of feelings and ideas that has arisen in them as they constructed such images. These images awaken in them a sum of inner soul processes, and, excluding what comes from outside, those who want to enter the higher worlds devote all their energies to contemplating these images. Such images are not there to depict external conditions, but to awaken the powers slumbering within the human being. For the human being will notice, if he has patience and perseverance — it takes a long time, but it does happen — that quiet devotion to such images can give him something that is meant to develop. They will see that their inner being is transformed, that a state actually occurs which, on the one hand, can be compared to sleep. But while falling asleep causes all ideas and all soul life to sink down, the devotion described above, through meditation and such ideas, awakens inner powers. The person very soon feels that a transformation is taking place within them, that they have an inner life as a result, even if they initially forego impressions from the outside world. In this way, the person awakens inner forces through such completely unreal symbols, and they will then realize that they can do something with these awakened forces.

Of course, the objection may be raised from another quarter: Yes, but when a person develops such powers and has really penetrated into the spiritual world, as he believes, how can he know that what he perceives there is reality? — This can only be proven through experience, just as the outer world can only be proven through experience. Mere ideas differ from perceptions in the strictest sense. Only those who do not get to the bottom of things in this regard can confuse mere ideas with perceptions. Today, a certain misunderstanding has arisen, especially in philosophically inclined circles. Schopenhauer's philosophy, for example, assumes in its first part that the world of man is an idea. You can see the difference between perception and idea by looking at your watch. As long as you are in contact with your watch, it is your perception; when you turn around, you have an image of the watch in your mind; that is your idea. In practical life, you will very soon learn to distinguish between perception and imagination; and anyone who cannot do so would go astray. The other example has already been mentioned: if you imagine a piece of iron, no matter how hot, it does not burn; but if you pick up a piece of hot iron, you will soon realize that perception is different from imagination. The same is true of the example given in Kantian philosophy, which, although justified in a certain respect, has only caused errors in the last century. Kant attempts to overturn a certain concept of God by showing that there is no difference in content between a hundred imagined thalers and a hundred real thalers. But one cannot invoke the fact that there is no difference in content, because then one easily confuses perception and direct contact with reality with what is merely imaginary content. Anyone who has to pay a hundred thalers in debt will notice the difference between a hundred real thalers and a hundred imaginary thalers.

It is the same with the spiritual world. When the powers and abilities slumbering within a person emerge from within, and there is a world around him that he did not know before, shining out as if from a dark spiritual depth, then someone who is only an amateur in this field may say: This may be self-suggestion, it may be some kind of imagination. But those who have experience in this field will be able to distinguish between what is reality and what is mere imagination, just as one can distinguish between an imagined and a real piece of hot steel in the physical world.

So we see that there is a possibility of bringing about a different state of consciousness. I have only briefly illustrated this with an example of how inner exercises can bring out the abilities that lie dormant in the soul. While a person is practicing in this way and bringing out these dormant abilities, they naturally see nothing of a spiritual world; they are busy bringing out their abilities. Under certain circumstances, this may take not only years, but a whole lifetime. But all these efforts ultimately lead to the person learning to apply these “dormant powers of knowledge” to the spiritual world, just as they have learned to use their eyes under the influence of unknown spiritual powers to observe the outer visible world. Such work on one's own soul, such development of the soul into a world in which one does not yet stand, which one is to receive precisely through the developed abilities, which is to dawn on one through what one brings to it, such work on one's own soul can be called asceticism in the true sense of the word. For “asceticism” means in Greek “to practice,” to make oneself capable of something, to put dormant powers into action. That is the original meaning of the word asceticism, and that can also be its meaning today, if one does not want to cloud one's vision and hold on to misconceptions through a false application of the word asceticism, which has become common over the centuries. However, the meaning of asceticism, as we have just characterized it, can only be understood if we take into account that human beings want to open up a new world for themselves by developing such abilities. And we can best understand it if, now that we have applied the word asceticism solely to the spiritual world, we apply it to certain external activities of life.

If the word asceticism is applied in this way to the development of spiritual abilities, we can also apply it in life when certain abilities and powers are developed that are not yet directly applied to what they belong to, but are first brought out of some entity or something else in order to be applied later to what they actually belong to. Strange as it may seem, there is an obvious example of what the word “asceticism” can be used for in its true sense; and we will then see why the word asceticism, when used incorrectly, can have a pernicious effect. If we use the word asceticism in its correct sense in external life, we can call warfare during a maneuver “asceticism.” This is entirely correct in Greek usage. The way in which forces are used to test them, so that they will be there when needed in real war, and to see whether they can be used in the right measure, is asceticism, it is practice. As long as forces are not applied to an immediate object to which they belong, but rather to test their effectiveness and nature in advance, one is practicing asceticism; thus, warfare on the maneuver field relates to actual warfare as asceticism relates to life in general.

Human life, I said at the beginning, oscillates between work and idleness. But there are many things in between. For example, there is play. Play, wherever it encounters us as play, is actually the opposite of what can be called asceticism. Its opposite makes it very easy to see what the essence of asceticism is. Play is the exertion of forces on the outside world for immediate satisfaction. This satisfaction itself, that which is played with, is not, so to speak, the hard ground, the hard substrate of the outside world where we apply our labor. That which is played with is therefore, in relation to our forces, a soft, malleable material that follows our forces. Play is only play as long as we do not encounter the resistance of external forces, as we do in work. In play, we are therefore dealing with what directly relates to the forces that are being applied, and the satisfaction of play lies in the exercise of these forces. Play does not prepare us for anything else; it finds its satisfaction in itself. The exact opposite is true of what must be understood in the true sense as asceticism. There is no satisfaction in any external world. What we combine in asceticism, even when we assemble the cross with the red roses, is something that is not significant in itself, but is brought about as a living play of our forces, something that happens within ourselves and should only be applied once it has been completed within ourselves. Renunciation therefore refers to the fact that we develop an inner work with the awareness of not allowing ourselves to be stimulated by the outside world at first — that we work on ourselves in order to bring our powers into play so that they can be active in the outside world. Thus, play and asceticism stand in opposition to each other like two opposites.

How does what we might call asceticism in our sense become part of human life?

Let us remain within the realm where asceticism is applied in both its light and dark aspects: in grasping the supersensible worlds, when human beings set themselves the goal of ascending into the spiritual worlds. Here we can say that when a supersensible world confronts a person through something, for example through the communications of another person or through the communications of some documents of historical development, it is initially possible for the person to say: There are assertions, communications about the supersensible worlds; such communications are not immediately comprehensible to me. I do not have the strength to understand them.“ Then there are people who do not say, ”I want to accept what is being communicated to me,“ but who say, ”I reject these communications; I do not want to have anything to do with them!" Where does this come from? First of all, it comes from the fact that such a person rejects asceticism in the best sense of the word, because they do not feel the strength in their soul to develop higher powers within themselves through the means that have been described. They feel too weak to do so.

It has been emphasized time and again that it is not even necessary to possess clairvoyance oneself in order to understand the results of spiritual research when they are communicated by a clairvoyant person. Clairvoyance is necessary for researching spiritual facts, but once the facts have been researched, every person can understand what the spiritual researcher communicates to them through their unbiased reason. An unbiased mind and sound reason are initially the best instruments for judging what is communicated from the spiritual worlds. Those who stand on the ground of spiritual research will always be able to say: if they could still fear anything at all, it would be those who accept such communications without examining them carefully with their intellect, but not those who apply their unbiased reason. It is the use of reason that makes everything that comes out of spiritual research understandable.

However, it may be that a person feels too weak to summon up the strength to understand the messages from the spiritual world. If this is the case, they reject them out of a self-preservation instinct that is appropriate for them. They would become confused if they accepted these messages. They sense this. And basically, for all those who reject the things explored through spiritual research, it is the instinct for self-preservation that rejects these things: a consciousness that is incapable of applying exercises — in the best sense of the word, asceticism — to itself. Such an instinct for self-preservation says to itself: If these things came to me, they would confuse me; if they entered my mind, they would fill my mind; I would not know what to do with them; so I reject them! Such is the materialistic consciousness that does not want to go beyond what science, supposedly based on facts, offers.

But something else may also be the case. And this brings us to a dangerous side of asceticism. There may be a certain greed to receive messages from the spiritual worlds, and not the inner urge and obligation to examine the messages with reason and logic. There may be a kind of inner thirst for sensation in the form of messages from the spiritual world. Then one allows them to enter. Then it is not what has just been described as the human instinct for self-preservation that is at work, but something opposite: then a kind of instinct for self-destruction is actually at work. For what floods the human being is what he allows into his soul without understanding it and to which he does not want to apply his reason. This includes all blind faith, everything accepted on mere authority from communications from the spiritual worlds, from the invisible worlds. And this acceptance on authority corresponds to an asceticism that does not spring from a healthy self-preservation instinct, but from a pathological self-destruction instinct, to drown in the flood of revelations received. This has a significant downside for the human soul. It is asceticism in the worst sense when a person says: I want nothing more, I want to renounce everything, I want to believe, to live in trust! This mood has been cultivated in many ways throughout the ages. However, one must not cite everything that looks like blind faith. For example, when it is said that in the ancient Greek mystery schools of Pythagoras, it was a common saying, “The Master has said it!” this never means, “The Master has said it, so we believe it!” — rather, it means something like the following to his disciples: The Master has said it; therefore, it is an invitation for us to think about it; we will see how far we can get with it when we set our powers in motion! “Belief” does not always have to be blind faith and spring from a self-destructive urge. Those who trust someone and accept messages from spiritual research do not need to do so out of blind faith; they may, for example, have realized that the person who says such things takes them seriously, that they express the messages in precise, logical forms, that they are logical in other areas where the believer is able to verify them and do not talk nonsense. Therefore, precisely by observing those things that they can follow, the student can have a well-founded belief that the person in question, even when speaking about things still unknown to the believer, is on equally solid ground. Therefore, the believer can say: I will work! What is told to me and in which I have confidence can be a guiding star for me to climb up to those abilities that will become clear to me when I work my way up to them.

But if this good foundation of trust is not there, if the person renounces understanding, if he allows himself to be stimulated by messages from the invisible worlds without wanting to understand them, then this gradually turns into a very bad characteristic of the person. This is an evil that can hardly be called asceticism. Those who simply accept something with blind trust, without the will to understand it gradually, without penetrating it; those who blindly accept the will of another into their own will, gradually lose those healthy soul forces that form a secure center of our inner life and create the framework for all our feelings for the rightness of life. Lies and a tendency to error arise in those who do not want to examine their inner selves, who do not want to let reason prevail, but who have a tendency to drown in what they are told — to sink, to disappear with their self. Those who do not want to let their healthy sense of truth prevail will soon see how lies and a tendency to deceive will also cling to them in the real world. When approaching the spiritual world, it is very important to remember that this sin of omission can easily lead one to devote oneself to a life that no longer has a true sense of what is true and right in life. Those who take practice seriously, who want to exert their powers, must not fail to bring such insights before their soul, as have just been expressed.

Now we can go even deeper into what we can call, in a deeper sense, ascetic practice of the soul's powers. We have now considered the human being only insofar as he is not capable of truly developing inner powers in a healthy way. On the one hand, he refuses to develop such powers out of a healthy instinct for self-preservation, because he does not want to develop such powers; on the other hand, he does not refuse to develop such powers within himself, but he refuses to develop reason and judgment. Here we are always dealing with the human being's addiction to remaining where he is. But let us take the other case: the human being sets out to truly develop his inner abilities; he applies to his own soul the exercises that have been described. Here, two things can happen again. First, what is being energetically pursued in our spiritual scientific world stream, where it is taken seriously and with dignity, can occur. Human beings can only be guided toward the development of inner spiritual powers to the extent that they become capable of doing something with these spiritual powers, namely, something right and proper. This means that, on the one hand, we can talk about how people can train themselves, how they can work on themselves in order to acquire the ability to look into the spiritual world, as I explain in more detail in my book How to Attain Knowledge of Higher Worlds. At the same time, it must be possible to train one's own powers on the basis of what spiritual researchers have always found to be spiritual facts, and to establish a proper balance between what one develops as inner power and what one should understand from the outer world. If people fail to really apply the powers they develop within themselves to understanding the outside world; if they have an almost uncontrollable desire to develop a great deal of inner soul power, to set everything possible in motion in the soul so that it develops spiritual eyes and ears, and is too comfortable to deal with the already existing facts of spiritual research in a slow and correct manner, quietly and in a reasonable way, then it may be that something quite bad occurs as a result of their asceticism. It may be that the person develops all kinds of powers and abilities within themselves, but does not know what to do with them, has no opportunity to apply these powers in the outside world. This is what some training courses lead to, especially those that develop powers of cognition without the possibility of applying them, and also training courses that do not vigorously aim to practice asceticism, initially through spiritual means, as they have been characterized, so that the person becomes stronger and stronger through their exercises.

There are also methods that aim to take a different path; a path that can be described as more comfortable, but which can easily lead to mischief. This path aims to remove the obstacles that initially separate the soul from the impressions of physicality in order to attain an inner life. Removing these obstacles was also the sole aim of what was called asceticism in the Middle Ages, and which still exists to some extent in modern times. Instead of practicing true asceticism, which aims to give the soul ever richer content, false asceticism assumes that the soul should be left as it is, and instead weakens the body, reducing the effectiveness of the physical forces. There are ways to weaken the body so that it is no longer as strong and vigorous in its functions as in ordinary life, but becomes weaker and weaker. This can then be achieved so that the soul, which has remained weak, has a kind of upper hand over the physical functions that have become weak. While in true asceticism the body should remain as it is and the soul should become victorious over the body, in another form of asceticism the soul is left as it is, and in contrast, through all kinds of procedures, fasting, mortification, and so on, the body is, so to speak, weakened within itself, so that the soul is then stronger and can attain a kind of consciousness, even though it has not increased its powers at all. This is the attitude of many ascetics of the Middle Ages; they kill the strength of the body, diminish its function, leave the soul as it is, and put themselves in a state of expectation, which is supposed to bring them, from outside and without their intervention, the content of the spiritual world. This is the more comfortable method, but it is the method that does not truly make people stronger. The true method requires that man purify and cleanse his thinking, feeling, and willing, that he strengthen his thinking, feeling, and willing so that they become more powerful and victorious over the physical. The other method suppresses the body, and then the soul, without any addition of new abilities, is supposed to wait until the God-filled world flows into it.

This attitude — which you can find in some medieval teachings as “asceticism” — leads to worldliness and detachment from the world, and it must lead to this. For in the present state of human development, there is a certain relationship between the powers of perception within us and what is outside. If we want to transcend the current state of humanity, we can only do so by increasing our inner powers and then using these increased powers to grasp the outside world more deeply and meaningfully. But if we tone down our normal human powers, we make ourselves incapable of having a normal relationship with the outside world; if we strive to tone down our thinking, feeling, and willing in particular, and then put our soul into a state of expectation, then something flows into this soul that has no relation to our present world, that makes us an oddball, a person who is useless for real work in our world. While genuine, true asceticism leads to a person who becomes more and more useful to the world because they look deeper and deeper into it, the other kind of asceticism, which is linked to the suppression of bodily functions, leads to the withdrawal of the person from the world, turning them into a recluse, a hermit in every respect. Then, from his lonely vantage point, on his lonely island of the soul, he may see all kinds of spiritual things—that cannot be denied—but such asceticism is not useful for the world. Asceticism is work, practice for the world, and not a retreat into worlds far away.

This is not to say that one must go to extremes. One can meet the other side halfway. Even if it is generally true that in today's human cycle there is a certain normal relationship between the outside world and the forces of our soul, it can also be said that every age pushes the normal to extremes, so to speak, and that those who want to develop abilities higher than the normal ones do not need to take into account the resistance that comes from abnormal currents of the times. And because the resistance is present within them, they may, under certain circumstances, go a little further than they would otherwise have to if the times themselves were not sinful. This needs to be said because you may have heard that some members of the current spiritual scientific movement attach great importance to a certain diet. This does not mean that anything can be achieved in terms of attaining or even understanding higher world and life conditions through such a way of life. It can only be an external aid and should only be understood in such a way that those who want to acquire an understanding of the spiritual worlds may encounter a certain resistance in what they have grown accustomed to: the customs and traditions of the outer world. And because these customs and traditions have led them too deeply into the purely material world, they must go beyond what is normal for most people in order to make the exercises easier for themselves. But if they were to count this as part of their asceticism, as one of the means of ascending into the spiritual world, they would be quite mistaken. For vegetarianism cannot lead anyone into the higher worlds; it can only be a support, understood in this way: I want to open myself to certain kinds of understanding of the spiritual worlds; I have an obstacle in my dense physicality, and it is so strong that the exercises do not immediately have the right effect; so I support myself by providing my physicality with a certain relief. Such relief is, for example, vegetarianism, which is by no means established as a dogma, but only as something that can make it easier for a person to understand the spiritual worlds. But no one should believe that they can develop spiritual powers through a vegetarian lifestyle. For the soul remains as it is; only the body becomes weaker. But if the soul has become stronger on the one hand, on the other hand, through the effect of vegetarianism on the human being, it will also be able to strengthen the weaker body in a corresponding way from the center of the soul's powers, so that a person who develops spiritually through vegetarianism becomes stronger, more capable, and more resilient in life and can not only compete with every meat eater, but even surpass them in performance. But this is precisely because what many people believe when they say of those who are in a spiritual current and are vegetarians does not happen: What poor fellows they are, not even having that little bit of meat to enjoy!

As long as people continue to feel this way, vegetarianism will not benefit them in the slightest. As long as people have a craving and addiction to meat, vegetarianism will be of no use to them; only when they take the following point of view, which I will explain with a short story, will it be of benefit.

A long time ago, someone was asked: Why don't you eat meat? He replied: I will bother you with a counter-question: Why don't you eat dog meat or cat meat? — You can't eat that! — was the answer. — Why not? Well, because I find it disgusting! — Fine, I find all meat disgusting!

This is the mood we are talking about. Once the enjoyment of meat has ceased, only then is the mood right for abstaining from meat to be of any benefit in relation to the spiritual worlds. Before that, weaning oneself off meat can only be a means of breaking the craving for meat. But if you cannot wean yourself off the craving, then it is perhaps better to start eating meat again; for constantly tormenting yourself with it is by no means the right way to gain an understanding of spiritual science.

From all this you can see what can be characterized as true and false asceticism. However, those who are only addicted to developing their inner soul forces and abilities are easily led to false asceticism, because they will be quite indifferent to really recognizing the outside world. They only want to develop these soul abilities first and then wait and see what comes. The best way to do this is to torment one's body as much as possible; then it becomes weak, then the soul is allowed to remain weak and can then look into some spiritual world, even if it is useless for comprehending a real spiritual world. But this is the path to deception; for the moment a person locks himself out of the physical world, he is not confronted with a true spiritual world, but only with the illusions of his own self. And they must confront him for this reason, because he leaves the soul as it is. Because he leaves his ego at the level where it stands, it does not develop into higher powers, and man walls himself off from the world by suppressing the functions through which he relates to the world. Through his asceticism, he not only becomes unworldly, but also cultivates what can be called: he sees images that his own soul can conjure up at the stage he has reached; he sees his own image, clouded by his own self, instead of a true spiritual world. And the second consequence is one that confronts us in the moral realm: those who believe that it is precisely through humility and devotion to the spiritual world that they can develop a proper life do not see that they are spinning themselves into their own selves with all their might, becoming egoists in the worst sense of the word, unwilling to develop into anything other than what they already are. This egoism, which can degenerate into wild ambition and wild vanity, is so dangerous because the person who has it can never see it himself. He usually considers himself a person who sinks down at the feet of his God in deepest humility, while the devil of megalomania plays within him. He rejects what he should develop in humility, because he would be humble precisely by saying to himself: The forces of the spiritual world are not where I am; they must first be developed; I must ascend; I must not wait with the forces I already have.

Thus we see how deception, error, vanity, and selfishness, indeed, all kinds of madness, can arise from this kind of asceticism, which initially aims at mortifying the outer and not at strengthening the inner. In our time today, it would be particularly harmful if someone wanted to rise into the spiritual world not by elevating their soul forces, but by mortifying the external. In doing so, they would only become entangled in their own self. Therefore, even for people today, the model for asceticism cannot be found in those who, in their time, may have sought access to a spiritual world on a lonely island of the soul; rather, today's ideal of true asceticism can only be found in modern spiritual science, which stands firmly on the ground of reality; through which human beings develop their powers and abilities, through which they ascend to the understanding of a spiritual world that is nevertheless a world of reality; not a world into which human beings spin themselves.

But there are other downsides to such one-sided asceticism. If you look at the whole of nature around you, you will find that the further we go up from the plant kingdom to the animal kingdom and the human kingdom, the more the living conditions gradually take on a completely different character. If you study what might be called “plant diseases,” you will see that these plant diseases have a completely different character from what we call diseases in animals or even in humans. For plant diseases are only caused by external factors, by abnormal conditions of wind and weather, light and sunshine. These external conditions can make plants sick. If you now move up to the animal, you can see that the animal, in its internal conditions, when left to its own devices, has a far greater reserve of health than the human being. Humans are not only capable of making themselves ill through the life they are placed in, through the conditions they encounter from outside, but also through everything that pours into their inner being or from there to the outside. On the one hand, this is related to the fact that if the soul is not properly attuned to the physical, if what originates as a spiritual disposition from previous incarnations cannot completely adapt its inner nature to the outer physicality, then internal causes of illness arise, which can often be misjudged. Here we see how inner illnesses can arise as symptoms of a lack of proper harmony between body and soul. We can often see that people who experience such symptoms, whose bodies are not properly aligned, tend to aim to ascend to the higher worlds by trying to kill the physical body, because their illness has already led them to separate their soul from the physical body, which is not completely permeated by the soul. In such people, we then encounter the fact that the body hardens in various ways within itself, that it forms itself within itself; and since they have not strengthened themselves in their soul, but have used their weakness to free themselves from the impressions of physicality, thereby withdrawing their healing, strengthening, and invigorating abilities from the body, the body can then become susceptible to all kinds of diseases. While healthy asceticism will develop the strengthening and fortification of the soul, so that the soul will also have a reciprocal effect on the body and make it strong against any external influence of disease, false asceticism will make people vulnerable to any external influence of disease.

This is the dangerous connection between all false asceticism and disease, especially in our time. And this is also what can cause all kinds of errors in wider circles, where people are easily prone to misunderstandings about such things, about what a spiritual scientific worldview can bring to human beings. For surely those who want to arrive at a view of the spiritual world by means of false asceticism will present a deterrent image to outsiders; for through their false asceticism they will be open to attack from the harmful influences of the outside world; they will not be strengthened and fortified against the errors of our time, but will be all the more exposed to them.

This can also be seen in some of the theosophical spiritual currents of our time. The fact that some things call themselves “theosophy” does not give them carte blanche to be a spiritual current capable of countering some of the opposing currents of the present. When materialism prevails in the outside world, it is somewhat appropriate to what comes from outside, to the concepts that one must form in the sensory world of what the sensory gaze is directed toward. Therefore, one can say that the materialism of the outer world, which knows nothing of a spiritual world, is justified in a certain way. But when a worldview emerges that wants to communicate something about the spiritual world and, because it is not based on a real strengthening of spiritual forces, incorporates the materialistic prejudices of the time in their caricatured forms, then that is all the worse. Therefore, such a theosophical worldview, into which the errors of the time have penetrated, is in some circumstances much more harmful than a materialistic one, and it should be pointed out that truly materialistic ideas have penetrated the theosophical worldview to the greatest extent. Then one speaks of the spiritual not as spirit, but as if spirit were only an infinitely refined nebulous matter. When one speaks of the etheric body, one imagines only the physical refined beyond a certain degree and then speaks of etheric “vibrations.” In the astral, these vibrations are even finer, in the mental even finer, and so on. Everywhere there are “vibrations,” everywhere “oscillations.” One never actually enters a real spiritual world with one's ideas, but remains stuck with ideas that should refer to a material world. One then experiences that people actually delude themselves with a materialistic haze when it comes to the most ordinary phenomena of life. For example, if you are somewhere where you can sense that there is a good atmosphere, where people's souls are in harmony, and someone who feels this says, for example, that there is a harmonious atmosphere in this circle of people, this may be expressed in everyday terms, but it is correct and leads to a more accurate understanding than if someone in a society of theosophists says: Oh, there are fine vibrations here! — To be able to say that, you first have to be a theosophical materialist and imagine matter as something coarse and clumsy. And then the person who has a feeling for it loses their mood; the whole thing becomes clouded when the people concerned let their “vibrations” dance around. Here we see how, in this field, the intrusion of materialistic ideas into a spiritual worldview can create a deterrent image for outsiders, who may then say: These people have a spiritual world; but it is no different from ours: in our world, the light ether dances, in theirs, even the spiritual ether dances—it is one and the same materialism! Materialism here, materialism there!

This should definitely be seen in the right light! Then people would no longer be able to gain a false view of what the spiritual-scientific worldview movement can bring to people in our time. Then we would realize that asceticism can also be something that, by strengthening the soul life, leads up into the spiritual world and thereby can also bring new forces into our physical-material existence. These forces are then not forces that cause illness, but forces that have a healthy effect; they bring healthy life forces to our physical body. Of course, it is more difficult to determine whether a worldview brings us healthy life forces or unhealthy ones; the unhealthy ones are usually visible, while the healthy ones are usually overlooked. Those who are able to observe will see how those who stand in a true spiritual current and allow themselves to be fertilized by it draw healthy forces from it that can have a healing effect down to the physical level. And they will also see how the symptoms of illness can only take effect when something from the outside world that does not flow from a spiritual current is carried into a spiritual current. But this then has a worse effect within the spiritual stream than if it remained outside, where human beings are protected by conventions from certain errors having too strong an effect.

If we take these things in this way, we will understand true asceticism as a preliminary exercise for a higher life, as a development of powers, and we will once again understand the good old Greek word as it is meant. For “askein” means “to strive,” “to make oneself strong,” even “to adorn oneself,” so that humanity can reveal itself to the world. Asceticism is a strengthening of oneself when it is understood in its true sense. But if it is understood in such a way that man wants to leave the soul as it is and then wants to achieve something by lowering the outer physicality, then he separates the soul from the body and makes the body the target of all kinds of harmful influences, and then asceticism is a source of all kinds of physical ailments.

The light and dark sides of egoism will become clear to us when we consider the nature of egoism. Today, however, you will have seen that true, proper asceticism depends on how it works, what it achieves, how it fits into the world in such a way that it can never be an end in itself, but only a means to achieve a higher human goal, to live in the higher worlds. Therefore, if a person wants to embark on this asceticism, they must have solid ground of reality under their feet. They must not become distant and alienated from the world in which they live; rather, they must recognize the world at all times. What they can bring down from the highest of the worlds into this world, they must be able to measure and judge here — in this world — by their work; for otherwise, those who claim that asceticism is not work but idleness could easily be right! Idleness can, however, very easily become the cause of false asceticism — especially in our present time. But those who make their circumstances secure and stable and do not lose their footing observe the highest ideal in asceticism, especially when it comes to something as serious as our human abilities. Oh, our ideas can soar high when we set before our eyes an ideal for all the practice of human abilities as they should work in the world.

Let us look at the beginning of the Old Testament. It says: “And God said, Let there be light!” ... Day by day, God brings forth the physical-sensory world from the spiritual world; and at the end of each day, God feels satisfied when he looks at the physical world that has been created out of the spiritual world, so that he can say: It is good! “And God saw that it was good!” — So we must maintain our sound thinking, our secure character, and our unwavering feelings from the firm ground of reality on which we initially stand, enter into the spiritual world, explore the facts from which the entire physical world is born, but we must retain the possibility, when we apply the powers we have gained in the physical world and see how they fit into the world, of being able to say to ourselves: “When we stand before the world as spiritual researchers, as spiritual knowers and recognizers, and see how the powers we have developed fit into the world, then it becomes clear to us that it was good.” When we test our powers in this way in the real world, which we can gain through proper asceticism, then we acquire the right to say, when we use them: “Behold, they are good!”