Macrocosm and Microcosm
GA 119
24 March 1910, Vienna
4. Faculties of the Human Soul and Their Development
The lecture yesterday concluded with an allusion to the two frontiers within which man's normal consciousness is enclosed, and today we will begin by speaking of the regions lying beyond these frontiers. Man finds these regions when, as the result of inner development, he passes either the Lesser or the Greater Guardian of the Threshold.
Today we shall try to make clear what kind of experiences come to a man when, after passing the Lesser Guardian of the Threshold, he descends consciously into his own inner being. We know that in ordinary life this descent occurs every day and that at the moment of waking it becomes impossible for us to perceive or be aware of our own inner being. To understand this it is necessary to have clearly in mind something that is essentially and inwardly connected with the whole of man's development.
In the course of his life man develops from one stage to another. Even during his life between birth and death he undergoes development which leads him beyond the initial stages of life when his faculties and capacities are of little account, to others when they are considerably enhanced. How does this development proceed in everyday life? Sleeping and waking play an essential part. When we think of the daily experiences man has in his youth in connection with learning and picture how these experiences are transformed into faculties, we must turn our minds to the condition of sleep which alone makes this transformation possible.
Every night on going to sleep our souls take with them something from daily life; what we take with us—the fruit of our experiences—is transformed during sleep in such a way that it becomes our abilities and capacities. To take a concrete example. What efforts we were obliged to make day after day when we were young, in order to learn to write! But we are not in the least aware of those past experiences when we take up a pen today to give expression to our thoughts. All our earlier efforts to shape the letters have been transformed into the capacity to write. The power which has transformed all these daily experiences into the faculty of writing is actually present in the depths of the soul but can operate only when we ourselves are not consciously there.
From this we may conclude that in our souls there is something that is higher than all our conscious life. Forces higher than those available in our conscious life become active during sleep; experiences are transformed into faculties and the soul becomes more and more mature. A deeper being is working within us at our further development; when we go to sleep, this being receives the day's experiences and re-moulds them, so that in a later period of life they are at our disposal in the form of faculties.
But we bring out of sleep much more than we ourselves brought into it through our conscious experiences. During the day we use up forces by participating in what is going on around us. In the evening we feel fatigue because these forces are exhausted, and during sleep they are replenished; many forces flow into us during the night other than those we have acquired as the result of our daily activity. Our life during sleep is therefore the source of innumerable forces we need for waking life.
Thus we develop from stage to stage, but there is a definite limit to this development. Every time we wake in the morning we find the same physical and etheric bodies, and we know that fundamentally speaking we can do very little by means of our own forces to transform these two bodies or to develop them to a higher stage. Admittedly, anyone with knowledge of life realises that it is possible even for the physical body to be transformed to a certain extent. If we observe a person who for ten years has devoted himself to acquiring deeper knowledge which he has not allowed to remain mere theory but which had laid hold of his inner life, then after those ten years we can form an idea of the inner metamorphosis that has taken place by comparing his present with his earlier appearance and perceiving how the knowledge acquired has produced a change even in his features; the development which proceeded in his soul has also helped to shape his bodily appearance. But this outer development is very limited, for we are confronted every morning with essentially the same physical and etheric bodies, possessing the same aptitudes as at birth. Whereas, relatively speaking, we can do a great deal to develop our powers of intellect, of mind and of will, we can transform our outer sheaths, our physical and etheric bodies only to a slight extent. Nevertheless inner forces must be active through the whole of life between birth and death, and these forces must be continually re-kindled if life is to continue. We see at the moment of death what becomes of the physical body when the etheric body is no longer working in it. The physical and chemical forces inherent in the physical body as such assert themselves from the moment of death onwards and dissolve, disintegrate, it. That this cannot happen during life is due to the etheric body, which is a faithful fighter against the disintegration of the physical body. At every moment our physical body would be ready to disintegrate if fresh forces from the etheric body were not continually supplied to it. The etheric or life-body in turn receives what it needs in this respect from still deeper inner forces, from the astral body, which is the vehicle of happiness and grief, of joy and sorrow. Thus the corresponding inner body is perpetually working at the outer body. The outwardly visible part of us is sustained all the time by the inner forces. How the astral body works on the etheric body and the etheric body on the physical-that is what a man would see if he were able to descend consciously into the physical and etheric bodies on waking; but he is diverted from this perception by external objects and happenings.
However, by developing his soul to the stage enabling him to experience consciously the moment of entry into the etheric and physical bodies on waking, a man can acquire a certain knowledge of what actually works creatively on his inner being during sleep.
We become conscious of the driving forces of our manhood when we are able to descend into our inner being. What must we do if this is to be achieved with conscious awareness? We must prepare ourselves in such a way that at the moment of waking external impressions transmitted by the eyes, ears, and so forth, do not disturb us, do not immediately force themselves upon us. We must train ourselves to be able to pass out of the state of consciousness prevailing in sleep, in such a way that we are able to ward off all external impressions. When we can do that we pass the Lesser Guardian of the Threshold.
What is it that we see if we pass through the portal leading into our own inner being? As genuine mystics we learn to know something of which hitherto we had no notion. The descriptions given in most theosophical manuals of the astral, etheric and physical bodies are hardly more, if viewed from an inner point of view, than very approximate indications, although these can serve as pointers. Genuine knowledge of these bodies into which we descend on waking is only possible as the result of a patient and prolonged approach from every angle to the great truths of existence. We will endeavour today to penetrate into these mysteries from one particular side.
Although man does not need to see the external forces which work on him, he learns to know by instinct that what is usually called the ‘soul’ is quite different from current ideas of it. He learns to realise that the human soul is indeed little, but that it can be compared with something very great; also that the individual capacities which the soul may possess are very slight compared with the capacities of that great Being with whom, however, it may feel itself akin. The knowledge acquired on descending into the physical and etheric bodies is that on waking we emerge from another world in which there is a Being akin to our own soul, only infinitely mightier. Thus on waking the human soul feels insignificant after passing the Lesser Guardian of the Threshold and may say to itself: I am paltry indeed, for if I now had within me nothing more than I have imparted to myself, if I had not been outpoured in the spiritual world, and if the beings of that world had not let forces stream into me, I should be in a state of dire bewilderment. The soul realises its need of the forces which have streamed into it the whole night long; and that what has thus streamed into it is akin to its own three inherent forces. They are: firstly, the Will. Everything of the nature of Will is one of the fundamental forces of the soul, the force which guides us in this way or that; secondly, Feeling. This is the force which brings it about that the soul is attracted by one thing, repelled by another, experiences joy or pain as the case may be; thirdly, Thinking: the capacity to form ideas of things.
These three basic forces of the soul are the really valuable assets which we can develop and elaborate between birth and death. By strengthening our will we become capable of taking vigorous and effective hold of life. If we develop the force of feeling, we shall realise with ever greater certainty what is right and what is wrong; to witness justice and righteousness will give us joy and we shall feel pain at the sight of wrong-doing. If we develop our power of thinking we shall acquire wise understanding of the phenomena of the world.
Through the whole of our life we must work at these three basic forces of the soul. But when we wake in the morning in the condition that has been described, having passed the Lesser Guardian of the Threshold, we realise that whatever qualities of willing, feeling and thinking we can develop in our lives are trifling compared with the powers of Thinking, of Feeling and of Will pervading the spiritual world out of which we pass at the moment of waking. We realise too that we need what our soul has absorbed during the night, for what we ourselves are able to develop consciously during the life of day would not take us very far. As a gift from spiritual worlds, from the higher forces of Cosmic Thinking, Cosmic Feeling and Cosmic Will, there must stream into us all night long what must descend with us into our inner being. When we first become conscious of having absorbed Cosmic Will, Cosmic Feeling and Cosmic Thinking, we realise that it is not we ourselves who have acquired these three basic forces but that without our co-operation they stream into us during sleep. Furthermore, these three forces are transformed in our soul and assume different aspects.
We become aware that what we know in our souls as will is only a faint reflection of the Cosmic Will that we bring with us; we know that this, as it streams into us, is transformed into the force which enables us to move about, to have mobile limbs. There streams into us the faculty which can be observed in external manifestation when we see somebody performing his daily work. What we draw into ourselves from the Cosmic Will becomes visible in the movement of our limbs, in our mobility. It reveals itself as an inner force, streaming into us. We now know in very truth that Cosmic Will streams through the universe and through us, that we become mobile beings and have independence because this Will has streamed into us during sleep. Then throughout the day we use up this Cosmic Will. In ordinary life we do not feel the in-streaming of the macrocosmic Will but when we have passed the Guardian of the Threshold we feel it working on within us, we feel that we have become one with the Cosmic Will, that we are membered into the Will of Cosmic Worlds.
What we know in everyday life as the power of feeling has also been drawn from an infinite reservoir of Cosmic Feeling; this too streams into us and is so transformed as to become inwardly perceptible to us, provided we are sufficiently mature; it is as if this Cosmic Feeling were permeating us with something comparable only with what is called light. We become inwardly illumined; what streams into us as this working of Cosmic Feeling is inner light, although without clairvoyance it is not outwardly visible as light. But a man who has passed the Lesser Guardian of the Threshold realises that what is needed for his life of inner experience, namely light, is nothing else than a product of Cosmic Feeling absorbed by him during sleep. From this it is evident that when a man is given up to his own inner life and being, he experiences something quite new about his soul, namely what his inner self is able to be as a result of all that streams to him out of the Macrocosm. And it is only when he feels the forces of Cosmic Feeling streaming into him that the astral body is there before him as a reality.
The forces of thinking are such that they work as a regulator between what streams to us as the power of movement and the inner light. A certain equilibrium must be established between the inner light (feeling) and the will. If the right relationship between the urge to activity and the inner light were disrupted, the bodily nature of man would not be properly provided for from within. A man would be doomed to perish if either the one or the other were present in excess. Only if the true equilibrium has been established can man so unfold his faculties that the right forces serve his outer existence.
So we see that the effects of sleep work upon our inner being and through our outer sheaths from morning until evening, enabling us to cope with the demands of existence. With this in mind we can say: in truth our soul is paltry as compared with what there is in the Macrocosm into which our being pours during sleep, yet our soul is akin to it. The great universe is pervaded by Cosmic Will, Cosmic Feeling, Cosmic Thinking, and thinking, feeling and willing unfold to higher and higher stages within our own soul.
Another, immediately following, experience can be expressed by saying: Even though today my soul is paltry as compared with the great Cosmic Soul, it will eventually grow to be like it. My soul and its faculties of thinking, feeling and willing are still insignificant but will eventually grow to be comparable with this mighty Cosmic Thinking, Feeling and Will.
This experience is followed by another which gives us the certain knowledge that what confronts us as the mighty Macrocosm was once like our own soul; the Macrocosm too has developed out of small beginnings into this stupendous greatness.
A fruit of these two feelings in the soul of the true mystic is a thought that can be expressed as follows: How would it have been if those Beings who have created what is today outspread in the universe, who bestow so much upon us—how would it have been if they had done nothing in the past to promote their own development? Once, in the infinitely distant past, their forces of thinking, feeling and will were just as trivial as our own and today their power is such that they no longer need to receive strength from the Macrocosm; they give, only give. What should we ourselves have become if they had done nothing to develop to these lofty stages?—Without them we could not have existed! If we know how to value our existence, a feeling of infinite thankfulness towards these great Beings is born in our souls and streams through and through us. Every true mystic knows this experience as a reality. It cannot be compared with what is felt in everyday life as gratitude and is an experience of the very greatest significance. What the outer world now calls Mysticism really amounts to nothing more than a collection of phrases. The genuine mystic knows this experience well and asks himself: What would you be if the Beings who existed before you and were once like you had not raised themselves to such heights that at night they are able to let stream into you the forces you need in the bodily existence into which you will pass when you wake in the morning? Nobody who has not in the deepest ground of his heart this feeling of thankfulness to the Macrocosm has become a true mystic.
And another feeling follows.—If we today stand at the beginning, as those Beings themselves once stood, in order to achieve the goal of our existence must we not work at ourselves and do everything possible so to transform our paltry thinking, feeling and willing that some day we need not only take, but also give, and become able to pour out forces such as are poured into us when we are given over to the Macrocosm during sleep? This feeling is then transformed into an overwhelming obligation to promote the development of the soul. As genuine mystics we have the feeling: You are neglecting this duty unless you try with all your might to develop the lowly powers of your soul to the height revealed to you as an attainable ideal when you gaze consciously into the macrocosmic source of those powers. If you do nothing for your own development, if you resist it, then you will be helping to prevent other beings from developing as you have developed; you will be contributing to the decline of the world instead of to its progress.
From this we realise that the ordinary experiences of our soul—desires, impulses, urges, passions, and so on—are transformed in a remarkable way, that what we commonly know as gratitude becomes immeasurable thankfulness to the Macrocosm and what we commonly feel as duty becomes a feeling of infinite obligation.
These are the feelings that stream through us when we pass the Guardian of the Threshold and enable us to recognise the astral body as a reality. If these feelings are really alive in a man and he gives himself up with greater and greater intensity to the feelings of thankfulness and obligation towards the evolving world, if he lets these feelings pulsate through his soul, then the eyes of seership open in him; the true form of his own astral body, which on waking in his ordinary consciousness was hitherto hidden from him, stands before big eyes—the astral body that was born out of the Macrocosm. If we are to see all this and to realise with sufficient strength the truth that spirit lies behind all material existence, then we must pass the Guardian of the Threshold.
We must also become aware of the reverse side of what has been described as the good or light side.
We have heard that the Cosmic Will streams through us as the power of activity, of movement, that Cosmic Feeling streams through us as light. If this were not so we should not exist, nay we could not exist, as men. And now let us compare these cosmic forces with those of the thinking, feeling and will which have been developed by the soul up to the present. To the eyes of spirit the extent to which we have fallen short of achieving strength of will, intelligence in thinking, sound and healthy feeling, becomes clearly evident, especially at the moment of waking from sleep. It is found that everything we have done in the way of acquiring intelligence may be united with what streams into us as light out of the Cosmic Feeling, and that what we have neglected in the development of our own intelligence acts like a brake. The stream of Cosmic Feeling flowing into us is diminished to the extent we have neglected to work at the development of our own powers of thinking. If we are to make progress, our thinking must have the right relationship to what we absorb into ourselves from Cosmic Feeling.
Theoretical reflection might easily be tempted to believe that what our human intelligence acquires for itself corresponds to what streams into us from Cosmic Thinking. Only a theorist would speak in this way, for it is not in accordance with the reality. Many mistakes are made by combining like with like. Human intelligence actually corresponds to Cosmic Feeling as absorbed in sleep. The greater human intelligence becomes, the more is it illumined by the inner light that has its source in Cosmic Feeling. But darkness streams into this light of Cosmic Feeling if we neglect the development of our thinking, of our intelligence. If a man is too lazy to develop his thinking properly the punishment for such sins of omission will be that darkness streams into the inner light. Whatever a man neglects to do in the way of developing his intelligence brings upon him the punishment that he himself draws something from his inner light and promotes darkness in it.
Thus does the spirit work at our inner being. But someone may say: It is a cause of great uneasiness that attention is beginning to be directed to such things. Have human beings not hitherto existed quite happily between the two frontiers, in the span of life that stretches between the Lesser and the Greater Guardian of the Threshold? After all, the spiritual Powers of whose existence people have hitherto had no inkling, have taken good care of their welfare; could not this continue as it is?—Even if they do not put it into words, people think today that they would prefer to let life remain just as it has been hitherto. They say: If we were to look into ourselves we should become aware how light and darkness mingle within us. Up to now the spiritual Powers have taken care that all this proceeds as it should; if we now try to take a hand, we may do harm, so we had better leave it alone.—The attitude of many people today is that they will go on eating and drinking and leave everything else to the gods.
In point of fact there would be something in this attitude if conditions had remained as they were originally. Until their present stage of evolution men could draw adequate forces out of sleep; these were macrocosmic forces, stored up by great spiritual Beings. So it was hitherto. But in these matters we must not be content with abstractions; we must keep strictly to reality. And the reality is that the fundamental, spiritual conditions of our life change from epoch to epoch. Those Cosmic Powers to whom we are given over every night during sleep have from the beginning of human existence counted upon the expectation that light will also stream upwards from human life itself to the light that streams down from above. The Cosmic Powers have no inexhaustible reservoir of light; their reservoir is one from which the stream of forces will constantly diminish unless from human life itself, through efforts to transform thinking, feeling and willing and to rise into the higher worlds, fresh forces, new light, were to flow back into the great reservoir of Cosmic Light and Cosmic Feeling. We are now living in the epoch when it is essential for men to be conscious that they must not merely rely upon what flows into them from Cosmic Powers but must themselves co-operate in the Process of world-evolution.
It is no ordinary ideal that Spiritual Science is now setting before itself; it does not work in the same way as other movements where people enthuse about some ideal but are only capable of preaching about it to others. No such impulse is working in those who regard Spiritual Science as a world-mission; they are prompted by the knowledge that certain forces in the Macrocosm are beginning to be exhausted, that we are moving towards a future when too little would flow down from above if men did not themselves work at the development of their souls. Such is the epoch in which we are living. For that reason Spiritual Science must come into existence in order to induce men to replenish, from their side, the down-streaming forces that are becoming exhausted. This knowledge is the source from which Spiritual Science draws its impulse and if it were not for these facts, Spiritual Science would leave human evolution to take care of itself. But Spiritual Science foresees that if in the coming centuries there are not enough human beings who strive to reach the higher worlds, this would result in the human race receiving less and less forces from above. Human life would wither and dry up, just as a tree lignifies when no more living sap flows through it. Until now, forces from outside have been instilled into the human race. Those people who live on unthinkingly, recognising only the outer world of the senses, know nothing about the changes that are taking place behind this material world, one of which is that because the spiritual forces are becoming exhausted, it is necessary for such forces to be produced by men themselves. If the further evolution of mankind were left to those who cling to the outer physical world alone, universal desolation would be the result. Spiritual Science must now be promulgated in order that men may be able to decide themselves whether they wish or do not wish to co-operate in the necessary work.
We will now look back upon all our sins of omission, upon everything that acts as an impediment in our soul to the forces flowing into us from above. All sins of omission in thinking penetrate into the inner light in the form of darkness. The same applies to sins of omission in respect of feeling and of will. Force and strength derived from Cosmic Will, light derived from Cosmic Feeling, order and harmony from Cosmic Thinking—all this is impaired by our sins of omission in respect of feeling, thinking and willing.
Thus we become aware of what is working within us. Into all this there is interpolated what we ourselves are with all our impotence—which is due to our failure to do better. In this way we reach true self-knowledge. What we have become on account of our sins of omission and that for which compensation has to be made, appears like a dark shadow in a radiant picture. What we have failed to become stands before the eyes of our soul and reveals itself clearly in that it sends out its rays in three directions. The hindrances we cause to the evolutionary process through what we have neglected in respect of our will, in respect of our thinking and in respect of our feeling—all this is revealed. In these three directions our imperfections become manifest. Each has something definite to say to us.
Firstly, there is the obstacle raying from our own will into the stream of Cosmic Will flowing through us; what we have neglected to do in respect of our own will now confronts us as an obstacle. We must say to ourselves: By everything you have left undone you are fettered to the Earth's forces of decline, to all that is driving the Earth towards destruction.—Of our sins of omission in respect of thinking, we say to ourselves: Because of these sins of omission you will have no possibility of establishing harmony between your will and your feeling.—And of our sins of omission in respect of feeling, we say to ourselves: The march of world-evolution will pass you by as if you were not there. You have done nothing to help world-evolution and it will therefore take back what was once bestowed upon you.
Thus we see before us, distinct from each other, all the forces through which we are fettered to the Earth, and we see cosmic evolution pass us by because we have contributed nothing towards it through our own efforts. Then we feel how these forces which chain us to the Earth and the forces which pass us by, are tearing our true being asunder. In this moment of passing the Lesser Guardian of the Threshold we feel our sins of omission to be the destroyers of our soul's existence.
There is only one means of counteracting this destruction, only one means can at this crucial moment enable us to stand firm. It is that we ourselves must take a vow that nothing shall be neglected in future. After all, the indications are plain enough. They tell us, at the moment we are passing the Lesser Guardian of the Threshold: These forces are dragging you down; therefore you must work to develop your will, to develop your powers of thinking and of feeling.—We may even feel grateful to this terrifying vista for it makes possible the eventual fulfillment of our vow.
Having spoken of the necessity of the feeling of thankfulness and the feeling of obligation, we can now speak further of what is called the mystic vow. Before the spectacle of his own inadequacy, everyone must register the vow that in future he will work at his soul to his utmost capacity in order to make up for past negligence. This vow gives life a new content, in keeping with true and effective self-knowledge; a man no longer broods but works actively at his own self. This experience can take a twofold form. As long as we are only aware of it as a mental process, something is still lacking in us, is still fettering us, and there is still reason for cosmic evolution to pass us by. In such a case the experience has been in the astral body only. But if the feelings of thankfulness and duty are experienced over and over again, they will be transformed ultimately into definite vision which becomes an inner experience, and then a force, a power. This force arises through the astral experience being mirrored in the etheric body and reflected to us by the latter. An image of ourselves is now before us as an external reality, standing out as it were from a background. The background shows us how the forces of light and activity in which we are immersed during sleep work into our sheaths. What we have made of ourselves stands out from this background. Just as in outer reality, animals, plants, minerals, confront us, so now our own self confronts us in its true form. Our own inner being becomes as it were perceptible in the outer world. Hitherto when we descended into our own being, our attention was diverted to the outer world. The impressions from this world flowed into us, making it unnecessary for us to see what we are now obliged to see, if we resolve to take our share in working for the progress of mankind.
Our own inner self is portrayed as it were against this background. All that fetters us to the Earth, all that binds us to the perishable, appears to us in astral vision as a definite image, the image of a distorted bull, dragging us down. All the forces which otherwise produce harmony, reveal in the image of a distorted lion the disharmony consequent upon our sins of omission in feeling. Everything that passes us by as the result of our sins of omission in thinking, appears to us in the image of a distorted eagle. These three images are permeated by the distorted image of our own self, indicating what we have to correct and put right in the future in order to contribute to world-evolution what it requires of us. Three distortions of animal forms and one of ourselves—how these three separate images or pictures are related to one another reveals the measure of the work lying ahead of us.
Thus when we pass the Lesser Guardian of the Threshold we have true self-knowledge, for there stands before us an image of what we have become; this self-knowledge is a stimulus for our whole future life. We shall only shrink from this experience—as would otherwise be very probable—if we hold the belief that what we do not see is not there. There are people who, when a slate falls from a roof, close their eyes instead of moving out of the way. Such people—they are like those who say they would prefer to avoid the experiences described by Spiritual Science-do not want to see what is happening, but nothing is altered by the fact that they do not see it! The one and only help at this stage is self-knowledge. Hitherto the Cosmic Powers were able to check the utter distortion of the image of our manhood, but in the future these Cosmic Powers will no longer suffice. We ourselves, in our image, are the Lesser Guardian of the Threshold. It is we ourselves who hinder the possibility of descent into our inner being; we ourselves must work at our own development. This knowledge alone makes it possible for the future decline of humanity into enfeeblement to be avoided, as well as the failure to fulfil its mission on the Earth.
We have now been led in thought through the region that may be called the region of our own Sentient Body into which we descend on waking from sleep. But in normal existence we are not aware of it because our consciousness is diverted. If, on waking, we refuse to admit the impressions from outside, we experience what has been described. We have spoken-but only very briefly-of our astral body. What has now been described is the inner aspect presented by part of our human nature, namely, our Sentient Body (Empfindungsleib). We have reached the boundary where the Sentient Body borders on the Etheric Body. The image or picture we behold shows us what we truly are. The form we there behold is only an image but it is all that is needed. Discussions about the non-reality of a mirror-image are worthless. If a man wants to know what he really looks like, discussion about this is futile. What we behold is of course only a reflection, a mirror-image, in the etheric body, but it helps us to acquire self-knowledge, and therein lies its value. Error would begin only if the clairvoyant were to believe the mirror-image to be another entity, another reality coming towards him, if he were unaware that it is only a picture revealing his inner self. Were the clairvoyant to take the picture to be a real bull, or some four-headed creature, he would be like a man whose nose displeases him and who, on seeing it in a mirror, tries to punch it! Things must not be taken to be what they are not. A man who does not rightly understand the mirror-image lends himself to hallucinations. Whoever regards the image as being something in space and not a mirror-image which in fact it is, has succumbed to hallucination. Before seership begins it is therefore important to have acquired the faculty of grasping the true values of things through reason. Clairvoyance should not be induced in anyone who would be liable to take for reality what is merely a reflection, or to confound spiritual realities with the realities of outer, physical space. Hence it is of great importance that nobody should embark upon genuine spiritual training without possessing the faculty of intelligent thinking which enables him always to form a correct estimate of what he is seeing. It is not vision alone that is important, but also the power to appraise what is seen. We shall encounter Beings who really do exist outside us, but to begin with we experience only our own astral world; the pictures that have been described today are only mirror-images of our own inner being which is revealed to us as an external world. To realise this is the outcome of self-knowledge. As soon as a man descends into his own inner being he is bound to see images; but it would be hallucination if what is simply a reflection of one's own inner being were taken to be something different.
Along the path to be described tomorrow we shall encounter spiritual Beings, for this path reaches down into the etheric body; the same holds good for the path that leads past the Greater Guardian of the threshold.
Today, then, we have reached the point of considering the stream which passes into the realm of our experience at the moment of waking. We have described the consciousness that deviates from the normal and is experienced by the mystic when at the moment of waking he diverts his attention from everything outside him in the world of the senses and penetrates into his inner being.
Vierter Vortrag
Es ist gestern mit dem Hinweis geschlossen worden auf die beiden Grenzen, innerhalb welcher der Mensch mit seinem normalen Bewußtsein eingeschlossen ist, und wir wollen heute damit beginnen, in einer gewissen Weise hinauszudeuten in die Gebiete, welche jenseits dieser Grenzen liegen, welche der Mensch findet, wenn er durch die schon angedeutete und später in diesen Vorträgen weiter auszuführende Entwickelung seiner Seele das eine oder das andere der Tore durchschreitet und hinwegkommt über das, was man den kleinen, und was man den großen Hüter der Schwelle nennt.
Wir wollen heute zunächst einmal versuchen, damit zurechtzukommen, wie die Erlebnisse des Menschen sind, wenn er, vorbeikommend an dem kleinen Hüter der Schwelle, bewußt heruntersteigt in sein eigenes menschliches Innere. Wir wissen ja, daß dieses Heruntersteigen jeden Tag im gewöhnlichen Leben sich wiederholt, wenn wir aufwachen, und wir haben es schon hinlänglich betont, wie in diesem Moment des Aufwachens die Unmöglichkeit sich ergibt, wirklich dasjenige zu schauen, in was man sich da als in sein eigenes Inneres hineinlebt. Wenn man nun verstehen will, in was man sich da hineinlebt, dann ist es notwendig, daß man sich etwas genau vor die Seele stellt, was ja in den öffentlichen Vorträgen kurz schon angedeutet worden ist, was wir aber jetzt genau besprechen wollen. Es ist etwas, was mit der ganzen menschlichen Entwickelung zusammenhängt.
Wir wissen, daß der Mensch im Laufe seines Lebens sich von Stufe zu Stufe entwickelt. Schon in dem Leben, das verläuft zwischen der Geburt und dem Tode, macht der Mensch eine Entwickelung durch, die ihn führt von den anfänglichen Lebenszuständen, in denen er geringe Fähigkeiten und Kräfte hat, zu immer weiterer und weiterer Entfaltung von Fähigkeiten, von Talenten, von Kräften. Wie geschieht diese Entwickelung im gewöhnlichen Leben eigentlich? Nun, sie geht ja so vor sich, daß, wie wir schon betont haben, Einschlafen und Aufwachen dabei eine wesentliche Rolle spielen. Wenn wir das betrachten, was der Mensch in seiner Jugend von Tag zu Tagan Erlebnissen des Erlernens durchmacht, und wenn wir uns vorstellen, wie sich diese Erlebnisse des Erlernens umwandeln in Fähigkeiten, in Können, dann müssen wir blicken auf den Schlafzustand, der es allein möglich macht, daß sich Erlebnisse umwandeln in der menschlichen Seele zu Fähigkeiten, zu Kräften. Wir nehmen ja jeden Abend, wenn wir einschlafen, wirklich aus dem Tagesleben etwas mit in unsere Seele hinein, und das, was wir da mitnehmen, was sich als die Früchte unserer Erlebnisse ergibt, das weben wir um während des Schlafes; wir formen es und bilden es um, so daß es gerinnt zu unseren Fähigkeiten und Kräften. Ein anschauliches Beispiel ergibt sich uns ja, wenn wir darauf hinblicken, wie wir in unserer Jugend von Tag zu Tag uns haben anstrengen müssen, sagen wir, um schreiben zu lernen. Da haben wir mancherlei Erlebnisse an unserer Seele vorüberziehen lassen. Alle diese Erlebnisse stehen uns keineswegs vor der Seele, wenn wir heute die Feder ansetzen und die Kunst des Schreibens ausüben, um unsere Gedanken zum Ausdruck zu bringen. Was wir da erlebt haben an Versuchen, diese oder jene Buchstaben zu formen, ist gleichsam zusammengeronnen in die Fähigkeit des Schreibens. Und dasjenige, was uns alle diese von Tag zu Tag verlaufenden Erlebnisse umgewandelt hat in die Fähigkeit des Schreibens, das sitzt im Grunde in unserer Seele, kann aber nur wirken in der richtigen Weise, wenn wir sozusagen nicht dabei sind.
Daraus können wir schon schließen, daß in unserer Seele etwas ist, was höher ist als all unser bewußstes Leben. Denn wenn wir unsere Erlebnisse bloß durch unsere eigenen Kräfte umwandeln wollten, dann würde etwas Schönes zutage gefördert werden. Es sind höhere Kräfte in uns, als diejenigen sind, die wir handhaben mit unserem bewußten Leben. Diese höheren Kräfte treten während des Schlaflebens in Tätigkeit, wenn wir in unbewußtem Zustand sind. In diesem Schlafleben werden Erlebnisse in Fähigkeiten umgewandelt, und die Seele wird immer reifer und reifer gemacht. So arbeitet ein tieferes Wesen in uns an unserer Fortentwickelung, und dieses Wesen empfängt beim Einschlafen die Erlebnisse des Tages und webt sie um, so daß sie uns dann zur Verfügung stehen als Fähigkeiten in einer späteren Lebensperiode. Wir bringen uns aber aus dem Schlafe noch viel mehr heraus als bloß das, was wir erst selbst hinein gebracht haben durch unsere bewußten Erlebnisse. Wir verbrauchen während des Tages vom Morgen bis zum Abend Kräfte, indem wir teilnehmen an Ereignissen, die sich um uns abspielen. Am Abend fühlen wir diese Kräfte verbraucht durch Ermüdung. Und was wir während des Tages an Kräften verbrauchen, wird während der Nacht wiederum erfrischt im Schlafesleben. Das fühlen wir am Morgen. Andere Kräfte fließen uns aus dem Schlafleben zu für die, die wir während der Tagesarbeit verbraucht haben. Also es fließt uns aus unserem Schlafleben heraus eine ganze Summe von Kräften zu, die wir brauchen für unser Tagesleben.
So entwickeln wir uns von Stufe zu Stufe, aber wir wissen doch, daß diese Entwickelung eine bestimmte Grenze hat. Bei jedem Erwachen am Morgen finden wir ja denselben physischen Leib und Äther- oder Lebensleib vor, und wir wissen, daß wir im Grunde genommen auch wenig vermögen, durch unsere eigenen Kräfte, durch unsere eigenen Erwerbungen diesen physischen, diesen Ätherleib umzuwandeln, zu höheren Gestaltungen hinaufzubilden. Es weiß zwar jeder, der ein wenig das Leben kennt, daß ja bis zu einem gewissen Grade die Möglichkeit vorhanden ist, auch bis in seinen physischen Leib hinein sich umzuwandeln. Wenn wir einen Menschen beobachten, der zehn Jahre damit verbracht hat, tieferen Erkenntniserlebnissen sich hinzugeben, solchen Erkenntniserlebnissen, die nicht äußere Theorien bleiben, sondern in das ganze Seelenleben eingreifen, die den Menschen sozusagen zu etwas anderem machen, dann können wir, wenn wir nach zehn Jahren sein jetziges Aussehen mit dem früheren vergleichen, uns eine Vorstellung bilden, wie sich hineingearbeitet haben die errungenen Erkenntnisse in die Züge seines Antlitzes, wie diese anders geworden sind. Da sehen wir, wie das, was in der Seele sich entwickelt, plastisch gestaltet auch an der äußeren Leiblichkeit. Aber wir sehen auch, in wie engen Grenzen das eigentlich eingeschlossen ist, und es muß in engen Grenzen eingeschlossen sein, denn wir treffen ja an jedem Morgen im wesentlichen unseren physischen Leib und unseren Ätherleib in derselben Gestalt und mit denselben Anlagen an, die sie bei der Geburt mitbekommen haben. An diesen Anlagen können wir wenig ändern. Während wir verhältnismäßig viel an unserer Seele, an der intellektuellen, an der geistigen Kraft, auch an der Willenskraft unserer Seele entwickeln können, können wir an der Umgestaltung unserer äußeren Hüllen, unseres physischen und Ätherleibes im Leben zwischen der Geburt und dem Tode wenig ändern. Aber es müssen dennoch während des ganzen Lebens zwischen der Geburt und dem Tode innere Kräfte tätig sein, und diese Kräfte müssen fortwährend neu angefeuert werden, wenn das Leben fortgehen soll. Wir sehen ja im Moment des Todes, was aus dem physischen Menschenleib wird, wenn nicht an ihm fortwährend arbeitet der Äther- oder Lebensleib. Die eigentlichen physischen, die physikalischen und chemischen Kräfte des physischen Leibes machen sich geltend von dem Moment des Todes ab. Da wirken sie zersetzend und auflösend auf den physischen Leib. Daß dies, was sonst in dem Moment des Todes mit dem physischen Leib eintritt, zwischen der Geburt und dem Tode nicht stattfinden kann, daran ist der Äther- oder Lebensleib mit seinen inneren Kräften schuld. Der ist in der Zeit zwischen der Geburt und dem Tod ein treuer Kämpfer gegen den Zerfall des physischen Leibes. In jedem Momente wäre unser physischer Leib bereit zu zerfallen, wenn ihm nicht neue Kräfte aus dem Äther- oder Lebensleib heraus zugeführt würden. Dieser Äther- oder Lebensleib aber wiederum erhält dasjenige, was er braucht, aus noch tiefer liegenden inneren Kräften, aus dem, was wir den astralischen Leib nennen, den Träger von Lust und Leid, von Freude und Schmerz und so weiter, so daß immer an dem entsprechenden äußeren Leib arbeitet und baut der entsprechende innere Leib. Es wird also dasjenige, was äußerlich an uns sichtbar ist, fortwährend unterhalten von den inneren Kräften. Wie da der astralische Leib an dem Äther- oder Lebensleib arbeitet, wie wiederum der Ätherleib an dem physischen Leib arbeitet, das ist es ja gerade, was der Mensch sehen müßte, wenn er beim Aufwachen bewußt hinunterstiege in seine Leiblichkeit, und was sich ihm dadurch entzieht, daß sein Blick bei diesem Hineinsteigen abgelenkt wird auf die äußeren Dinge und Geschehnisse. Nun aber kann der Mensch dadurch, daß er seine Seele allmählich so entwickelt, daß er den Moment des Aufwachens, also das Hineinsteigen in seine Leiblichkeit, bewußt zu erleben vermag, sich in einer gewissen Weise Kenntnis davon verschaffen, was da in seinem Inneren wirkt und lebt, was da schafft und bildet. An dem innern Triebwerk unserer eigenen Menschlichkeit werden wir teilhaben, wenn wir uns - und jetzt sei das Wort im besten Sinne gemeint mystisch in unser eigenes Inneres zu versenken vermögen. Was müssen wir denn da erreichen - wie wir es erreichen, davon später -, wenn wir so bewußt hinuntersteigen wollen in unser eigenes Innere? Da müssen wir gerade das erreichen, daß uns beim Aufwachen die äußeren Eindrücke nicht stören. Wir müssen uns so vorbereiten, daß wir imstande wären aufzuwachen, ohne daß im Moment des Aufwachens an unsere Seele herantreten die Eindrücke der Augen, die Eindrücke der Ohren und so weiter. Wir müssen uns in die Möglichkeit versetzen, aus einem anderen Bewußtseinszustand, wie er im Schlaf gegeben ist, uns hineinzuleben in das Weltendasein, daß wir allen äußeren Eindrücken Stillstand gebieten. Wenn wir so allen äußeren Eindrücken Stillstand gebieten können, dann kommen wir vorbei an dem kleinen Hüter der Schwelle. Wie er sich ausnimmt, werden wir gleich nachher besprechen. Wir wollen jetzt für den Augenblick annehmen, wir wären an ihm vorbeigekommen, wir wären durch das Tor eingetreten, das in unser eigenes Innere führt. Da lernen wir als echte, wahre Mystiker etwas kennen, wovon wir uns vorher allerdings keinen Begriff gemacht haben. Die äußerlichen Beschreibungen, die in den meisten theosophischen Handbüchern gegeben werden von dem astralischen Leib, von dem Äther- oder Lebensleib und dem physischen Leib, wenn sie von innen gesehen werden, sind doch nicht viel mehr als ganz annähernde Beschreibungen, die zwar hindeuten können auf dasjenige, um was es sich handelt, aber eine wirkliche Erkenntnis dessen, in das wir hineinsteigen beim Aufwachen, ist doch erst möglich, wenn man geduldig lange Zeit von den verschiedensten Seiten den großen Wahrheiten des Daseins sich nähert. Und so wollen wir denn heute von einer ganz bestimmten Seite versuchen, in diese Geheimnisse einzudringen.
Wenn der Mensch also zunächst dasjenige nicht zu sehen braucht, was von außen auf ihn wirken kann, so lernt er, sagen wir, gefühlsmäßig dasjenige kennen, was man gewöhnlich die Seele nennt, und das doch noch etwas ganz anderes ist, als was der gewöhnlichen Vorstellung von der Seele entspricht. Er lernt kennen, daß diese Menschenseele eigentlich etwas Kleines ist, daß sie aber vergleichbar ist mit etwas Grofßem, und daß die einzelnen Fähigkeiten, welche die menschliche Seele haben und innerhalb welcher sie sich entwickeln kann, gering sind gegenüber denjenigen Fähigkeiten, die jenes Große hat, dem die menschliche Seele sich ähnlich fühlen kann. Und man lernt erkennen, wenn man in den physischen und Ätherleib hineinsteigt, daß man wirklich aus einer Realität herausgekommen ist mit dem Aufwachen, daß man vom Einschlafen bis zum Aufwachen in einer anderen Welt war, in einer Welt, in welcher es Wesenhaftes gibt, das unserer Seele selber ähnlich ist, das aber alles viel gröBer, viel gewaltiger hat an Eigenschaften und Fähigkeiten, als unsere Seele selber. So recht klein fühlt sich diese Menschenseele im Moment des Aufwachens, wenn sie an dem Hüter der Schwelle vorbeigekommen ist. Da kann sie sich sagen: Ja, klein bin ich wahrhaftig, denn hätte ich jetzt in diesem Moment des Aufwachens nichts in mir, als was ich mir selber geben kann, wäre ich nicht ausgeflossen und ausgegossen gewesen in große, gewaltige Welten, welche ähnliche Fähigkeiten haben wie ich selber, nur ins Unendliche gesteigert, und hätten diese nicht in mich einströmen lassen dasjenige, was ich brauche, oh, ich würde mich jetzt ziemlich ratlos benehmen, wenn ich da meinem eigenen Inneren gegenübertreten sollte. - Die Seele merkt jetzt, daß sie dasjenige braucht, was die ganze Nacht hindurch in sie eingeströmt ist; sie merkt jetzt, daß in sie eingeströmt ist, was Ähnlichkeit hat mit ihren eigenen drei Grundkräften.
Welches sind diese drei Grundkräfte der Seele? Erstens dasjenige, was man den Willen nennt; alles, was willensartig ist, ist die eine Grundkraft der Seele, diejenige, welche uns anleitet, dieses oder jenes zu wollen im Leben. Die zweite Grundkraft der Seele ist das Gefühl; es ist die Kraft, die es zuwege bringt, daß unsere Seele von dem einen angezogen, von dem anderen abgestoßen wird, über das eine Freude, über das andere Schmerz empfindet. Und die dritte Grundkraft ist das Denken, die Möglichkeit, zu Vorstellungen über die Dinge zu gelangen. Das sind die drei Grundkräfte der menschlichen Seele. Und wir wissen ja auch, daß diese drei Grundkräfte das eigentlich Wertvolle sind, dasjenige, was wir im Leben zwischen der Geburt und dem Tode ausbilden können. Wenn wir unseren Willen immer mehr und mehr ausbilden, immer stärker und stärker machen, dann werden wir Menschen, welche kraftvoll ins Leben einzugreifen vermögen. Wenn wir unsere Gefühle immer mehr und mehr ausbilden, dann werden wir Menschen, die mit immer größerer und größerer Sicherheit zu beurteilen vermögen, was in der Welt richtig oder unrichtig ist, indem wir das Richtige, das Gerechte mit Lust empfinden, das Unrichtige, das Ungerechte aber mit Schmerz. Und wenn wir unser Denken ausbilden, so werden wir immer mehr und mehr fähig, das zu entwickeln, was wir nennen ein weisheitsvolles Verstehen der Welt, wodurch wir uns mit Weisheit hineinfinden in die Erscheinungen der Welt. Unser ganzes Leben hindurch zwischen der Geburt und dem Tode arbeiten wir an diesen drei Grundkräften der Seele.
Wenn wir nun aber des Morgens in jenem Zustand aufwachen, der beschrieben worden ist, wo wir an dem Hüter der Schwelle vorbeigekommen sind, dann merken wir, daß alles dasjenige, was wir in unserem Leben an Willen, an Gefühl, an Denken in uns entwickeln können, eine Kleinigkeit ist gegenüber der Kraft der Gedanken, der Kraft des Fühlens und der Kraft des Wollens, die in der geistigen Welt ausgebreitet sind, aus der wir am Morgen herauskommen im Moment des Aufwachens; und wir merken, daß wir das brauchen, was wir in der Nacht eingesogen haben, denn wir würden nicht weit kommen, wenn wir nur dasjenige an Gedanken und Gefühlen und an Wollen entwickelten, was wir durch das Tagesleben entwickeln können. Da muß uns wie eine Gabe aus geistigen Welten, aus den höheren Kräften des Weltendenkens, des Weltenfühlens, des Weltenwollens die ganze Nacht über zuströmen dasjenige, was nun mit uns in unser eigenes Innere hinuntersteigt. Wenn wir uns zuerst bewußt geworden sind, daß wir eingesogen haben in unsere Seele Weltenwollen, Weltenfühlen, Weltendenken, dann merken wir, daß diese drei Grundkräfte nicht dasjenige sind, was wir uns selber aus dem Leben angeeignet haben an Denken, Fühlen und Wollen, sondern etwas, was ohne unser Zutun uns zuströmt vom Einschlafen bis zum Aufwachen.
Indem wir mit unserer Seele, die sich gleichsam vollgesogen hat mit diesen Eigenschaften, untertauchen in unsere eigene Leiblichkeit, merken wir, daß sich diese Grundkräfte verwandeln und ein anderes Gesicht bekommen. Und zwar merken wir, daß sich dasjenige, was wir in einem schwachen Abbilde als Willen unserer Seele kennen, was wir uns aber mitbringen aus einem unendlich viel größeren Maß von Weltenwillen, daß sich das im Einströmen verwandelt in etwas, was uns die Möglichkeit gibt, bewegliche Wesen zu sein, die aus ihrem Inneren heraus die Fähigkeit haben, die Glieder zu bewegen, im kleinen und im großen. Es strömt in uns ein die Möglichkeit und die Fähigkeit, die wir äußerlich zutage treten sehen, wenn wir einen Menschen sehen, der die Arbeit des Tages mit seinen Bewegungen verrichtet. Was da in uns hineinströmt, was wir aus dem Weltenwillen herausnehmen, das wird äußerlich sichtbar in der Bewegung unserer Glieder, in unserer gesamten Beweglichkeit. Es kommt dasjenige, was Weltenwille ist, in uns als Kraft, als innere, uns erfüllende Kraft zum Vorschein. Wir sehen jetzt, wie tatsächlich die uns durchsetzende Kraft, die wir sonst nur seelenhaft verspüren, uns aus dem Weltenwillen heraus zuströmt. Jetzt wird es für uns eine Wahrheit, daß Wille die Welt durchströmt, daß der Wille der Welt uns durchströmt, und daß wir nur dadurch bewegliche Menschen sind, Menschen, die ihre Glieder bewegen können, Menschen, die Selbsttätigkeit haben, daß? uns am Morgen zufließt Weltenwille, den wir eingesogen haben in unsere Seele im Schlafzustand. Diesen Weltenwillen, der in uns einströmt am Morgen, verbrauchen wir während des Tages. Dieses Einströmen fühlen wir nicht im gewöhnlichen normalen Leben. Aber wenn wir an dem Hüter der Schwelle vorbeigekommen sind, dann fühlen wir fortwirken in uns selber den ganzen Willen des Makrokosmos, da fühlen wir uns einheitlich mit dem Weltenwillen zusammengewachsen. Es ist ein unendlich bedeutsames Gefühl, das wir da durchmachen. Wie verbunden, wie eingeschaltet in den gesamten Weltenwillen fühlen wir uns in diesem Momente.
Dasjenige aber, was wir im gewöhnlichen Seelenleben kennen als die Kraft des Fühlens, das haben wir aus einem gleichsam unendlichen Reservoir von Weltenfühlen herausgesogen, und das strömt jetzt in uns ein. Und das verwandelt sich so, daß es für den, welcher so weit entwickelt ist, innerlich so sichtbar wird, wie wenn ihn in diesem Weltengefühl etwas durchströmte, was sich, wenn man es vergleichen will mit etwas im Leben, nur vergleichen läßt mit dem Licht. Wie wenn wir innerlich durchleuchtet würden, so ist es, wenn man hinblickt auf das, was in uns einströmt als die Wirkung des im Schlafe aufgenommenen Weltengefühls. Das einströmende Weltengefühl wird Licht in uns, inneres Licht; äußerlich ist es nicht sichtbar, aber der hellseherisch gewordene Mensch sieht, wenn er an dem kleinen Hüter der Schwelle vorbeigekommen ist, daß tatsächlich das Licht, das er braucht zu seinem inneren Erleben, das nichts anderes ist als ein Ergebnis dessen, was er in der Nacht eingesogen hat als Weltengefühl. Damit sehen wir schon, wie der Mensch, wenn er hingegeben ist seinem eigenen Inneren, über seine Seele etwas ganz Neues erfährt. Er erfährt, was aus dem Makrokosmos ihm zuströmt und was daraus in seinem Inneren wird. Und man hat dasjenige, was astralischer Leib ist, wahrhaftig und wesenhaft vor sich, wenn man die Kräfte und Fähigkeiten der äußeren Weltenwesenheiten in sich einströmen fühlt.
Das, was die Kraft des Denkens ist, das nimmt sich dann so aus, daß es in uns wie ein Ordner, wie ein Regulator wirkt zwischen dem, was uns als Kraft der Bewegung, und dem, was uns als inneres Licht zuströmt. Zwischen diesen beiden muß eine Art Gleichgewicht geschaffen werden, daß niemals ein unrichtiges Verhältnis entsteht zwischen dem, was als inneres Gefühl und was als Tätigkeitsdrang entsteht. Würde nicht das richtige Verhältnis geschaffen sein zwischen innerem Licht und Tätigkeitsdrang, so würde die menschliche Leiblichkeit nicht in der richtigen Weise von innen heraus versorgt werden. Wenn das eine oder das andere im Überfluß vorhanden wäre, dann müßte der Mensch zugrunde gehen. Nur beim richtigen Gleichgewicht kann der Mensch seine inneren Kräfte so entfalten, daß sie seiner äußeren Existenz in der richtigen Weise dienen.
So sehen wir diese drei Kräfte am Menschen im Schlafzustande arbeiten, und sie wirken so in uns fort, daß sie unseren äußeren Menschen vom Morgen bis zum Abend so anfeuern, daß er vollbringen kann, was er vollbringen soll. Wenn wir dies ins Auge fassen, dann können wir uns sagen, es ist in der Tat unsere Seele recht klein gegenüber dem, was da in der großen Welt ist, in die wir ausgegossen waren während des Schlafzustandes; aber es ist unsere Seele dem doch ähnlich. So wie in unserer Seele sich nach und nach zu immer höherer und höherer Stufe entwickeln Denken, Fühlen und Wollen, so ist draußen in der unsichtbaren, übersinnlichen Welt das ausgegossen, was Weltenfühlen, Weltendenken, Weltenwollen ist.
Und dann macht man noch eine andere Erfahrung, die sich als unmittelbares Erlebnis ergibt. Wenn auch diese Seele heute klein ist gegenüber der großen Weltenseele, sie ist doch auf dem Wege, so zu werden wie diese. Ihre Fähigkeit zu denken, ihre Fähigkeit zu wollen, ihre Fähigkeit zu fühlen ist heute zwar noch klein, aber sie ist auf dem Wege, so zu werden, wie dieses große Weltenfühlen, Weltendenken und Weltenwollen ist. - Das ist das eine, das man erlebt. Das andere ist, daß man ganz genau weiß: Was einem da erscheint als ein ganz mächtiger Makrokosmos, als Weltenfühlen, Weltendenken, Weltenwollen, das ist einstmals auch so wie unsere Seele gewesen; das hat sich aus solch kleinen Anfängen zu solch gewaltiger Größe entwickeln müssen.
Wenn man diese zwei Gefühle hat, dann lädt sich etwas ab wie eine Frucht auf die Seele des Mystikers, und diese besteht darin, daß er sich sagt: Wie wäre es gekommen, wenn jene Wesen, die das geschaffen haben, was heute ausgebreitet ist in der Welt und uns das gibt, was wir zu unserem Leben brauchen, wenn die nichts getan hätten zu ihrer Entwickelung? In unendlicher Ferne der Vergangenheit waren sie ebenso schwach an Gefühlskräften, an Kräften des Denkens, an Kräften des Wollens wie wir. Einstmals waren sie so schwach wie unsere Seele, und heute sind sie so stark, daß sie nicht mehr darauf angewiesen sind zu empfangen, sondern sie geben nur. Was wäre aus uns geworden, wenn sie sich nicht weiter entwickelt hätten? Nichts hätte aus uns selber werden können! Nicht da sein könnten wir! Das ist das lebendige Gefühl, das sich auf unsere Seele legt, ein Gefühl unendlichen Dankes. Wenn wir den Wert unseres Daseins zu schätzen wissen, dann überströmt uns ein Gefühl unendlicher Dankbarkeit. Dieses Gefühl des Dankes ist eine Realität für jeden echten, wahren Mystiker, ist nicht etwas, was sich auch nur im geringsten vergleichen läßt mit dem, was der Mensch im gewöhnlichen Leben als Dankgefühl hat. Das ist ein Gefühl, das wie beseligend und durchseligend in unserem Inneren sich ergibt und das einmal da sein muß, denn es gehört zu den wichtigsten Erlebnissen des Mystikers. Was die Außenwelt heute Mystik nennt, ist gewöhnlich nichts anderes als eine Summe von Phrasen. Der echte, wahre Mystiker kennt dieses Dankgefühl, mit dem er hinblickt auf die große Welt und sich sagt: Was wärest du, wenn nicht diese Wesen, die vor dir waren, nicht alles getan hätten, um zu dieser Höhe emporzusteigen, die es möglich macht, dir jede Nacht zu geben, was du brauchst, und es einströmen zu lassen in deine Leiblichkeit? - Wer dieses Gefühl des Dankes gegenüber dem Makrokosmos nicht im tiefsten Grunde des Herzens empfunden hat, der ist kein wahrer Mystiker.
Und an dieses Gefühl des Dankes schließt sich ein anderes Gefühl an, ein Gefühl, das zu charakterisieren ist mit folgenden Worten: Wenn wir heute am Anfange stehen, wie jene Wesen einstmals am Anfange gestanden haben, müssen wir da nicht an uns arbeiten, damit wir unser Ziel im Weltendasein erreichen, müssen wir da nicht alles tun, um aus unserem kleinen Denken, Fühlen und Wollen herauszukommen, damit wir dereinst nicht bloß zu nehmen brauchen, sondern auch geben können, damit wir in ähnlicher Weise etwas ausgießen, ausströmen lassen können, wie sich etwas in uns ergießt, wenn wir im Schlafzustande dem Makrokosmos hingegeben sind? Dieses Gefühl gestaltet sich zu einer Riesenverpflichtung für die Entwickelung unserer Seele. Wir sagen uns dann als echter, wahrer Mystiker: Du versäumst deine Pflicht, wenn du nicht alles tust, um die Kräfte deiner Seele, die heute noch in geringem Maße vorhanden sind, zu der Höhe hin zu entwickeln, zu der sie kommen können und die sich dir im Vorbild zeigt, wenn du bewußt emporblickst zu dem Makrokosmos, aus dem du deine Kräfte saugst. Entwickelst du dich nicht, erbost du dich und setzest du deiner eigenen Entwickelung Widerstand entgegen, dann wirst du dazu beitragen, daß einstmals nicht in ähnlicher Weise Wesen sich werden entwickeln können, wie du dich heute entwickelst. Dann trägst du statt zum Fortschritt, zur Neugestaltung, zur Schöpfung der Welt, zu ihrer Vernichtung bei. - Das ist das andere Gefühl, das sich für den Mystiker ergibt, und wir sehen, daß sich dasjenige, was man sonst erlebt in der Seele, die Summe von Begierden, Trieben und Leidenschaften und so weiter in einer merkwürdigen Weise umgestaltet. Was wir sonst als Dankgefühl kennen, wird zu einem unermeßlichen Dankgefühl gegenüber dem Makrokosmos, und was wir im Leben als Pflicht fühlen, wächst zu einer unermeßlichen Verpflichtung zur eigenen bewußten Entwickelung.
Das sind zwei Gefühle und Impulse, die unsere Seele durchströmen, wenn wir an dem Hüter der Schwelle vorbeiziehen. Und diese zwei Gefühle machen dann das aus, was es uns möglich macht, den astralischen Leib des Menschen wirklich in seiner Wesenhaftigkeit zu erkennen. Wenn diese Gefühle in einem Menschen so leben, wie sie geschildert worden sind, und der Mensch sich diesen Gefühlen immer mehr und mehr hingibt, dem Gefühle des Dankes gegenüber dem Makrokosmos und den Gefühlen der Pflicht gegenüber dem Weltenwerden, wenn er seine Seele ganz von ihnen durchströmen und durchpulsen läßt, dann geht ihm das Seherauge auf; dann steht nach und nach vor seinem Auge ihm sein eigener astralischer Leib, die nächste Hülle, von der er umgeben ist und die er im gewöhnlichen Bewußtsein nicht sieht, die er aber wahrnehmen kann, wenn er die Geduld hat, lange genug diese Gefühle auf seine Seele wirken zu lassen. Dann steht vor uns die wahre Gestalt unseres astralischen Leibes, jenes Leibes, der herausgeboren ist aus dem Makrokosmos. Allerdings, wenn wir diesen astralischen Leib sehen und in der genügenden Stärke als eine Wahrheit empfinden wollen, daß allem Sinnlichen der Geist zugrunde liegt, dann müssen wir eben an dem Hüter der Schwelle vorbeigehen. Wir müssen auch noch die Kehrseite dessen betrachten, was eben als die Lichtseite beschrieben worden ist.
Wir haben gesehen, daß alles dasjenige, was Weltenwille ist, uns durchströmt mit Kraft zur Tätigkeit, daß alles das, was Weltenfühlen ist, uns durchströmt mit Licht, und das Weltendenken durchströmt uns als ordnende Kraft. Das sind die Elemente, die wir brauchen, ohne diese könnten wir nicht leben, und würden uns diese nicht zugeführt, so würden wir als Menschen nicht da sein können. Nun vergleichen wir das, was in uns arbeitet mit dem, was schon unser eigen ist. Da tritt uns sehr deutlich vor Augen, was die Seele sich bis dahin erarbeitet hat an Kräften des Denkens, an Kräften des Fühlens und an Kräften des Willens. Namentlich tritt uns ganz deutlich vor Augen, wieviel wir unterlassen haben uns anzueignen in bezug auf die Stärke des Willens, in bezug auf die Intelligenz des Denkens und auf richtiges und angemessenes Fühlen. Es zeigt sich nun, daß alles, was wir getan haben, um uns Intelligenz anzueignen, sich vereinigen kann mit dem, was uns aus dem Weltenfühlen mit Licht durchströmt, und daß alles das, was wir unterlassen haben in der Entwickelung unserer Intelligenz, sich wie ein Hemmschuh ausnimmt. In dem Maße fließt uns weniger aus dem Lichte des Weltenfühlens heraus zu, als wir selber es unterlassen haben, an der Entwickelung unserer Intelligenz, unserer eigenen Denkkraft zu arbeiten. Unser Denken muß, wenn wir fortschreiten wollen im Weltendasein, im richtigen Verhältnis stehen zu dem, was wir in uns hineinsaugen aus dem Weltenfühlen.
Wer diese Dinge nur kombinieren wollte, der könnte leicht versucht sein zu glauben, daß das, was wir aus den Denkkräften heraus an menschlicher Intelligenz uns erwerben, sich summieren und verbinden müßte mit dem, was aus dem Weltendenken uns zuströmt. Das wäre aber eine äußerliche Kombination, eine bloße Theorie und entspricht nicht der Wirklichkeit. In Wahrheit summiert sich Menschendenken mit Weltenfühlen. Es wird oftmals der Fehler gemacht, daß aus den gegebenen Andeutungen etwas Falsches kombiniert wird, zum Beispiel Gleiches mit Gleichem oder Ähnliches mit Ähnlichem. Aber die Dinge sind nicht so, daß man mit dem menschlichen kombinierenden Denken zurechtkommt. Also Weltenfühlen, wie wir es im Schlafe hereinsaugen, summiert sich mit menschlicher Intelligenz. Je mehr Intelligenz man hat, desto mehr erhellt sie dasjenige, was uns das Weltenfühlen als inneres Licht gibt. Gleichsam aber sehen wir in dieses Licht, in dieses Weltenfühlen einströmen sich widersetzende Dunkelheit, Finsternis, wenn wir unterlassen, etwas an der Entwickelung unseres Denkens, unserer Intelligenz zu tun. Alle Unterlassungssünden, die der Mensch dadurch begeht, daß er zu bequem ist, seine Denkkräfte auszubilden, rächen sich dadurch, daß der Mensch seinem inneren Licht etwas entzieht, daß er diesem inneren Licht von sich aus Finsternis, Dunkelheit zusetzt. So sehen wir den Geist weben an unserem eigenen Innern.
Nun könnte jemand sagen: Das hat für mich eigentlich etwas höchst Unbehagliches, wenn ich daran denken soll, daß es in der Welt eine sonderbare Strömung wie die geisteswissenschaftliche Strömung gibt, welche jetzt gar damit anfängt, die Menschen auf solche Dinge aufmerksam zu machen. Haben denn die Menschen bisher nicht auch gelebt und ganz glücklich damit gelebt, daß sie sozusagen in die beiden Grenzen sich eingeschlossen haben, daß sie hübsch drinnengeblieben sind in der Spanne des Lebens, welche sich ausdehnt zwischen dem kleinen und dem großen Hüter der Schwelle? Da haben die geistigen Mächte für ihr Fortkommen gesorgt, von denen sie sich bis jetzt keine Vorstellung gemacht haben; könnte das nicht so weiter gehen? - Wenn sie es auch nicht so aussprechen, die Menschen von heute, so denken sie doch: Ach, was schert uns heute diese Weltenströmung! Wir wollen lieber bei dem Leben bleiben, wie es bisher verflossen ist. Da würde man am Ende gar dazu verführt, gewahr zu werden, wie sich Licht und Finsternis in uns selber vermischen. Bisher haben die geistigen Mächte dafür gesorgt, daß die Geschichte nicht in Unordnung kam; jetzt könnten wir selber etwas darüber erfahren, und wir könnten die Geschichte in Unordnung bringen. Unterlassen wir es lieber! - Es könnte jemand zu dieser Stimmung kommen, und es sind heute noch sehr viele in dieser Stimmung, daß sie sich sagen: Wir wollen essen und trinken, die nötige Kraft im Äußeren entwickeln, aber darüber hinaus wollen wir nicht gehen, dafür lassen wir die Götter sorgen, die bisher gesorgt haben.
Es wäre das im Grunde genommen kein unvernünftiger Einwand, denn in der Tat war es bisher so, daß die Menschen bis zu ihrer gegenwärtigen Entwickelungsstufe genügend Kräfte aus dem Schlafe haben heraussaugen können, daß die Kräfte des Makrokosmos da waren, von denen sich die Seele vollgesogen hatte, daß der Seele das zugeführt worden ist, was diese großen geistigen Wesenheiten aufgespeichert haben. Bisher war es so. Aber man darf nicht bei Abstraktionen bleiben, sondern man muß sich gerade auf diesem Felde an die Wirklichkeit halten. Und diese Wirklichkeit sieht so aus, daß sich auch die geistigen Grundbedingungen unseres Weltenlebens von Epoche zu Epoche ändern. Jene Weltenmächte, denen wir jede Nacht hingegeben sind, haben vom Anfange an, da es ein Menschenwesen gab, das sich entwickelte, auf dieses Menschenwesen gerechnet; sie haben damit gerechnet, daß auch von den Menschen herauf Licht nach oben strömt. Sie haben nicht ein unversiegliches Lichtreservoir, sondern ein solches, welches allmählich abnimmt, welches allmählich immer geringere und geringere Kräfte ausströmen würde, wenn nicht aus dem Menschenleben selber durch die Arbeit am menschlichen Denken, Fühlen und Wollen und an dem Hinaufarbeiten in die höheren Welten neue Kraft, neues Licht zufließen würde dem allgemeinen Weltenfühlen und Weltenlicht. Und in der Zeit, in der es notwendig ist, daß wirklich die Menschen sich bewußt werden, daß sie sich nun nicht bloß überlassen dürfen demjenigen, was ihnen zuströmt, sondern daß sie ihrerseits mitarbeiten müssen an dem Weltenwerden, in der Zeit leben wir jetzt. Es ist keineswegs irgendein gewöhnliches Ideal, das sich die Geisteswissenschaft setzt. Sie arbeitet wahrhaftig nicht so wie andere Geistesströmungen und Weltanschauungen, die sich bloß begeistern für dieses oder jenes Ideal und gar nicht anders können, als den anderen Menschen davon zu predigen. Ein solcher Impuls liegt bei denen, welche Geisteswissenschaft heute aus der wirklichen Weltenmission heraus verkünden, nicht vor. Sondern es liegt die Erkenntnis vor, daß gewisse Kräfte, welche im Makrokosmos sind, anfangen erschöpft zu werden, und daß wir einer Zukunft entgegengehen, in der, wenn der Mensch nicht arbeiten würde an der Entwickelung seiner eigenen Seele, zuwenig herunterfließen würde aus diesen höheren Welten, weil das Maß der herunterfließenden Kräfte anfängt, nach und nach erschöpft zu werden. In dieser Zeit leben wir. Deshalb muß Geisteswissenschaft in die Welt treten. Nicht aus einem willkürlichen Impuls heraus, sondern aus der Notwendigkeit unserer Zeit heraus muß Geisteswissenschaft ins Dasein treten, damit sie die Menschen dazu bringen kann, das wieder zu ersetzen, was erschöpft ist an herunterströmenden Kräften. Aus dieser Erkenntnis heraus zieht die Geisteswissenschaft ihre Impulse aus der Gegenwart, und sie würde heute noch nicht wirken, wenn nicht diese Tatsache vorläge, sondern sie würde ruhig wie bisher die Menschheitsentwickelung sich selber überlassen. Aber sie sieht voraus, daß, wenn sich nicht in den nächsten Jahrhunderten eine genügend große Anzahl von Menschen findet, die sich hinaufarbeiten in die geistigen Welten, dann das Menschengeschlecht immer weniger und weniger Kräfte herunterführen würde aus diesen geistigen Welten, und die Folge würde davon sein ein Verarmen der Menschen an geistiger Kraft, eine allgemeine Verödung des menschlichen Lebens. Die Menschen würden schwach werden in bezug auf dasjenige, was sie in der Welt zu tun haben. Es würde ein Verdorren des Menschenlebens stattfinden, wie bei einem Baum, der verholzt, wenn er keine Lebenssäfte mehr erhält. Bis jetzt sind dem Menschengeschlecht von außen die Kräfte zugeführt worden, und diejenigen, die nur das äußsere Leben betrachten, welche gedankenlos hinleben und glauben, daß nur die äußere sinnliche Welt existiert, die wissen eben nichts von den Veränderungen, die hinter dieser sinnlichen Welt sich abspielen. Und zu diesen wichtigen Veränderungen gehört das Versiegen der geistigen Kräfte und die Notwendigkeit, daß durch die Menschen selber solche Kräfte erzeugt werden. Wenn die Weiterentwickelung der Menschheit den oberflächlichen Menschen überlassen bliebe, die sich nur an die äußere physische Welt halten, dann träte ein Verdorren, ein Veröden des ganzen Menschengeschlechtes auf der Erde ein.
Hier haben wir den tiefsten Punkt berührt, aus dem heraus der Geisteswissenschafter das Bewußtsein erhält, daß Geisteswissenschaft verkündet werden muß, damit die Menschen ihre eigene Entscheidung treffen, ob sie mitwirken wollen an dieser notwendigen Arbeit oder ob sie nicht mitwirken wollen. Wir werden über diesen Wendepunkt in der Entwickelung der Menschheit in den folgenden Vorträgen noch zu sprechen haben. Jetzt aber wollen wir noch einmal den geistigen Blick zurückwenden auf das, was wir eben berührt haben. Wir wollen den Blick auf alles das wenden, was in unserer Seele an Unterlassungssünden ist, was sich in unserer Seele zeigt als Hemmung derjenigen Kräfte, die uns von oben zufließen. Alle Unterlassungssünden des Denkens bohren sich gleichsam wie Finsternis in das aus dem Weltenfühlen einströmende Licht. Und in ähnlicher Weise bohren sich unsere Unterlassungssünden in bezug auf das Fühlen hinein in die Kräfte unserer Bewegungen, und unsere Unterlassungssünden in bezug auf das Wollen hemmen die ordnende Tätigkeit des Weltendenkens. Es tritt uns lebendig vor Augen, was unsere Seele durch ihre bisherige Entwickelung unterlassen hat und was sich wie ein mächtiger Hemmschuh hineinstellt in den ganzen Fortschritt des Lebens. Was uns höhere Mächte geben, was da an uns arbeitet, was Kraft entwickelt aus dem Weltenwillen, was Licht entwickelt aus dem Weltenfühlen, was Ordnung und Harmonie entwickelt aus dem Weltendenken, in das stellt sich hinein dasjenige, was wir selber in unserer ganzen Ohnmacht sind dadurch, daß wir uns eben bisher nur in dem Maße entwickelt haben, wie wir uns entwickelt haben. Da stehen wir vor der rechten Selbsterkenntnis. Und wie vor einem leuchtenden Bild erscheint als Finsternis, als finstere Silhouette, dasjenige, was wir geworden sind durch unsere Unterlassungssünden, das, was wir auszubessern haben an uns, dadurch, daß wir unsere Seelenkräfte in der richtigen Weise entwickeln. Dasjenige, was wir nicht geworden sind, das stellt sich uns vor die Seele und zeigt sich uns sehr deutlich, indem es seine Strahlen nach drei Seiten aussendet. Nach drei Seiten sendet das, was wir nicht geworden sind, seine Strahlen aus. Da zeigt sich uns zuerst, welche Hemmnisse wir dem Weltenwerden bieten dadurch, daß wir Unterlassungssünden begangen haben in bezug auf unseren Willen. Dann zeigt sich, welche Hemmnisse wir bereitet haben dem Weltenwerden dadurch, daß wir Unterlassungssünden in bezug auf unser Denken und zuletzt in bezug auf unser Fühlen begangen haben. Nach diesen drei Richtungen strahlt die Unvollkommenbheit unseres Wesens aus. Jede sagt uns etwas ganz Bestimmtes.
Da haben wir zuerst dasjenige, was hemmend von uns selber, von unserem eigenen Willen hineinstrahlt in das, was uns durchfließt aus dem Weltenwillen. Hemmend, zurückstauend stellt sich dar, was an Unterlassungssünden an unserer eigenen Willensnatur haftet. Das sagt uns: Mit alledem, was du da unterlassen hast, wirst du gefesselt sein an die untergehenden Kräfte der Erde; das wird dich fesseln wie mit ehernen Banden an alles das, was die Erde in ihre Zerstörung hineintreibt. - Was wir an Unterlassungssünden haben in bezug auf unser Denken, das sagt uns: Weil du diese Unterlassungssünden hast in bezug auf dein Denken, wirst du nicht die Möglichkeit finden, eine Harmonie herzustellen zwischen deinem Willen und deinem Fühlen. - Und was wir in bezug auf unser Fühlen unterlassen haben, das sagt uns: Es wird das Weltenwerden über dich hinwegschreiten. Du hast nichts getan, um von dir selber aus dem Weltenwerden etwas hineinzufügen; daher wird dasjenige, was dir das Weltenwerden gegeben hat, von diesem Weltenwerden genommen werden, und dieses Weltenwerden wird so über dich hinwegschreiten, wie wenn du überhaupt nicht dagewesen wärest. - So sehen wir getrennt vor uns stehen alle die Kräfte, mit denen wir an die Erde gefesselt sind, und wir sehen das Weltenwerden über uns hinwegschreiten, weil wir selber nichts getan haben durch unsere eigene Arbeit. Dann fühlen wir an dieser Grenze, wie die Kräfte, die uns an die Erde fesseln, und die Kräfte, die über uns hinwegschreiten, dasjenige, was unser eigenes wahres Wesen ist, auseinanderreißßen. Was wir selber in unserer Seele unterlassen haben, wird zu seelenzerstörenden Kräften. Wir fühlen unsere Unterlassungssünden in diesem Momente des Vorbeischreitens an dem kleinen Hüter der Schwelle als die Zerstörer an unserem Seelendasein.
Nur eines kann uns in diesem furchtbaren Momente fähig machen zu bestehen, und das ist, wenn wir uns selber das Gelöbnis geben, in der Zukunft nichts mehr zu unterlassen. Wir haben ja Anhaltspunkte erlangt, die deutlich genug sind. Diese sagen uns im Momente unseres Vorbeischreitens vor dem kleinen Hüter der Schwelle: Diese Kräfte ziehen dich hinunter, also mußt du an deinem Willen, an deinem Denken und an deinem Fühlen arbeiten. Wir können selbst noch dem grauenvollen Anblick, der uns da wird, dankbar sein, denn er macht uns dieses Gelöbnis möglich, das wir uns selber ablegen können.
Das ist etwas weiteres, was zu den mystischen Erlebnissen gehört. Wenn wir erst das Dank- und das Pflichtgefühl als notwendig charakterisieren konnten, so müssen wir jetzt auch noch das «mystische Gelöbnis» nennen, das im Grunde genommen ein jeder gegenüber dem Anblicke der eigenen Unzulänglichkeiten selbstverständlich ablegt, das Gelöbnis, in der Zukunft soviel als nur möglich ist, an seiner Seele zu arbeiten, um auszubessern, was durch seine Unterlassungen geschehen ist. Dann erhält das Leben durch dieses Gelöbnis einen neuen besonderen Inhalt, einen Inhalt, der erst der wahren Selbsterkenntnis, der tätigen Selbsterkenntnis entspricht, die nicht nur in sich hineinbrütet, sondern die arbeitet an dem eigenen Selbst. Dieses Erlebnis kann man in einer zweifachen Weise haben. Man hat es in einer anfänglichen Weise dadurch, daß man alles verspürt, was bis jetzt beschrieben worden ist. Solange man es nur als Dankgefühl und als Pflichtgefühl erlebt, hat man das Gefühl: Es fehlt dir etwas, es fesselt dich noch etwas an das Dasein der Vergänglichkeit, es gibt noch Grund, daß das Weltenwerden über dich hinwegschreitet. Wenn man das fühlt, dann hat man es in seinem astralischen Leib erlebt. Aber wenn man Dank- und Pflichtgefühl immer wieder und wiederum fühlt, dann verwandelt es sich schließlich in eine ganz bestimmte Anschauung, die jetzt ein inneres Erlebnis wird, das dadurch entsteht, daß wir so viel innere Kraft gesammelt haben durch unser mystisches Denken, Fühlen und Wollen, daß unser astralisches Erleben sich spiegelt an unserem Äther- oder Lebensleib und uns zurückgeworfen wird. Da haben wir jetzt wie eine äußere Wirklichkeit unser eigenes Gegenbild vor uns, das gleichsam von einem Hintergrund sich abhebt. Der Hintergrund zeigt uns, wie die äußeren Weltenmächte, in die wir ausgegossen sind während des Schlafes, Licht und Kraft hineinarbeiten in unsere Hüllen. Von diesem Hintergrund hebt sich ab, was wir selber aus uns gemacht haben. Wie uns sonst in der äußeren Wirklichkeit Tiere, Pflanzen, Mineralien entgegentreten, so tritt uns Jetzt unser eigenes Selbst in einer realen Gestalt entgegen. Es wird uns unser Inneres anschaulich in der Außenwelt. Vorher ist unser Blick, als wir untertauchten in die äußeren Hüllen, abgelenkt worden auf die Außenwelt. Die äußeren Eindrücke der Sinneswelt flossen auf uns ein, damit wir nicht sehen konnten, was wir aber jetzt sehen sollen und müssen, wenn wir uns entschließen, an dem Fortschritt der Menschheitsentwickelung mitzuarbeiten. Ganz ähnlich wie wir sonst die Außenwelt sehen, sehen wir jetzt unser eigenes Innere. Es ist gleichsam abgemalt auf einem Hintergrund. Alles dasjenige, was uns an die Erde fesselt, was uns mit dem Vergänglichen verbindet, so daß wir es selber als Vergängliches zurücklassen müssen, das zeigt sich uns da in einem ganz bestimmten Bilde, in dem Bilde eines verzerrten Stieres. Wir können dieses Bild, das da das astralische Anschauen hat, mit nichts anderem vergleichen als mit dem Bilde eines verzerrten, uns hinunterziehenden Stieres. Alles dasjenige, was sonst Einklang schafft zwischen unserem Willen und unserem Fühlen in unserer Seele, zeigt sich uns in bezug auf Unterlassungssünden in dem Bilde eines verzerrten Löwen. Und alles dasjenige, was über uns hinwegschreitet, wenn wir Unterlassungssünden in unserem Denken haben, das zeigt sich uns in dem Bilde eines verzerrten Adlers. Diese drei Bilder sind durchsetzt mit unserem eigenen verzerrten Ebenbild. Da zeigt sich im Bilde, was wir aus uns gemacht haben und was wir auszubessern haben in der Zukunft, damit wir hinzufügen dem Weltenwerden alles dasjenige, was notwendig ist. Drei Zerrbilder von Tieren und ein Zerrbild von uns selber. Aus der Art, wie diese Bilder miteinander im Verhältnis stehen, ergibt sich das Maß dessen, was wir noch an uns zu arbeiten haben.
So ist unser Denken, Fühlen und Wollen, wenn wir an dem kleinen Hüter der Schwelle vorbeigehen, in drei Zerrbilder gespalten. Da haben wir wahre Selbsterkenntnis, denn was wir geworden sind, steht in Bildlichkeit vor uns. Es ist eine Selbsterkenntnis, die anspornend ist für unser ganzes zukünftiges Leben. Vor dieser Selbsterkenntnis könnte man leicht zurückschrecken. Man wird aber nur dann zurückschrecken, wenn man glaubt, daß dasjenige, was man nicht sieht, nicht da ist. Es kann ja solche Menschen geben. Sie gleichen einem Menschen, der vor einem herunterfallenden Ziegelstein die Augen zumacht, anstatt ihm auszuweichen. Dadurch, daß der Mensch den Anblick nicht hat, ändert sich nichts an der Sache; höchstens daß der Mensch diesen Zerstörer, weil er ihn nicht gewahr wird, wirklich seinen Zerstörer sein läßt. Das wollen diese Menschen nicht sehen. Die einzige Hilfe, auf diesem Punkte weiterzukommen, ist Selbsterkenntnis. Bisher haben die Weltenkräfte ausgereicht, um die äußerste Verzerrung unseres Menschenbildes hintanzuhalten. In der Zukunft reichen diese Kräfte nicht mehr aus. Wir selbst müssen an uns arbeiten. Wir selbst sind der Hüter der Schwelle. Wir selbst im Zerrbilde erscheinen uns als der kleine Hüter der Schwelle. Wir selbst sind es, welche verhindern, daß wir in uns hineinsteigen können. Einzig und allein diese Erkenntnis macht es möglich, daß in der Zukunft, wo uns nicht mehr die nötige Kraft von oben zufließen wird, die Menschheit nicht erlahmt in ihren Kräften, nicht immer schwächer und schwächer wird, das heißt, ihre Mission auf der Erde nicht erfüllt.
Damit sind wir von einer gewissen Seite her durch die Region gekommen, welche wir die Region unseres eigenen Empfindungsleibes nennen können, in dem wir beim Aufwachen untertauchen. Aber im gewöhnlichen Leben werden wir uns dessen nicht bewußt, weil unser Bewußtsein dadurch abgelenkt wird, daß die Eindrücke der Außenwelt auf uns eindringen. Jetzt aber haben wir gesehen, was wir in uns selber erleben können, wenn wir beim Aufwachen die Eindrücke der Außenwelt nicht hereinlassen. Wir haben ein Stück unseres Astralleibes, ein Stück unseres menschlichen Wesens, den Empfindungsleib, von innen aus charakterisiert, so charakterisiert, daß wir uns jetzt eine Vorstellung machen können, wie wir sind. Wir sind gekommen bis zu der Grenze, wo unser Empfindungsleib an den Ätherleib stößt. Da hat sich uns etwas wie ein Spiegelbild gezeigt. Die verzerrte Gestalt, die sich uns zeigt, ist nur ein Bild, aber mehr brauchen wir nicht, um zu wissen, wie wir wirklich sind. Wenn der Mensch wissen will, wie sein Gesicht aussieht, dann hat die Diskussion darüber gar keinen besonderen Wert, ob das Bild, das er im Spiegel sieht, eine Täuschung ist oder eine Realität. Demjenigen, der sein Gesicht sehen will, genügt das Bild vollständig, es dient seinem Zweck, es hat einen realen Wert. Wenn ein Philosoph kommen und sagen würde: Was du uns da erzählst von dem dreiköpfigen Tier mit dem Menschen in der Mitte, das wissen wir, daß es nur eine Einbildung ist, - dann würden wir sagen: Es ist in demselben Sinne nur ein Spiegelbild, das von dem Äther- oder Lebensleib hergeworfen wird, wie das Bild, das der äußere Spiegel zurückwirft, aber es dient uns zur Selbsterkenntnis, und darin liegt seine Realität. Die Gründe, die eine äußere Philosophie vorbringen kann gegen die Wirklichkeit dessen, was das hellsichtige Bewußtsein erlebt, die weiß der Hellseher schon selber. Der Irrtum würde erst beginnen, wenn der Hellseher glauben würde, daß das Spiegelbild eine Wirklichkeit wäre, wenn er nicht wüßte, daß dieses Bild sein eigenes Inneres zeigt, sondern glauben würde, da komme wirklich ein vierköpfiges Wesen auf ihn zu. Wenn der Hellseher glauben würde, daß das Bild den Raum geradeso ausfüllt wie ein physisches Wesen, dann würde er einem Menschen gleichen, der seine Nase im Spiegel sieht, und weil sie ihm nicht gefällt, nun losschlägt auf das Spiegelbild und glaubt, er treffe etwas Wirkliches.
Das ist es, was man sich aneignen muß, wenn man in die höheren Welten hinaufsteigen will: die Dinge nicht als etwas anderes zu nehmen, als sie wirklich sind. Sobald man das Spiegelbild als etwas den Raum Erfüllendes ansieht und nicht als das betrachtet, was es ist, verfällt man der Illusion. Man ist aber wahrhaftig kein Mensch, der sich Halluzinationen hingibt, wenn man weiß, daß einem das eigene Selbst in einem solchen Spiegelbilde entgegentritt. Daher ist es so wichtig, daß der Mensch, bevor er anfängt, durch Schauen in die geistige Welt einzudringen, sich die Möglichkeit verschafft, die Dinge durch Vernünftigkeit in ihrem wahren Wert zu erkennen und zu verstehen. Man soll daher niemanden hellsichtig machen, der etwas für eine Realität des physischen Raumes nimmt, was nur eine Spiegelung ist, der verwechseln könnte Spiegelbilder der Seele und geistige Wesenheiten. Daher wird großer Wert daraufgelegt, daß in eine wahre echte Geistesschulung niemand anders eintreten soll, als wer ein vernünftiges Denken hat, damit er immer die Bedeutung dessen, was er sieht, abzuschätzen in der Lage ist. Nicht das Schauen allein ist es, worauf es ankommt, sondern das Abschätzenlernen dessen, was man sieht, so daß man dasjenige, was man sieht, unterscheiden kann.
Wir werden auch zu Wesenheiten kommen, die wirklich außer uns sind, aber das, was wir heute geschildert haben - darüber müssen wir uns klar sein - sind Erlebnisse unseres eigenen Inneren, die uns als Spiegelbilder erscheinen; das heißt, unser eigenes Inneres erscheint uns wie eine Außenwelt. Der Weg der Selbsterkenntnis und mystischen Vertiefung führt zu realen Erlebnissen; diese werden aber Halluzinationen, sobald der Mensch, der mystische Versenkung sucht, sich einbildet, die ihm erscheinenden Gestalten seien außerhalb seiner selbst im Raume und nicht sieht, daß es Spiegelbilder seines eigenen Inneren sind. Wesenheiten, welche wahrhaftig raumerfüllend und außer uns sind, begegnet der Mensch erst, wenn er bis in seinen Äther- oder Lebensleib hinuntersteigt, auf dem Wege, der am großen Hüter der Schwelle vorbeiführt. Darüber werden wir morgen sprechen.
So sind wir also heute nur zu einem Ausmessen des Stromes gekommen, der sich hineinstellt in unser Erleben im Moment des Aufwachens. Was der Mystiker in seiner Seele erfahren kann, wenn er beim Aufwachen alle Aufmerksamkeit ablenkt vom äußeren Sinnesteppich und hinuntersteigt in das eigene Innere, das wollten wir heute schildern.
Fourth Lecture
Yesterday we concluded with a reference to the two boundaries within which human beings are enclosed with their normal consciousness, and today we want to begin to point out, in a certain way, the areas that lie beyond these limits, which human beings find when, through the development of their souls already indicated and to be further elaborated in these lectures, they pass through one or the other of the gates and come beyond what is called the small and the great guardians of the threshold.
Today we will first try to come to terms with what human beings experience when they pass by the small guardian of the threshold and consciously descend into their own inner being. We know that this descent is repeated every day in ordinary life when we wake up, and we have already emphasized sufficiently how, in this moment of waking up, it is impossible to really see what one is living into as one's own inner being. If we now want to understand what it is we are living into, it is necessary to place something precisely before our soul, something that has already been briefly indicated in the public lectures, but which we now want to discuss in detail. It is something that is connected with the whole of human development.
We know that human beings develop from stage to stage in the course of their lives. Even in the life that passes between birth and death, human beings undergo a development that leads them from the initial states of life, in which they have few abilities and powers, to the ever further unfolding of abilities, talents, and powers. How does this development actually take place in ordinary life? Well, as we have already emphasized, it proceeds in such a way that falling asleep and waking up play an essential role. When we consider what human beings go through day after day in their youth in terms of learning experiences, and when we imagine how these learning experiences are transformed into abilities and skills, then we must look to the state of sleep, which alone makes it possible for experiences to be transformed into abilities and powers in the human soul. Every evening, when we fall asleep, we actually take something from our daily life into our soul, and what we take with us, what emerges as the fruit of our experiences, we weave around during sleep; we shape it and transform it so that it solidifies into our abilities and powers. A vivid example of this is when we look back on how we had to make an effort every day in our youth, say, to learn to write. We let all kinds of experiences pass through our souls. None of these experiences are in any way present in our souls today when we put pen to paper and practice the art of writing to express our thoughts. What we experienced in our attempts to form this or that letter has, as it were, coalesced into the ability to write. And that which has transformed all these daily experiences into the ability to write is fundamentally rooted in our soul, but can only work in the right way when we are not, so to speak, involved in the process.
From this we can already conclude that there is something in our soul that is higher than all our conscious life. For if we wanted to transform our experiences solely through our own powers, something beautiful would come to light. There are higher powers within us than those we wield with our conscious life. These higher powers come into activity during our sleep life, when we are in an unconscious state. In this sleep life, experiences are transformed into abilities, and the soul becomes more and more mature. Thus, a deeper being within us works on our further development, and this being receives the experiences of the day as we fall asleep and weaves them together so that they are then available to us as abilities in a later period of life. However, we bring much more out of sleep than just what we have put into it through our conscious experiences. During the day, from morning to evening, we use up forces by participating in events that take place around us. In the evening, we feel these forces depleted through fatigue. And what we use up during the day is refreshed during the night in our sleep. We feel this in the morning. Other energies flow to us from our sleep to replace those we have used up during the day's work. So a whole amount of energy flows to us from our sleep that we need for our daily life.
In this way we develop from stage to stage, but we know that this development has a certain limit. Every morning when we wake up, we find the same physical body and etheric or life body, and we know that, basically, we are incapable of transforming this physical, etheric body into higher forms through our own powers, through our own acquisitions. Everyone who knows a little about life knows that, to a certain extent, it is possible to transform oneself even into one's physical body. If we observe a person who has spent ten years devoting themselves to deeper experiences of knowledge, experiences that do not remain external theories but intervene in the whole soul life, that transform the person into something else, so to speak, then when we compare their present appearance with their former appearance after ten years, we can form an idea of how the insights they have gained have worked their way into the features of their face, how these have changed. We see how what develops in the soul is also plastically formed in the outer physical body. But we also see how narrowly this is actually confined, and it must be confined within narrow limits, for every morning we essentially encounter our physical body and our etheric body in the same form and with the same predispositions that they received at birth. We can change little about these predispositions. While we can develop relatively much in our soul, in our intellectual and spiritual powers, and also in the willpower of our soul, we can change little in the transformation of our outer shells, our physical and etheric bodies, in the life between birth and death. Nevertheless, inner forces must be at work throughout the entire life between birth and death, and these forces must be continually rekindled if life is to continue. At the moment of death, we see what becomes of the physical human body if the etheric or life body does not continue to work on it. The actual physical, physical, and chemical forces of the physical body assert themselves from the moment of death. There they have a decomposing and dissolving effect on the physical body. The fact that what otherwise happens to the physical body at the moment of death cannot take place between birth and death is due to the etheric or life body with its inner forces. Between birth and death, it is a faithful fighter against the decay of the physical body. At every moment, our physical body would be ready to decay if new forces were not supplied to it from the etheric or life body. This etheric or life body, however, receives what it needs from even deeper inner forces, from what we call the astral body, the carrier of pleasure and pain, of joy and sorrow, and so on, so that the corresponding inner body is always working on and building the corresponding outer body. So what is visible to us externally is constantly sustained by inner forces. How the astral body works on the etheric or life body, how in turn the etheric body works on the physical body, is precisely what human beings would have to see if, upon awakening, they consciously descended into their physicality, and what is hidden from them because their gaze is diverted to external things and events during this descent. Now, however, by gradually developing his soul to the point where he is able to consciously experience the moment of awakening, that is, the descent into his physical body, man can in a certain way gain knowledge of what is working and living within him, what is creating and forming there. We will participate in the inner driving force of our own humanity if we are able to immerse ourselves—and now I mean this in the best sense of the word, mystically—into our own inner being. What must we achieve—how we achieve it will be discussed later—if we want to descend so consciously into our own inner being? We must achieve precisely that the external impressions do not disturb us when we wake up. We must prepare ourselves so that we are able to wake up without the impressions of the eyes, the impressions of the ears, and so on, approaching our soul at the moment of awakening. We must put ourselves in a position where we can live our way into worldly existence from another state of consciousness, such as that which exists in sleep, so that we can bring all external impressions to a standstill. If we can bring all external impressions to a standstill in this way, then we will pass the little guardian of the threshold. We will discuss what he looks like in a moment. Let us now assume for a moment that we have passed him and entered the gate that leads into our own inner being. There, as true mystics, we learn something of which we previously had no concept. The external descriptions given in most theosophical handbooks of the astral body, the etheric or life body, and the physical body, when seen from within, are not much more than very approximate descriptions, which may indeed point to what it is, but a real understanding of what we enter into when we awaken is only possible when we patiently approach the great truths of existence from various angles over a long period of time. And so today we will try to penetrate these mysteries from a very specific angle.
If, then, the human being does not initially need to see what can affect him from outside, he learns, let us say, through feeling, what is commonly called the soul, which is nevertheless something quite different from what the ordinary conception of the soul corresponds to. He learns that this human soul is actually something small, but that it is comparable to something great, and that the individual abilities that the human soul has and within which it can develop are small compared to the abilities of that great thing to which the human soul can feel similar. And when one enters the physical and etheric bodies, one learns to recognize that one has really come out of a reality with awakening, that from falling asleep to awakening one was in another world, in a world in which there are beings that are similar to our soul itself, but which have everything much greater, much more powerful in terms of qualities and abilities than our soul itself. The human soul feels very small at the moment of awakening, when it has passed the guardian of the threshold. It can say to itself: Yes, I am truly small, for if I had nothing in me at this moment of awakening but what I can give myself, I would not have flowed out and been poured into great, powerful worlds that have abilities similar to my own, only increased to infinity, and if these had not allowed what I need to flow into me, oh, I would now behave quite helplessly if I were to face my own inner self. The soul now realizes that it needs what has flowed into it throughout the night; it now realizes that what has flowed into it is similar to its own three fundamental forces.
What are these three fundamental forces of the soul? First, what we call the will; everything that is volitional is the one fundamental force of the soul, the one that guides us to want this or that in life. The second fundamental force of the soul is feeling; it is the force that causes our soul to be attracted to one thing and repelled by another, to feel joy about one thing and pain about another. And the third fundamental force is thinking, the ability to form ideas about things. These are the three fundamental forces of the human soul. And we also know that these three fundamental forces are what is truly valuable, what we can develop in life between birth and death. If we develop our will more and more, make it stronger and stronger, then we become people who are able to intervene powerfully in life. If we develop our feelings more and more, we become people who are able to judge with ever greater certainty what is right or wrong in the world, by feeling pleasure for what is right and just, and pain for what is wrong and unjust. And if we develop our thinking, we will become more and more capable of developing what we call a wise understanding of the world, through which we find our way with wisdom into the phenomena of the world. Throughout our entire life, between birth and death, we work on these three fundamental forces of the soul.
But when we wake up in the morning in the state described above, having passed the guardian of the threshold, we realize that everything we can develop in our lives in terms of will, feeling, and thinking is insignificant compared to the power of thought, the power of feeling, and the power of will that are spread out in the spiritual world from which we emerge in the morning at the moment of awakening; and we realize that we need what we have absorbed during the night, for we would not get very far if we developed only those thoughts, feelings, and desires that we can develop through our daily life. Like a gift from spiritual worlds, from the higher forces of world thinking, world feeling, and world willing, what descends into our own inner being must flow to us throughout the night. Once we have become aware that we have absorbed into our soul the will, feeling, and thinking of the world, we realize that these three fundamental forces are not something we have acquired from life through our own thinking, feeling, and willing, but something that flows to us without our doing, from the moment we fall asleep until we wake up.
By diving into our own physicality with our soul, which has become saturated with these qualities, we realize that these fundamental forces are transformed and take on a different appearance. We realize that what we know in a faint image as the will of our soul, but which we bring with us from an infinitely greater measure of world will, is transformed in the inflow into something that gives us the possibility of being mobile beings who have the ability to move their limbs, both small and large, from within themselves. The possibility and ability that we see manifesting outwardly when we see a person performing the day's work with their movements flows into us. What flows into us, what we take from the will of the world, becomes outwardly visible in the movement of our limbs, in our entire mobility. That which is the will of the world comes into us as a force, as an inner force that fills us. We now see how the force that permeates us, which we otherwise only feel in our souls, actually flows into us from the will of the world. Now it becomes a truth for us that will flows through the world, that the will of the world flows through us, and that it is only through this that we are mobile human beings, human beings who can move their limbs, human beings who have self-activity, that the will of the world flows to us in the morning, which we have absorbed into our soul in the state of sleep. We use up this world will that flows into us in the morning during the day. We do not feel this inflow in our ordinary, normal life. But when we have passed the guardian of the threshold, we feel the entire will of the macrocosm continuing to work within us, and we feel ourselves growing together with the world will in unity. It is an infinitely significant feeling that we experience there. How connected, how connected to the entire world will we feel in this moment.
But what we know in ordinary soul life as the power of feeling, we have drawn from a seemingly infinite reservoir of world feelings, and that now flows into us. And this is transformed in such a way that, for those who are sufficiently developed, it becomes as visible inwardly as if something were flowing through them in this feeling of the world, which, if one wants to compare it with something in life, can only be compared with light. It is as if we were being illuminated from within when we look at what flows into us as the effect of the world feeling absorbed during sleep. The influx of the world feeling becomes light within us, inner light; it is not visible externally, but the person who has become clairvoyant sees, once they have passed the little guardian of the threshold, that the light they need for their inner experience is nothing other than the result of what they absorbed during the night as world feeling. We can already see how, when a person is devoted to their own inner life, they experience something completely new about their soul. They experience what flows to them from the macrocosm and what becomes of it within them. And when we feel the forces and abilities of the external world beings flowing into us, we truly and essentially have before us what the astral body is.
The power of thought then acts as a kind of organizer or regulator between what flows into us as the power of movement and what flows into us as inner light. A kind of balance must be created between these two so that there is never an imbalance between what arises as inner feeling and what arises as the urge to act. If the right relationship between inner light and urge to act were not established, the human body would not be properly nourished from within. If one or the other were present in excess, the human being would perish. Only when the right balance is achieved can the human being develop his inner forces in such a way that they serve his outer existence in the right way.
Thus we see these three forces at work in human beings in the state of sleep, and they continue to work within us in such a way that they spur our outer human being from morning to evening so that he can accomplish what he is supposed to accomplish. When we consider this, we can say that our soul is indeed quite small compared to what is out there in the great world into which we were poured during the state of sleep; but it is nevertheless similar to our soul. Just as thinking, feeling, and willing gradually develop in our soul to ever higher and higher levels, so too is that which is world feeling, world thinking, and world willing poured out into the invisible, supersensible world.
And then we have another experience, which is a direct experience. Even though this soul is small today compared to the great world soul, it is on its way to becoming like it. Its ability to think, its ability to will, its ability to feel is still small today, but it is on its way to becoming like this great world feeling, world thinking, and world willing. That is one thing you experience. The other is that you know quite precisely: what appears to you as a very powerful macrocosm, as world feeling, world thinking, world willing, was once like our soul; it had to develop from such small beginnings to such enormous greatness.
When you have these two feelings, something is released like a fruit into the soul of the mystic, and this consists in his saying to himself: How would it have come about if those beings who created what is spread out in the world today and give us what we need for our lives had done nothing to develop themselves? In the infinite distance of the past, they were just as weak in emotional powers, in powers of thought, in powers of will as we are. Once they were as weak as our soul, and today they are so strong that they no longer depend on receiving, but only give. What would have become of us if they had not developed further? Nothing could have become of us! We could not be here! This is the living feeling that settles on our soul, a feeling of infinite gratitude. When we appreciate the value of our existence, we are overwhelmed by a feeling of infinite gratitude. This feeling of gratitude is a reality for every genuine, true mystic; it is not something that can be compared in the slightest with what people experience as gratitude in ordinary life. It is a feeling that arises within us, blissful and pervading, and it must be there, for it is one of the most important experiences of the mystic. What the outside world today calls mysticism is usually nothing more than a collection of phrases. The genuine, true mystic knows this feeling of gratitude with which he looks at the great world and says to himself: What would you be if those beings who came before you had not done everything to rise to this height, which makes it possible to give you what you need every night and let it flow into your physical body? Anyone who has not felt this gratitude toward the macrocosm in the depths of their heart is not a true mystic.
And this feeling of gratitude is followed by another feeling, a feeling that can be characterized with the following words: If we stand today at the beginning, as those beings once stood at the beginning, must we not work on ourselves so that we may reach our goal in world existence, must we not do everything to rise above our small thinking, feeling, and willing, so that one day we will not merely have to take, but also give, so that we can pour out, let flow, in a similar way, something that pours into us when we are in the state of sleep, when we are surrendered to the macrocosm? This feeling becomes a huge obligation for the development of our soul. As true mystics, we then say to ourselves: You are neglecting your duty if you do not do everything in your power to develop the forces of your soul, which are still present in you today to a small extent, to the height they can reach and which is shown to you as an example when you consciously look up to the macrocosm from which you draw your strength. If you do not develop yourself, if you become angry and resist your own development, then you will contribute to the fact that beings will not be able to develop in the same way as you are developing today. Then, instead of contributing to progress, to the reshaping and creation of the world, you will contribute to its destruction. This is the other feeling that arises in the mystic, and we see that what is otherwise experienced in the soul, the sum of desires, drives, passions, and so on, is transformed in a remarkable way. What we otherwise know as a feeling of gratitude becomes an immeasurable feeling of gratitude toward the macrocosm, and what we feel as duty in life grows into an immeasurable obligation toward our own conscious development.
These are two feelings and impulses that flow through our soul when we pass the guardian of the threshold. And these two feelings then constitute what enables us to truly recognize the astral body of the human being in its essence. When these feelings live in a person as they have been described, and the person surrenders himself more and more to these feelings, to the feeling of gratitude toward the macrocosm and the feelings of duty toward the becoming of the world, if they allow their soul to be completely permeated and pulsated by them, then the seer's eye opens; then, little by little, their own astral body appears before their eyes, the next shell that surrounds them and which they cannot see in ordinary consciousness, but which they can perceive if they have the patience to allow these feelings to work on their soul for long enough. Then the true form of our astral body stands before us, that body which is born out of the macrocosm. However, if we want to see this astral body and perceive it with sufficient strength as a truth, that spirit underlies everything sensual, then we must pass by the guardian of the threshold. We must also consider the reverse side of what has just been described as the light side.
We have seen that everything that is world will flows through us with the power to act, that everything that is world feeling flows through us with light, and that world thinking flows through us as an ordering force. These are the elements we need; without them we could not live, and if they were not supplied to us, we could not exist as human beings. Now let us compare what is working within us with what is already our own. Then it becomes very clear to us what the soul has worked out up to that point in terms of powers of thinking, powers of feeling, and powers of will. In particular, it becomes very clear to us how much we have failed to acquire in terms of strength of will, intelligence of thinking, and right and appropriate feeling. It now becomes apparent that everything we have done to acquire intelligence can be united with what flows through us from the world feeling with light, and that everything we have neglected in the development of our intelligence acts as a hindrance. The less we have worked on developing our intelligence and our own thinking power, the less flows to us from the light of the world feeling. If we want to progress in world existence, our thinking must be in the right relationship to what we absorb from the world feeling.
Those who would merely combine these things might easily be tempted to believe that what we acquire in human intelligence through our powers of thought must add up and combine with what flows to us from world thinking. But that would be an external combination, a mere theory, and does not correspond to reality. In truth, human thinking adds up to world feeling. The mistake is often made of combining something wrong from the given hints, for example, like with like or similar with similar. But things are not such that one can cope with them using human combinatory thinking. So world feeling, as we absorb it in sleep, adds up to human intelligence. The more intelligence we have, the more it illuminates what world feeling gives us as inner light. At the same time, however, we see opposing darkness and gloom flowing into this light, into this feeling of the world, when we fail to do anything to develop our thinking and our intelligence. All sins of omission that people commit by being too comfortable to develop their thinking powers are avenged by the fact that people withdraw something from their inner light, that they add darkness and gloom to this inner light of their own accord. Thus we see the spirit weaving within our own inner being.
Now someone might say: I find it extremely uncomfortable to think that there is a strange current in the world, such as the spiritual scientific current, which is now beginning to make people aware of such things. Have people not lived until now, and lived quite happily, enclosed, as it were, within the two boundaries, remaining nicely within the span of life that extends between the small and the great guardian of the threshold? The spiritual powers, of which they have hitherto had no conception, have ensured their progress; could this not continue? Even if they do not express it in words, people today think: Oh, what do we care about this world current! We would rather stick to the life we have lived so far. In the end, we would be tempted to become aware of how light and darkness are mixed within ourselves. Until now, the spiritual powers have ensured that history did not fall into disorder; now we could learn something about it ourselves, and we could bring history into disorder. Let us refrain from doing so! Someone might come to this conclusion, and there are still many today who say to themselves: We want to eat and drink, develop the necessary strength in the outer world, but we do not want to go beyond that; we will leave that to the gods who have provided for us until now.
This would not be an unreasonable objection, because up to now it has indeed been the case that human beings have been able to draw sufficient strength from sleep to reach their present stage of development, that the forces of the macrocosm were there to saturate the soul, that the soul has been supplied with what these great spiritual beings have stored up. That was the case until now. But we must not remain with abstractions; we must stick to reality, especially in this field. And this reality is such that the spiritual conditions of our world life also change from epoch to epoch. Those world powers to which we are surrendered every night have, from the beginning, when there was a human being developing, counted on this human being; they counted on light also streaming upward from human beings. They do not have an inexhaustible reservoir of light, but one that gradually diminishes, that would gradually emit less and less energy if new energy, new light, did not flow into the general world feeling and world light from human life itself through work on human thinking, feeling, and willing, and through working upward into the higher worlds. And we are now living in a time when it is necessary for human beings to become truly conscious that they must not simply surrender themselves to what flows toward them, but that they must themselves cooperate in the becoming of the world. The ideal that spiritual science sets itself is by no means an ordinary one. It does not work like other spiritual currents and worldviews that are merely enthusiastic about this or that ideal and cannot help but preach it to other people. Such an impulse is not present in those who proclaim spiritual science today out of a genuine world mission. Instead, there is the realization that certain forces in the macrocosm are beginning to be exhausted and that we are heading toward a future in which, if human beings do not work on the development of their own souls, too little will flow down from these higher worlds, because the measure of the forces flowing down is gradually becoming exhausted. This is the time in which we live. That is why spiritual science must enter the world. Not out of some arbitrary impulse, but out of the necessity of our time, spiritual science must come into being so that it can lead people to replace what has been exhausted in the forces flowing down. Spiritual science draws its impulses from the present out of this knowledge, and it would not be effective today if this fact did not exist, but would quietly leave human development to its own devices, as it has done until now. But it foresees that if, in the next few centuries, a sufficiently large number of people do not find their way up into the spiritual worlds, then the human race will draw less and less power from these spiritual worlds, and the result will be an impoverishment of human beings in terms of spiritual power, a general desolation of human life. People would become weak in relation to what they have to do in the world. Human life would wither away, like a tree that dies when it no longer receives any life-giving sap. Until now, the forces have been supplied to the human race from outside, and those who only consider the outer life, who live thoughtlessly and believe that only the outer sensory world exists, know nothing of the changes that are taking place behind this sensory world. And among these important changes are the drying up of spiritual forces and the necessity that such forces be generated by human beings themselves. If the further development of humanity were left to superficial people who cling only to the external physical world, then the entire human race on earth would wither and die.
Here we have touched upon the deepest point from which the spiritual scientist gains the awareness that spiritual science must be proclaimed so that human beings can make their own decision as to whether they want to participate in this necessary work or not. We will have more to say about this turning point in the development of humanity in the following lectures. But now let us turn our spiritual gaze back to what we have just touched upon. Let us turn our gaze to all that is sin of omission in our souls, to all that shows itself in our souls as an inhibition of the forces flowing to us from above. All sins of omission in thinking bore into the light streaming in from the feeling of the world like darkness. And in a similar way, our sins of omission in relation to feeling bore into the forces of our movements, and our sins of omission in relation to willing inhibit the ordering activity of world thinking. We see vividly before our eyes what our soul has neglected through its previous development and what stands like a powerful stumbling block in the way of the whole progress of life. What higher powers give us, what works on us, what develops power from the will of the world, what develops light from the feeling of the world, what develops order and harmony from the thinking of the world—into this intervenes what we ourselves are in all our powerlessness, in that we have developed only to the extent that we have developed. Here we stand before true self-knowledge. And as before a luminous image, what we have become through our sins of omission, what we have to improve in ourselves by developing our soul forces in the right way, appears as darkness, as a dark silhouette. What we have not become stands before our soul and shows itself to us very clearly by sending out its rays in three directions. What we have not become sends out its rays in three directions. First, we see the obstacles we have placed in the way of the world's becoming by committing sins of omission in relation to our will. Then we see the obstacles we have placed in the way of the world's becoming by committing sins of omission in relation to our thinking and, finally, in relation to our feeling. The imperfection of our being radiates in these three directions. Each tells us something very specific.
First, we have that which radiates from ourselves, from our own will, into that which flows through us from the will of the world. What is hindering and holding back is the sins of omission that cling to our own will. This tells us: With all that you have failed to do, you will be bound to the forces of the Earth that are passing away; this will bind you as with iron chains to everything that is driving the Earth toward its destruction. - What we have in the way of sins of omission in relation to our thinking tells us: Because you have these sins of omission in relation to your thinking, you will not find the possibility of establishing harmony between your will and your feeling. - And what we have omitted in relation to our feeling tells us: The becoming of the world will pass you by. You have done nothing to contribute something of your own to the becoming of the world; therefore, what the becoming of the world has given you will be taken away by this becoming, and this becoming will pass you by as if you had never been there at all. Thus we see standing before us, separated from us, all the forces that bind us to the earth, and we see the becoming of the world passing over us because we ourselves have done nothing through our own work. Then we feel at this boundary how the forces that bind us to the earth and the forces that pass over us tear apart that which is our own true being. What we ourselves have neglected in our souls becomes soul-destroying forces. In this moment of passing by the little guardian of the threshold, we feel our sins of omission as the destroyers of our soul's existence.
Only one thing can enable us to persevere in this terrible moment, and that is if we vow to ourselves that we will not neglect anything in the future. We have gained clues that are clear enough. These tell us in the moment we pass by the little guardian of the threshold: These forces are pulling you down, so you must work on your will, your thinking, and your feeling. We can even be grateful for the gruesome sight that is presented to us, for it enables us to make this vow to ourselves.
This is something else that belongs to mystical experiences. Once we have characterized gratitude and a sense of duty as necessary, we must now also mention the “mystical vow” that, in essence, everyone makes to themselves when confronted with their own inadequacies: the vow to work as hard as possible in the future to improve their soul and make amends for what they have failed to do. This vow gives life a new and special meaning, a meaning that corresponds to true self-knowledge, active self-knowledge that does not merely brood within oneself but works on one's own self. This experience can be had in two ways. One has it in an initial way by feeling everything that has been described so far. As long as one experiences it only as a feeling of gratitude and duty, one has the feeling: something is missing, something still binds you to the existence of transience, there is still a reason for the world to pass you by. When one feels this, one has experienced it in one's astral body. But if you feel gratitude and duty again and again, it eventually transforms into a very specific view, which now becomes an inner experience, arising from the fact that we have gathered so much inner strength through our mystical thinking, feeling, and willing that our astral experience is reflected in our etheric or life body and thrown back at us. We now have our own counter-image before us as an external reality, which stands out from a background, as it were. The background shows us how the external world powers into which we are poured during sleep work light and power into our shells. What we have made of ourselves stands out from this background. Just as animals, plants, and minerals confront us in the outer reality, so now our own self confronts us in a real form. Our inner being becomes visible to us in the outer world. Before, when we were immersed in our outer shells, our gaze was diverted to the outer world. The external impressions of the sensory world flowed into us so that we could not see what we now should and must see when we decide to participate in the progress of human evolution. Just as we normally see the external world, we now see our own inner being. It is, as it were, painted on a background. Everything that binds us to the earth, everything that connects us to the transitory, so that we ourselves must leave it behind as transitory, is revealed to us there in a very specific image, in the image of a distorted bull. We can compare this image, which is seen by the astral perception, with nothing else than the image of a distorted bull pulling us down. Everything that otherwise creates harmony between our will and our feelings in our soul is revealed to us in relation to sins of omission in the image of a distorted lion. And everything that passes over us when we have sins of omission in our thinking is revealed to us in the image of a distorted eagle. These three images are interspersed with our own distorted image. The image shows what we have made of ourselves and what we have to improve in the future so that we can add everything that is necessary to the becoming of the world. Three distorted images of animals and one distorted image of ourselves. The way these images relate to each other shows the extent of what we still have to work on in ourselves.
Thus, when we pass by the little guardian of the threshold, our thinking, feeling, and willing are split into three distorted images. Here we have true self-knowledge, for what we have become stands before us in pictorial form. It is a self-knowledge that spurs us on for our entire future life. One could easily shy away from this self-knowledge. But one will only shy away if one believes that what one does not see is not there. There may well be such people. They are like someone who closes their eyes to a falling brick instead of dodging it. The fact that the person does not see it does not change anything; at most, because they are not aware of it, they allow this destructive force to be their destroyer. These people do not want to see this. The only way to make progress on this point is through self-knowledge. Until now, the forces of the world have been sufficient to hold back the extreme distortion of our image of humanity. In the future, these forces will no longer be sufficient. We ourselves must work on ourselves. We ourselves are the guardians of the threshold. We ourselves appear to us in the distorted image as the little guardians of the threshold. It is we ourselves who prevent us from entering into ourselves. Only this realization makes it possible that in the future, when the necessary power no longer flows to us from above, humanity will not lose its strength, will not become weaker and weaker, that is, will not fail to fulfill its mission on earth.
From a certain point of view, we have thus passed through the region we can call the region of our own sentient body, into which we submerge when we wake up. But in ordinary life we are not aware of this because our consciousness is distracted by the impressions of the outer world that flood in. But now we have seen what we can experience within ourselves when we do not allow the impressions of the outer world to enter when we wake up. We have characterized a part of our astral body, a part of our human being, the sentient body, from within, in such a way that we can now form an idea of what we are like. We have come to the boundary where our sentient body meets the etheric body. There, something like a mirror image has shown itself to us. The distorted form that appears to us is only an image, but we need no more than that to know what we really are. If a person wants to know what their face looks like, then it is of no particular value to discuss whether the image they see in the mirror is an illusion or reality. For someone who wants to see their face, the image is completely sufficient; it serves its purpose and has real value. If a philosopher were to come and say: What you are telling us about the three-headed animal with the human being in the middle, we know that it is only an illusion, we would say: In the same sense, it is only a mirror image cast by the etheric or life body, like the image reflected by an external mirror, but it serves us for self-knowledge, and therein lies its reality. The clairvoyant already knows the reasons that an external philosophy can put forward against the reality of what clairvoyant consciousness experiences. The error would only begin if the clairvoyant believed that the mirror image was real, if he did not know that this image shows his own inner being, but believed that a four-headed being was really coming toward him. If the clairvoyant believed that the image filled the space just as a physical being does, then he would be like a person who sees his nose in the mirror and, because he does not like it, strikes out at the mirror image and believes he is hitting something real.
This is what one must learn if one wants to ascend to the higher worlds: not to take things as something other than what they really are. As soon as one regards the mirror image as something filling the room and not as what it is, one falls prey to illusion. However, one is truly not a person who indulges in hallucinations if one knows that one's own self is facing one in such a mirror image. That is why it is so important that, before beginning to penetrate the spiritual world through observation, one gives oneself the opportunity to recognize and understand things in their true value through reason. Therefore, one should not make clairvoyant anyone who takes something that is only a reflection to be a reality of physical space, who could confuse mirror images of the soul with spiritual beings. Therefore, great importance is attached to the fact that no one should enter into true spiritual training except those who have rational thinking, so that they are always able to assess the meaning of what they see. It is not seeing alone that matters, but learning to assess what one sees so that one can distinguish between what one sees.
We will also come to beings that are truly outside of us, but we must be clear that what we have described today are experiences of our own inner being that appear to us as mirror images; that is, our own inner being appears to us as an outer world. The path of self-knowledge and mystical deepening leads to real experiences; but these become hallucinations as soon as the person seeking mystical contemplation imagines that the figures appearing to him are outside himself in space and does not see that they are mirror images of his own inner being. Human beings only encounter beings that are truly space-filling and outside of us when they descend into their etheric or life body, on the path that leads past the great guardian of the threshold. We will talk about this tomorrow.
So today we have only come to measure the stream that enters our experience at the moment of awakening. What the mystic can experience in his soul when he awakens and turns all his attention away from the outer sensory world and descends into his own inner being is what we wanted to describe today.