The Rudolf Steiner Archive

Meine lieben Freunde, gerne hätte ich auch heute schon einen prinzipiell über die augenblicklichen Ereignisse hinausgehenden Vortrag gehalten. Ich hoffe, daß das mit dem morgigen Vortrag, der um 7 Uhr beginnen soll, wieder vollständig der Fall sein kann. Heute scheint es mir jedoch nötig, in Anknüpfung an die Verlesung des Schriftstückes, die ich gestern habe vollziehen müssen, und in Anknüpfung an das liebevolle Schriftstück der Mitglieder, das mir Herr Bauer eben überbracht hat, und in Anknüpfung an ein mir noch von anderer Seite übergebenes Schriftstück, auch von mir aus einiges zu sagen, nachdem die Dinge, die in diesen Schriftstücken sich zum Ausdruck bringen, geschehen sind. Damit will ich zwar an den einzelnen Fall anknüpfen, aber doch nur insofern, als dieser uns allerlei zeigen kann, was notwendig ist zu wissen mit Bezug auf das Verhältnis zwischen der Lehre und der geistigen Bewegung, von der wir sprechen, und dem, was sich eben zwischen und um uns als einzelne Tatsachen zuträgt. Man kann ja manchmal auch an der Besprechung einzelner Tatsachen ganz allgemein Bedeutungsvolles sehen und namentlich daran Bedeutungsvolles anknüpfen.

Ausgehen will ich davon - ich will mehr oder weniger aphoristisch sprechen -, daß ich Ihnen gestern ein Schriftstück vorgelesen habe, das von zwei Mitgliedern unterzeichnet wurde und in dem von einem dritten langjährigen Mitglied die Rede ist.

Nun hat - ich glaube, das ist keine Indiskretion - ein Mitglied unserer Gesellschaft, ein Arzt, in einem Briefe, den mir vor einer Viertelstunde Herr Bauer gezeigt hat, eine ganz richtige Ansicht ausgesprochen, die, wie ich wohl sagen kann, nicht erst nach, sondern schon während der Lektüre des gestern vorgelesenen Schriftstückes auch meine Ansicht war: daß wir es nicht mit irgend etwas Logischem zu tun haben, sondern mit einer Sache, die vor allen Dingen vom Standpunkte der Pathologie aus zu betrachten ist.

Selbstverständlich kann das durchaus eine der vielen Voraussetzungen sein, die wir bei dieser Gelegenheit machen müssen. Aber diese Voraussetzung darf nicht ohne einen wichtigen Nachsatz gemacht werden - ich sage heute nur meine Meinung, die für niemand weiter verbindlich sein soll -, nämlich den Nachsatz: Dürfen wir es denn dulden, daß durch allerlei Pathologisches die Existenz unserer Gesellschaft und unserer ganzen Bewegung fortwährend gefährdet wird? Dürfen wir denn Pathologen als Zerstörer unseres geisteswissenschaftlichen Lebens dulden? Insofern wir mit ihnen Mitleid haben können - ja. Aber wenn wir sie dulden würden, ohne dabei das Pathologische ordentlich ins Auge zu fassen, so würden wir doch durch diese Pathologen dasjenige, was uns das Teuerste, das Wichtigste sein muß, fortwährend gefährden. Daraus ergibt sich selbstverständlich die Notwendigkeit, klar einzusehen, daß man es zwar mit Pathologen zu tun hat, aber dasjenige doch als notwendig anzuerkennen hat, was geschehen muß, damit unsere Sache ungefährdet ihren Lauf nehmen kann. Man muß Dinge, auch wenn man sie als krankhaft ansieht, dennoch in sachgemäßer Weise behandeln, wenn es sich um die realen Wirklichkeiten des Lebens handelt. Wie man gegenüber den Persönlichkeiten dies auffaßt, das ist eine vollständig andere Frage.

Man wird, meine lieben Freunde, wenn es sich um eine solche geistige Bewegung wie die unsrige handelt, wie Sie aus mancherlei gesehen haben, das wir schon im Laufe der Zeit besprechen mußten, immer wieder und wieder die Erfahrung machen - diese Erfahrung kann nicht ausbleiben -, daß sich in das rein sachliche Bestreben, in die Geltendmachung der rein sachlichen Bestrebungen persönliche Eitelkeiten und persönliche Interessen hineinmischen. Das braucht man nicht einmal als einen Tadel, als strikten Tadel auszusprechen, denn wir sind ja alle Menschen; aber sagen kann man es, und ich spreche es heute aus als meine Meinung, die für niemanden verbindlich ist. Man kann es als ein weit geringeres Übel ansehen, wenn jemand ruhig zugesteht, daß er in gewissen Dingen dieser oder jener Eitelkeit unterworfen ist, daß er augenblicklich kein besonderes Interesse daran hat, diese Eitelkeit abzulegen, weil das mit seiner Erziehung und so weiter zusammenhängen könnte - als ein viel geringeres Übel kann man das betrachten, als wenn man zu irgendeinem Zeitpunkte absolut vollkommen sein wollte. Also als das größte äbel kann uns durchaus dasjenige erscheinen, wenn jemand bei jeder Gelegenheit an seine Vollkommenheit irgendwie glauben möchte; glauben möchte, daß er dies oder jenes schon ganz selbstlos tue und dergleichen.

Der große Versucher einer jeden solchen spirituellen Bewegung wie die unsrige ist namentlich ein starker Eitelkeitsfaktor, der daher kommt, daß solche Bewegungen notwendig haben, ich möchte sagen, Großes vorauszunehmen, das sich erst allmählich realisieren, allmählich einleben kann, und daß nicht jeder sogleich sich aufschwingen kann zu dem notwendigen Erweitern der Interessen auf das Sachliche, das Objektive. Es ist begreiflich, daß aus persönlichen Eitelkeiten heraus der eine oder der andere, wenn er von Inkarnationen hört, sogleich das ganz persönliche Interesse geltend macht, welches denn seine vorigen Inkarnationen gewesen seien. Obwohl dabei der Weg, in die Geschichte zu schauen, der allerschlimmste ist, so wird aus persönlichen Eitelkeiten heraus doch dieser Weg am allermeisten begangen. Die Geschichte, das Alte und Neue Testament, die bilden ja - statt der innerlichen, seelischen Meditationswege - in bezug auf Reinkarnationen eine so reichhaltige Fundquelle für die Befriedigung der persönlichen Eitelkeit! Denn etwas anderes ist dieses zunächst eigentlich nicht. Und es ist gut, wenn man weiß, daß es zunächst nichts anderes als persönliche Eitelkeit ist, aus der Geschichte oder aus der Bibel seine eigenen Inkarnationen zu suchen.

Es ist begreiflich, daß diese Eitelkeiten spielen. Aber das Übel beginnt dann, wenn man diese Eitelkeiten nicht als Eitelkeiten erkennt, wenn man nicht ruhig hinsieht auf die tiefliegenden, ehrgeizigen Motive, sondern allen diesen Dingen ein okkultes Mäntelchen umhängt, sie in Nebulosität, in einen mystischen Nebel hinein verrinnen läßt.

Wirklich, es ist so, meine lieben Freunde, daß eine spirituelle Bewegung darauf sehen muß, gewisse Dinge, die außerhalb dieser spirituellen Bewegung mit einem gewissen Recht gelten, vom Standpunkte einer viel höheren Moral aufzufassen. Aber man darf dasjenige niemals außer acht lassen, daß gar manches, was uns als höhere Moral dünkt, gar nicht eine höhere Moral ist, sondern nur ein Ersatz für die innerlichen Instinkte und Triebe. Aus den mancherlei Auseinandersetzungen, die wir schon gepflogen haben, kann es für Sie hervorgehen, daß jemand recht, recht menschliche Instinkte und Triebe haben kann, dann aber diese recht menschlichen Instinkte und Triebe in allerlei okkulte Verbrämungen hineinmünden läßt, vielleicht mit allerlei logischen Erörterungen, weil man durch eine solche Selbsttäuschung sich darüber beruhigen will, daß solche Triebe und Instinkte vorhanden sind. Es wäre viel besser, wenn man sie sich gestehen würde und die okkulte Bildung, die man sich angeeignet hat, dazu verwenden würde, diese Dinge zu verstehen.

Ich habe Ihnen das Schriftstück von Herrn Dr. Goesch vorgelesen. Sie haben es verfolgt und gehört, um was es sich gestern handelte. In dem Schriftstück steht allerlei - ich will mit dem, was ich heute sage, nur meine persönliche Meinung aussprechen, die für niemand verbindlich ist -, aber in diesem Schriftstück steht auch: «Ich bin am Schlusse desjenigen, was ich zur Zeit sagen will. Ich habe diese Kenntnisse, die ich mir unter Anleitung des Siegelbewahrers der Gesellschaft für theosophische Art und Kunst erworben habe (...) noch nicht in die Form gießen können, die mir vorgeschwebt hat.»

Wir wissen, daß der Siegelbewahrer Fräulein Sprengel ist und daß den Brief Herr Dr. Goesch geschrieben hat. Ich glaube, daß ein Franzose recht hätte, der, trotzdem «Siegelbewahrer» hier im Maskulinum steht, nachdem er diesen Brief gelesen hätte, ein in Frankreich lange gewohntes Sprichwort anwenden würde: «Cherchez la femme». Und ich glaube sogar, daß durch die Anwendung des Sprichwortes «Cherchez la femme», statt es ins Maskulinum umzuschreiben, man vieles, wovon in diesem Briefe die Rede ist, besser verstehen würde, als man es sonst versteht.

Nun, von einzelnem in diesem Briefe muß ich dennoch vom Standpunkte meiner persönlichen Meinung sprechen. Denn in diesem Briefe wird das Folgende angedeutet. Es wird gesagt: Man könne sich nicht vorstellen, daß nach alledem, was sich vollzogen hat, innerhalb unserer Gesellschaft noch sogenannte E.S.-Stunden gehalten werden könnten. - Ich habe Ihnen die Stelle ja vorgelesen. Es wird darauf hingewiesen, daß, weil alle die «Verbrechen» vorgekommen seien, die da in dem Schriftstück geschildert sind, fernerhin keine E.S.-Stunden mehr gehalten werden könnten.

Meine lieben Freunde, auch solche Dinge muß man im richtigen Lichte sehen und sich nicht scheuen, etwas näher darauf einzugehen. Nicht wahr, es ist mit diesen unseren E.S.-Stunden seit dem Kriegsausbruch eine Pause gemacht worden, und jeder, der die Dinge so sieht, wie er sie sehen soll und sie auch sehen könnte, wenn er wollte, weiß selbstverständlich, daß dies mit nichts anderem zusammenhängt als mit den gegenwärtigen Kriegsereignissen. Und zwar ist es so, daß diese Stunden aus dem einfachen Grunde nicht mehr gehalten werden, weil es notwendig ist, den Sinn unserer Gesellschaft aufrechtzuerhalten.

Und so kann es heute ja nur zwei Möglichkeiten geben. Entweder man hält den Sinn der Gesellschaft aufrecht, und dann muß man selbstverständlich - ganz gleich, ob in einem Lande, das einem anderen feindlich gegenübersteht oder in einem Lande, das neutral ist keine Versammlungen abhalten, die nicht öffentlich sind. Bedenken Sie nur, welche Fundgrube es für diejenigen wäre, die Insinuationen erfinden wollen, und bedenken Sie, was geschehen könnte, wenn sozusagen hinter verschlossenen Türen geheime Versammlungen abgehalten würden. Es ist also notwendig, daß man das nicht tut, und auch, daß die Mitglieder ein wenig persönliche Entsagung üben, um ihrerseits auf diese Stunden zu verzichten. Es liegt also, ich möchte das triviale Wort gebrauchen, auf der flachen Hand, daß jetzt nicht vor Mitgliedern verschiedener Nationen hinter verschlossenen Türen verhandelt werden kann. Nicht, daß hinter verschlossenen Türen etwas Unzulässiges vorkommen könnte. Unseretwillen könnte es selbstverständlich jeden Tag geschehen. Aber Sie wissen, wie viele feindliche Strömungen wir draußen haben. Diese müssen auch berücksichtigt werden, denn wir dürfen nicht dadurch, daß wir Dummheiten und Torheiten machen, unsere Bewegung gefährden. Deshalb müssen wir schon diese Entsagung üben, keine Versammlungen hinter verschlossenen Türen abzuhalten. Sie wissen, daß es in diesen Zeiten eine Krankheit gibt, die mit dem Namen «Spionitis» zusammenhängt, und es wäre wirklich dem, was damit zusammenhängt, Tür und Tor geöffnet.

Die zweite Möglichkeit wäre - und das würde erst recht nicht gehen -, daß man zu den Mitgliedern der verschiedenen Nationen getrennt sprechen würde. Das dürfte wiederum aus dem Sinn unserer Gesellschaft heraus nicht stattfinden.

Daraus ersehen Sie, daß diese Maßregel wegen des Krieges getroffen werden mußte und daß sie aufgehoben werden wird, wenn er aufhört, wie sich ja auch jeder diese Maßregel selber zurechtlegen konnte.

Nun kann man mit dieser Maßregel noch andere Gedanken in Zusammenhang bringen. Man kann nicht einfach voraussetzen, daß die Leute draußen so anständig sind, daß sie von uns nur Anständiges voraussetzen. Man kann ihnen auch nicht zumuten, daß sie sich um uns kümmern und sehen, was wir da machen. Sie können ja auch gar nicht wissen, ob wir nicht etwas in ihrem Sinne Unrichtiges tun. Das lag eben auch einer solchen Maßregel zugrunde. Bei solchen Dingen auf anständige Voraussetzungen in der Außenwelt zu rechnen, ist nicht möglich, aber innerhalb unserer Gesellschaft darauf rechnen zu können, das müßte man voraussetzen können.

Nun taucht aber - nicht nur in diesem Brief, sondern in all den Ereignissen, die zu diesem Brief geführt haben - von einer Seite, deren Aspirationen durch diesen Brief zum Ausdruck gekommen sind, seit Monaten immer wieder die Aussage auf, die da oder dort geäußert wurde, daß die Tatsache, daß jetzt keine E.S.-Stunden gehalten werden, nicht mit dem Krieg zusammenhänge, sondern damit, daß die Gesellschaft eine Form angenommen hat, die notwendig mache, daß solche Stunden überhaupt nicht mehr stattfinden können. Denn man könne nach solchen «Verbrechen» nicht annehmen, daß noch Vertrauen zu solchen Stunden vorhanden sei. - Das bedeutet nichts Geringeres, als daß man wirklich damit rechnen muß, daß gewisse Maßregeln in unserer Gesellschaft auf eine Weise beurteilt werden, die man nicht mehr anständig nennen kann. Es ist auch nicht zu entschuldigen damit, daß man sich getäuscht hat, sondern es ist eine unanständige Interpretation, eine wirkliche Verleumdung. Sie unterscheidet sich juristisch gesehen durch nichts von einer Verleumdung, und sie ist um so bedenklicher, als wiederum solche Dinge nicht nur in allerlei mystische Mäntelchen gehüllt, sondern auch mit Worten weitergeraunt werden. Die Art, wie solche Dinge gesagt werden, ist oft viel verhängnisvoller, als man glaubt, obwohl ich nicht zu der Denkweise des Briefschreibers mich aufwerfen will, daß man mit solchem Raunen, das von Ohr zu Ohr geht, gleich die Mittel von schwarzer Magie anwendet. Das meine ich nicht, meine lieben Freunde. Denn wenn man einem etwas ins Ohr raunt, kann es mit ganz natürlichen Dingen zugehen, es braucht damit durchaus noch nicht das Talent der schwarzen Magie vorhanden sein.

Meine lieben Freunde, viel war gerade in diesem Schriftstück die Rede davon - ich betone es immer wieder: Ich sage meine Meinung, die für niemanden verbindlich ist -, viel war die Rede davon, daß durch mich da oder dort ungerechtfertigte Beeinflussungen stattgefunden haben. Ich will nicht auf den Widerspruch eingehen, daß auf der einen Seite freundliche Gespräche und Händedrücke als schwarzmagische Mittel hingestellt werden und auf der anderen Seite beanstandet wird, daß nicht eine viel engere Bekanntschaft mit den Mitgliedern gesucht wird. Also auf der einen Seite wird gesagt, ich tue nicht genug für die Mitglieder und schließe mich ab, auf der anderen Seite heißt es, ich gebrauche jedes Gespräch, jeden Händedruck, um die Mitglieder in unerlaubter Weise zu beeinflussen. Man sollte sich klar darüber werden, wie so etwas zustande kommt. Es kann sein, daß zum Beispiel jemand etwas wünscht; sagen wir, er wünscht, daß er die Mutter Gottes gewesen ist in einer früheren Inkarnation. Ich erzähle nur, ich erfinde nicht. Nehmen wir diesen Fall an. Wenn nun der Betreffende kommt und eine solche Sache andeutet, und man ihm sagen würde: Ja, ja, das habe ich in meinen okkulten Forschungen auch gefunden, - dann würde er dies höchstwahrscheinlich — wie gesagt, ich will nichts Persönliches meinen, aber es ist ein Beispiel -, dann würde er dies nicht als ungerechtfertigte Beeinflussung ansehen. Wenn ihm das gesagt würde, was er wünscht, dann würde er weit davon entfernt sein, dies als ungerechtfertigte Beeinflussung anzusehen. Nun, es kommt ja die Einbildung, die Eitelkeit nicht so oft bis zu dem Punkt, daß man sich gerade zu dieser vorhergehenden Inkarnation aufschwingt; aber andere Inkarnationen kommen schon häufiger vor. Und hier müssen wir auf etwas Prinzipielles eingehen.

Sehen Sie, nach dem gegenwärtigen Stande der Menschheitsentwickelung muß die Freiheit der Seelen wirklich in der allerpenibelsten Weise gewahrt werden; in einer peniblen Art, von der sich Menschen mit einem solchen Denken, wie es der Schreiber dieses Schriftstückes hat, im Grunde keine besonders haltbaren Begriffe machen. Denn dem Schreiber dieses Schriftstückes wäre es doch zuzeiten angenehm gewesen, daß er so beeinflußt worden wäre, wie es seinem Wunsche entspricht, und er wünschte, daß mit ihm viel mehr diskutiert würde. Nun nehmen Sie zu der ersten noch die zweite Hälfte, und was dann herauskommt, ist das, daß man vielleicht über jeden Quark diskutiert hätte und auch Händedrücke gewechselt hätte. Es wäre also zu gleicher Zeit dasjenige, was er gewünscht hat auf der einen Seite, und auf der anderen Seite das von ihm angeführte ungeheure Verbrechen geschehen. Aber, wie gesagt, von jener peniblen Art, die Freiheit der Seelen zu wahren, die walten muß in einer Bewegung wie der unsrigen, machen sich die Menschen gewöhnlich keine Vorstellung. In der allerintensivsten Weise muß die Freiheit der Seelen gewahrt werden.

Nehmen Sie einmal den einfachen Fall an, jemand hätte eine kleine Inkarnationseitelkeit, eine verhältnismäßig kleine Inkarnationseitelkeit und käme damit zu uns. Würde man ihm zustimmen, so würde er sich selbstverständlich über eine Beeinflussung nicht weiter beklagen. Aber angenommen, man würde ihm sagen: Sei nicht so töricht, mit dieser Inkarnation ist es nichts! - dann wäre das, wenn man die Sache ganz penibel nimmt, schon ein, wenn auch nicht starker, so doch ein schwacher unbefugter Eingriff in seine Seele. Nehmen Sie die Sache wirklich klar und deutlich. Derjenige, der kommt und sagt, dieses oder jenes sche er als seine frühere Inkarnation an sei es aus Eitelkeit oder was immer sonst ihn zu dieser Annahme geführt hat -, er ist selber zu dieser Meinung gekommen, es hat ihn doch seine eigene Seele dazu geführt. Es ist doch der Weg der eigenen Seele, den er damit genommen hat, und es liegt im Grundcharakter unserer Bewegung, daß jeder von dem Punkte aus, auf dem seine Seele angekommen ist, höchstenfalls weitergeführt werde, aber nicht, daß ihm die Seele gebrochen werde in einem bestimmten Momente. Wenn man in einem solchen Momente also einfach die Sache abschneidet, indem man sagt: Sei nicht so töricht, das ist ja Unsinn -, dann ist das nicht die richtige Antwort. Man darf nicht so zu ihm sprechen, denn das wäre ja eine unbefugte Beeinflussung, es bliebe ihm gar nichts anderes übrig, als Vertrauen im persönlichen Sinne entgegenzubringen, und das ist nicht das richtige Vertrauen, das entgegengebracht werden soll. Wir werden gleich sehen, daß man von einem ganz anderen Vertrauen sprechen muß. Man müßte demjenigen vielmehr dahingehend antworten, daß man zu ihm sagen würde: Sieh mal, es liegt doch eher die Tatsache vor, daß deine Seele zu dem oder jenem Gedanken gekommen ist. Versuche einmal, diesen Gedanken ins Leben überzuführen, versuche so zu leben, als ob es so wäre. Versuche, ob du das kannst, was du können müßtest, oder sieh zu, ob das eintritt, was eintreten müßte, wenn es wirklich so wäre. —- Durch eine solche Antwort wird er ganz logisch darauf kommen müssen, wie die Sache ist. Das ist ein wirkliches Wahren der Freiheit der Persönlichkeit: nicht etwas abzuschneiden, und sei es ein noch so irrtümlicher Weg, den eine Seele bisher verfolgt hat. Also, die Nichtbeeinflussung der Seelen muß viel tiefer gehen; das ist es, worauf es ankommt.

Daß in unserer Gesellschaft irgend jemand besonders verwöhnt worden wäre mit dem Zuerteilen von Inkarnationen durch mich selber, das wird auch derjenige nicht behaupten können, der, wenn er bei den Tatsachen bleibt, ein Gesinnungsgenosse des Schreibers dieses Schriftstückes ist. Nehmen Sie das, was ich jetzt gesagt habe, durchaus ernst: Es handelt sich also nicht darum, daß man sich grobe Vorstellungen über Beeinflussung und Nichtbeeinflussung macht, sondern solche Vorstellungen, die am allerschwersten zu befolgen sind in dieser Zeit, wenn man die freie Würde des andern immer respektieren will.

Es ist innerhalb unserer Gesellschaft gerade die Schätzung der fremden Seele von mir bewußt immer gepflegt worden, und zwar wirklich so, daß man sagen kann, ich habe die Gewohnheit angenommen, da, wo wahrscheinlich jeder andere viel, viel bejahender oder verneinender sprechen würde, so zu sprechen, daß die Freiheit der anderen Seele gewahrt wird, und nur das zu sagen, was den Betreffenden fähig machen kann, über die Sachlage ein eigenes Urteil zu gewinnen und nicht meine Autorität zu hören, sondern meine Autorität dadurch auszuschalten, daß ich einfach den Rat gebe, dieses oder jenes zu berücksichtigen. Das ist dasjenige, was ich immer bewußt gepflegt habe.

Meine lieben Freunde, gewiß, es sind in diesem Schriftstücke noch nicht einmal die kuriosesten Verkennungen zutage getreten, die vorkommen. Man muß sich über diese schon klar werden. Glauben Sie mir, es ist nicht nur einmal vorgekommen, daß irgendwo irgendwer bei einem Vortragszyklus aufgetaucht ist und gesagt hat, es sei der ausdrückliche Wunsch von Dr. Steiner, daß er bei diesem Vortragszyklus dabei sei. Das ist oft vorgekommen. Man konnte oftmals, wenn man einem solchen Faktum nachging, finden, daß der Betreffende zu mir gesagt hatte, er werde zu diesem Vortragszyklus kommen, und ich ihm sagte, daß ich mich sehr freue, weil es mich wirklich herzlich freut, die Mitglieder da oder dort wiederzusehen. Das hat sich aber in vielen Fällen bei den Betreffenden oft schon bis zum nächsten Tage so verändert, daß sie sagten: Der Doktor wünscht ganz besonders, daß ich zu diesem Vortragszyklus gehe.

Da haben Sie eines der Kapitel, die so sehr merkwürdig sind. Es war der allergrößte Wunsch vieler unserer Freunde, daß man ihnen sage, was sie tun sollen, aber ich habe immer versucht, mich so zu verhalten, daß die Mitglieder es doch merken sollten, daß es mir in bezug auf die ganze äußere Einrichtung ihres Lebens, in bezug auf jeden Schritt und Tritt ihres Lebens, gar nicht einfällt, jemandem einen persönlichen Rat geben zu wollen; daß ich weit davon entfernt bin, jemanden in irgendeiner Weise zu beeinflussen, ob er zum Beispiel zu diesem oder jenem Vortragszyklus gehen soll. So daß ich von meinem Standpunkte aus sagen kann: Der Wunsch, der mir am meisten vorgekommen ist und gegen den ich am meisten zu kämpfen habe, ist der, daß die Mitglieder in den meisten Fällen in den geringsten Kleinigkeiten persönlich beeinflußt werden wollen und ich es nie will; ich muß es immer ablehnen. Es ist eben notwendig, daß innerhalb einer solchen Gemeinschaft, wie die unsrige sein soll, solche Dinge abgelehnt werden.

Mit alledem hängt nun noch ein anderes zusammen, das prinzipiell auch einmal gesagt werden darf. Sehen Sie, wer die Art und Weise beobachtet, wie ich zu wirken versuche, der wird daraus ersehen können, daß ich mich bestrebe, die Sache wirken zu lassen. Und damit komme ich nun auf dasjenige, was ich die Vertrauensfrage nenne. Ich möchte die Mitglieder wirklich bitten, sich einmal gehörig zu überlegen, ob ich jemals, einem einzelnen oder der Gesamtheit gegenüber, etwas dazu getan habe, um in gewöhnlichem Sinne ein persönliches Vertrauen zu fordern oder irgendwie zu begründen. Versuchen Sie einmal darüber nachzudenken, und versuchen Sie aus der Art und Weise, wie ich vortrage, darüber zu einem Urteil zu kommen.

Nehmen Sie einmal einen naheliegenden Fall. Sie waren so freundlich, bei dem vorgestrigen Vortrage, den ich über einige mathematisch-geometrische Begriffe gehalten habe, zu erscheinen. Da habe ich Ihnen von einem gewissen Standpunkte aus der Geisteswissenschaft heraus zu sagen gehabt: Materie ist nichts, Materie ist eigentlich, so wie wir sie auffassen, ein Loch im Raum; es ist gerade da, wo Materie ist, nichts. - Aber ich will nicht, daß mir das jemand auf Vertrauen hin glaubt. Ich bin wahrhaftig weit entfernt davon, zu wollen, daß jemand die Lehre aus Vertrauen auf mich hinnehmen soll, sondern ich versuche zu zeigen, wie die heutige Wissenschaft, wie diejenigen, die auf der Höhe dieser heutigen Wissenschaft stehen, zu denselben Erkenntnissen kommen wie die Geisteswissenschaft. Das heißt, ich versuche, abgesehen davon, wie ich persönlich die Dinge gefunden habe, abgesehen davon, daß ich sie Ihnen sage, zu zeigen, daß sie auch eine objektive Begründung in der Welt haben und daß sich diese Begründung auch in den Ergebnissen der wissenschaftlichen Forschung zeigt.

Warum tue ich das? Darum, damit Sie gerade ein persönliches Vertrauen nicht brauchen, sondern es entbehren können, sehen können, wie ich darauf hinarbeite, daß die Sache für sich selbst spricht, auch wenn sie noch so schwierig ist.

Es tut mir leid, daß ich das Problem der Vertrauensfrage so schildern muß. Es wäre mir lieber gewesen, wenn Sie selber darauf gekommen wären, daß von mir darauf hingearbeitet wird, daß Sie das persönliche Vertrauen nicht brauchen. Das einzige Vertrauen, das in Frage kommen könnte, wäre das, daß Sie sich sagen können: Der gibt sich wirklich Mühe, uns nicht etwas vorzutragen, was er einmal aus irgendwelchen Eingebungen heraus an Erkenntnissen gewonnen hat, sondern er versucht, alles zusammenzutragen, damit die Dinge aus sich selbst heraus beurteilt werden können, unabhängig von seiner Persönlichkeit. - Ich will nicht sagen, daß das «alles zusammenzutragen» immer gelingen kann, einmal aus dem Grunde, weil die Zeit einfach nicht reicht, und zum andern, weil überhaupt alles unvollkommen bleiben muß. Aber die Methode tendiert doch dahin, daß es nicht um persönliches Vertrauen geht, sondern daß dieses gerade vollständig ausgeschaltet werde. So müssen wir schon die sogenannte Vertrauensfrage in einer geistigen Bewegung auffassen. Denn darauf kommt es mir an, aber auch damit will ich heute nur meine persönliche Meinung aussprechen.

Allerdings, es gibt auch einen gewissen Gesichtspunkt, der alles zu etwas Relativem macht, weil ja im allgemeinen der Grundsatz gilt, daß sich alles einer berechtigten Kritik aussetzen soll. Gewiß, jeder soll die berechtigte Kritik an allem üben können. Aber es ist doch so, daß man auch die Sache mit der Kritik relativ nehmen muß. Denn bedenken Sie doch, daß unsere Arbeitsquantität von der Zeit bedingt wird, so daß wir sie nicht in beliebiger Weise entfalten können, so wie es dem einen oder anderen einfällt. Wenn Sie nur das bedenken, dann müssen Sie sich selber sagen, daß hier manches wirklich nicht im Sinne des realen Lebens gedacht wird. Ich würde, das kann ich offen sagen, und ich habe das auch oftmals angedeutet, gewisse Dinge nicht aussprechen, wenn ich nicht in manchem jahrzehntelang gelebt und gearbeitet hätte und durch ein langes Leben hindurch kennengelernt hätte.

Ich würde zum Beispiel über den «Faust» nicht gesprochen haben, wenn ich nicht in einem jahrzehntelangen Leben mich in den «Faust» hätte hineinleben können. Wenn nun zu einem, der sich so durch Jahrzehnte hindurch bemüht hat, einer kommt und mit ihm über diese Dinge streiten wollte, obgleich er sich nicht so lange bemüht, sondern sich nur geringfügig damit beschäftigt hat - denken Sie sich doch, welch ein Zeitverlust das für denjenigen wäre, der sich mit der Sache intensiv beschäftigt hat. Es kann dies doch wirklich nicht von mir verlangt werden oder von irgend jemandem. Dem Dichter Hamerling hat einmal jemand - es war zu seinem 50. Geburtstag - einen Brief geschrieben, der Hamerling ziemlich erstarren gemacht hat. Der Brief hat nämlich die Überschrift getragen: «Verehrter Greis!» - Nun, ich bin zwar schon über die Fünfzig, aber ich denke doch, daß Sie mir zugestehen werden, eine Aufgabe zu haben, die Zeit fordert, und Sie werden begreifen, daß ich nicht nötig habe, mit Menschen über diejenigen Dinge zu diskutieren, mit denen ich mich schon befaßt habe zu einer Zeit, als diese Menschen noch in den Windeln lagen. Es kann - in abstracto - richtig sein, eine Diskussion zu führen; aber es ist gewöhnlich das Unfruchtbarste, wenn es dabei um Dinge geht, wie sie in diesem Schriftstücke stehen. Das muß doch so gesagt werden. Denn es ist doch etwas ganz anderes, wenn ein altes Leben als wenn das Leben eines «Kiek-in-die-Welt» etwas darüber sagt. Das sind doch auch reale Tatsachen des Lebens.

Und dann, meine lieben Freunde, denken Sie nur einmal an das furchtbar Widerspruchsvolle dieses ganzen Schriftstückes. Sie brauchen ja nicht zu denken wie ich, aber ich will Ihnen doch sagen, was ich denke. Da steht der Satz: «Ich habe erkannt, daß Sie bei Ihrem Wirken in unserer geistigen Bewegung neben Ihrer dem Guten gewidmeten Tätigkeit» und so weiter. - Es würde mir nicht einfallen, diesen Satz zu sagen; aber er steht hier, und im Anschluß daran wird dann eine große Anzahl von Unternehmungen, die gemacht worden sind, aufgeführt. Ich muß gestehen, daß alles das, was da aufgezählt wird, recht unvollkommen gemacht worden ist, und ich habe immer wieder hervorgehoben, daß zum Beispiel der Johannesbau nur ein Anfang ist von dem, was gemacht werden soll. Und dennoch kann man denn gar nicht ein bißchen den Gedanken haben, daß sich jemand begrenzen muß in seinen Aufgaben? Kann man nicht den Gedanken haben, daß er bei solchen Aufgaben nicht auch noch .die Zeit hat, alle möglichen in diesem Schriftstück erträumten Beziehungen zu pflegen? Man geht wirklich über die Dinge zu leichtherzig hin, wenn man glaubt, daß man all das erfüllen könnte, was in diesem Schriftstück von einem solchen Zusammenleben verlangt wird, wenn alles das noch geschehen sollte, was hier aufgezählt ist. Da müßte man wirklich - ich spreche es ungern aus, und ich bitte ausdrücklich, das so aufzufassen, daß ich es ungern ausspreche - von dem Briefschreiber verlangen, daß er einem die Möglichkeit gäbe, das Jahr doppelt zu gestalten. Das Recht muß einem doch zugestanden werden, daß man seine Tätigkeit gestaltet, wie man selbst will. Der andere wird ja dadurch nicht beeinträchtigt in dem, was er will und kann. Das ist es ja, was ich so unendlich intensiv anstrebe, daß jeder tue, was er will, daß man von keinem verlange, daß er etwas anderes tue als das, was er will. Aber man muß auch mir das Recht zugestehen, mich in dem zu begrenzen, was ich als meine Aufgabe erkenne. Es sind ja zunächst meistens Menschen, die nicht an konkrete Aufgaben denken wollen, die nicht den Willen zu konkreten Aufgaben entwickeln wollen, die sich mehr damit befassen, anderes, was schon da ist, zu kritisieren.^{1Dies bezieht sich offensichtlich auf Heinrich Goesch, der sich nirgendwo praktisch betätigte und der, wie Mitglieder berichteten, abgelehnt hatte, an dem entstehenden Bau des ersten Goetheanum mitzuarbeiten.}

Das ist aber nicht das Fruchtbare im Leben, meine lieben Freunde. Derjenige, der mit einer Gesellschaft, die einmal besteht, nicht ein‚verstanden ist, der kann ja aus der Gesellschaft draußen bleiben, und dasjenige, womit er einverstanden ist, kann er ja tun. Aber es ist unendlich viel leichter, sich in eine Gesellschaft einzufügen und darinnen zu kritisieren, als selber etwas zu tun. Man kann vieles schlecht finden im Leben; aber das entscheidet ja nicht über das, was jemand leisten kann. Daß er weiß: dieses oder jenes sollte geschehen und dieser oder jener macht dieses oder jenes schlecht, das entscheidet da nicht, wohl aber das, daß er sich bemüht, das, was er kann und sagt, auch auszuführen. Und auch das ist nicht entscheidend, daß nicht ein jeder das vollführt, was ich will. Er kann es unterlassen oder tun, aber dann ist seine Freiheit nicht beeinträchtigt durch mich, sondern durch das, was er nach seinen Fähigkeiten zu können glaubt; er muß nur den Willen entwickeln, das zu tun, was seinem Können angemessen ist.

Ich habe gemeint, als unsere Gesellschaft im Anfange war, daß sie gerade mustergültig sein könnte für dieses zuletzt angedeutete Prinzip; gerade für das letztere glaubte ich das. Denn das ist der große Mangel unserer Zeit, daß die Leute immer furchtbar viel wollen und zu keinem Können kommen. Es ist das ja begreiflich. Sehen Sie, wer auf einem Gebiete im Leben Kenntnisse und Fähigkeiten erworben hat und damit arbeitet, der weiß, daß man furchtbar wenig kann, sei es in dieser oder jener Hinsicht. Am besten weiß man, daß man wenig kann, wenn man irgend etwas kann und die Notwendigkeit gehabt hat, sich dieses etwas anzueignen. Am meisten traut man sich zu, wenn man eigentlich nichts kann und sein Können überhaupt noch nicht erprobt hat. Daher treten einem in unserer Zeit weniger die Tatsachen entgegen als die Programme. Von Programmen ist die Zeit voll; die schwirren nur so herum. An Programmen sind die Leute reich. In allgemeinen Abstraktionen aufzuschreiben, was man mit dem Sozialismus, mit der Theosophie, im Zusammenleben der Menschen, bei der Frauenfrage und so weiter will, das ist unendlich leicht. Es ist leicht, etwas in Programmen aufzusetzen, die unendlich geistreich und richtig sein können. Aber derjenige, der wirklich, wenn auch im allerengsten Kreise, etwas Positives getan hat, der hat mehr getan als derjenige, der die schönsten Programme in die Welt hinaussandte.

Meine lieben Freunde, was festgestellt werden muß, das ist, daß es darauf ankommt, daß etwas getan wird. Am besten wäre es, wenn man Programme mehr oder weniger in seinem Herzkämmerlein verschlösse und sie nur zur Richtschnur des eigenen Lebens machte. Solch eine Bewegung wie die unsrige ist natürlich sehr leicht zu verkennen. Ich habe schon gestern darauf hingewiesen, wie sie verkannt werden muß und wird und wie wir nötig haben, auf diese Verkennung zu achten gegenüber den Menschen, die außerhalb der Bewegung stehen, die wirklich nicht nur nicht mit ihrer Kritik — denn das würde sogar gut sein -, sondern auch nicht mit Verleumdungen und unwahren Behauptungen sparen.

Gerade nach dieser Richtung hin ist im Laufe der Jahre das Allerbedeutsamste geleistet worden. Gerade auf dem Gebiete der Verleumdung und der Verunglimpfung ist viel geleistet worden, ohne daß das Nötige geschehen wäre, um diese Dinge wirklich zurückzuschlagen. Aber notwendig wäre es, daß innerhalb unserer Gesellschaft selber allmählich um sich greifen würde dasjenige, was die intimsten Kennzeichen gerade einer solchen spirituellen Bewegung sind.

Nun gehört wirklich zu dem, wofür ich immer wieder eintrete, sowohl im Vortrage als auch sonst, und worauf ich immer wieder hinweise, weil es schon einmal meine Aufgabe sein muß, daß dasjenige, was ich einem anderen Menschen sein kann, nur durch das Geistige unserer Strömung bestimmt sein kann und wie es notwendig ist, daß dieses Geistige, rein Geistige selbstverständlich, das zwischen uns herrschen soll, nicht verkannt werde. Ich kann wirklich im Zusammenhang mit unserem Falle diese Sache nicht erörtern, ohne an diese Dinge anzuknüpfen. Alle diese Dinge tun mir furchtbar leid, weil man immer versucht ist, Personen wirklich so lange zu schonen, als es nur irgend geht. Aber die Sache muß doch höher stehen als die Personen. Das ist gar nicht anders möglich.

Nun wird derjenige, der objektiv urteilen kann, wirklich gut den Zusammenhang sehen können zwischen demjenigen, was ich früher von einer freien Schätzung der freien Seele gesagt habe, und der Art und Weise, wie ich den einzelnen Mitgliedern gegenüberstehe. Ich will immer dabei dasjenige verwirklichen, was aus unserer geistigen Bewegung folgt, was mir gewissermaßen notwendig erscheint, um auch alle persönlichen Verhältnisse so zu gestalten, daß sie in dem Leben unserer geistigen Bewegung richtig darinnenstehen, und da muß ich schon sagen: Ich lasse jeden in unserer Gesellschaft so wirken, daß sein Wirken ganz anders ist als das meinige.

Es mag jemand die Ansicht des Herrn Goesch ganz gut finden und es als etwas sehr Erfreuliches bezeichnen, daß sich jemand bemühen sollte, das Gesellschaftliche, den persönlichen Zusammenhalt zu pflegen, und ich glaube selber, daß es sogar gut wäre, wenn jemand da wäre, der den persönlichen Zusammenhalt, die persönlichen Beziehungen pflegen würde, so daß die Gesellschaft nicht bloß dem Namen nach eine Gesellschaft ist. Aber ich muß mich in dieser Gesellschaft begrenzen. Trotzdem sehe ich, daß noch immer ich derjenige bin, der die weitaus größte Anzahl der Mitglieder persönlich kennt. Es werden viele Menschen vorhanden sein, die eine weniger große Zahl von Mitgliedern kennen als ich selber. Ich habe aber gar nichts dagegen, wenn recht viel gemacht wird, um auch das Persönliche, was in diesem Schriftstück eine so große Rolle spielt, wirklich zu pflegen. Nur, wie gesagt, ich muß mich begrenzen, aus den Gründen, die ich hinlänglich angegeben habe.

Darum klingt es denn doch wirklich wie ein sehr merkwürdiges Mißverständnis gegenüber dem, was geschieht, wenn man Urteile hört, wie sie jetzt auch wieder in diesem Schriftstücke zum Ausdruck kommen: Daß das Beste, was ich gebe, dadurch nur zu etwas Schattenhaftem, zu einem bloßen Bilde werde. - Es scheint also schon nach diesem Ausspruch -, daß man diese auf Geisteswissenschaft gebaute Gemeinschaft, so wie ich sie verstehen muß, als etwas zu Abstraktes ansieht, als etwas ansieht, was - ich möchte sagen - einen viel persönlicheren Charakter haben sollte; ich sage nur: einen viel persönlicheren Charakter haben sollte - um nicht ein anderes Wort zu gebrauchen. Ich habe es oftmals ausgesprochen, daß dieser persönliche Charakter nicht sein kann; er kann eben nicht sein. Ich habe es selbst einzelnen Mitgliedern gegenüber ausgesprochen. Ich möchte am liebsten das Persönliche so getilgt sehen, daß ich meinetwillen immer hinter einer spanischen Wand sprechen könnte, so daß gar nichts einfließen könnte von persönlichen Beziehungen zu den Mitgliedern in dasjenige, was die Hauptsache ist: die Verbreitung der Lehre und deren Einleben in das Leben.

Es tut mir leid, daß ich solche Dinge sagen muß, aber wie soll man sich verstehen, wenn man solche Dinge nicht sagt.

Nun ist folgendes vorgekommen, und daran will ich anknüpfen. Sehen Sie, eine Persönlichkeit, der gegenüber ich selbstverständlich immer dasjenige verwirklichte, was mit unserer geistigen Bewegung zusammenhängt, das heißt meine Pflicht tat in bezug auf die geistige Bewegung, selbstverständlich aber von Persönlichem absehend - eine solche Persönlichkeit fand es doch nötig, vor einiger Zeit einen Brief an mich zu schreiben, der in der folgenden Weise beginnt. Ich werde den Brief nicht ganz, sondern nur eine Stelle daraus vorlesen, von der gesagt werden kann, daß sie gewissermaßen der Keim ist von dem, was jetzt als ein Faktum vorliegt. Der Brief kam am 25. Dezember 1914, also am Weihnachtstage vorigen Jahres. Ich will die charakteristische Stelle jetzt zur Verlesung bringen. Sie heißt wie folgt und ist aus einem der Mysterienspiele zitiert: «In diesen Tagen sind es 7 Jahre, daß Sie, Herr Doktor, vor meinem inneren Auge erschienen und zu mir sagten: Ich bin es, auf den du gewartet hast dein Leben lang, ich bin der, dem dich die Schicksalsmächte bestimmt haben.» Und weiter steht in diesem Brief: «Denn nicht die Lehre, nicht der Lehrer allein konnte meine Seele wieder beleben, das konnte nur der Mensch, der Mensch, der größerer Liebe fähig war als andere, so daß er auch größere Lieblosigkeit gutmachen konnte.»

Hier haben Sie geradezu gefordert dasjenige, was persönlich nicht gegeben werden kann und nicht gegeben werden darf. Auf den Lehrer und die Lehre wird das geringere Gewicht gelegt, sondern der Mensch wird gefordert. Ich muß sagen, es ist eben nötig, daß in diesen Dingen nicht Versteckspielen getrieben wird.

Am Schluß des Schriftstückes des Herrn Dr. Goesch wird dann gesagt, daß er diese Erkenntnisse unter Anleitung des Siegelbewahrers der Gesellschaft für theosophische Art und Kunst erworben habe. Dieser Siegelbewahrer ist eben die Persönlichkeit, die den vorgelesenen Satz geschrieben hat, der zeigt, daß sich bei der betreffenden Persönlichkeit solche Dinge, wie sie in diesem Briefe stehen, wirklich seit langem zusammenverdichtet haben. Ich will die Insinuationen, die besonders stark sind in dem Briefe, der vorgestern bei Frau Dr. Steiner angekommen ist, mit keinem Adjektivum bezeichnen; wirkliche Insinuationen, die ich schon aus dem Grunde nicht vorlesen werde, weil man Menschen selbstverständlich schont, so lange sie es nur zulassen, daß sie geschont werden. Aber sagen muß ich doch, daß es immerhin möglich ist, daß solche Dinge in unserer Gesellschaft vorkommen.

Glauben Sie nicht, meine lieben Freunde, daß ich etwa blind war gegenüber der Tatsache, die sich, ich möchte sagen, in zwei Äste spaltete. Ich will zunächst von dem einen Ast, der von unserer Gesellschaft nach auswärts steht, sprechen. Vielleicht ist es besser, zuerst einmal von diesem einen Ast zu sprechen. Unter den mancherlei im höchsten Maß verleumderischen Dingen, die in den Schmähschriften gegen unsere Bewegung und hauptsächlich gegen mich geschrieben worden sind, ist immer wieder die Schmähung zu finden, daß in unserer Gesellschaft so viele sind, die dem Manne nachlaufen, die hysterische Weiber seien. Ich sage damit nicht irgendein Faktum, sondern etwas, was in diesen Schmähschriften steht, von denen viele aus dieser Ecke heraus pfeifen und aus dem ungeheuer viel hergeholt ist, mit dem wir - namentlich ich - in der letzten Zeit verleumdet worden sind.

Der jetzige Fall steht ja nicht vereinzelt da. Die Dinge, die sich in der jetzigen Gestalt zeigen, sollten richtig symptomatisch, nicht persönlich genommen werden. Ich will sagen, daß jemand, der unserer Bewegung nahe zu kommen sucht, es nicht auf die Weise versuchen sollte, daß er dazu käme, zu schreiben: Es sind nun 7 Jahre her, Herr Doktor -, und so weiter. Ich will nicht sehr weit in solchen Dingen gehen, aber man wird verstehen können, was es heißt. Solche Dinge können eben nicht bloß an dem einzelnen Fall beurteilt werden, sondern es muß der einzelne Fall als Symptom beurteilt werden dafür, daß die Lehre nicht so ganz unpersönlich genommen wurde und daß mancher da war, der auch auf dem Wege war, auf die Lehre und den Lehrer weniger Gewicht zu legen als auf den Menschen. Das war auch einer der mehr gleichgültig nebenher laufenden Gründe, warum die getreue Mitarbeiterin, die an meiner Seite stand so viele Jahre, und ich uns zur letzten Weihnacht verheiratet haben. Wir waren damals wirklich nicht geneigt - das gestehe ich offen -, der Sache ein okkultes Mäntelchen umzuhängen. Wir standen, vorzugsweise für uns selber, auf dem Standpunkte, daß erstens solche persönlichen Dinge niemanden etwas angehen und, zweitens - und das gilt für das Verhältnis zwischen uns beiden -, daß es wirklich notwendig geworden ist, gar nicht, sagen wir, das Mißverständnis aufkommen zu lassen, daß die Dinge menschlicher genommen werden könnten als sie gemeint sind.^{2Die etwas unklare zweite Hälfte dieses Satzes lautet so gemäß Stenogramm, ist aber möglicherweise ungenau oder unvollständig mitgeschrieben worden.} Und so fiel wirklich in der damaligen Zeit zwischen uns oftmals das Wort, das Sie verstehen werden: daß sie - Frau Dr. Steiner - dadurch, daß sie sich mit mir verheiratet hat, die «Reinemachefrau» geworden ist für manche Dinge, die sich in manchen Köpfen angesammelt haben. Es ist etwas, was dazu führen soll, daß die Dinge weniger auf persönliche Dinge bezogen werden können, als das früher der Fall war.

Überhaupt - ich bitte jetzt die Sache, die ich meine, nicht mißzuverstehen - handelt es sich in einer solchen Gesellschaft, wie diese es ist, nicht darum, sich von allem möglichen in der Welt zu emanzipieren, sondern darum, die Welt von einem bestimmten Punkte aus in bezug auf Anschauungen und Usancen fortzuführen. Und so kann es nur nützen, da, wo es möglich ist, die Sache ganz klar hinzustellen vor die Außenwelt, sie wirklich klar hinzustellen und zu verhindern, daß diese oder jene Anschauungsweise aufkommt.

So ist denn Frau Dr. Steiner auch geneigt gewesen, nach einer Zuschrift, die sie bekommen hat von jener Seite, die charakterisiert wurde als der eigentliche «spiritus rector» der Sache, zu schreiben, daß diese Eintragung auf dem Standesamt wahrhaftig keine so furchtbar erhebliche Sache war, wenn man in all den Dingen, die einem die wichtigsten des Lebens sind, so viele Jahre zusammen gearbeitet hat. Die Folge davon war, daß darauf geantwortet wurde: «Aber jene Eintragung auf dem Standesamt löste für mich die Katastrophe aus, die ich mit Schrecken seit Jahren hatte kommen sehen wohlgemerkt, nicht in ihrem Verlauf, aber ihrem Charakter und ihrem Schwergewicht nach.» - Ich glaube, es genügt, darauf hinzuweisen, daß ein gewisser Zusammenhang besteht zwischen dem Einsetzen einer «Reinemachefrau» und dem, was wir jetzt erleben, und gerade das scheint mir den vollsten Beweis dafür zu liefern, wie notwendig diese Einsetzung der Reinemachefrau war.

Es schadet nichts, meine lieben Freunde, wenn die Dinge so genommen werden, wie sie sind, und man nicht mehr hinzumacht, als wirklich in ihnen liegt; aber es schadet immer, wenn man irgendeine besondere okkulte Mission mit der geringfügigsten Kleinigkeit oder meinetwillen auch Großartigkeit des Lebens verknüpft, und so gefällt es uns besser, das Bild der Reinemachefrau für uns auszubilden, das viel mehr der Wirklichkeit entspricht, als besonders Hochtrabendes in die Welt zu setzen. Nur haben wir uns gedacht, daß es niemals nötig sein würde, die Sache auszusprechen.

Es ist wirklich meine persönliche Meinung, meine lieben Freunde, daß, wenn jemand innerhalb unserer geistigen Bewegung etwas so Persönliches sucht in den Dingen, die selbstverständlich sind, das in einem sehr betrüblichen Sinne auf das Walten gewisser Instinkte in unserer Gesellschaft weist, die eben nicht anders da sein dürfen, als daß man sie sich einfach eingesteht und sie in ihrer Wahrheit anschaut, ohne okkultes Mäntelchen. Das ist dann auch das beste Mittel, sich in rechtmäßiger Weise über diese Instinkte hinauszubewegen. Das einzige Mittel dazu ist, sie in ihrer Wahrheit anzuschauen. Aber bei uns wurde gerade nach der Richtung, daß sie so mit einer okkulten Aura umgeben worden sind, außerordentlich viel geleistet.

Warum aber sollten wir uns, meine lieben Freunde, das rein sachliche Interesse, das wir an unserer geistigen Bewegung eigentlich haben müssen, trüben lassen dadurch, daß wir gleich Eitelkeiten in alles hineinbringen? Warum sollten wir denn das? Derjenige, der viel über seine historischen Inkarnationen nachdenkt, hat eben nicht das richtige Interesse an unserer Sache, dem fehlt gerade das Interesse, das er haben sollte, und der Unterschied zwischen ihm und einem gewöhnlichen Egoistling ist der, daß der gewöhnliche Egoist sich nicht so weit versteigt, sich mit irgendeiner historischen Inkarnation zu identifizieren, sondern durch irgend etwas anderes seine persönliche Eitelkeit befriedigt.

Es ist durchaus wahr, daß es eigentlich noch gescheiter ist, wenn jemand mit seinen Kleidern, mit seinem Geld protzt als mit seinen Inkarnationen; es ist absolut das kleinere Übel, mit den Kleidern oder dem Gelde zu protzen als mit Inkarnationen. Das sind Dinge, die wir ernst nehmen und uns tief, tief in die Seele schreiben sollten. Denn durch diese Dinge ist viel Unheil aufgehäuft worden im Laufe der Jahre, und sie hängen so innig zusammen mit dem, was ich im allgemeinen «persönliche Eitelkeit» nennen muß.

Meine lieben Freunde, wenn persönliche Eitelkeit eine große Rolle spielt, kann man in der unglaublichsten Weise mißverstanden werden. Jener Siegelbewahrer - er erzählt es selbst in einem Briefe kam einmal zu mir und erklärte, daß er an alles dasjenige, was von der Außenwelt an ihn herantrete, die längst in ihm vorhandenen Maßstäbe anlegen würde. - Ich sagte darauf: Warum sollen Sie deshalb nicht in unserer geistigen Bewegung sein können? Selbstverständlich können Sie Ihre Maßstäbe anlegen. - Ich meinte damit nichts anderes, als daß unsere Lehre nichts zu fürchten hat, wenn man seine eigenen Maßstäbe an sie anlegt. Man soll sie sogar anlegen. Von meinem Gesichtspunkte aus finde ich nichts Unrechtes darin, daß er seine eigenen Maßstäbe anlegen wollte. Aber aus der Darstellung, die er der Sache gibt, geht hervor, daß er sie so gemeint hat: Eigentlich liegt schon alles in mir; was mir Geistiges gegeben werden kann, das habe ich in Visionen schon gesehen; das liegt also alles in mir. - Dann fragte die Betreffende - ich weiß ja nicht, warum eine solche Frage gestellt wurde, denn sie ist ein Widerspruch in sich -, aber dennoch fragte sie, ob sie deshalb doch Schülerin werden könne und solle. - Nun, man kann nur sagen, das Faktum, daß sie trotzdem uns nahetreten wollte, lag vor, und man konnte sie deshalb nicht darin hindern. Aber in einer solchen Behauptung, in mir liegt schon alles das darinnen, und ich muß mich herablassen, in dieser Bewegung mitzuarbeiten, ich will aber meine eigenen Maßstäbe anlegen, liegt doch eigentlich die Eitelkeit, die etwas anderes sucht als die Lehre. Die Lehre braucht sie ja nicht zu suchen, die hat sie schon in sich. Es ist eben wirklich die Eitelkeit, deren sich die Menschen so unglaublich wenig bewußt sind und die in einer solchen Bewegung eine so unendlich große Rolle spielt.

Diese Persönlichkeit nimmt also wirklich nichts Geringeres an, als daß die Dinge, die gelehrt worden sind, von ihr gekommen seien. Es ist das wirklich etwas schwierig zu verstehen. Es muß wohl durch irgend etwas in dem Briefe, mit dem Frau Dr. Steiner einmal dem betreffenden Siegelbewahrer geantwortet hat, eine Veranlassung dazu gegeben worden sein. Und so kam das Merkwürdige zustande, daß auf diese geheimnisvolle Quelle unserer esoterischen Bewegung noch genauer hingedeutet worden ist. Meine lieben Freunde, es kann wirklich nicht der Persönlichkeit wegen weiter Versteck gespielt werden, sondern es muß schon darauf eingegangen werden. In der Antwort, die der Siegelbewahrer Frau Dr. Steiner gegeben hat, heißt es: «Und wie der Kranke den Arzt, bat ich, vor 3 Jahren, Herrn Doktor um eine Unterredung. Hier mußte ich, und in der Folge immer häufiger, ein trauriges Wort sagen: Ob ich wohl der Lehre folgen konnte, nichts konnte ich begreifen von dem, was mich selber betraf und was mit mir geschah. Was mich zu diesem Ausspruch brachte, muß ich hier übergehen, ich weiß nicht, wieviel Ihnen von meinem Entwicklungs- und Lebensgang bekannt ist.» Dies wird gesagt, weil ich mir einmal ein Gespräch habe anhören müssen, das darauf hinging. - «Ich kam nicht dazu, von meiner Not zu sprechen, Herr Doktor ließ deutlich merken, daß er nichts davon hören wollte.» - Ich habe nichts davon hören wollen, ich habe aber doch eine Antwort gegeben. Man kann solche Dinge nicht ablehnen, indem man nur bemerklich macht, daß man nichts davon hören will. - «Im Sommer darauf aber ward uns der Hüter der Schwelle beschert. Darin das Gespräch zwischen Strader und Theodora, in dem sich in der zartesten Weise spiegelte, was mich bedrängte. Vielleicht hat Herr Doktor nichts derartiges «gemeint» — «gemeint» ist aber in Gänsefüßchen gestellt - «Tatsache ist es dennoch. Sollte es vielleicht ein Heilversuch sein.» An der angeführten Stelle im Mysteriendrama steht, daß Strader alles der Theodora verdankt.

Nun, meine lieben Freunde, wenn Derartiges geschrieben wird, noch dazu in einem Stile, der durch seine Schwulstigkeit nicht deutlicher wird, aber anscheinend feierlich gemeint ist, dann darf man wirklich nicht sagen, solche Dinge sollten als persönliche Angelegenheiten betrachtet werden. Ich habe wahrhaftig noch reichlich viel als persönliche Angelegenheit betrachtet und nichts davon erwähnt; das aber, was erwähnt wurde, steht in innigstem Zusammenhange mit der ganzen Natur und dem ganzen Wesen unserer Bewegung; nichts anderes wurde erwähnt. Und wenn jemand nicht will, daß so etwas erwähnt wird, so soll er es nicht schreiben. Denn, wenn solche Dinge als Gesinnung herrschen, so verderben sie dasjenige, was ich mich zu erreichen bestrebe mit jedem Wort und mit alledem, was ich mich seit vielen Jahren zu tun bemühe.

Es darf Ihnen meine Meinung über die Art und Weise, wie ich unter Ihnen stehen möchte, nicht unbekannt bleiben, wenn wir weiter zusammenarbeiten wollen. Wenn wir weiter zusammenarbeiten wollen, so müssen wir es so tun, wie wir es bisher getan haben. Wir müssen die Möglichkeit finden, für unsere geistige Bewegung eine Form zu schaffen, die der Entwickelung der Menschen unserer Zeit angemessen ist. Das kann aber nicht geschehen, wenn an Stelle desjenigen, was geistig vollbracht und verstanden werden soll, allerlei Persönliches gesetzt wird. Ich bin schon erstaunt darüber, daß jemand in dieser harten Zeit, in der unser Interesse auf die Entwickelung eines großen Teiles der Menschheit gerichtet sein sollte, so wenig Interesse für die Zeitereignisse hat, daß er seine allerpersönlichsten Interessen in solcher Weise in unsere Gesellschaft hineinträgt. Das heißt doch wirklich, sich vor dem Innersten unserer Zeit verschließen, wenn man in dieser Zeit nichts anderes zu tun weiß, als eine ganze Katastrophe hervorzurufen dadurch, daß man glaubt, in dem Wahne leben zu dürfen, irgend etwas sei anders gekommen, als man es sich erträumt hat. Dadurch wird das Allerpersönlichste in unsere Gesellschaft hineingetragen. Aber das Persönliche darf nicht, weder in dieser noch in einer anderen Form, hineingetragen werden. Es werden schon einmal diejenigen in unserer Bewegung nur in geringerem Maße zu ihrem Rechte kommen, welche vor allem das Interesse an ihrer lieben Person haben. Wenn man sich in eine mystische Wolke hüllt, in irgendeiner Form, so hat man auch das Bestreben, die Nahestehenden in eine mystische Wolke zu hüllen. Denn es wäre ja eine Anomalie, wenn man selber alles mögliche wäre und die, die einen umgeben, nicht auch etwas Besonderes wären. Da hat man selbstverständlich das Bestreben, die Kreise weiter zu ziehen. Wenn aber auf diese Weise das rein persönliche Interesse, das persönliche Eitelkeitsgefühl, wie es so zahlreich vorgekommen ist, sich an die Stelle des objektiven Betrachtens und Erstrebens desjenigen setzt, was für uns die geistige Bewegung sein soll, dann sind das die furchtbarsten Schäden, die in unserer Gesellschaft eintreten können.

Man hätte glauben können, meine lieben Freunde, daß, wenn hier der Johannesbau entsteht, dieser Bau auch unseren Mitgliedern ein solches Problem würde, das sie beschäftigen könnte und sie ablenken würde von den eitlen Torheiten des Lebens. Man konnte sich wirklich diesem Glauben hingeben, daß der Bau die Gedanken zu etwas Besserem bringen würde. Aber Sie wissen ja, auch das hat sich nicht in der wünschenswerten Weise erfüllt. Dennoch: Es muß weitergearbeitet werden. Und indem ich Ihnen allen herzlichst danke für die Gesinnungen, die Sie in dem mir von unserem Freunde Bauer überbrachten Schriftstücke zum Ausdruck gebracht haben, sowie auch für die Gesinnungen, die von anderen Mitgliedern zum Ausdruck gebracht worden sind, hoffe ich, daß sich doch Mittel und Wege finden lassen werden, um auf der einen Seite mit jenem fertig zu werden, was in unserer Bewegung den wirklichen Fortschritt hindert, und auf der anderen Seite auch ein wenig an das denken zu können, was zu tun nötig ist, damit unsere Bewegung nicht mehr durch äußere Hindernisse zu sehr gehemmt werde.

Kritik, meine lieben Freunde, wird uns nichts schaden. Kritisieren kann man uns sachlich, so viel man will; das schadet nichts. Denn erstens wird es immer möglich sein, gegen die Kritik dasjenige zu sagen, was zu sagen ist, und zweitens spricht die Zeit mit. Mögen uns heute noch - meinetwegen wegen unseres Kesselhauses oder wegen des Johannesbaues - die Leute für Narren ansehen. Diejenigen, die uns nicht mehr für Narren anschauen werden, die werden schon nachkommen. Das kann abgewartet werden. So muß es mit all den Dingen gehen, die etwas Neues sind.

Ganz etwas anderes ist es, wenn Verleumderisches, wenn Unwahres behauptet wird. Dann ist man vor die Notwendigkeit gestellt, immer fort und fort solche Verleumdungen, wenn man sie nicht einfach ignorieren will, richtigzustellen, worauf die Verleumder dann weiter antworten. Man kann da auch zu Prozessen kommen. Aber das alles muß man doch wirklich vornehmen, wenn es einen trifft, wenn einem dabei auch zumute ist, wie wenn man die Hände in schwarzem Wasser wäscht.

Wenn wir wirklich diese Gesinnung, aber als tätige Gesinnung, pflegen könnten, nach diesen beiden Richtungen hin unsere Kräfte stärker zu machen, dann würden wir manches tun können, was bis jetzt nicht geschehen ist.

Selbstverständlich ist das alles nicht so gemeint, daß da irgend jemanden ein persönlicher Vorwurf treffen sollte; aber, ich möchte sagen, das eine gilt für den einen, das andere für den anderen. Man muß es eben im allgemeinen sagen. Aber es liegt schon einmal dem, was angedeutet worden ist, ein Faktum zugrunde. Und Sie sehen es ja - und damit Sie es sehen, bin ich gezwungen gewesen, auch einiges Tatsächliche Ihnen vorzuführen, das zeigt, wie persönlich die Dinge genommen werden, die nur geistig genommen werden sollten.

Und wirklich, meine lieben Freunde, es ist manchmal nicht anders möglich - nehmen Sie das nicht übel, wenn ich es ausspreche -, wenn jemand kommt mit seinen Klagen, sogar wenn er sagt, daß er schon alles weiß, was er in der Bewegung jemals empfangen hat oder noch empfangen wird, es ist wirklich zunächst nichts anderes möglich, als dem Betreffenden eine väterlich-freundliche Ermahnung, einen väterlich-freundlichen Trost zu geben, ihn als Kind zu behandeln. Und wenn man dann naiv genug war, zu glauben, das hat geholfen, und sehen muß, daß hinterher diese größenwahnsinnigen Dinge herauskommen, dann ... [Lücke im Stenogramm] großer Schaden innerhalb unserer Gesellschaft.

Bei dem, was der Siegelbewahrer vorbrachte, handelte es sich wirklich niemals um etwas anderes, als das Zeug, das er vorbrachte, lächelnd zu verzeihen, wie man einem Kinde verzeiht. Nehmen Sie es mir nicht übel, daß ich gesagt habe, was einfach nötig geworden ist. Aber der Ernst unserer Bewegung fordert es schon, daß Pathologisches nicht zum Zerstörer unserer Bewegung werde.

Daher kann man sich nicht immer auf den Standpunkt stellen, dieses Pathologische einfach als solches zu nehmen, sondern wenn dieses Pathologische nach außen als Größenwahnsinn auftritt, dann muß man es auch Größenwahnsinn nennen. Da bleibt nichts anderes übrig. Damit ist nichts gegen die Person gemeint, sondern gegen dasjenige, was an der betreffenden Person zu tadeln ist. Schließlich wollen wir der Sache kein okkultes Mäntelchen umhängen, sondern die Tatsachen nehmen, so wie sie sind. Dazu sollen wir uns ganz besonders erziehen, dann werden wir, ohne durch einen Nebel zu sehen, sie in ihrer Wahrheit schauen.

Meinetwillen sagen Sie nun, daß ich das, was ich jetzt sage, selber aus Eitelkeit sage. Daraus werde ich mir nichts machen, weil ich schon einmal dazu verurteilt bin, die Sache beim richtigen Namen zu nennen. Ich habe es ja auch schon erlebt - und nicht nur einmal, sondern vielfach -, daß Schüler gescheiter waren als ihre Lehrer und diese furchtbar abgekanzelt haben, daß er ihnen allerlei versprochen und nicht gehalten habe, so daß man sich nicht zu wundern braucht, daß es auch in unserer Gesellschaft vorkommt.

So, meine lieben Freunde, habe ich Ihnen über einiges meine ganz unmaßgebliche Meinung gesagt, die für niemand verbindlich sein soll, die ich bitte so aufzunehmen, wie ich immer aufgenommen wissen will, was ich sage, und zu versuchen, ob es dann geht, dadurch vielleicht besser fortzukommen mit unserer Bewegung, wenn wirklich das Bestreben allgemein wird, diejenigen Dinge, die groß sind, groß zu nennen, und diejenigen, die klein sind, klein zu nennen, statt jede beliebige persönliche Eitelkeit in eine mystische Glorie umzubilden.

Es ist ja gewiß die Verführung eine sehr große, wenn man nicht den ganzen Ernst unserer Bewegung einsieht, ihn wenigstens dadurch zu fingieren, daß man allerlei kleine Eitelkeiten des Lebens mit diesem Ernste ausstaffiert. Aber es darf eben doch nicht sein. Mit diesem Satze ist schließlich mehr gemeint, als das ist, wonach es aussieht. Das sind aber die Dinge, die ich nicht sagen wollte, sondern sagen mußte.

Demjenigen, der die Schriftstücke, die ich in unserer Bewegung nicht vortragen kann, lesen könnte, würde es nicht einfallen, zu sagen, daß ich unbefugterweise Stellen aus Privatbriefen zur Sprache gebracht habe: In dem jetzigen Fall mußte das sein, weil diese Dinge mit den Grundfesten unseres Wirkens zusammenhängen.

My dear friends, I would have liked to have given a lecture today that went beyond the current events. I hope that tomorrow's lecture, which is scheduled to begin at 7 a.m., will once again be able to do so. Today, however, it seems necessary to me to say a few words in response to the document I had to read yesterday, in response to the affectionate document from the members that Mr. Bauer has just given me, and in response to a document given to me by another party, now that the things expressed in these documents have come to pass. I want to refer to the individual case, but only insofar as it can show us all kinds of things that are necessary to know with regard to the relationship between the teaching and the spiritual movement we are talking about and what is happening between and around us as individual facts. Sometimes, when discussing individual facts, one can see something of general significance and, in particular, connect something meaningful to it.

I will start from the premise—I will speak more or less aphoristically—that yesterday I read to you a document signed by two members and referring to a third long-standing member.

Now, I don't think it's indiscreet to say that a member of our society, a doctor, expressed a very correct opinion in a letter that Mr. Bauer showed me a quarter of an hour ago, which, I can safely say, was also my opinion not only after, but already during the reading of the document read aloud yesterday: that we are not dealing with anything logical, but with a matter that must be viewed primarily from the standpoint of pathology.

Of course, this may well be one of the many assumptions we must make on this occasion. But this assumption must not be made without an important addendum – I am only expressing my opinion today, which is not binding on anyone else – namely the addendum: Can we tolerate the existence of our society and our entire movement being constantly endangered by all kinds of pathological phenomena? Can we tolerate pathologists as destroyers of our spiritual-scientific life? Insofar as we can feel compassion for them – yes. But if we were to tolerate them without properly addressing the pathological, we would be continually endangering what must be most precious and important to us through these pathologists. This naturally leads to the necessity of clearly recognizing that, although we are dealing with pathologists, we must nevertheless acknowledge what is necessary in order for our cause to run its course without danger. Even if we consider things to be pathological, we must still treat them in an appropriate manner when it comes to the real realities of life. How we perceive this in relation to personalities is a completely different question.

My dear friends, when it comes to a spiritual movement such as ours, as you have seen from many things that we have had to discuss over time, you will experience again and again – this experience is inevitable – that personal vanities and personal interests interfere with purely objective endeavors and the assertion of purely objective endeavors. This does not even need to be expressed as a rebuke, as a strict rebuke, because we are all human beings; but it can be said, and I am expressing it today as my opinion, which is not binding on anyone. It can be seen as a far lesser evil if someone calmly admits that they are subject to this or that vanity in certain matters, that they have no particular interest in abandoning this vanity at the moment because it could be related to their upbringing and so on – this can be seen as a much lesser evil than wanting to be absolutely perfect at any given moment. So the greatest evil may well appear to us to be when someone wants to believe in their perfection at every opportunity; wants to believe that they are already doing this or that completely selflessly, and the like.

The great temptation of any spiritual movement such as ours is a strong factor of vanity, which arises from the fact that such movements necessarily have to anticipate, I would say, great things that can only gradually be realized and gradually become established, and that not everyone can immediately rise to the necessary expansion of their interests to the factual, the objective. It is understandable that, out of personal vanity, when one hears about incarnations, one immediately asserts one's own personal interest in what one's previous incarnations may have been. Although looking into history is the worst possible way to go about this, it is nevertheless the way most often taken out of personal vanity. History, the Old and New Testaments, instead of the inner, spiritual paths of meditation, are such a rich source of satisfaction for personal vanity when it comes to reincarnation! For this is what it is, really, and nothing else. And it is good to know that it is nothing more than personal vanity that leads one to search for one's own incarnations in history or in the Bible.

It is understandable that these vanities play a role. But the evil begins when one does not recognize these vanities as vanities, when one does not calmly look at the deep-seated, ambitious motives, but instead cloaks all these things in occultism, allowing them to dissolve into nebulosity, into a mystical fog.

Indeed, my dear friends, a spiritual movement must see to it that certain things that are considered valid outside of this spiritual movement are understood from the standpoint of a much higher morality. But one must never forget that many things that we consider to be higher morality are not higher morality at all, but only a substitute for inner instincts and drives. From the various discussions we have already had, it may become clear to you that someone can have quite human instincts and drives, but then allows these quite human instincts and drives to flow into all kinds of occult embellishments, perhaps with all kinds of logical arguments, because they want to reassure themselves through such self-deception that such drives and instincts exist. It would be much better to admit them and use the occult education one has acquired to understand these things.

I have read Dr. Goesch's document to you. You have followed it and heard what it was about yesterday. The document contains all sorts of things – I only want to express my personal opinion with what I say today, which is not binding on anyone – but this document also states: "I am at the end of what I want to say at present. I have not yet been able to mold the knowledge I have acquired under the guidance of the seal keeper of the Society for Theosophical Art and Science (...) into the form I had in mind."

We know that the keeper of the seal is Miss Sprengel and that the letter was written by Dr. Goesch. I believe that a Frenchman would be right, even though “keeper of the seal” is used here in the masculine form, to apply a proverb long used in France after reading this letter: “Cherchez la femme.” And I even believe that by applying the saying “Cherchez la femme” instead of rewriting it in the masculine form, one would understand much of what is mentioned in this letter better than one would otherwise.

Now, I must nevertheless speak from my personal point of view about one thing in this letter. For the following is implied in this letter. It is said: It is inconceivable that, after all that has happened, so-called E.S. hours could still be held within our society. I have read the passage to you. It is pointed out that because all the “crimes” described in the document have occurred, no more E.S. hours can be held.

My dear friends, such things must also be seen in the right light, and we must not shy away from going into them in more detail. It is true that our E.S. sessions have been suspended since the outbreak of war, and anyone who sees things as they should be seen, and could see them if they wanted to, knows of course that this is related to nothing other than the current events of the war. The fact is that these meetings are no longer being held for the simple reason that it is necessary to maintain the spirit of our society.

And so today there can only be two possibilities. Either one maintains the spirit of society, and then one must of course—regardless of whether in a country that is hostile to another or in a country that is neutral—not hold meetings that are not public. Just consider what a treasure trove this would be for those who want to invent insinuations, and consider what could happen if secret meetings were held behind closed doors, so to speak. It is therefore necessary not to do this, and also for the members to exercise a little personal renunciation in order to forego these meetings. It is therefore obvious, to use a trivial word, that negotiations cannot now take place behind closed doors between members of different nations. Not that anything improper could happen behind closed doors. For our sake, it could of course happen every day. But you know how many hostile forces we have outside. These must also be taken into account, because we must not endanger our movement by doing stupid and foolish things. That is why we must practice this renunciation of holding meetings behind closed doors. You know that in these times there is a disease associated with the name “spionitis,” and it would really open the floodgates to what is associated with it.

The second possibility would be—and that would be even less acceptable—to speak to the members of the various nations separately. Again, that should not take place in the spirit of our society.

You can see from this that this measure had to be taken because of the war and that it will be lifted when the war ends, as everyone could understand for themselves.

Now, other considerations can be associated with this measure. One cannot simply assume that people outside are so decent that they expect only decent behavior from us. Nor can one expect them to care about us and see what we are doing. After all, they have no way of knowing whether we are doing something wrong in their eyes. That was also the basis for such a measure. It is not possible to count on decent assumptions in the outside world when it comes to such things, but within our society, one should be able to count on that.

Now, however, not only in this letter, but in all the events that led to this letter, one side, whose aspirations are expressed in this letter, the fact that no E.S. lessons are now being held is not related to the war, but to the fact that society has taken on a form that makes it necessary for such lessons to no longer take place at all. For after such “crimes,” one cannot assume that there is still trust in such lessons. This means nothing less than that we must really expect certain measures in our society to be judged in a way that can no longer be called decent. Nor can it be excused by saying that one was mistaken; rather, it is an indecent interpretation, a real slander. From a legal point of view, it is no different from slander, and it is all the more worrying because such things are not only cloaked in all kinds of mystical veils, but are also spread by word of mouth. The way such things are said is often much more disastrous than one might think, although I do not want to adopt the letter writer's way of thinking that such whispering, which goes from ear to ear, is equivalent to the use of black magic. That is not what I mean, my dear friends. For when one whispers something in someone's ear, it can be done in a completely natural way; it does not necessarily require the talent of black magic.

My dear friends, there was much talk of this in this document – I emphasize it again and again: I am expressing my opinion, which is not binding on anyone – there has been much talk about me exerting unjustified influence here and there. I do not want to go into the contradiction that, on the one hand, friendly conversations and handshakes are portrayed as black magic and, on the other hand, there are complaints that I do not seek a much closer acquaintance with the members. So on the one hand, it is said that I do not do enough for the members and shut myself off, and on the other hand, it is said that I use every conversation, every handshake, to influence the members in an impermissible way. One should be clear about how something like this comes about. It may be, for example, that someone wishes something; let us say, he wishes that he had been the Mother of God in a previous incarnation. I am only telling a story, I am not inventing anything. Let's assume this is the case. If the person in question comes and hints at such a thing, and one were to say to him: Yes, yes, I have also found this in my occult research, then he would most likely — as I said, I don't mean anything personal, but it's an example — then he would not regard this as unjustified influence. If he were told what he wanted to hear, he would be far from considering this to be unjustified influence. Now, conceit and vanity do not so often reach the point where one rises to this previous incarnation; but other incarnations occur more frequently. And here we must address something fundamental.

You see, according to the present state of human development, the freedom of souls must really be preserved in the most meticulous manner; in a meticulous manner that people with a way of thinking such as that of the writer of this document do not really have any particularly lasting ideas about. For the writer of this document would have found it pleasant at times to have been influenced in accordance with his wishes, and he would have liked to have had much more discussion with him. Now add the second half to the first, and what emerges is that perhaps every trifle would have been discussed and handshakes would have been exchanged. So at the same time, on the one hand, what he wanted would have happened, and on the other hand, the enormous crime he mentioned would have been committed. But, as I said, people usually have no idea of the meticulous way in which the freedom of souls must be preserved in a movement such as ours. The freedom of souls must be preserved in the most intensive way possible.

Take the simple case of someone who has a small incarnation vanity, a relatively small incarnation vanity, and comes to us with it. If one agreed with him, he would of course no longer complain about being influenced. But suppose someone were to say to him: Don't be so foolish, this incarnation is nothing! – then, if one takes the matter very seriously, that would already be a weak, if not strong, unauthorized intrusion into his soul. Consider the matter clearly and distinctly. The individual who comes and says that this or that is his former incarnation, whether out of vanity or whatever else led him to this assumption, has arrived at this opinion himself; his own soul has led him to it. It is the path of his own soul that he has taken, and it is in the fundamental character of our movement that everyone should be guided further from the point at which his soul has arrived, but not that his soul should be broken at a certain moment. So if, at such a moment, one simply cuts the matter short by saying, “Don't be so foolish, that's nonsense,” then that is not the right answer. One must not speak to him in this way, for that would be an unauthorized influence; he would have no choice but to respond with trust in a personal sense, and that is not the right kind of trust that should be shown. We will see in a moment that we must speak of a completely different kind of trust. Rather, one should respond to him by saying: Look, the fact is that your soul has come to this or that thought. Try to bring this thought into life, try to live as if it were so. See if you can do what you ought to be able to do, or see if what ought to happen happens if it were really so." Such a response will lead him quite logically to understand how things really are. This is a true preservation of the freedom of the personality: not to cut off anything, no matter how erroneous a path a soul may have followed up to now. So, the non-influence of souls must go much deeper; that is what matters.

That anyone in our society has been particularly spoiled by the granting of incarnations by myself is something that even those who, if they stick to the facts, are like-minded with the author of this document will not be able to claim. Take what I have just said very seriously: it is not a matter of forming crude ideas about influence and non-influence, but rather ideas that are most difficult to follow in this day and age, if one always wants to respect the free dignity of others.

Within our society, I have always consciously cultivated an appreciation of the foreign soul, so much so that one can say I have adopted the habit, where everyone else would probably speak much more affirmatively or negatively, of speaking in such a way that the freedom of the other soul is preserved, and of saying only what can enable the person concerned to form their own judgment about the situation and not to hear my authority, but to eliminate my authority by simply giving the advice to consider this or that. That is what I have always consciously cultivated.

My dear friends, certainly, not even the most curious misjudgments that occur have come to light in this document. One must be clear about these. Believe me, it has happened more than once that someone somewhere turned up at a lecture series and said that it was Dr. Steiner's express wish that he attend this lecture series. This has happened often. When investigating such a fact, one could often find that the person concerned had said to me that he would come to this lecture series, and I told him that I was very happy because I was really delighted to see the members there or there again. In many cases, however, by the next day the person concerned had often changed their mind and said: The doctor particularly wishes me to attend this lecture series.

There you have one of the chapters that are so very strange. It was the greatest wish of many of our friends that someone tell them what to do, but I always tried to behave in such a way that the members would realize that it never occurred to me to give anyone personal advice regarding the entire external structure of their lives, regarding every step they took in life; that I am far from wanting to influence anyone in any way, for example, whether they should attend this or that lecture series. So from my point of view, I can say that the desire that has occurred to me most often and that I have to struggle against the most is that in most cases the members want to be personally influenced in the smallest details, and I never want that; I always have to reject it. It is simply necessary that within a community such as ours should be, such things are rejected.

There is something else connected with all this that should also be mentioned in principle. You see, anyone who observes the way in which I try to work will be able to see that I strive to let the matter take effect. And this brings me to what I call the question of trust. I would really like to ask the members to consider carefully whether I have ever done anything, either to an individual or to the group as a whole, to demand or in any way justify personal trust in the usual sense. Try to think about this, and try to come to a judgment based on the way I present myself.

Take an obvious case. You were kind enough to attend the lecture I gave the day before yesterday on some mathematical-geometric concepts. There I had to tell you, from a certain point of view of spiritual science, that matter is nothing; matter, as we understand it, is actually a hole in space; where matter is, there is nothing. But I do not want anyone to believe me on trust. I am truly far from wanting anyone to accept the teaching on trust in me, but I am trying to show how today's science, how those who are at the height of today's science, come to the same conclusions as spiritual science. That is to say, I am trying, apart from how I personally have found things, apart from telling you about them, to show that they also have an objective basis in the world and that this basis is also evident in the results of scientific research.

Why am I doing this? So that you do not need personal trust, but can do without it, can see how I am working toward the thing speaking for itself, even if it is still so difficult.

I am sorry that I have to describe the problem of trust in this way. I would have preferred it if you had realized for yourselves that I am working towards you not needing personal trust. The only trust that could come into question would be that you can say to yourself: He is really trying hard not to present us with something he once gained insight into from some inspiration, but is trying to gather everything together so that things can be judged on their own merits, independently of his personality. I don't want to say that “gathering everything together” can always succeed, firstly because there is simply not enough time, and secondly because everything must remain imperfect. But the method tends toward the idea that it is not a matter of personal trust, but that this is completely eliminated. So we must understand the so-called question of trust in a spiritual movement. That is what matters to me, but I only want to express my personal opinion on this today.

However, there is also a certain point of view that makes everything relative, because the general principle is that everything should be subject to justified criticism. Certainly, everyone should be able to exercise justified criticism of everything. But the fact is that criticism must also be taken relatively. For consider that the quantity of our work is determined by time, so that we cannot develop it in any way we please, as it occurs to one or the other. If you only consider that, then you must tell yourself that some things here are really not thought of in terms of real life. I can say openly, and I have often hinted at this, that I would not express certain things if I had not lived and worked in some areas for decades and had not gained knowledge through a long life.

For example, I would not have spoken about “Faust” if I had not been able to immerse myself in “Faust” over the course of decades. If someone who has not spent decades studying the subject, but has only dealt with it marginally, were to come to someone who has spent decades studying it and want to argue with him about these things, just imagine what a waste of time that would be for the person who has studied the subject intensively. Surely this cannot be expected of me or of anyone else. Someone once wrote a letter to the poet Hamerling on his 50th birthday that left Hamerling quite stunned. The letter was headed: “Dear old man!” Well, I am over fifty, but I think you will agree that I have a task that demands time, and you will understand that I do not need to discuss with people those things that I was already dealing with at a time when these people were still in diapers. It may be right, in abstracto, to have a discussion, but it is usually most fruitless when it concerns matters such as those contained in this document. This must be said. For it is quite different when an old life says something about it than when the life of a “newcomer to the world” says something about it. These are also real facts of life.

And then, my dear friends, just think about the terrible contradictions in this entire document. You don't have to think like me, but I want to tell you what I think. There is the sentence: “I have recognized that in your work in our spiritual movement, alongside your activities dedicated to good” and so on. I would never think of saying this sentence, but it is written here, and it is followed by a long list of undertakings that have been carried out. I must admit that everything listed there has been done quite imperfectly, and I have repeatedly emphasized that, for example, the Johannesbau is only the beginning of what is to be done. And yet, can one not even begin to think that someone must limit himself in his tasks? Can one not think that, with such tasks, he does not also have the time to cultivate all the possible relationships dreamed of in this document? One really takes things too lightly if one believes that one could fulfill all that is required of such a community in this document, if everything listed here were to happen. One would really have to—I hate to say it, and I expressly ask you to understand that I hate to say it—demand that the letter writer give one the opportunity to organize the year twice over. One must be granted the right to organize one's activities as one wishes. This does not interfere with what the other person wants and can do. That is what I strive for so intensely, that everyone does what they want, that no one is required to do anything other than what they want. But you must also grant me the right to limit myself to what I recognize as my task. For the most part, it is people who do not want to think about concrete tasks, who do not want to develop the will to take on concrete tasks, who are more concerned with criticizing other things that already exist. ^{1This obviously refers to Heinrich Goesch, who was not involved in any practical work and who, according to reports from members, had refused to participate in the construction of the first Goetheanum.}

But that is not what is fruitful in life, my dear friends. Those who do not agree with an existing society can stay out of it and do what they do agree with. But it is infinitely easier to fit into a society and criticize it than to do something yourself. There are many things in life that one may find bad, but that does not determine what someone is capable of achieving. The fact that he knows that this or that should be done and that this or that person is doing this or that badly is not decisive, but rather the fact that he endeavors to do what he can and says he will do. And it is also not decisive that not everyone does what I want them to do. They can refrain from doing it or do it, but then their freedom is not impaired by me, but by what they believe they are capable of doing according to their abilities; they only have to develop the will to do what is appropriate to their abilities.

When our society was in its infancy, I believed that it could be a model for this latter principle; I believed this precisely because of the latter. For the great shortcoming of our time is that people always want an awful lot and never achieve anything. This is understandable, of course. You see, anyone who has acquired knowledge and skills in a particular area of life and works with them knows that one can do very little, whether in this or that respect. One knows best that one can do little when one can do something and has had the necessity to acquire this something. One has the most confidence in oneself when one can actually do nothing and has not yet tested one's abilities at all. That is why, in our time, we are confronted less with facts than with programs. The world is full of programs; they are buzzing around everywhere. People are rich in programs. It is infinitely easy to write down in general abstractions what one wants to achieve with socialism, with theosophy, in human coexistence, in the women's issue, and so on. It is easy to write something in programs that can be infinitely witty and correct. But those who have really done something positive, even if only in the narrowest of circles, have done more than those who have sent the most beautiful programs out into the world.

My dear friends, what must be realized is that what matters is that something is done. It would be best if programs were more or less locked away in one's heart and used only as a guide for one's own life. A movement such as ours is, of course, very easy to misunderstand. Yesterday I already pointed out how it must and will be misunderstood, and how we need to be aware of this misunderstanding on the part of people outside the movement, who really do not spare us not only with their criticism — for that would even be good — but also with slander and untrue assertions.

It is precisely in this direction that the most significant achievements have been made over the years. Much has been accomplished in the area of slander and denigration, without the necessary steps having been taken to really counteract these things. But it would be necessary for what are the most intimate characteristics of such a spiritual movement to gradually take hold within our society itself.

Now, what I repeatedly advocate, both in lectures and elsewhere, and what I repeatedly point out, because it must be my task, is that what I can be to another person can only be determined by the spiritual nature of our movement, and that it is necessary that this spiritual nature, purely spiritual of course, which should prevail among us, should not be misunderstood. I really cannot discuss this matter in connection with our case without referring to these things. I am terribly sorry about all these things, because one is always tempted to spare people for as long as possible. But the matter must take precedence over the individuals. There is no other way.

Now, anyone who can judge objectively will be able to see the connection between what I said earlier about a free assessment of the free soul and the way I treat individual members. I always want to realize what follows from our spiritual movement, what seems necessary to me, so to speak, in order to shape all personal relationships in such a way that they are correctly represented in the life of our spiritual movement, and here I must say: I allow everyone in our society to work in such a way that their work is completely different from mine.

Some may find Mr. Goesch's view quite good and consider it very gratifying that someone should strive to cultivate social and personal cohesion, and I myself believe that it would even be good if there were someone who would cultivate personal cohesion and personal relationships, so that the society is not just a society in name. But I must limit myself in this society. Nevertheless, I see that I am still the one who knows by far the largest number of members personally. There will be many people who know fewer members than I do myself. However, I have nothing against doing a great deal to really cultivate the personal aspect, which plays such an important role in this document. Only, as I said, I must limit myself for the reasons I have sufficiently explained.

That is why it really sounds like a very strange misunderstanding of what is happening when one hears judgments such as those expressed again in this document: that the best I give becomes only something shadowy, a mere image. - It therefore seems, according to this statement, that this community based on spiritual science, as I understand it, is regarded as something too abstract, as something that should have a much more personal character, so to speak; I only say: should have a much more personal character - so as not to use another word. I have often said that this personal character cannot be; it simply cannot be. I have said this myself to individual members. I would like to see the personal aspect eliminated to such an extent that, for my sake, I could always speak from behind a screen, so that nothing from personal relationships with the members could flow into what is the main thing: the dissemination of the teaching and its integration into life.

I am sorry that I have to say such things, but how can we understand each other if we do not say such things?

Now the following has happened, and I would like to follow up on that. You see, a person to whom I naturally always did what was connected with our spiritual movement, that is, I did my duty in relation to the spiritual movement, naturally disregarding personal matters – such a person nevertheless found it necessary some time ago to write a letter to me, which begins as follows. I will not read the entire letter, but only a passage from it that can be said to be, in a sense, the seed of what is now a fact. The letter arrived on December 25, 1914, that is, on Christmas Day last year. I will now read the characteristic passage. It reads as follows and is quoted from one of the Mystery Plays: “It is now seven years since you, Doctor, appeared before my inner eye and said to me: I am the one you have been waiting for all your life, I am the one whom the powers of destiny have destined for you.” And further on in this letter it says: “For it was not the teaching, not the teacher alone who could revive my soul; only the human being who was capable of greater love than others, so that he could also make up for greater lovelessness.”

Here you have demanded something that cannot and must not be given personally. Less emphasis is placed on the teacher and the teaching, but rather on the person. I must say that it is necessary not to play hide-and-seek in these matters.

At the end of Dr. Goesch's document, it is then stated that he acquired this knowledge under the guidance of the seal keeper of the Society for Theosophical Art and Science. This seal keeper is precisely the person who wrote the sentence that was read aloud, which shows that the person in question has have really been building up for a long time. I do not want to describe with any adjective the insinuations that are particularly strong in the letter that arrived at Dr. Steiner's house the day before yesterday; real insinuations that I will not read aloud, if only because one naturally spares people as long as they allow themselves to be spared. But I must say that it is nevertheless possible that such things occur in our society.

Do not think, my dear friends, that I was blind to the fact that, I would say, split into two branches. I will first speak of the branch that extends outward from our society. Perhaps it is better to speak of this branch first. Among the many highly defamatory things that have been written in the libelous pamphlets against our movement and mainly against me, there is a recurring accusation that there are so many in our society who run after men, who are hysterical women. I am not stating any fact, but rather something that is written in these libelous pamphlets, many of which are whistled from this corner and from which an enormous amount has been taken, with which we – namely I – have been slandered in recent times.

The current case is not an isolated one. The things that are happening in their current form should be taken as symptomatic, not personal. I mean that someone who seeks to approach our movement should not try to do so in such a way that he ends up writing: It has now been seven years, Doctor, and so on. I don't want to go too far into such matters, but you will understand what I mean. Such things cannot be judged solely on the basis of individual cases; rather, the individual case must be judged as a symptom of the fact that the teaching was not taken entirely impersonally and that there were some who were also inclined to attach less importance to the teaching and the teacher than to the person. That was also one of the more indifferent reasons why the faithful co-worker who stood by my side for so many years and I got married last Christmas. At that time, we were really not inclined—I admit this openly—to cloak the matter in occultism. We took the position, primarily for ourselves, that, first, such personal matters are nobody else's business and, secondly—and this applies to the relationship between the two of us—that it had become really necessary not to allow, shall we say, the misunderstanding to arise that things could be taken more humanly than they are meant. ^{2The somewhat unclear second half of this sentence is as written in the shorthand notes, but may have been transcribed inaccurately or incompletely.} And so, at that time, the word that you will understand was often used between us: that she—Dr. Steiner—by marrying me, had become the “cleaning lady” for some things that had accumulated in some people's minds. It is something that should lead to things being less related to personal matters than was previously the case.

In general — and I ask you not to misunderstand what I mean — in a society such as this, it is not a question of emancipating oneself from everything possible in the world, but of continuing the world from a certain point of view in terms of views and customs. And so it can only be beneficial, where possible, to present the matter very clearly to the outside world, to present it really clearly and to prevent this or that view from arising.

Dr. Steiner was therefore inclined, after receiving a letter from the person who was characterized as the actual “spiritus rector” of the matter, to write that this registration at the registry office was truly not such a terribly significant thing when one has worked together for so many years on all the things that are most important in life. The response to this was: “But that registration at the registry office triggered the catastrophe that I had been dreading for years, mind you, not in its course, but in its character and its gravity.” I think it suffices to point out that there is a certain connection between the appointment of a “cleaning lady” and what we are now experiencing, and that seems to me to provide the fullest proof of how necessary this appointment was.

There is no harm, my dear friends, in taking things as they are and not adding more to them than is really there; but it always does harm to associate some special occult mission with the slightest trifle or, for that matter, with the grandeur of life, and so we prefer to develop the image of the cleaning lady, which corresponds much more to reality, than to put something particularly grandiose out into the world. We just thought it would never be necessary to say this out loud.

It is really my personal opinion, my dear friends, that when someone within our spiritual movement seeks something so personal in things that are self-evident, this points in a very sad sense to the prevalence of certain instincts in our society that cannot be ignored, but must simply be acknowledged and viewed in their truth, without any occult cloak. That is also the best way to move beyond these instincts in a legitimate way. The only way to do this is to look at them in their truth. But in our case, an extraordinary amount has been achieved precisely in the direction of surrounding them with an occult aura.

But why, my dear friends, should we allow the purely objective interest that we should have in our spiritual movement to be clouded by bringing vanity into everything? Why should we do that? Those who think a lot about their historical incarnations do not have the right interest in our cause; they lack the very interest they should have, and the difference between them and an ordinary egoist is that the ordinary egoist does not go so far as to identify with any historical incarnation, but satisfies his personal vanity through something else.

It is quite true that it is actually even smarter for someone to show off with their clothes and money than with their incarnations; it is absolutely the lesser evil to show off with clothes or money than with incarnations. These are things we should take seriously and engrave deeply, deeply in our souls. For through these things much harm has been done over the years, and they are so intimately connected with what I must generally call “personal vanity.”

My dear friends, when personal vanity plays a major role, one can be misunderstood in the most incredible ways. That keeper of the seal—he tells it himself in a letter—once came to me and explained that he would apply the standards that had long existed within him to everything that approached him from the outside world. I replied: Why should that prevent you from being part of our spiritual movement? Of course you can apply your standards. I meant nothing other than that our teaching has nothing to fear when one applies one's own standards to it. One should even apply them. From my point of view, I find nothing wrong with him wanting to apply his own standards. But from the way he presents the matter, it appears that he meant it this way: Actually, everything is already within me; whatever spiritual knowledge can be given to me, I have already seen in visions; so it is all within me. Then the person in question asked—I don't know why such a question was asked, because it is a contradiction in terms—but nevertheless she asked whether she could and should become a student after all. Well, one can only say that the fact that she still wanted to approach us was there, and therefore one could not prevent her from doing so. But in such a statement, “Everything is already within me, and I must condescend to cooperate in this movement, but I want to apply my own standards,” there is actually vanity, which seeks something other than the teaching. She does not need to seek the teaching, she already has it within her. It is really vanity, of which people are so incredibly unaware and which plays such an infinitely large role in such a movement.

So this personality really assumes nothing less than that the things that have been taught came from her. It is really somewhat difficult to understand. There must have been some reason for this in the letter with which Dr. Steiner once replied to the keeper of the seal in question. And so the strange thing happened that even more precise reference was made to this mysterious source of our esoteric movement. My dear friends, we really cannot continue to play hide-and-seek because of personality, but must address this issue. In the reply that the keeper of the seal gave to Dr. Steiner, it says: "And like the sick man asks the doctor, I asked the doctor for a conversation three years ago. Here I had to say a sad word, and subsequently more and more often: Although I could follow the teaching, I could not understand anything that concerned me and what was happening to me. I must omit here what led me to say this, as I do not know how much you know about my development and life.“ This is said because I once had to listen to a conversation that touched on this. ”I did not get around to talking about my distress; the doctor made it clear that he did not want to hear about it." I didn't want to hear about it, but I did give an answer. You can't reject such things by simply making it clear that you don't want to hear about them. "But in the summer that followed, we were blessed with the guardian of the threshold. In it was the conversation between Strader and Theodora, which reflected in the most delicate way what was troubling me. Perhaps the doctor did not “mean” anything of the sort – ‘meant’ is in quotation marks – “but it is nevertheless a fact. Perhaps it was an attempt at healing.” The passage quoted from the Mystery Drama states that Strader owes everything to Theodora.

Well, my dear friends, when such things are written, and in a style that is not made any clearer by its bombast, but is apparently meant to be solemn, then one really cannot say that such things should be considered personal matters. I have truly considered many things to be personal matters and have not mentioned any of them; but what has been mentioned is intimately connected with the whole nature and essence of our movement; nothing else has been mentioned. And if someone does not want such things to be mentioned, they should not write them. For when such things prevail as a mindset, they spoil what I strive to achieve with every word and with everything I have been trying to do for many years.

You must be aware of my opinion about the way in which I wish to stand among you if we are to continue working together. If we want to continue working together, we must do so as we have done up to now. We must find a way to create a form for our spiritual movement that is appropriate to the development of the people of our time. But this cannot happen if all kinds of personal matters are placed in the place of what is to be spiritually accomplished and understood. I am astonished that in these difficult times, when our interest should be focused on the development of a large part of humanity, has so little interest in current events that he brings his most personal interests into our society in this way. It really means closing oneself off from the innermost core of our time if one knows nothing else to do at this time than to cause a whole catastrophe by believing that one is allowed to live in the delusion that something has turned out differently than one had dreamed. This brings the most personal aspects into our society. But the personal must not be brought in, neither in this nor in any other form. Those in our movement who are primarily interested in their own dear selves will only come into their own to a lesser extent. If one envelops oneself in a mystical cloud, in whatever form, one also has the desire to envelop those close to one in a mystical cloud. For it would be an anomaly if one were capable of anything and everything and those around one were not also something special. Naturally, one then has the desire to expand one's circles. But when, as has so often been the case, purely personal interest and personal vanity take the place of objective observation and striving for what should be the spiritual movement for us, then this causes the most terrible damage that can occur in our society.

One might have thought, my dear friends, that when the Johannesbau was built here, it would also become a problem for our members that would occupy them and distract them from the vain follies of life. One could really have believed that the building would lead their thoughts to something better. But as you know, this too did not turn out as we had hoped. Nevertheless, the work must continue. And as I thank you all most sincerely for the sentiments you have expressed in the documents delivered to me by our friend Bauer, as well as for the sentiments expressed by other members, I hope that ways and means can be found to deal with what is hindering real progress in our movement on the one hand, and on the other hand to think a little about what needs to be done so that our movement is no longer overly hampered by external obstacles.

Criticism, my dear friends, will not harm us. We can be criticized objectively as much as one likes; that does no harm. For, first, it will always be possible to say what needs to be said in response to criticism, and second, time is on our side. People may still consider us fools today—because of our boiler house or the Johannesbau, for example. But those who no longer consider us fools will follow suit. We can wait and see. That's how it has to be with all things that are new.

It is quite another matter when slanderous, untrue statements are made. Then one is faced with the necessity of constantly correcting such slander, if one does not simply want to ignore it, whereupon the slanderers then respond further. This can also lead to lawsuits. But one really must do all this if it affects one, even if it feels like washing one's hands in black water.

If we could really cultivate this attitude, but as an active attitude, to strengthen our powers in these two directions, then we would be able to do many things that have not been done until now.

Of course, none of this is meant to be a personal reproach to anyone; but I would like to say that one thing applies to one person and another to another. It just has to be said in general terms. But there is a fact underlying what has been suggested. And you can see it – and in order for you to see it, I have been forced to show you some facts that demonstrate how personally things are taken that should only be taken spiritually.

And really, my dear friends, sometimes there is no other way — please don't take offense when I say this — when someone comes with their complaints, even if they say that they already know everything they have ever received or will ever receive in the movement, at first there is really no other option than to give the person concerned a fatherly, friendly admonition, fatherly, friendly comfort, to treat them like a child. And if one was then naive enough to believe that this had helped, and one has to see that afterwards these megalomaniacal things come out, then ... [gap in the stenogram] great damage within our society.

What the seal keeper presented was really never anything other than forgiving the stuff he presented with a smile, as one forgives a child. Please don't hold it against me for saying what has simply become necessary. But the seriousness of our movement demands that pathological behavior not become the destroyer of our movement.

Therefore, one cannot always take the position of simply accepting this pathological behavior as such. If this pathological behavior manifests itself outwardly as megalomania, then one must also call it megalomania. There is no other option. This is not meant as a criticism of the person, but rather of what is reprehensible about the person in question. After all, we do not want to cloak the matter in occultism, but take the facts as they are. We should train ourselves to do this, then we will see them in their truth, without seeing through a fog.

For my sake, you may now say that I am saying what I am saying out of vanity. I will not care about that, because I am already condemned to call a spade a spade. I have already experienced – not just once, but many times – that students were smarter than their teachers and gave them a terrible dressing-down for promising them all sorts of things and not keeping their promises, so it is no surprise that this also happens in our society.

So, my dear friends, I have told you my completely insignificant opinion on a few things, which is not binding on anyone, and I ask you to take it as I always want what I say to be taken, and to try to see if it will then be possible perhaps to make better progress with our movement, if the endeavor really becomes universal to call those things that are great great, and those that are small small, instead of transforming every arbitrary personal vanity into a mystical glory.

It is certainly a great temptation, if one does not understand the seriousness of our movement, to at least pretend to understand it by dressing up all kinds of petty vanities of life with this seriousness. But that must not be allowed to happen. After all, there is more to this sentence than meets the eye. But these are the things I did not want to say, but had to say.

Anyone who could read the documents that I cannot present in our movement would not think of saying that I have unauthorizedly brought up passages from private letters: in the present case, this had to be done because these things are connected with the foundations of our work.