The Rudolf Steiner Archive

Die Offenbarungen des Unbewussten im Seelenleben vom Geisteswissenschaftlichen Gesichtspunkte

Sehr verehrte Anwesende! Ich habe mir gestattet, gestern darauf hinzuweisen, dass vonseiten naturwissenschaftlicher Weltanschauung, der sich die hier gemeinte geisteswissenschaftliche Weltanschauung an die Seite stellen kann und muss, gegen die Art und die ganze Forschungsmethode dieser Geisteswissenschaft Antipathien herrschen, dass gewissermaßen ein gewisses subjektives Vorurteil vorhanden ist in der Gegenwart noch, welches ein wirkliches Eingehen und ein Verständnis dieser Geisteswissenschaft gerade bei denjenigen erschwert, welche glauben, auf dem festen Boden der Naturwissenschaft zu stehen - auf dem selbstverständlich auch die Geisteswissenschaft steht -, die aber der Meinung sind, dass von diesem Boden aus eine Brücke zu einer wirklichen Geisteswissenschaft nicht zu schlagen ist.

Dennoch ging ja wohl auch aus meinen gestrigen Auseinandersetzungen eine Tatsache im Seelenleben der gegenwärtigen Menschheit hervor. Das ist die Tatsache, dass gerade die Vertiefung in die naturwissenschaftlichen Erkenntnisse vom Gesichtspunkte der Gegenwart aus auf der anderen Seite die Sehnsucht hervorrufen muss, und sie auch hervorruft, über dasjenige im Menschen wirklich Aufschluss zu erlangen, welches hinausragt über das alltägliche, gewöhnliche Seelenleben, das ja gebunden sein muss an die Beobachtung und an das Erleben der physisch-sinnlichen Welt.

Nun kann man allerdings sagen: Dasjenige, was allgemeine Weltanschauung geworden ist unter dem Einflusse naturwissenschaftlicher Vorstellungen und Ideen, das erweist sich im Grunde genommen immer unvermögender, mit anderen Forschungsarten sich zu beschäftigen als mit denjenigen, welche auf äußerlich-sinnlich Vorhandenes, auf Physisches hinweisen. Und so will man denn auch von gewisser Seite her das über das gewöhnliche Bewusstsein hinaus Liegende auf dieselbe sinnengemäße Weise erforschen - wenn man es schon erforschen will, wenn man nicht darauf verzichten will —, wie man die äußeren Naturtatsachen erforscht.

Aus diesem Grunde, sehr verehrte Anwesende, hat es sich denn ergeben, dass ein gewisses Grenzgebiet menschlichen Erlebens in der neueren Zeit Berücksichtigung gefunden hat derjenigen, welche auf naturwissenschaftlichem Boden stehen bleiben wollen und welche dennoch in einer gewissen Weise in die Geheimnisse des menschlichen Seelenlebens einzudringen die Sehnsucht haben, innerhalb des bewussten Gebietes, das mehr oder weniger, wie ich schon sagte, an die Sinneswelt gebunden ist. Man hat sich allmählich davon überzeugt, dass man da die Geheimnisse des Seelenlebens nicht erforschen kann, dass in das Seelenleben des Menschen mannigfaltiges hineinwogt und hineinwallt aus unbekannten Tiefen oder, man könnte auch sagen, aus unbekannten Höhen, das geeignet ist, viel mehr Aufschluss zu geben über dasjenige, was eigentlich des Menschen Wesenskern ist, als dasjenige, was innerhalb des gewöhnlichen Bewusstseins ist. Da man aber im Allgemeinen gerade die Geisteswissenschaft, die hier gemeint ist, als etwas zu wenig Greifbares, wie viele sagen, als etwas zu sehr von der äußeren Wirklichkeit Abführendes ansieht, so will man eben eine Art Grenzgebiet erforschen - erforschen, ich möchte sagen, auf naturwissenschaftlich-sinnliche Weise.

Daher hat Geisteswissenschaft, wie sie hier gemeint ist, allen Grund, nun von ihrem Gesichtspunkte aus auf dieses Grenzgebiet hinzuweisen, dieses Grenzgebiet von ihrem Gesichtspunkt aus zu behandeln. Es ist dasjenige Gebiet, welches man gewöhnt worden ist in der neueren Zeit und in der Gegenwart, das Gebiet des Unbewussten zu nennen. Dieses Gebiet des Unbewussten, es wird ja immer wieder und wiederum von ihm gesprochen. Es ist auch noch aus dem Grunde für die Geisteswissenschaft, die hier vertreten wird, ganz besonders wichtig, Betrachtungen anzustellen über dieses Gebiet des Unbewussten, weil manches, was auf diesem Felde zutage tritt, so aufgefasst wird und weil andererseits die Geisteswissenschaft so aufgefasst wird, dass sie verwechselt wird mit dem, was von der einen oder anderen Seite mehr oder weniger berechtigt über dieses Grenzgebiet vorgebracht wird.

Unter dem Unbewussten versteht man ja im Allgemeinen dasjenige, was in das bewusste Leben aus unbekannten Gebieten hereinwogt und hereinströmt. Es würde natürlich sehr lange Zeit in Anspruch nehmen, wenn ich wollte alles dasjenige auch nur skizzierend kennzeichnen, was über dieses Gebiet des Unbewussten in der neuesten Zeit in der Wissenschaft über das ganze Erdenrund hin in reichlichem Maße vorgebracht worden ist. Innerhalb unseres mitteleuropäischen Kulturlebens ist ja der Ausdruck «das Unbewusste» seit den Sechzigerjahren schon bekannt geworden durch die mehr oder weniger populäre Philosophie Eduard von Hartmanns, der die Gründe zu alledem, was der Mensch bewusst erlebt, in einem geistig Unbewussten, sei es unterbewusst, sei es überbewusst, sucht.

Wenn ich einleitungsweise, sehr verehrte Anwesende, eine persönliche Bemerkung machen darf, so ist es diese: dass gegenüber der Art, wie sich Eduard von Hartmann dem Geistesleben, das für das gewöhnliche Bewusstsein unbewusst bleiben soll, nähert — dass diese Art Eduard von Hartmanns, trotzdem sie auf Geistiges geht, trotzdem sie in der physisch-sinnlichen Welt eine Offenbarung des Unbewussten sieht, des GeistigUnbewaussten sieht —, dass diese Weltanschauung Eduard von Hartmanns auch diametral entgegengesetzt ist in einer gewissen Weise derjenigen Weltanschauung, die hier von mir vertreten wird. Und ich habe versucht, schon in den Achtzigerjahren des neunzehnten Jahrhunderts durch meine persönliche Bekanntschaft mit Eduard von Hartmann mich auch brieflich mit ihm über diese Dinge sehr eingehend auseinanderzusetzen; [ich] habe versucht, zu zeigen, welcher Unterschied besteht zwischen dieser anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft und der Weltanschauung, die auf das Unbewusste begründet ist, zum Beispiel Eduard von Hartmanns. Ich habe diesen Unterschied, ich möchte sagen, mit einer persönlichen Note im Februarheft des zweiten Jahrganges der Zeitschrift «Das Reich» kürzlich besprochen. Dasjenige, was da ausführlich erörtert ist, das möchte ich, weil das hier genügt, mit ein paar Worten andeuten. Eduard von Hartmann weist darauf hin, dass allem, was der Mensch durch sein gewöhnliches Leben zeigen kann, ein geistig Unbewusstes zugrunde liegt. Aber er ist der Anschauung, dass dieses Unbewusste nur zu erreichen ist durch die logische Urteilskraft, die schließt von dem Bewussten, dem sinnlich Wahrnehmbaren aus auf ein unbekannt Bleibendes, das nur begrifflich zu erreichen ist, in Hypothesen zu erfassen ist. Und er weist darauf hin, dass dieses Unbewusste für sich selber nicht in demselben Sinne bewusst ist, wie der Mensch zum Beispiel bewusst ist.

Nach diesen beiden Richtungen hin unterscheidet sich Geisteswissenschaft ganz diametral von dieser Anschauung Eduard von Hartmanns: Erstens ist diese Geisteswissenschaft begründet darauf, dass der Mensch nicht nur - ich habe gestern ausführlicher das Nähere auseinandergesetzt und auf Bücher hingewiesen, die Belege dafür liefern -, dass diese Geisteswissenschaft nicht bloß will eindringen in das geistige Gebiet durch Hypothesen und logische Schlussfolgerungen, sondern dadurch, dass gewisse in der Seele liegende, schlummernde Kräfte, welche für das gewöhnliche Bewusstsein allerdings unterbewusst bleiben, aus der Seele heraufgeholt werden; Kräfte, welche durch Erstarkung, durch Erkraftung des Seelenlebens heraufgeholt werden in das Bewusstsein; dass diese unterbewussten Seelenkräfte in das Bewusstsein des Menschen eintreten können, sodass der Mensch voll bewusst, nicht durch Hypothesen, nicht bloß durch logische Schlussfolgerungen, sondern durch geistige Beobachtung voll bewusst den Weg gehen kann von der sinnlichen in die übersinnliche Welt, sodass er diese übersinnliche Welt ebenso, wenn auch geistig, aber ebenso beobachten kann, wie die sinnliche Welt zu beobachten ist.

Geisteswissenschaft stellt also dar nicht den hypothetischen, sondern den wirklich erlebbaren Weg aus dem Sinnlichen in das Übersinnliche hinein. Und auf der anderen Seite muss Geisteswissenschaft betonen, dass ja ein unbewusstes Geistiges, in dem selber kein Bewusstsein zu finden wäre, im Grunde genommen nicht viel mehr wert ist als das große unbewusste Reich der rein materiellen Atome und ihrer Vorgänge, der rein physikalischen Grundlage des Daseins. Was wäre schließlich ein Geistiges, das dem Sinnlichen wirklich zugrunde liegen soll, wenn der Mensch als einzelnes bewusstes Wesen sich herausheben würde aus einer Welt, die in Bezug auf die Bewusstheit auch nicht höherwertig wäre als die unbewusste Welt der rein physikalischen Erscheinungen? — So weist Geisteswissenschaft nicht hin auf ein solches Unbewusstes, das an sich die Unbewusstheit trägt, sondern Geisteswissenschaft weist hin auf geistige Wesenheiten, die hinter der physischen Welt stehen, die ebenso bewusst sind wie der Mensch selbst, in vieler Beziehung sogar ein höheres Bewusstsein haben als der Mensch selbst.

Das ist dasjenige, was radikal unterscheidet mit Bezug auf das Unbewusste die Auffassung der anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft von einer solchen Anschauung, wie die Eduard von Hartmanns ist, die ja im Grunde genommen von vielen heute geteilt wird; die von vielen in der gleichen Weise, auch wenn sie auf naturwissenschaftlichem Standpunkte stehen bleiben wollen, doch vertreten wird. Nun werden wir gerade heute Gelegenheit haben, indem wir diejenigen unbewussten Erscheinungen im menschlichen Seelenleben ins Auge fassen, die in einer unvollkommeneren Weise in das Bewusstsein hineindringen als die Geistesforschung selbst, wir werden Gelegenheit haben, indem wir diese unbewussten Erscheinungen in ihren Offenbarungen ins Auge fassen, gerade dadurch zu zeigen, in welcher Art Geistesforschung wirklich in das Gebiet des geistigen Lebens eindringen kann.

Das allerdings muss ich heute, sehr verehrte Anwesende, voraussetzen, dass durch gewisse, gestern prinzipiell geschilderte innere Seelenvorgänge — wenn man pedantisch sein will, kann man sie Übungen nennen -, dass durch solche Seelenvorgänge dasjenige, was gewöhnliches Seelenleben ist, auch dasjenige, was nur mystisches Seelenleben ist, so behandelt werden kann, dass der Mensch von diesem Seelenleben heraus zu einem Geistigen aufsteigt - wie er auf der anderen Seite durch naturwissenschaftliche Betrachtung von dem Seelischen heruntersteigt zu dem Leiblichen - hinaufsteigt zur Anschauung des Geistigen. Wenn man dann diese Anschauung des Geistigen, ich möchte sagen - um diesen Goethe’sehen Ausdruck wieder zu gebrauchen -, wenn man dann die «Geistesaugen» und «Geistesohren» heranerzogen hat im Seelenleben, dann ist man imstande, in einer ganz anderen Weise zu überschauen, von seinem also gewonnenen Gesichtspunkte aus zu überschauen dasjenige, was sonst aus unbekannten Tiefen oder auch aus unbekannten Höhen hereinspielt in das bewusste menschliche Seelenleben.

Nun, die Grenzgebiete, um die es sich handelt, sie sind ja ein weites Feld. Ich will heute nur einige von diesen Grenzgebieten herausheben, die aber ein gewisses Licht werfen können auf alles übrige Unbewusste im menschlichen Seelenleben und seine Offenbarungen. Ich will herausheben dasjenige, was zunächst jedem Menschen bekannt ist, gut bekannt ist, was aber sich doch rätselhaft in das menschliche Dasein hineinstellt; ich will behandeln dasjenige, was die menschliche Traumwelt darstellt. Und ich will dann weiter behandeln dasjenige Gebiet, welches in der neueren Zeit, man könnte sagen, das Schoßkind geworden ist aller derjenigen, die in die geistige, die übersinnliche Welt eindringen wollen und die sich davor scheuen, wirkliche Geisteswissenschaft zu treiben, das weite Gebiet desjenigen, was man Somnambulismus und die mit demselben verwandten Mediumschaft und dergleichen nennt. Ich will dann hinweisen auf ein anderes Gebiet, von dem ja wohl hinlänglich bekannt ist, dass es aus unbewussten Untergründen des Seelenlebens hervorsprudelt, wenn es in seiner Wahrheit auftritt; ich will mit einigen Strichen behandeln das Gebiet des künstlerischen Genießens, des künstlerischen Schaffens. Und ich möchte dann hinweisen auf ein Gebiet, das vielleicht von manchem nicht dem Unbewussten und seinen Offenbarungen zugerechnet wird, das aber - zum Mindesten für jeden, der es vernünftig betrachtet - als etwas Halbbewusstes wenigstens in das menschliche Leben hinein sich erstreckt, das Gebiet des menschlichen Schicksals, und dieses Gebiet behandeln vom Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft aus, vom Gesichtspunkte des wirklichen und wahren Hellsehens aus.

Den Ausdruck «Hellsehen» gebrauche ich ungern, weil er eben vermengt wird mit allem möglichen dilettantischem und sonstigem Zeug; aber in der Anwendung, die ich heute von ihm machen will, rechtfertigt er sich vielleicht aus der Sache selbst heraus. Ich will hinweisen auf das, was das Gebiet der Geistesforschung selbst ist, die ja gerade berufen sein will, das geistig Unbewusste hereinzuholen in das Bewusstsein. Und weil ich will, dass die anderen Erscheinungen des Unbewussten, die ich zunächst nur genannt habe und nachher deutlich charakterisieren will geisteswissenschaftlich - der Kürze der Zeit halber muss ich heute davon absehen, die Dinge auch naturwissenschaftlich zu charakterisieren —, weil diese Erscheinungen geisteswissenschaftlich charakterisiert werden können, gerade vonseiten der geisteswissenschaftlichen Methode aus selber, so möchte ich zuerst einige charakteristische Eigenschaften des wirklichen Erlebens der übersinnlichen geistigen Welt durch den Geistesforscher vorausschicken.

Es handelt sich darum, wenn die menschliche Seele bei dem Geistesforscher wirklich sich so weit gebracht hat, einer geistigen Welt so gegenüberzustehen, wie man mit sinnlich-physischen Augen und Ohren und den anderen Sinnesorganen der sinnlich-physischen Welt gegenübersteht, dass dann der Mensch die geistige Welt wahrnimmt und ihre Beziehungen zur sinnlich-physischen Welt in einer gewissen Weise feststellen kann.

Ich habe gestern darauf aufmerksam gemacht, dass es wahrhaftig recht unbegründet ist, wenn von dieser oder jener Seite der Einwand erhoben wird gegen Geisteswissenschaft, dass dasjenige, was sie vorbringt, eigentlich etwas aus der sinnlich-physischen Welt Zusammengetragenes und in die geistige Welt Hinauferträumtes sei. Und ich habe darauf aufmerksam gemacht, dass derjenige, der die geisteswissenschaftlichen Methoden gewissenhaft durch Jahre angewendet hat, weiß, wie oft und oft er in die Lage kommt, dass dasjenige, was er erlebt in der geistigen Welt, sich als ganz anders darstellt als irgendetwas, was in der physisch-sinnlichen Welt im Reiche der Vergänglichkeit erlebt werden kann. Er weiß, dass ihm das klar ist, dass mit all den Vorstellungen und Ideen, die er sich aneignen konnte in der physisch-sinnlichen Welt, er nicht[s] machen kann in der geistigen Welt. Aber schon das Erleben der geistigen Welt selbst, die ganze Seelenstimmung und Seelenverfassung ist so, dass sie sich radikal unterscheidet von dem sonstigen Seelenleben. Und ich möchte einige charakteristische Eigenschaften dieses Erlebens im Geiste heute vorausschicken.

Man könnte natürlich immer, wenn man nur oberflächlich Kenntnis nimmt von dem, was hier als Geisteswissenschaft gemeint ist, sagen: Nun ja, der Geistesforscher lebt in einer Art von Selbsttäuschung; er kombiniert etwas, was er als Vorstellung in sich gebildet hat, und sieht darin, weil er vielleicht übersehen oder vergessen hat, wie er diese Vorstellungen aus der Sinneswelt gewonnen hat, er kombiniert etwas und sieht darin Offenbarungen einer geistigen Welt. - Ja, sehr verehrte Anwesende, wenn sich dasjenige, was der Geistesforscher erlebt als geistige Erfahrung, wenn sich das so verhielte wie aus der Sinneswelt gewonnene Vorstellungen und Ideen, dann könnten er und andere selbstverständlich misstrauisch werden gegen diese Geisteswissenschaft. Aber das ist nicht der Fall.

Gleich eine Grundeigenschaft desjenigen, was wir beobachten können alles in unseren Gedanken der sinnlichen Welt gegenüber, zeigt sich ganz anders gegenüber den wirklich geistigen Erlebnissen. Diejenigen Vorstellungen, die wir uns an der sinnlich-physischen Welt machen, sie prägen sich der Seele ein, und wir können uns nach einiger Zeit an diese Vorstellungen wieder erinnern, sie können aus dem Schatze unseres Gedächtnisses heraufgeholt werden. Die geistigen Erlebnisse, welche der Geistesforscher hat, die zeigen eine ganz andere Eigenschaft. Sie sind nicht als geistige Erlebnisse unmittelbar erinnerbar.

Dasjenige, was nach Heranerziehung der Seele zum geistigen Schauen wirklich als geistige Erlebnisse vor die Seele hintritt, das ist nicht eine bloße Vorstellung. Denn eine bloße Vorstellung kann dem Gedächtnisse einverleibt werden, dieses geistige Erlebnis aber als solches kann nicht der Seele unmittelbar als Erinnerung einverleibt werden, sondern das geistige Erlebnis selber ist so vergangen, wie vergangen ist für uns die unmittelbare Anschauung eines Baumes, den wir eine gewisse Zeit hindurch angesehen haben, von dem wir weggegangen sind; wir müssen wieder zu ihm hingehen, um ihn selber in seiner Wirklichkeit zu sehen. Die bloße Vorstellung erhalten wir im Gedächtnis, den wirklichen Baum, zu dem müssen wir wiederum uns begeben, wenn wir ihn vor uns haben wollen. So wie wenn wir vom Baume weggegangen sind, der Baum nicht mehr vor der Seele lebt, so lebt das geistige Erlebnis nicht mehr vor der Seele, wenn wir es abgeschlossen gehabt haben. Daraus geht hervor, sehr verehrte Anwesende, dass es sich bei dem geistigen Erleben nicht um ein bloßes Kombinieren von Vorstellungen, Ideen und Gedanken handelt, denn die können erinnert werden. Nun könnte man sagen: Ja, wie ist es denn dann überhaupt, dann könnte man ja niemals von einem solchen geistigen Erlebnis berichten, wenn es vergessen werden müsste; dann könnte man ja niemals etwas darüber sagen, denn es würde eben, nachdem es erlebt worden ist, aus dem menschlichen Seelenleben verschwunden sein. - So ist die Sache aber nicht. Geradeso, wie wir uns Vorstellungen bilden können von einer sinnlichen Wirklichkeit, einer sinnlichen Wesenheit oder einem sinnlichen Vorgang und die Vorstellung dann behalten können, so kann der Geistesforscher sich Vorstellungen bilden von demjenigen, was er geistig erlebt hat; und diese Vorstellung, die ist dann erinnerbar. Und darauf kommt es an, dass in wirklich innerem Erleben der Geistesforscher seine Erlebnisse unterscheiden kann von den Vorstellungen, die er sich darüber gemacht hat, wie man im äußeren Erleben unterscheiden kann die sinnliche Wahrnehmung von der Vorstellung, die man von ihr davonträgt.

Das hierauf Bezügliche zeigt sich noch in einer anderen Art: Will man ein geistiges Erlebnis ein zweites, ein drittes Mal in derselben Weise haben, so genügt es nicht, sich daran zu erinnern, das heißt die Vorstellung davon wiederum hervorzurufen. Denn man ist sich dann klar darüber: Man hat nicht das vollinhaltliche Erlebnis, sondern nur die blasse Vorstellung davon. Will man vor dem geistigen Erlebnis wieder stehen, so muss man die verborgen schlummernden Kräfte der Seele neuerdings wachrufen, muss sich neuerdings vor dieses Erlebnis stellen. Und gewissen besonders charakteristischen Erscheinungen der geistigen Welt gegenüber ist es so, dass man sich nur erinnern kann an die Art, wie man zu dem Erlebnis gekommen ist; dann kann man diese Art wieder hervorrufen; man kann es ein zweites, ein drittes, ein viertes Mal haben, aber davon kann keine Rede sein, dass das Erlebnis denselben Gesetzen unterliegt, dem die bloße Vorstellungsart unterliegt. - Das ist das eine. Sie sehen daraus, dass der Geistesforscher kein Träumer, kein Phantast ist, dass er sich voll klar ist durch innere Selbstbeobachtung über dasjenige, was ihn zu seinen wirklichen Erkenntnissen eigentlich führt.

Ein Zweites ist, dass sich ein geisteswissenschaftliches Erlebnis zu unserem Seelenleben in einer ganz anderen Weise verhält als ein anderes Erlebnis, das das gewöhnliche Bewusstsein hier in der physisch-sinnlichen Welt durchmacht. Was wäre unser ganzes physisches Leben, wenn wir uns nicht gewisse Geschicklichkeiten, gewisse Gewohnheiten aneignen könnten, wenn wir nicht in der Lage wären, nachdem wir irgendetwas getrieben haben, wenn wir es das zweite Mal treiben wollen, es besser zu können, wenn uns nichts nützen würde die Wiederholung irgendeiner Verrichtung? Die Wiederholung einer Verrichtung, sie wird als eine Gewohnheit unserem gewöhnlichen Erleben einverleibt. Geistige Erlebnisse können nicht in derselben Weise gewohnheitsgemäß dem Seelenleben einverleibt werden.

Zu ihrer Überraschung machen diese Erfahrung viele, welche Anfänger sind im geistigen Erleben. Man kann verhältnismäßig leicht - ich sage verhältnismäßig leicht -, wenn man die gestern, prinzipiell in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» genauer geschilderten Seelenübungen durchmacht, man kann verhältnismäßig rasch zu gewissen anfänglichen Erlebnissen der geistigen Welt kommen; und Anfänger sind dann überglücklich, wenn sie erste Erlebnisse geistiger Art wirklich haben. Aber sie sind dann umso mehr überrascht, wenn diese geistigen Erlebnisse nicht in leichter Weise oder überhaupt nicht wiederholt werden können. Und in der Tat, man kann sich, wenn man in so leichter Weise solche geistigen Erfahrungen macht, immer wieder und wiederum anstrengen, man kann sich grämen darüber, dass man einmal das oder jenes erlebt hat, aber man kann das Erlebnis nicht ohne Weiteres wieder hervorrufen; man wird nicht dazu geschickter. In Gewohnheit lässt sich nicht umsetzen dasjenige, was man vom Geiste aus erlebt. Im Gegenteil. Es wird bei Wiederholung immer schwieriger, diese Wiederholung zu machen. Und gerade darin besteht ein Teil desjenigen, was man zu üben hat, dass, wenn man wünscht, gewisse Erlebnisse wiederholt zu machen, man ganz anders geartete Anstrengungen das zweite, dritte Mal wiederum nötig hat. Im ganz entgegengesetzten Sinne abstumpfend, die Gewohnheit austreibend, verhält sich das geistige Erleben zum physischen Erleben.

Und ein drittes, was charakteristisch ist für das geistige Erleben, ist, dass eigentlich, so sonderbar es klingt, das wirklich geistige Erleben - das nichts zu tun hat mit irgendeiner Verrichtung, an der der Leib beteiligt ist -, dass das eigentlich blitzschnell vorüberhuscht. Ja, das ist ein Grund, warum so wenige Menschen zu geistigem Erleben heute noch kommen. Die Menschen sind aus dem äußeren Leben gewöhnt, eine gewisse Zeit zu brauchen, um irgendetwas, was in ihr Gesichtsfeld tritt, aufzufassen. Nach diesem gewöhnlichen äußeren Erleben stellt sich die Sache zumeist so dar, dass, ehe der Mensch aufmerksam wird auf das Erlebnis, ist es schon vorüber, wenn es ein geistiges Erlebnis ist.

Was daher vor allen Dingen notwendig ist, um wirklich geistige Erlebnisse zu haben, das ist das, was man nennen könnte Geistesgegenwart. Derjenige Mensch, sehr verehrte Anwesende, der geistige Erlebnisse haben will, muss sich auch schon im gewöhnlichen physischen Erleben darin üben, in gewissen Situationen des Lebens, die sich ihm aufdrängen, die das Leben mitbringt, schnell zu entscheiden, die Situation rasch zu überschauen, nicht zögernd, Zeit vertändelnd, alles Mögliche immer wiederum umzuwenden. Menschen, die nicht heranwollen zu einer solchen Selbsterziehung, gewissen Situationen gegenüber schnell zu entscheiden, schnell dasjenige zu sehen, was geschehen muss, die sind auch nicht geeignet, sich selber so seelisch in die Hand zu nehmen, dass sie geistige Erlebnisse leicht haben können. Derjenige, der schon in der äußeren physischen Welt sich in Situationen so hineinfindet, dass er nicht die Sache nach allen Seiten hin wendet und herummuddelt, sondern dass er versucht, trifft ihn die Situation, aus einer schnellen Entschlossenheit heraus zu handeln und dann auch stehen zu bleiben dabei, der bereitet sich gut vor, um geistige Erlebnisse zu haben. Denn, sehr verehrte Anwesende, geistige Erlebnisse müssen innerlich ebenso schnell gemacht werden, wie man manche Lebenssituation schnell ergreifen muss und Entschlüsse herbeiführen muss, die, wenn sie nicht schnell ergriffen werden, zum Unglück, zum Verderben vielleicht ausschlagen würden. - Ich sage nicht, dass das geistige Erlebnis zum Verderben ausschlagen kann; es wird eben einfach dann nicht gemacht. Es ist dieses Verhalten ihm gegenüber nötig.

Noch eine vierte Eigenschaft vom geistigen Erleben möchte ich anführen, das ist diese: Geistige Erlebnisse, sehr verehrte Anwesende, sind immer individuell. In der äußeren physischen Welt ist der Mensch gewöhnt, alles in gewisse Klassen einzuteilen, das ganze Leben in gewisse Klassen einzuteilen. Man spricht ja von dem berühmten, man könnte auch sagen, von dem berüchtigten «Schema F». Alles muss in irgendeiner Kategorie stehen; alles muss irgendwie eingeteilt werden. Nur dadurch glaubt man ja, dass Gesetz in die Welt der Erscheinungen hineinzubringen sei, dass alles in gewisse Kategorien hineingehört. Man soll sich nur einmal vorstellen, wie man mit der Natur, die man mit Recht auf gewisse Kategorien bringt, zurechtkommen würde, wenn alles individuell wäre - nur ein Löwe, nicht eine ganze Klasse von Löwen. Und man stelle sich erst vor, wie das Menschenleben wäre, wenn in jedem einzelnen Fall der Mensch nicht zum Beispiel ein Gesetzbuch aufschlagen könnte! Wenn er nicht in eine bestimmte Kategorie den einzelnen Fall hübsch einschachteln könnte, sondern ihm gegenüberstehen müsste mit individuellem Urteil.

Aus der physischen Welt her ist ja der Mensch ganz gewöhnt, alles in Schemen, in Schematik zu bringen. Das muss sich derjenige gründlich abgewöhnen - nicht für die äußere physische Welt, sonst würde er dafür ungeeignet, aber für das Feld der geistigen Erfahrungen -, das muss man sich abgewöhnen, die Dinge zu kategorisieren, die Dinge in Klassen und Ordnungen und Gesetze zu bringen. Dasjenige, was in der geistigen Welt erlebt wird, das stellt sich immer als Individuelles dar.

Deshalb stößt man ja so sehr an mit den Ergebnissen der Geisteswissenschaft. Spricht man einmal von einem geisteswissenschaftlichen Ergebnis, zum Beispiel - ich stehe nicht an, nachdem ich hier so viele Jahre vorgetragen habe, dasjenige, was Wesen dieser Geisteswissenschaft ist, auch ins Konkrete hineinzuziehen -, sagen wir, dass ich ausführe, dass der plötzliche Tod eines Menschen so zur Wirkung kommt in der geistigen Welt, dass der Mensch in einem Augenblick, wo die plötzliche Zerstörung seines physischen Leibes eintritt, wenn ihn ein Unglück getroffen hat, geistig so viel erfährt, als er durch zwanzig, dreißig Jahre im Leben hätte erfahren können; stellt man es dar, so soll das nur auf den individuellen Fall sich beziehen. Dann kommt natürlich der andere und sagt: Plötzliche Tode rufen das und das hervor. Er möchte gern ein Gesetz daraus formen.

Solche Gesetze, sie sind, möchte ich sagen, der Feind des wirklich geisteswissenschaftlichen Erkennens, weil im geisteswissenschaftlichen Erleben jeder einzelne Fall ein Individuelles, ein Besonderes darstellt, weil man überrascht sein muss, weil immer Neues sich darstellen kann - und der Mensch möchte so gerne mit dem Alten durchs Leben gehen. Man kann die feinsten Erlebnisse der äußeren physischen Welt in kleine Büchelchen schreiben und kann dann diese kleinen Büchelchen in die Westentasche stecken. Unmöglich ist ein gleiches Verfahren in Bezug auf geisteswissenschaftliche Erkenntnisse. Daher auch die vielartigen Darstellungen, welche der Geisteswissenschafter geben muss. Diejenigen der verehrten Zuhörer, die öfter in den vielen Jahren, die ich hier nun schon spreche, zu den Vorträgen gekommen sind, werden öfter ähnliche Themen behandelt gehört haben von mir, niemals aber in irgendeiner gleichen Weise, sondern immer so oder so variiert, individualisiert. Ich habe zum Beispiel im vorigen Winter über dasselbe Thema in den verschiedensten deutschen Städten gesprochen, hintereinander Tag für Tag manchmal über dasselbe Thema gesprochen, jedes Mal aber über dasselbe Thema in anderer Art, dieselben Dinge in verschiedener Weise darstellend. Geisteswissenschaftliche Erkenntnisse machen Ansprüche an den Geist, die bezeichnet werden können als Beweglichkeit dieses Geistes, sodass man sagen kann: Nicht auf den Inhalt so sehr der Worte, auf den unmittelbaren Inhalt der Worte kommt es an, sondern darauf, dass dieser Inhalt der Worte aus dem Geiste heraus selber geschöpft und gesprochen ist.

Sie sehen daraus, sehr verehrte Anwesende, dass, wenn wir aufsteigen vom Vergänglichen in das Unvergängliche, wenn wir uns nahen demjenigen, dem auch der Mensch angehört mit seinem unvergänglichen, seinem ewigen Wesenskern, es immer nötig ist, sich eine ganz andere Art der Seelenverfassung und Seelenstimmung anzueignen. Daher ist es ganz begreiflich, selbstverständlich, dass Geisteswissenschaft nicht nur als schwer verständlich empfunden wird, sondern dass sie auch angefeindet, missverstanden wird, mit allem Möglichen verwechselt wird. Ja, wie manche sagen, erst kürzlich wiederum, wo jemand, der eben lieber dasjenige hört, was er schon immer gehört hat, sie wirke aufreizend. Natürlich wirkt sie aufreizend für denjenigen, der nur seine altgewohnten Dogmen wiederum aufgewärmt haben will. Also nicht bloß dasjenige, was Geisteswissenschaft über das Ewige, das Geistige zu sagen hat, ist anders als dasjenige, was in der sinnlich-physischen Wirklichkeit da ist, sondern die Seelenverfassung gegenüber dem Geiste selbst ist anders als die Seelenverfassung gegenüber der sinnlich-physischen Wirklichkeit. Mit einer solchen Seelen-Verfassung, wie ich sie in einzelnen charakteristischen Eigentümlichkeiten jetzt geschildert habe, kommt man heran an dasjenige, was im Menschen durch Geburten und Tode geht, was im Menschen der ewige Wesenskern ist und was als Geistiges der geistigen Welt so angehört, wie der Mensch als physisch-leibliches Geschöpf der physischen Natur mit ihren Reichen angehört.

Dasjenige, was Geisteswissenschaft auf diesem Wege findet, das ist ein Unbewusstes zunächst für das gewöhnliche Bewusstsein, aber hereingeholt werden kann es in dieses gewöhnliche Bewusstsein. Das ist das Wesentliche der geisteswissenschaftlichen Methode, dass sie zur Offenbarung bringen will dasjenige, was zunächst unoffenbar als ein Unbewusstes der menschlichen Seele gegenüber im gewöhnlichen Leben da ist. Denn Geisteswissenschaft bringt nichts Neues zutage, nichts von ihr Erfundenes, sondern dasjenige, was als ewig geistiger Wesenskern im Menschen - um den gestrigen Ausdruck zu gebrauchen - ebenso einen «Geistwechsel» durchmacht, wie der physische Leib einen Stoffwechsel durchmacht; das ist in jedem Menschen. Der Geistesforscher bringt nichts anderes zutage, als was in jedem Menschen wirkt und west. Es ist seine Aufgabe, nur dasjenige, was sonst unbewusst bleibt, in das Bewusstsein hereinzuholen. Der Geistesforscher redet von nichts anderem als von dem, was die Grundlage ist für das, woraus jeder Mensch redet und denkt und handelt. Nur ist gerade das Geistesgebiet für das gewöhnliche Bewusstsein ein entweder Unterbewusstes oder Überbewusstes, kurz, ein Unbewusstes.

Nun ragt aber in das Gebiet des gewöhnlichen Seelenlebens mancherlei herein, das, wenn es beurteilt wird von diesem gewöhnlichen Seelenleben aus, etwas Schillerndes, etwas Schwankendes hat. Das, was hier gemeint ist, gehört eben jenen Grenzgebieten an, von denen ich eben gesprochen habe. Und als ein solches Grenzgebiet kennt zunächst jeder das scheinbar so alltägliche und doch so rätselvolle, merkwürdige Gebiet des Traumlebens. Dieses Traumleben, das hereinragt mit seinen Bildern in das gewöhnliche Seelenleben, es gibt dem Forscher noch ganz andere Rätsel auf als demjenigen, der es nur, ich möchte sagen, an sich vorbeihuschen lässt und es höchstens mit einigen abergläubischen Meinungen verbrämen will.

Nun könnte sehr viel schon zur äußeren Charakteristik dieses Traumlebens gesagt werden, aber ich will nur, um dieses Traumleben geisteswissenschaftlich charakterisieren zu können, einige charakteristische Eigenschaften hervorheben, diejenigen Eigenschaften, die gerade dazu dienen werden, dieses Traumleben seinem Wesen nach kennenzulernen.

Da weiß vielleicht jeder, dass eine größere Anzahl von Träumen so auftritt, dass man sie, wie das die eine oder andere philosophische Betrachtung der Traumeswelt schon getan hat, Sinnesreizträume nennen kann. Die Traumwelt, die wir erleben, sie hat ein durchgreifend Gemeinsames mit der bewusstlosen Schlafeswelt. Der Mensch, wenn er im bewusstlosen Schlafe ist, dann ist er von seiner Umwelt sowohl durch seine Sinne wie durch seine Bewegungsglieder abgeschlossen. In dem Zimmer, in dem wir liegen schlafend, wirkt nichts, was uns auch umgeben mag, wenn wir wirklich im traumlosen Schlafe sind, auf unsere Sinne. Über nichts wird gedacht von dem, was in unserer Umgebung ist; aber in dem wirklich traumlosen Schlaf handeln wir auch nicht. Wir setzen uns in kein Verhältnis zu dem, was unsere Umgebung ist; wir sind in einem gewissen Sinne isoliert von dem, was uns umgibt.

Das ist nun das Charakteristische der Traumeswelt, dass der Mensch träumend in dieser Isolierung eigentlich bleibt; selbst wenn sie bei dem Sinnesreiztraum scheinbar durchbrochen wird, so ist diese Durchbrechung eben nur scheinbar. Was sind Sinnesreizträume? Nun, jeder kennt [sie]. Er träumt, sagen wir, von vorübertrabenden Pferden; er wacht auf und kann nach dem Aufwachen genau erkennen, es ist die Taschenuhr, die er hingelegt hat, die Taschenuhr mit ihrem Ticken. Durch irgendeine besondere, in diesem Augenblick eintretende Sensitivität des Ohres hat er dieses Ticken wahrgenommen. Aber nicht so, wie im normalen Sinne in der Außenwelt die Wahrnehmung gemacht wird, sondern dramatisiert tritt das auf, was durch den Sinn wirkt. Der Mensch setzt sich also nicht durch seine Sinne in ein Verhältnis zur Umgebung; er bleibt in der Isolierung, die ihm der Schlaf gegeben hat. Das, was wirkt auf seine Sinne, das wird seelisch umgestaltet; er bleibt also in seinem inneren Seelenleben isoliert. Solche Reizträume können ja auch von innen heraus veranlasst werden. Immer zeigt sich, dass auch ein Reiz, der von der eigenen Leiblichkeit ausgeht, seelisch umgestaltet wird. Man träumt zum Beispiel von einem kochenden Ofen, man hört das Brodeln - unser Herzschlag ist stärker geworden; das symbolisiert sich uns im kochenden Ofen. Selbst unsere eigene Leiblichkeit bleibt so zu uns in einem Verhältnis wie sonst im traumlosen Schlaf; seelisch umgestaltet wird selbst das, was als Reiz von der eigenen Leiblichkeit ausgeht. So bleiben wir auch zur eigenen Leiblichkeit im Traume in demselben Verhältnis, in dem wir im traumlosen Schlafe sind; isoliert auch von der eigenen Leiblichkeit. Jeder weiß, dass er im Traume ganze Reisen, solche Reisen sogar, die er im wachen Tagesleben nicht ausführen kann, ausführt, Reisen im Fluge. Aber er weiß zugleich, dass alles das nicht führt zu einer Änderung seines Verhältnisses zur Außenwelt, wie es im wirklich wachen Handeln zutage tritt. Auch in Bezug auf dasjenige, was der Mensch erlebt als Verhältnis seines Wesens zu irgendeiner erträumten Umgebung, auch darin ändert sich nicht das Verhältnis des Menschen zur Außenwelt.

So können wir sagen: Das ist das Charakteristische des Traumes, dass er gerade in Bezug auf ein wichtiges Merkmal den Menschen nicht heraushebt aus der Lage, in die er mit seiner seelisch-geistig-leiblichen Konstitution durch seine Sinne und Bewegungen und den eigenen Leib zu der Umwelt und zu sich selbst im Verhältnis ist. Das aber auch hebt den Traum heraus von all den übrigen unbewussten Gebieten, die ich heute noch werde zu charakterisieren haben. Das hebt den Traum heraus von alledem, was wirklich auf irgendeiner Veränderung des Verhältnisses des Menschen zur Außenwelt basiert ist. Das bezeugt, dass der Traum also schon durch die äußerliche Betrachtungsweise — das bezeugt, dass der Traum nicht verwechselt werden darf mit irgendwelchem krankhaftem seelischen Erleben; das bezeugt, dass der Traum nicht verändert die Beziehungen des Menschen zur Außenwelt und zum eigenen Leibe, dass er also schon rein oberflächlich betrachtet als etwas Gesundes hingestellt werden muss, nicht als etwas Krankhaftes im menschlichen Seelenleben, wie er im normalen menschlichen Seelenleben auftritt.

Ein charakteristisches Merkmal des Traumerlebens, das besonders wichtig ist für die folgenden Betrachtungen, ist dieses, dass der Traum in seinem Verlaufe zeigt, dass der Mensch aufhört, logisch die Traumerscheinungen, die hintereinander folgenden Traumvorstellungen zu gliedern. Aus der gewöhnlichen Logik kommt der Mensch heraus. Der Mensch logisiert nicht im Traume. — Dagegen gibt es einen Einwand. - Der Geistesforscher kennt immer die Einwände, die gemacht werden können. Gewiss ist mancher Traumverlauf so, dass man sagen kann: Die Bilder sind logisch aneinandergereiht. Aber damit ist es doch so: Wenn man genau beobachtet, so sieht man, dass, so oft man logisiert während des Traumes, man nichts anderes träumt als Reminiszenzen aus dem Leben; das hat sich schon vorher logisch aneinandergereiht. Was im Leben logisch aneinandergereiht war, das träumt man wieder, aber im Traume selbst logisiert man nicht. Dasjenige also, was als Logik im menschlichen Seelenleben auftritt, das ist bei der Traumeshandlung weg. Ebenso ist weg dasjenige, was man moralische Stimmungen, was man moralische Anschauungen des menschlichen Handelns nennen kann. Jeder weiß, wozu er alles fähig ist im Traume. Jeder weiß, dass er im Traume Dinge vollbringt und als Träumer sich zuschreibt, die er im wachen Tagesleben hart verurteilen würde. Im Traume hört nicht nur die Logik, es hört auch die moralische Lebensauffassung auf. - Das sind zwei wichtige Kennzeichen, welche wir festhalten müssen, wenn wir das Wesen des Traumes erforschen wollen.

Nun ist gewiss: Es kann sehr vieles gesagt werden über das Traumleben vom äußeren physikalischen Standpunkte aus. Das wollen wir heute nicht berühren. Dasjenige, um was cs sich handelt, das ist, dass ja für eine bloß äußerlich naturwissenschaftliche Betrachtungsweise das Wesen des Traumes, das wirkliche Wesen des Traumes nicht eingesehen werden kann, aus dem einfachen Grunde nicht eingesehen werden kann, weil für das gewöhnliche Bewusstsein das Traumesleben sich ja mit nichts vergleichen lässt. Der Traum tritt in das übrige bewusste Erleben als eine Erscheinung hinein, die sich mit nichts vergleichen lässt. Und etwas, was man nicht vergleichen kann mit anderem, was man nicht in ein gewisses Schema bringen kann, was durch seine Eigenheit etwas Individuelles darstellt, darauf ist eine rein äußerliche naturwissenschaftliche Betrachtungsweise nicht anwendbar.

Eine Ansicht zu gewinnen über den Traum und sein Wesen ist nur möglich vom geisteswissenschaftlichen Standpunkte aus. Aus dem einfachen Grunde, weil der Geisteswissenschafter durch diejenige seelische Entwicklung, die so zu charakterisieren ist, wie ich sie heute charakterisiert habe, zu etwas kommt, zu einem bildhaften oder sonstigen geistigen Erleben, das in einer gewissen Beziehung, wenn auch radikal vom Traume verschieden, so doch der Form nach, dem Erleben nach, der Stärke des Erlebens nach wenigstens, etwas Ähnliches mit dem Traume hat. Man kann zunächst ganz dahingestellt sein lassen, wie der Traum zur Wirklichkeit sich verhält. Darauf wollen wir jetzt nicht eingehen.

Aber der Geisteswissenschafter weiß, dass er mit seinem Erleben, das auch zunächst bildhaft ist, einer wirklich geistigen Welt gegenübersteht, dass er eine geistige Welt erlebt. Er kann also ansehen die Welt des Traumes und sie charakterisieren von der Welt aus, die er erlebt. Das ist das eine. Dadurch bekommt er eine Anschauung zunächst, die ihm durch die Beobachtung selbst sagt, was eigentlich in der menschlichen Seele das ist, was Traum ist. Vom Standpunkte des äußeren Bewusstseins aus, sehr verehrte Anwesende, kann man nämlich gar nicht wissen, was Traum ist. Der Traum steigt herauf im Seelenleben, wogt herauf wie eine unbekannte Welle aus der Tiefe, aber man weiß nicht, was eigentlich in der Seele als Träumendes tätig ist.

Nun erlebt der Geistesforscher, indem er in seine geistesforscherische Tätigkeit hineinkommt, wie ich es gestern charakterisiert habe, ein anderes Selbst, dasselbe Selbst, aber in einer anderen Form, das wahre Ich; er erlebt das Geistig-Seelische des Menschen unabhängig von der Leiblichkeit. Ein so großer Horror es ist für viele Menschen, es muss gesagt werden: Die geistigen Erlebnisse werden außer dem Leibe gemacht. Dadurch weiß der Geistesforscher, was es heißt, außer dem Leibe stehen. Er kann das nun vergleichen mit der Traumeswelt. Indem er die Traumeswelt auf der einen Seite sieht, die geistigen Erlebnisse auf der anderen Seite kennt, weiß er, dass dasselbe in der Seele normal träumt, was in der Seele geistig erlebt bei der Geistesforschung. Es ist ein und dasselbe, was träumt und was in der Geistesforschung tätig ist, nur steht man in der Geistesforschung der geistigen Wirklichkeit gegenüber, und im Traume - ja, darum handelt es sich eben -, wem steht man denn im Traume gegenüber?

Der Unterschied zwischen dem Gegenüberstehen der geistigen Wirklichkeit mit demselben Selbst in der Geistesforschung und im Traume ist der, dass der Geistesforscher sich vorher die Seele bereitet hat, um wirklich hineinzukommen in die geistige Welt, in der man nun wahrnimmt, wie man sonst mit Auge und Ohr in der physischen Welt wahrnimmt; er lernt erkennen durch Geistesforschung, dass der Mensch aus dem Leibe herausgeht im Schlafe. Weil er aber die Organe nicht hat, um dort wahrzunehmen, bleibt sein Bewusstsein vom Einschlafen bis zum Aufwachen dumpf, unbewusst, wie man sagt.

Nun, wenn der Mensch eingeschlafen ist, so lebt sein Geistig-Seelisches. Der Geistesforscher kann vergleichen, was er in der geistigen Welt schaut, mit dem, was nun das unbewusste Geistig-Seelische vom Einschlafen bis zum Aufwachen erlebt. Es erlebt das Geistig-Seelische unbewausst in der geistigen Welt, bringt sich beim Aufwachen wiederum hinein in den physischen Leib und bedient sich dann des physischen Leibes, um mit der Umwelt in Beziehung zu treten. Nun ist es nicht so, dass es genügt, wenn man bloß schildert, was der Leib durchmacht vom Einschlafen bis zum Aufwachen, was da in ihm für organisch-physische Vorgänge sich abspielen. Auch mit dem Seelisch-Geistigen spielt sich Wesentliches ab vom Einschlafen bis zum Aufwachen. Die Seele ist eine andere, wenn sie aufwacht und in den Leib zurückkehrt, als wenn sie den Leib verlassen hat. Und indem sie in den Leib wiederum eintritt, kann das so sein, dass nun, wie es im gewöhnlichen Leben ist, das Geistig-Seelische untertaucht einfach in den Leib und des Leibes sich bedient, indem es pfeilschnell in den Leib hineindringt und nun durch den Leib tätig ist, durch den Leib anschaut.

Es kann aber auch der Fall eintreten, dass diejenigen Kräfte, diejenigen Inhalte, die sich das Geistig-Seelische erworben hat vom Einschlafen bis zum Aufwachen — wenn ich mich des Ausdrucks bedienen darf -, zu intensiv sind für einen Augenblick, um sogleich in den Leib unterzutauchen. Es stimmt nicht dasjenige beim Aufwachen, was die Seele sich angeeignet hat vom Einschlafen bis zum Aufwachen, mit der Konfiguration des Abbildes des Seelischen im Leibe überein, und so tritt dasjenige ein, was wie ein Zurückwerfen erscheint desjenigen, was die Seele unbewusst erlebt hat vom Einschlafen bis zum Aufwachen; was ihr wie in einem Spiegelbilde zurückgeworfen wird, indem sie aufwacht, weil sie sich nicht gleich beim Aufwachen anpassen kann an den Leib. Dadurch kleidet die Seele die ganz andersartigen Erlebnisse der geistigen Welt, die sie durchmacht vom Einschlafen bis zum Aufwachen, in dasjenige, was dem Gedächtnisschatz, was dem äußeren Leben entlehnt ist oder was umgestaltete Sinnesreize sind, umgestaltete Leibesreize sind.

Dasjenige, was im Menschen träumt, ist das Ewige, so wie dasjenige, was im Menschen den Geist erforscht, das Ewige ist, aber die Einkleidung ist eine solche, dass die Ereignisse des alltäglichen Lebens, die Reminiszenzen des gewöhnlichen Lebens eben nur das Kleid abgeben, sodass man sagen kann: Im Traume schaut das Ewige im Menschen das Zeitliche an. Aber es ist das Ewige, das im Menschen das Zeitliche anschaut. Und insofern ist der Traum, trotzdem das Inhaltliche seiner Bilder, die dem zeitlichen Leben entlehnt sind, nichts Besonderes ist, auch für den Geistesforscher, wenn es ein normaler Traum ist, eine wirkliche Offenbarung des im Menschen unbewusst lebenden Ewig-Geistigen, des Übersinnlichen. Der Geistesforscher ist in der Lage, dasjenige, was der Traum an Bildern darstellt, zu trennen von dem, was eigentlich dem Traume zugrunde liegt.

Sehen Sie, ich habe kürzlich einmal von einem anderen Gesichtspunkte aus über die verschiedenen Erscheinungen des menschlichen Seelenlebens in einer Stadt gesprochen; in einer Stadt, in welcher besonders viel von jener sogenannten Wissenschaft getrieben wird, die man heute Psychoanalyse nennt. Diese Psychoanalyse beschäftigt sich ja unter anderem auch mit der Traumeswelt. Da waren einige Herren, die haben zugehört, was ich sagte, und sie haben, wie es mit der Geisteswissenschaft sehr häufig geht, gründlich missverstanden, was ich gesagt habe. Sie kamen sich unendlich gescheit vor gegenüber dem, was da auch über den Traum von mir gesagt worden ist. Sie sagten: Der mit seiner Geisteswissenschaft, der redet über den Traum. Wir wissen, dass der Traum nur eine symbolische Bedeutung hat, wir Psychoanalytiker. Wir wissen, der Traum ist nur als symbolische Sache zu behandeln, der aber nimmt den Traum seiner Wirklichkeit nach! Das ist eine Schiefheit.

Wie gesagt, sie kamen sich sehr gescheit vor. Aber dasjenige, in dem sie sich gescheit vorkamen, das war nur entnommen ihrem eigenen Nichtverstehen. Denn weder symbolisch noch sonst irgendwie nimmt der Geistesforscher den Inhalt des Traumes. Der Geistesforscher, der gewohnt ist, solche Dinge zu beobachten, der weiß Folgendes: Dasjenige, was wirklich in der Seele vorgeht zwischen Einschlafen und Aufwachen, das kann ein und dasselbe sein bei zehn Menschen; und diese zehn Menschen erzählen alle das Traumerlebnis, und bei zehn Menschen sind es dann zehn verschiedene Träume. Der Geistesforscher weiß dann, trotzdem inhaltlich die zehn Menschen zehn verschiedene Träume erzählen, dass diesen zehn verschiedenen Träumen ein und dasselbe, oder wenigstens ein sehr ähnliches geistiges, unbewusstes Erlebnis zugrunde liegt.

Übrigens wird der Geistesforscher niemals, weder inhaltlich noch symbolisch, den Inhalt des Traumes als solchen nehmen; er weiß, dass man ein und denselben Traum auf zehn, auf hundert, auf tausend verschiedene Arten einkleiden kann, weil das Erlebnis das Zeitliche so schaut, dass es sich damit umkleidet. Daher sieht der Geistesforscher auf den Ablauf des Traumes, auf die Art und Weise, ob eine Lösung auf die Spannung folgt, ob ein Aufstieg und ein Abstieg folgt; die innere Dramatik, die Art des rhythmischen Verlaufes, ich möchte sagen, das Musikalische, das sich in der verschiedensten Weise ausdrückt durch die Traumbilder, das ist es, worauf er schaut; weder das Symbol noch der Inhalt ist maßgebend. Das Erlebnis ist die innere Dramatik. Der Traum ist das Zeugnis für ein wirklich geistiges Erlebnis, der Trauminhalt ist ein Kleid, das diesem Traumerlebnis angezogen ist. Aber durch diesen Trauminhalt sieht man, wenn man in solchen Dingen erfahren ist, hindurch auf dasjenige, was erlebt werden kann. Das ist das eine, wodurch Geisteswissenschaft auf das Wesen des Traumes hindeutet.

Das andere ist noch das Folgende: Wenn der Geisteswissenschafter nach und nach vorrückt und zu seinen Erlebnissen in der geistigen Welt kommt, dann merkt er, dass gerade die Traumeswelt bei ihm sich umgestaltet. Ich habe unter denjenigen, die jetzt doch schon auch ganz zahlreich sich auch praktisch mit den Wegen der Geisteswissenschaft befassen, die jetzt schon öfter erfahren, wie sie ganz besonders dadurch von dieser Geisteswissenschaft einen für sie maßgebenden Begriff bekommen, wie diese Geisteswissenschaft ihnen ganz besonders wertvoll wird dadurch, dass sie sehen, wie sich das Traumleben umgestaltet, wie sie erfahren können, dass der Traum ja im gewöhnlichen Erleben etwas ist, was willkürlich Vorstellungsbild an Vorstellungsbild anreiht; wie sie dann dazu kommen, dass der Traum immer sinnvoller und sinnvoller wird; wie sie dahin kommen, dass sie den Traum in gewisser innerer Weise dirigieren können. Kurz, die Veränderung des Traumlebens, die Anähnlichung des Traumlebens an die erste Stufe des wirklichen geisteswissenschaftlichen Erkennens, das merken die verschiedensten Menschen, die nach und nach praktisch sich in die Geisteswissenschaft einleben. Sodass in der Tat durch diese Umgestaltung der Traumwelt der Geistesforscher herankommt an das Wesen des Traumes. Er hebt den Traum selber durch das, was er als Geistesforscher wird, aus seiner Zeitlichkeit heraus; der Traum hat nicht mehr die Neigung, nur Zeitliches anzunehmen als Kleid.

Ein großer Moment, wenn der Geistesforscher so weit ist, dass er nicht nur äußerlich Bildliches, das symbolischen Wert hat, träumt, sondern dass er im Traume hineinkommt in das, in das er sonst willkürlich hineinkommt; ein großer Moment, wenn er kennenlernt, wenn ihm die geistige Welt durch den Traum zuschickt Erlebnisse, die hereindringen wie durch Gnade in das gewöhnliche Erleben, und die nicht mehr Träume sind, trotzdem sie in der einen oder anderen Richtung noch durchaus so auftreten wie ein Traum. So kann man sagen: Gerade der geisteswissenschaftliche Gesichtspunkt zeigt, dass der Traum aus dem ewigen Geistig-Seelischen herausquillt, dass aber der Mensch, der dieses ewige Geistig-Seelische sich noch nicht zum Bewusstsein gebracht hat, einkleidet die Ereignisse, die er zwischen dem Einschlafen und dem Aufwachen hat, in die Reminiszenzen, in die Eindrücke des alltäglichen Lebens.

Ist so der Traum auf der einen Seite der unterbewussten oder unbewussten Ereignisse etwas, das durchaus, auch wenn es nun geisteswissenschaftlich durchschaut wird, als etwas Gesundes angesehen werden darf, so kann das viel weniger gesagt werden in Bezug auf die anderen Grenzgebiete. Merkwürdig ist, dass es sogar Philosophen gibt, Eduard von Hartmann gehörte sogar zu ihnen, die die Traumbilder, deren Ursprung wir jetzt etwas erkannt haben, mit Halluzinationen, mit Visionen vergleichen. Während das Traumbild aber etwas ist, was aus dem Geistig-Seelischen selber hervorgeht, was nur im Zusammenstoßen mit der Leiblichkeit entsteht, ist die Vision, die Halluzination etwas, woran allerdings die Leiblichkeit sehr, sehr stark beteiligt ist. Während der Traum in seinem Erleben aus dem Seelisch-Geistigen herausquillt und die Leiblichkeit nur die Veranlassung gibt, dass der Traum auftritt, ist die Konstitution, die Verfassung der Leiblichkeit die Veranlassung für alles dasjenige, was auf dem Felde der Halluzination, der Vision, des Somnambulismus, des Mediumismus und dergleichen in das menschliche Seelenleben abnorm hereindringt.

Sie können ein charakteristisches Kennzeichen sehen für das menschliche Erleben vom rein geisteswissenschaftlichen Standpunkte aus, zu dem leicht der naturwissenschaftliche hinzugefügt werden könnte, wenn Sie das auffassen, dass es darauf ankommt, dass der Mensch, der, wie ich gestern sagte, nur seinem Wesen nach zu kennzeichnen ist, wenn er nach Leib, Seele und Geist betrachtet wird, dass der Mensch ein Verhältnis des Geistes zum Leibe nur auf dem Umwege durch die Seele hat. Die Seele stellt sich in die Mitte hinein. Der Mensch selbst als Träumer lebt nicht einfach so, dass er den Geist in eine Beziehung zum Leibe bringt, sondern so, dass er den Geist auf dem Umwege des Seelischen in ein Verhältnis zum Leibe bringt. Die Seele ist das Zwischenglied für das normale Leben zwischen dem Geist und dem Leibe. Dasjenige nun, was im menschlichen Organismus eintreten kann und was gewisse abnorme Erscheinungen des geistig-seelischen Lebens hervorrufen kann, das ist das, dass im Menschen durch Krankhaftes, dauernd oder vorübergehend Krankhaftes im Organismus gewissermaßen dieser regelmäßige Zusammenhang, der sich dadurch herstellt, dass der Geist mit dem Leibe nur zusammenhängt durch die Seele, dass überall das Geistige zuerst auf die Seele wirkt und dadurch erst auf den Leib, dass dieser Zusammenhang dadurch durchbrochen wird, dass gewissermaßen durch die krankhafte Organisation das Seelische in einer gewissen Weise ausgeschaltet wird. Die Ausschaltung kommt nicht durch die äußeren Sinnesorgane, sondern durch mehr innen gelegene Organe. Wenn gewisse Organe krankhaft sind, dann kann das Geistig-Seelische nicht den ganzen Leib erfassen, indem es durch diesen Leib mit der Außenwelt in Beziehung tritt, sondern es muss sich des Leibes mit Ausschluss der krankhaften Glieder oftmals bedienen.

Dann tritt der Geist, statt auf dem Umweg des Seelischen, wegen des kranken Leibes in ein unmittelbares Verhältnis zum Leibe. Es wird das Seelische in einer gewissen Weise umgangen. Dadurch wird UnregelmäRigkeit in das Bewusstsein hineingetragen, es wird eine Durchbrechung des Bewusstseins hervorgerufen. Wird zum Beispiel ein Geistiges erlebt, ohne dass es dadurch, dass ein gewisses Organ des Gehirns oder des Nervensystems oder der Blutzirkulation gesund ist, durch die Seele vermittelt wird, wird ein gewisses Geist-Erlebnis nicht so aufgenommen, dass sich die Seele des Leibes in der richtigen Weise bedienen kann, um das Geist-Erlebnis seelisch zu verarbeiten, so tritt der Leib unmittelbar unter die Wirkung des Geistes, nicht auf dem Umwege des Seelischen. Dann wird das unmittelbare Erleben des Geistes - es ist auch ein Erleben des Geistes, aber ein solches, das die menschliche Konstitution krankhaft durchdringt -, dann wird das Erleben des Geistes zur Halluzination, zur Vision.

Mit diesen hat dasjenige, was geisteswissenschaftliche Forschung ist, nichts zu tun. Denn geisteswissenschaftliche Forschung sieht darauf, dass der Mensch nicht etwa das im gewöhnlichen Leben bestehende Verhältnis zwischen Leib, Seele und Geist durchbricht, sondern dass er das Seelische noch reicher macht, sodass das Verhältnis des Geistes zum Leibe durch ein reiches Seelenleben bewirkt wird. Ein verarmtes Seelenleben kann aber eintreten, wenn sich der Mensch durch eine Erkrankung in seinem Leibe nicht des ganzen Leibes bedienen kann, um sich mit der Umwelt in ein Verhältnis zu setzen. Daher ist für den Geistesforscher dasjenige, was als Vision, als Halluzination erfahren wird, was nicht so zum geistigen Leben steht wie der Traum, das ist für den Geistesforscher etwas, das er von seinem Gesichtspunkte aus ansehen muss zwar als ein geistiges Erlebnis, aber nicht als ein solches, das etwa wertvoller wäre als das gewöhnliche sinnliche Anschauen, sondern das weniger wertvoll ist als das gewöhnliche sinnliche Anschauen.

In einem solchen unregelmäßigen geistigen Erleben wie in der Halluzination, in der Vision, im somnambulen Reden und Handeln, im Mediumismus, der ein künstlicher Somnambulismus ist, steht der Mensch weniger im Verhältnis zur Umwelt, als er im sinnlichen Wahrnehmen steht. Das ist das Wichtige. Das ist dasjenige, was man besonders einsehen muss. Und so kann es geschehen, dass der Mensch, weil er nicht nur zum Anschauen der Umwelt, sondern auch zum vernünftigen logischen Begreifen der Umwelt nötig hat dasjenige, was man Urteil über die Umwelt nennt; zu dem hat er nötig den Gebrauch des gesamten Leibes. Ist nun der Leib abnorm gebildet, so kann er auch kein vernünftiges Urteil gewinnen über das, was sich ihm geistig darstellt. Während der Mensch auf der einen Seite dasjenige, was er im Traume erlebt, mit Vernunft im Wachzustand überschauen kann, ist er nicht imstande, das, was er in der Vision, in der Halluzination erlebt, in die Erlebnisse des gewöhnlichen Wachzustandes zu übertragen, es zu überschauen.

Nun ist das Bedeutungsvolle dieses, dass ja nun allerdings, wenn der Leib von außen gesehen solche Abnormitäten zeigt, es scheinbar geistige Erlebnisse sind, das gibt ja der Geistesforscher zu, nur sollen sie nicht hervorgerufen werden; wenn sie naturgemäß hervorgerufen werden, sind sie Zeugen von Krankheit, wenn sie künstlich hervorgerufen werden, bewirken sie Krankheit. Weil man diese Dinge aber äußerlich wie im Laboratorium untersuchen will - die doch Erscheinungen des Lebens selber sind -, weil man sie nach dem Schema der naturwissenschaftlichen Anschauungsweise erklären will, so kann man es denn erleben, dass selbst diejenigen, die gute, hervorragende, bedeutungsvolle Naturforscher sind, vollständig straucheln auf diesem Gebiet.

Ich möchte einen Fall hier anführen, den ich schon einmal angedeutet habe, anführen aus dem Grunde, weil er ein charakteristischer Fall ist, weil er zeigt, wie gerade bei Naturforschern die Sehnsucht heute besteht, in das, was sie das übersinnliche Gebiet nennen, einzudringen, wie sie aber dann nicht an die Geisteswissenschaft herankommen wollen, sondern wie sie bei den gewöhnlichen naturwissenschaftlichen Methoden stehen bleiben wollen. Diesen Fall, ich bespreche ihn nicht deshalb, weil ich selbst irgendwie zu seiner Wahrheit oder Nichtwahrheit Stellung nehmen will, sondern weil ich daran zeigen will, wie sich zum Geistig-Übersinnlichen ein naturwissenschaftlich einwandfreier, ein hervorragender Gelehrter der Gegenwart verhält.

Es ist der Fall, den ausführlich in einem dicken Buche Sir Oliver Lodge beschreibt und der so ungeheuer viel Aufsehen gemacht hat, nur erfährt man über die Fronten hinüber weniger von solchen Dingen als sonst. Die Ereignisse sind folgende: Der Sohn des berühmten Naturforschers Oliver Lodge war an der französischen Front. Der Vater bekam von Amerika aus nach London einen Brief, worin er aufmerksam gemacht wird, dass ein Medium gesagt habe, es stehe dem Sohne Wichtiges bevor, Entscheidendes bevor, aber die Seele eines abgeschiedenen Freundes von Oliver Lodge werde in diesem entscheidenden Augenblick vom Übersinnlichen aus sich des Sohnes annehmen. Das war schon eine Mitteilung, die man auf diese und auf diese Art lesen kann selbstverständlich. Es hätte ja alles Mögliche geschehen können und die Mitteilung hätte doch, äußerlich angesehen, wahr sein können. Der Sohn hätte in Lebensgefahr kommen können und gerettet werden können, dann hätte der Schreiber gesagt: Nun ja, Myers, des Freundes Seele, ist dem Sohne beigestanden, deshalb ist er nicht gefallen. Nun ist aber der Sohn gefallen. Da wurde nun von derselben Seite her die Sache so ausgelegt, dass die Seele des Sohnes ja hinübergegangen ist und dass im Jenseits ihr geholfen wird von dem Freunde, der viele Jahre vorher im Jenseits war. Wäre ein Drittes, ein Viertes möglich, es wäre durch die Weitmaschigkeit einer solchen Voraussage zu treffen gewesen.

Sir Oliver Lodge ist nun ein Mann, der vom Standpunkte strenger naturwissenschaftlicher Gewissenhaftigkeit schildert, deshalb kann der Fall von jemand überschaut werden, der sich auf der einen Seite versteht auf naturwissenschaftliche Gewissenhaftigkeit und auf der anderen Seite auf dasjenige, was über so etwas gesagt werden kann; man kann sich daher Aufschluss verschaffen aus dem Buche über dasjenige, was da eigentlich vorliegt.

Nun, Sir Oliver Lodge, nachdem er den Sohn verloren hatte, ihm wurde zugetragen - es sind immer Mittel und Wege da, wie man, namentlich wenn es sich um einen berühmten Mann handelt, den Leuten Medien, Somnambule zuschiebt -, ihm wurden zugeschoben verschiedene Medien. Sir Oliver Lodge wollte sich nur einlassen mit absoluter, gewissenhaftester Beobachtung aller Vorsicht, die nur angewendet werden kann. Nun schildert er, wie die Medien Botschaften bringen, als Sprechmedien oder sonst als Schreibmedien, Botschaften, die von dem Sohne herrühren sollten. Darin ist ja nun vieles enthalten, das ja wirklich keinen tieferen Eindruck macht auf den Leser als vieles, was sonst bei Spiritisten zu finden ist; aber eines hat auf Sir Oliver Lodge einen tiefen Eindruck gemacht. Und selbst auf die skeptischen Journalisten in weitesten Kreisen hat es einen Eindruck gemacht. Das ist das, was Sir Oliver Lodge als ein «experimentum crucis», als ein Kreuzexperiment anführt.

Es ist das Folgende. Das Medium sagte: Ja, jetzt kommt eine Botschaft von dem verstorbenen Sohne; die Seele Myers ist auch dabei. Beide kündigen sich an. Aber der Sohn weist hin darauf, dass eine Fotografie besteht, die, kurz bevor er gefallen ist, an der französischen Front aufgenommen wurde. Er ist auf der Fotografie mit einer ganzen Reihe von Kameraden. Die Aufnahme ist mehrmals gemacht worden. Bei der einen Aufnahme hält der Sohn die Hand auf die eine Schulter eines Kameraden in der Weise, bei der nächsten Aufnahme ist die ganze Stellung des Sohnes etwas anders angeordnet, und so weiter. Schön. Die Fotografien wurden genau beschrieben. Man konnte sich eine Vorstellung davon machen, wie die Fotografien waren. Sie waren aber nicht da. Niemand wusste etwas davon; niemand konnte etwas davon wissen, weder das Medium noch die anderen. Man konnte das Ganze zunächst als einen Humbug ansehen. Aber das Wesentliche ist: Nach zwei Wochen, glaube ich, kam der Brief mit den Fotografien, die also in der Zeit, als das Medium darüber gesprochen hat, noch drüben in Frankreich waren; es kam der Brief nach zwei Wochen in London an; man konnte sich überzeugen, genau stimmte die Beschreibung mit den Bildern überein. Die Fotografien waren da - ein experimentum crucis, ein Kreuzexperiment. In der Tat etwas, was genügt hat der wissenschaftlichen Gewissenhaftigkeit des Sir Oliver Lodge, was unzählige Menschen überzeugt hat.

Man kann es begreifen. Aber als Geistesforscher geht man an die Sache doch noch mit anderen Gesichtspunkten heran. Man kann sagen: Gerade weil Sir Oliver Lodge die Sache so genau beschrieben hat, deshalb ist es, dass man aus dieser Beschreibung unmittelbar erkennen kann, wie sich der Fall verhält. Dann wundert man sich nur, wenn man ein wenig bekannt ist in der einschlägigen Literatur, dass solch ein Mann wie Sir Oliver Lodge den Fall, wenn er auch so sonderbar liegt, dass man, wenn man nicht auf der Hand Liegendes immer abweisen will, überzeugt werden kann - man wundert sich doch, dass er nicht den Fall vergleicht mit den unzähligen Fällen, die bekannt sind bei Somnambulen als, ich möchte sagen, Ansteckung der Sinnesorgane mit Verstandesurteilen. Wer kennt nicht, wenn er bekannt ist mit der Literatur, wer kennt nicht den Fall, dass irgendjemand eine Vision hat, einen Eindruck hat: In drei Wochen werde ich, wenn ich reite, vom Pferde stürzen. Er hat ganz genau visionär das Bild vor sich. Er versucht es sogar zu verhindern, aber das führt gerade die Sache herbei. Solche Dinge sind ja vielfach zu finden in der Literatur.

Es gibt eine solche Heraufrufung durch krankhafte Störungen, durch nicht vollständiges Beherrschen seines Leibes gerade, ein solches Verfeinern desjenigen, was in der normalen Organisation unterbewusst bleiben muss, in das Bewusstsein hinauf, dass man namentlich solche Dinge, die der menschlichen Kultur angehören, wo man diese durch räumliches oder zeitliches Ferngesicht haben kann. - Nun ist für denjenigen, der das Buch von Sir Oliver Lodge durchnimmt, dasjenige, was das somnambule Medium gesehen hat, in der Tat nichts anderes als ein zeitliches Ferngesicht. Die Fotografien kamen an in zwei Wochen. Das Medium sah voraus - wie der andere Mensch voraussah sein Stürzen vom Pferde - die Fotografien. Mit nichts hat das zu tun, was man nennen könnte eine Offenbarung aus der übersinnlichen Welt, sondern es ist nur ein verfeinertes Wahrnehmen desjenigen, was innerhalb der sinnlichen Welt auch da ist. Gerade das muss man bei diesen Dingen ins Auge fassen, dass man genau unterscheiden muss dasjenige, wo der Geist unmittelbar in das Körperliche hineinspielt. Das ist nichts, was uns hinausführt in das Übersinnliche. Gerade weil Geisteswissenschaft den Menschen einführen will in die wahre übersinnliche Welt, muss sie Gewicht darauf legen, zu verstehen, was die abnormen Fälle sind, in denen durch ein verfeinertes Sinnenleben der Mensch irgendetwas erfährt, was ja auch nichts anderes ist als eine Kundgebung aus der gewöhnlichen physischen Welt, nur dass es auf abnorme Weise erfahren wird.

Ich könnte noch vieles anführen über solches, was durch eine Verschärfung der Sinne, gerade dadurch, dass ein Krankhaftes im Menschen vorliegt, zutage tritt. Es ist insbesondere ein Überwiegen der animalischen Funktionen gegenüber den seelischen Funktionen, was dieses zweite Gebiet des Unbewussten charakterisiert. Es ist allerdings ein Hereinspielen des Geistigen, aber niemals wird auf diese Weise das zustande kommen, was Sir Oliver Lodge wollte: eine Einsicht in die übersinnliche Welt. Wer eine Verbindungsbrücke schlagen will zwischen dem, der hier ist, und dem, der in der übersinnlichen Welt ist als ein sogenannter Toter, der muss es durch geisteswissenschaftliche Methoden tun; der muss seine eigene Seele entwickeln, dass sie den Weg finde, nicht dadurch, dass in ein somnambules Medium hineinspricht ein Toter. Gerade diese Dinge müssen scharf ins Auge gefasst werden. Gerade weil Geisteswissenschaft streng auf dem Boden steht: Nicht nur im Allgemeinen, auch im Konkreten kann man eindringen in die geistige Welt -, deshalb muss sie zurückweisen dasjenige, was mit Ausschluss der seelischen Entwicklung, durch Halluzination, durch Vision, durch Verfeinerung des Sinneslebens, die nicht über das Sinnliche hinausführt, nichts über das Ewige aussagt, erworben wird. Obwohl das Geistige in den menschlichen Leib hineinspielt, nichts kann dadurch ausgemacht werden über das Übersinnliche, sondern allein durch das Hineinstellen des menschlichen GeistigSeelischen in die übersinnliche Welt. Für denjenigen, der auf dem Boden der Geisteswissenschaft steht, für den ist daher die visionäre Welt, die somnambule Welt, die Welt des künstlichen Somnambulismus, die Mediumwelt, sie ist eine untersinnliche Welt, nicht eine übersinnliche Welt.

Die Zeit drängt, ich kann das nicht weiter ausführen, denn ich muss nunmehr auf ein anderes Gebiet, das sich kurz besprechen lässt, übergehen, auf das Hineinragen der übersinnlichen Welt, wie sie uns auftritt im menschlichen Leben, wenn wir die wirkliche Kunst, das künstlerische Genießen betrachten. Auch da kann die Geisteswissenschaft verfolgen die Seele des wirklichen Künstlers oder auch die Seele des für wirkliche Kunst empfänglichen Menschen. Dasjenige, was die Seele durchlebt und nachher in Dichtung, in ein anderes Kunstwerk umschafft, das ist ebenso in der geistigen Welt erlebt, wie erlebt ist dasjenige, was immer unbewusst bleibt und nur höchstens durch den Traum in zeitlichen Bildern bewusst wird für das gewöhnliche Bewusstsein, was erlebt wird zwischen dem Einschlafen und dem Aufwachen.

Aber der Dichter ist imstande, dasjenige, was ihm in seiner unmittelbaren Gestalt, oder der Künstler überhaupt, was ihm nicht zum Bewusstsein kommt, während er in der geistigen Welt weilt, hineinzutragen, noch unbewusst bleibend, in die sinnlich-physische Welt, dann es einzukleiden in Bilder. Mit Recht weist man darauf hin, dass wirkliche, echte Kunst nicht ihrem Inhalte nach, aber ihrer Veranlassung nach, ihrem Ursprung nach, ihren Quellen nach wurzelt in demjenigen, was die Künstlerseele erlebt im Übersinnlichen. Sodass wahre, echte Kunst, nicht Naturalismus, von der Menschheit mit Recht zu allen Zeiten angesehen worden ist als Botschaften, die hereingetragen werden aus einer übersinnlichen Welt in die sinnliche Welt.

Der Unterschied zwischen dem Dichter und dem Seher, dem, der das Übersinnliche bewusst schaut, ist nur der, dass der Seher, während er in der übersinnlichen Welt Erlebnisse hat, sein Bewusstsein hineingetragen hat in die übersinnliche Welt und selbst aus der übersinnlichen Welt heraus in voller Geistesgegenwart diese Erlebnisse umsetzt in Vorstellungen, sodass das Ganze ein bewusster Prozess ist. Bei dem Dichter, dem Künstler, bleibt der Prozess unbewusst; er lebt zwar im Übersinnlichen, weil dies ihm aber nicht zum Bewusstsein kommt, kann er es nicht vergleichen mit der geistigen Welt. Nachdem er es erlebt hat, trägt er es hinein, kleider es in die Bilder, die dann zu Botschaften des Übersinnlichen werden. Der ganze Prozess, der im Seher bewusst wird, ist zum Teil seinem Ursprung nach unbewusst im Dichter, im Künstler. Das, was da als Offenbarungen eines Unbewussten hineinspielt, ist das, was das menschliche Leben mit Schönheit überzicht; dasjenige, was man seinem wahren Werte nach erst schätzen wird, wenn man als Überzeugung aufnimmt, dass die wahre Kunst Botschaft ist aus der Welt des Ewigen, dass echtes künstlerisches Genießen den Menschen nahe bringt dieser übersinnlichen Welt, wenn auch unbewusst.

Halb unbewusst ist dasjenige, was wir als unser Schicksal erleben. Wie fasst der Mensch im gewöhnlichen Bewusstsein dieses Schicksal auf, dieses Schicksal, das sozusagen sein Leben begleitet von der Geburt bis zum Tode? Die meisten Menschen stehen - und mit Recht für das gewöhnliche Bewusstsein — diesem Schicksal so gegenüber, dass sie seine einzelnen Fälle ansehen wie etwas, was zustößt; einer nach dem anderen stößt eben so zu. Aber das mag ganz richtig sein, ist auch richtig für die gewöhnliche Lebensauffassung. Aber es gibt eine andere Seite dieser Dinge zu betrachten.

Man nehme nur einmal an, als Vierzigjähriger oder jünger, wenn man Neigung hat zum Sich-Besinnen, man denke nach über das, was man denn eigentlich in seiner Seele ist, und vergleiche das, was man ist, mit dem Schicksal. Und man frage sich dann, was man wäre, wenn man ein anderes Schicksal gehabt hätte, wenn einem anderes zugestoßen wäre. Man wird dann eine merkwürdige Entdeckung machen. Man wird die Entdeckung machen, dass man eigentlich, wenn man nicht von einem abstrakten Selbst redet, wenn man von dem redet, was man eigentlich in seinem Innern trägt und ist, dass man ja nichts anderes ist als das Ergebnis seines Schicksals. Wäre das Schicksal bloß das, was einem nacheinander zustößt, eine Summe von Zufällen, so wäre man selbst nichts anderes als eine Summe von Zufällen. Was man gelitten hat, wobei man sich gefreut hat, was einem zugetragen hat das Leben so, dass man es aufnehmen konnte, dass man es zur Lebensgeschicklichkeit, zur Lebensweisheit, zur Lebensgewohnheit machen konnte, das ist man, ist es aber aus dem Schicksal heraus; man ist dieses Schicksal selber.

Geisteswissenschaft versucht nun auch, dieses Schicksal zu betrachten, versucht dieses Schicksal so zu betrachten, dass diese Betrachtung so verläuft, wie, ohne dass der Mensch etwas dazu tut, das gewöhnliche Vorstellungsleben verläuft. Ich sage das, um klarzumachen das Bedeutsame, das damit zum Ausdruck gebracht ist: Denken Sie sich einmal, Sie erinnern sich an ein weit zurückliegendes Erleben, das Sie mit zehn oder siebzehn Jahren gehabt haben. Die Erinnerung hat eine Eigentümlichkeit; als Sie das Erlebnis hatten, waren Sie mit dem ganzen Gemüt dabei; Sie haben nicht nur das erlebt, was Sie in die Vorstellung heraufbringen, sondern Sie waren ganz dabei. Denken Sie nur nach, wie sehr verschieden das ist, wenn man sich erinnert an einen Gemütszustand als an das, was als Vorstellung von dem Erlebnis geblieben ist.

Ein Gemütszustand kann nicht wieder heraufgerufen werden. Es kann die Vorstellung wiederum eine Art Gemütszustand hervorrufen, aber einen Schmerz, den Sie erlebt haben vor zwanzig Jahren, diesen Schmerz als damals Erlebtes zurückrufen, Sie können es nicht. Die Vorstellung kann man zurückrufen, aber nicht den Gemütszustand, nicht den Schmerz. Und so ist es auch mit der Freude. In der gewöhnlichen Erinnerung des Lebens wird, indem die Erlebnisse einverleibt werden dem Gedächtnis, abgestreift der Gemütsimpuls, und es bleibt die Vorstellung als solche. Dadurch kann später wiederum erlebt werden in der Vorstellung das, was früher erlebt worden ist. Das, was so im Einzelnen im Leben der Mensch von selbst macht, indem er das Gemüthafte abstreift von dem, was dem Gedächtnisse einverleibt wird, das kann nun ganz streng gemacht werden mit dem, was Schicksalserlebnisse sind. Aber indem ich es schildere, erscheint es leicht, erscheint es, ich möchte sagen, fast alltäglich. Soll es durchgeführt werden, so gehört dazu gerade eine solche Vorbereitung der Seele, wie ich sie heute und gestern geschildert habe, soll durchgeführt werden nämlich dasjenige, was uns als Schicksalserlebnisse trifft, von allem Gemüthaften zu entkleiden.

Denken Sie, es gelingt einem das. Das ist gerade das Charakteristische des gewöhnlichen Lebens, dass einem das eine sympathisch, das andere antipathisch ist am Schicksal; dass man das eine gleich herbeiziehen, das andere entfernen möchte. Das abzustreifen, sodass man dasjenige, was man im Schicksal erlebt, betrachtet so, wie wenn es einen nicht selbst getroffen hätte, wie wenn man beschreiben möchte das Schicksal eines anderen - ja, noch weniger, weil man ja mit jedem anderen Menschen mitfühlt. Weg mit alledem für die Betrachtungsweise - aber nur für diese, sonst würde man lebensuntüchtig —, weg mit allem für die Momente der Betrachtung des Schicksals! Man muss das Schicksal so betrachten, dass das Gemüthafte wegfällt, man muss es so betrachten, als wenn man außerhalb des Schicksals stände. Der Geistesforscher lernt das dadurch, dass er lernt, außerhalb seines Leibes zu stehen. Dann, wie ein Gedanke, der aufsteigt, ist ein Gedanke, der wiedergibt im individuellen, persönlichen Leben ein früheres Erlebnis, so wird das Schicksal, wenn es wirklich richtig betrachtet wird, wenn es entkleidet wird des persönlichen GemütserlebensCharakters, das Schicksal wird mit Notwendigkeit, mit Überzeugungskraft der Ausdruck früherer Erdenerlebnisse, die durchgemacht sind und die sich zu dem gesamten Leben des Menschen so zusammengliedern, dass der Mensch durchlebt wiederholte Erdenleben und dazu die Leben, die verlaufen zwischen Tod und neuer Geburt.

Durch manches andere, aber auch durch das wirkliche Betrachten des Schicksals kann man wahrnehmen, wie, gerade so, wie in das individuelle Leben dasjenige, was man im Laufe der Jahre durchgemacht hat, hineinwirkt, in unser wirkliches persönliches Schicksalserleben hineinwirkt, was herüberkraftet aus früheren Erdenleben und was wiederum hinüberkraftet in spätere Erdenleben. Nicht etwas phantastisch Ausgesonnenes ist das, was Geistesforschung darlegt über die wiederholten Erdenleben, sondern Ergebnisse gewissenhafter Betrachtung des Lebens selber, veränderte Betrachtung des Lebens selber, hinaufgehoben dasjenige, was halb unbewusst in unser Leben eingreift und sich als Schicksal offenbart. Also auch eine Offenbarung des Unbewussten; hinaufgehoben das Unbewusste in das Bewusstsein.

Ich konnte leider nur einige Glieder derjenigen Welt, die für das gewöhnliche Bewusstsein unbewusst bleiben, Ihnen schildern und zeigen, wie Geisteswissenschaft zu diesen Dingen sich verhält. Skizzenhaft konnte ich es nur schildern. Aber gerade diese Betrachtung der Grenzgebiete zeigt, wie Geisteswissenschaft imstande ist, auch auf das Ewige hinzuweisen, indem sie zeigen kann, wie im Traume oder sonst das Geistige sich auf normale und auf abnorme Weise im gewöhnlichen Leben offenbart, indem sie zeigt, gerade von ihrem Gesichtspunkte aus, wie das Unbewusste offenbar wird im menschlichen Erleben. Dadurch wird auch an diesen Grenzgebieten gerade für Geisteswissenschaft klar, dass der Mensch schon erreichen kann, indem er die gewöhnlichen Sinnesgrenzen überschreitet, das übersinnlich-geistige Gebiet; dass der Mensch eindringen kann aus dem Vergänglichen hinaus in das Unvergängliche, dass der Mensch sich in Zusammenhang bringen kann durch sein Geisteswesen mit der ewig-geistigen Welt, sodass sein Geistig-Seelisches, sein Geistig-Ewiges mit dem Geiste der ganzen Welt als eine Harmonie empfunden wird.

Gerade wenn man so etwas darstellt, dann merkt man, dass diese Geisteswissenschaft nur so anzusehen ist, wie ich gestern gesagt habe: dass diese Geisteswissenschaft zwar durch die besondere Bildung des geistigen Kulturlebens in der Gegenwart selbst auftreten kann, während ihr Inhalt wahr ist für alle Zeiten - so wie die kopernikanische Weltanschauung aus der zeitlichen Bildung in einer gewissen Epoche auftreten musste. Aber anders ist es als mit äußerer Erfahrungswissenschaft mit dem, was als Geisteswissenschaft auftritt. In klaren, festumrissenen Begriffen und Ideen tritt diese Geisteswissenschaft wohl erst in der Gegenwart so recht ins Dasein. Geahnt, ersehnt, nicht nur ersehnt in allgemeiner, sondern in bestimmter Gestalt ist sie aber worden von denjenigen, denen es wirklich zu allen Zeiten ernst war um die Erforschung der großen Lebensrätsel des Daseins.

Daher fühlt man sich gerade als Geistesforscher im Einklang mit denen selbst, die aus der Menschheitsgeschichte der Menschheit etwas geben konnten und geben wollten. Aus der großen Summe der Persönlichkeiten, die - nicht um Bestätigungen anzuführen - hier genannt werden könnten, sei eine herausgehoben. Nicht um Bestätigung anzuführen; denn ich weiß genau, dass der Einwand richtig ist, wenn man Goethe anführt: dass man immer aus seinen Schriften auch das Entgegengesetzte anführen kann, Stellen anführen kann, wo die entgegengesetzte Ansicht bestätigt wird; darum handelt es sich nicht. Aber jemand, der wie ich, mehr als dreißig Jahre eine eingehende Betrachtung nicht nur dem Inhalt der Goethe-Anschauung widmete, sondern der ganzen Art, wie Goethe zur Welt gestanden hat, nahekommen will, der kann zuletzt dasjenige, was er sagen wollte durch eine solche Betrachtung wie die heutige, zusammenfassen mit einem Worte, das da ausdrückt ein gewisses intellektuelles Glück, wiederzufinden dasjenige, was erst gewissenhafte Forschung gibt, in der großen Ahnung eines Menschen, die ihm einmal doch vor die Seele getreten sein musste, als er die Worte aussprach:

[Wenn die gesunde Natur des Menschen als ein Ganzes wirkt, wenn er sich in der Welt als in einem großen, schönen, würdigen und werten Ganzen fühlt, wenn das harmonische Behagen ihm ein reines, freies Entzücken gewährt: dann würde das Weltall, wenn es sich selbst empfinden könnte, als an sein Ziel gelangt aufjauchzen und den Gipfel des eigenen Werdens und Wesens bewundern.] Ich glaube, dass, als Goethe so den harmonischen Zusammenklang des menschlichen Innern mit dem Weltenall in einem schönen Satze ausgesprochen hat, er hat sagen wollen dasjenige, was Geisteswissenschaft in klare, festumrissene wissenschaftliche Formen bringen will: dass der Mensch in seinem Innern erleben kann, sei es auf diese oder auf jene Weise, wie sein Geistig-Ewiges dem Geistig-Ewigen der äußeren Welt gegenübersteht und dann die große Harmonie zwischen der menschlichen Individualität und dem Weltenall der Menschenseele selbst unmittelbar gegenwärtig ist. Denn was macht die Geisteswissenschaft zur Gewissheit? Das macht die Geisteswissenschaft zur Gewissheit, dass der Mensch sein Ewiges ergreifen kann, indem er in wahrer, wirklicher Weise gegenüberstehen kann als Geistesmensch dem Geiste der Welt, als ewiger Geist des Menschen ergreifen kann den ewigen Geist der Welt.

The Revelations of the Unconscious in the Life of the Soul from a Spiritual Scientific Perspective

Dear attendees! Yesterday, I took the liberty of pointing out that, from the perspective of the scientific worldview, which the spiritual-scientific worldview referred to here can and must stand alongside, there is antipathy towards the nature and entire research method of this spiritual science, that there is still a certain subjective prejudice present today which makes it difficult for those who believe they stand on the firm ground of natural science – on which spiritual science naturally also stands – to really engage with and understand this spiritual science, but who are of the opinion that it is not possible to build a bridge from this ground to a real spiritual science.

Nevertheless, a fact about the spiritual life of contemporary humanity emerged from my discussions yesterday. This is the fact that, from the present point of view, immersion in scientific knowledge must and does give rise to a longing to gain real insight into that which in human beings transcends everyday, ordinary soul life, which must be bound to the observation and experience of the physical-sensory world.

Now, of course, one can say that what has become the general worldview under the influence of scientific concepts and ideas is, in essence, increasingly incapable of engaging with types of research other than those that point to what is externally sensory and physical. And so, from a certain point of view, people want to explore what lies beyond ordinary consciousness in the same sensory way — if they want to explore it at all, if they don't want to give it up — as they explore the external facts of nature.

For this reason, dear attendees, it has come to pass that a certain border area of human experience has recently been taken into consideration by those who wish to remain on scientific ground and yet have a certain longing to penetrate the mysteries of human soul life within the conscious realm, which, as I have already said, is more or less bound to the sensory world. People have gradually become convinced that the mysteries of the soul life cannot be explored there, that manifold things surge and swell into the soul life of human beings from unknown depths, or, one might also say, from unknown heights, which is capable of providing much more insight into what is actually the core of human nature than what is within ordinary consciousness. However, since the spiritual science referred to here is generally regarded as something too intangible, as many say, as something too far removed from external reality, people want to explore a kind of border area — explore, I would say, in a scientific and sensory way.

Therefore, spiritual science, as it is meant here, has every reason to point out this border area from its point of view, to treat this border area from its point of view. It is the area that in recent times and in the present day has become known as the unconscious. This area of the unconscious is spoken of again and again. It is also particularly important for the spiritual science represented here to reflect on this realm of the unconscious, because some of what comes to light in this field is understood in this way and because, on the other hand, spiritual science is understood in such a way that it is confused with what is put forward more or less justifiably by one side or the other about this border area.

The unconscious is generally understood to be that which flows and surges into conscious life from unknown realms. It would, of course, take a very long time if I wanted to even sketch out everything that has been put forward in recent times in science around the world about this field of the unconscious. Within our Central European cultural life, the term “the unconscious” has been known since the 1860s through the more or less popular philosophy of Eduard von Hartmann, who sought the reasons for everything that humans consciously experience in a spiritual unconscious, be it subconscious or superconscious.

If I may make a personal remark by way of introduction, ladies and gentlemen, it is this: that Eduard von Hartmann's approach to spiritual life, which is supposed to remain unconscious to ordinary consciousness — that Eduard von Hartmann's approach, even though it deals with the spiritual, despite the fact that it sees in the physical-sensory world a revelation of the unconscious, of the spiritual unconscious — that Eduard von Hartmann's worldview is also diametrically opposed in a certain way to the worldview that I represent here. And I tried, as early as the 1880s, through my personal acquaintance with Eduard von Hartmann, to discuss these matters with him in great detail in letters; [I] tried to show the difference between this anthroposophically oriented spiritual science and the worldview based on the unconscious, for example that of Eduard von Hartmann. I recently discussed this difference, I would say with a personal touch, in the February issue of the second volume of the magazine Das Reich. I would like to briefly summarize what is discussed there in detail, as that will suffice here. Eduard von Hartmann points out that everything that human beings can show through their ordinary lives is based on a spiritual unconscious. But he is of the opinion that this unconscious can only be reached through logical judgment, which concludes from the conscious, the sensually perceptible, to something that remains unknown, which can only be reached conceptually and grasped in hypotheses. And he points out that this unconscious is not conscious of itself in the same sense as, for example, human beings are conscious.

In these two respects, spiritual science differs diametrically from Eduard von Hartmann's view: First, spiritual science is based on the fact that human beings not only – I discussed this in more detail yesterday and referred to books that provide evidence for this — that spiritual science does not merely seek to penetrate the spiritual realm through hypotheses and logical conclusions, but by bringing forth from the soul certain dormant forces that remain subconscious to ordinary consciousness; forces that are brought into consciousness through the strengthening and invigoration of the soul life; that these subconscious soul forces can enter human consciousness, so that human beings can consciously, not through hypotheses, not merely through logical conclusions, but through spiritual observation, consciously walk the path from the sensory to the supersensible world, so that they can observe this supersensible world in the same way, albeit spiritually, as the sensory world is observed.

Spiritual science therefore presents not the hypothetical, but the truly experiential path from the sensory to the supersensory. On the other hand, spiritual science must emphasize that an unconscious spiritual realm, in which no consciousness can be found, is basically not worth much more than the great unconscious realm of purely material atoms and their processes, the purely physical basis of existence. What, after all, would be a spiritual realm that is supposed to underlie the sensory realm if human beings, as individual conscious beings, were to rise above a world that, in terms of consciousness, would be no higher than the unconscious world of purely physical phenomena? — Thus, spiritual science does not point to such an unconscious, which in itself carries unconsciousness, but rather to spiritual beings that stand behind the physical world, which are just as conscious as human beings themselves and in many respects even have a higher consciousness than human beings themselves.

This is what radically distinguishes the view of anthroposophically oriented spiritual science from a view such as that of Eduard von Hartmann, which is basically shared by many today; a view that is held by many in the same way, even if they want to remain on a scientific standpoint. Now, today we will have the opportunity, by looking at those unconscious phenomena in human soul life that penetrate consciousness in a more imperfect way than spiritual research itself, we will have the opportunity, by looking at these unconscious phenomena in their manifestations, to show precisely how spiritual research can really penetrate the realm of spiritual life.

However, I must assume today, dear attendees, that through certain inner soul processes described in principle yesterday — if one wants to be pedantic, one can call them exercises — that through such soul processes, what is ordinary soul life, as well as what is only mystical soul life, can be treated in such a way that the human being ascends from this soul life to the spiritual — just as, on the other hand, through scientific observation, he descends from the soul to the physical — ascends to the contemplation of the spiritual. If one then cultivates this contemplation of the spiritual, I would like to say — to use Goethe's expression again — if one then cultivates the “eyes of the spirit” and “spiritual ears” in one's soul life, then one is able to see in a completely different way, from the perspective thus gained, that which otherwise plays into conscious human soul life from unknown depths or also from unknown heights.

Now, the border areas in question are a broad field. Today I want to highlight just a few of these border areas, but ones that can shed some light on everything else that is unconscious in human soul life and its manifestations. I want to highlight what is familiar to every human being, well known, but which nevertheless plays a mysterious role in human existence; I want to discuss what constitutes the human dream world. And then I want to go on to discuss the area which in recent times has become, one might say, the darling of all those who want to penetrate the spiritual, the supersensible world and who shy away from pursuing real spiritual science, the broad area of what is called somnambulism and the related mediumship and the like. I would then like to point out another field which is well known to spring from the unconscious depths of the soul when it appears in its true form; I would like to briefly discuss the field of artistic enjoyment and artistic creation. And then I would like to point to a field that perhaps not everyone would attribute to the unconscious and its manifestations, but which — at least for anyone who considers it rationally — extends into human life as something semi-conscious, the field of human destiny, and I will discuss this area from the perspective of spiritual science, from the perspective of real and true clairvoyance.

I am reluctant to use the term “clairvoyance” because it is associated with all kinds of amateurish and other nonsense; but in the context in which I intend to use it today, it may be justified by the subject matter itself. I want to point out what the field of spiritual research itself is, which is precisely intended to bring the spiritual unconscious into consciousness. And because I want the other phenomena of the unconscious, which I have only mentioned so far and will characterize more clearly later from a spiritual scientific point of view — for the sake of brevity, I must refrain from characterizing things from a scientific point of view today — because these phenomena can be characterized from a spiritual scientific point of view, precisely from the perspective of the spiritual scientific method itself, I would first like to mention a few characteristic features of the real experience of the supersensible spiritual world by the spiritual researcher.

The point is that when the human soul has really brought itself so far in the spiritual researcher that it faces a spiritual world in the same way as one faces the sensory-physical world with sensory-physical eyes and ears and the other sensory organs, then the human being can perceive the spiritual world and determine its relationship to the sensory-physical world in a certain way.

Yesterday I pointed out that it is truly unfounded when objections are raised against spiritual science from this or that quarter, claiming that what it presents is actually something gathered from the physical world and dreamed up in the spiritual world. And I pointed out that anyone who has conscientiously applied spiritual scientific methods over many years knows how often they find themselves in a situation where what they experience in the spiritual world is completely different from anything that can be experienced in the physical-sensory world in the realm of transience. They know that, with all the concepts and ideas they have acquired in the physical-sensory world, they can do nothing in the spiritual world. But the very experience of the spiritual world itself, the whole mood and state of mind, is so radically different from the rest of the soul's life. And I would like to preface this by mentioning some characteristic features of this experience in the spirit today.

Of course, if one only takes a superficial look at what is meant here by spiritual science, one could always say: Well, the spiritual researcher lives in a kind of self-deception; he combines something he has formed as an idea within himself and, because he has perhaps overlooked or forgotten how he gained these ideas from the sensory world, he combines something and sees in it revelations of a spiritual world. Yes, dear audience, if what the spiritual researcher experiences as a spiritual experience were like ideas and concepts gained from the sensory world, then he and others could naturally become suspicious of this spiritual science. But that is not the case.

A fundamental characteristic of what we can observe in our thoughts of the sensory world is quite different from what we experience in the spiritual world. The ideas we form about the sensory-physical world are imprinted on the soul, and after some time we can remember these ideas; they can be retrieved from the treasure trove of our memory. The spiritual experiences that the spiritual researcher has show a completely different characteristic. They are not immediately memorable as spiritual experiences.

What really comes before the soul as spiritual experiences after the soul has been trained in spiritual vision is not a mere idea. For a mere idea can be incorporated into the memory, but this spiritual experience as such cannot be incorporated into the soul directly as a memory; rather, the spiritual experience itself has passed away, just as the direct perception of a tree that we have looked at for a certain time and from which we have walked away has passed away for us; we must go back to it in order to see it in its reality. We retain the mere idea in our memory, but we must go back to the real tree if we want to have it before us. Just as when we have walked away from the tree, the tree no longer lives in our soul, so the spiritual experience no longer lives in our soul once we have completed it. From this it follows, dear attendees, that spiritual experience is not merely a combination of images, ideas, and thoughts, for these can be remembered. Now one might say: Yes, but how is it then? One could never report on such a spiritual experience if it had to be forgotten; one could never say anything about it, because after it had been experienced, it would have disappeared from human soul life. But that is not the case. Just as we can form ideas of a sensory reality, a sensory being, or a sensory process and then retain those ideas, so the spiritual researcher can form ideas of what he has experienced spiritually; and these ideas can then be remembered. And what matters is that, in truly inner experience, the spiritual researcher can distinguish his experiences from the ideas he has formed about them, just as in outer experience one can distinguish sensory perception from the idea one carries away from it.

This is also evident in another way: if one wants to have a spiritual experience a second or third time in the same way, it is not enough to remember it, that is, to recall the idea of it. For then one realizes that one does not have the full experience, but only a pale idea of it. If you want to stand before the spiritual experience again, you must reawaken the hidden, slumbering powers of the soul, you must stand before this experience again. And with certain particularly characteristic phenomena of the spiritual world, it is the case that you can only remember the way in which you came to the experience; then you can evoke this way again; one can have it a second, third, or fourth time, but there can be no question of the experience being subject to the same laws as the mere mode of imagination. That is one thing. You can see from this that the spiritual researcher is not a dreamer or a fantasist, but is fully aware, through inner self-observation, of what actually leads him to his real insights.

A second point is that a spiritual scientific experience relates to our soul life in a completely different way than other experiences that ordinary consciousness undergoes here in the physical-sensory world. What would our entire physical life be if we could not acquire certain skills, certain habits, if we were not able, after doing something, to do it better the second time we did it, if the repetition of any action were of no use to us? The repetition of an action becomes incorporated into our ordinary experience as a habit. Spiritual experiences cannot be incorporated into the life of the soul in the same habitual way.

To their surprise, many who are beginners in spiritual experience have this experience. It is relatively easy—I say relatively easy—if one goes through the spiritual exercises described in more detail in my book “How to Attain Knowledge of Higher Worlds” described in more detail in my book “How to Gain Knowledge of the Higher Worlds,” one can relatively quickly arrive at certain initial experiences of the spiritual world; and beginners are then overjoyed when they actually have their first spiritual experiences. But they are then all the more surprised when these spiritual experiences cannot be easily repeated, or cannot be repeated at all. And indeed, when one has such spiritual experiences so easily, one can try again and again, one can grieve over the fact that one has experienced this or that once, but one cannot easily bring the experience back; one does not become more skilled at it. What one experiences from the spirit cannot be translated into habit. On the contrary. With repetition, it becomes increasingly difficult to repeat these experiences. And this is precisely part of what one has to practice: if one wishes to repeat certain experiences, one needs to make completely different efforts the second and third time around. In a completely opposite sense, spiritual experience dulls the senses and drives out habit, in contrast to physical experience.

And a third characteristic of spiritual experience is that, strange as it may sound, true spiritual experience—which has nothing to do with any activity involving the body—actually flashes by in a split second. Yes, that is one reason why so few people still have spiritual experiences today. People are accustomed from their external lives to needing a certain amount of time to comprehend anything that enters their field of vision. According to this ordinary external experience, the situation is usually such that before a person becomes aware of the experience, it is already over, if it is a spiritual experience.

What is therefore necessary above all else in order to have truly spiritual experiences is what one might call presence of mind. Ladies and gentlemen, anyone who wants to have spiritual experiences must also practice this in ordinary physical experience, in certain situations in life that impose themselves on them, that life brings with it, to decide quickly, to quickly assess the situation, without hesitation, without wasting time, without constantly turning everything upside down. People who do not want to engage in such self-training, to decide quickly in certain situations, to quickly see what needs to be done, are also not suited to taking control of themselves spiritually in such a way that they can easily have spiritual experiences. Those who, even in the outer physical world, find themselves in situations where they do not turn things over and over in their minds, but try to act with quick determination and then stick to it, are well prepared to have spiritual experiences. For, dear attendees, spiritual experiences must be made internally just as quickly as one must quickly grasp certain life situations and make decisions which, if not made quickly, would perhaps lead to misfortune or ruin. I am not saying that the spiritual experience can lead to ruin; it simply will not be made. This attitude towards it is necessary.

I would like to mention a fourth characteristic of spiritual experience, which is this: Spiritual experiences, dear attendees, are always individual. In the external physical world, people are accustomed to dividing everything into certain categories, to dividing their entire lives into certain categories. One speaks of the famous, or one could also say, the notorious “schema F.” Everything must belong to some category; everything must be classified in some way. Only in this way can one believe that law can be brought into the world of phenomena, that everything belongs to certain categories. Just imagine how one would cope with nature, which one rightly divides into certain categories, if everything were individual—just one lion, not a whole class of lions. And just imagine what human life would be like if, in each individual case, people could not, for example, open a law book! If they could not neatly pigeonhole each individual case into a specific category, but had to face it with their own individual judgment.

In the physical world, people are quite accustomed to putting everything into patterns and schemes. One must thoroughly break this habit – not for the external physical world, otherwise one would become unsuitable for it, but for the field of spiritual experiences – one must break the habit of categorizing things, of putting things into classes and orders and laws. What is experienced in the spiritual world always presents itself as individual.

That is why the results of spiritual science are so controversial. When we talk about a spiritual scientific result, for example — after having lectured here for so many years, I have no hesitation in drawing on the concrete aspects of what this spiritual science is — let's say that I explain that the sudden death of a person has such an effect in the spiritual world that, at the moment when the sudden destruction of their physical body occurs, when misfortune has struck them, they experience spiritually as much as they could have experienced in twenty or thirty years of life; if one describes it, this should only refer to the individual case. Then, of course, someone else comes along and says: Sudden deaths cause this and that. They would like to form a law out of it.

Such laws, I would say, are the enemy of true spiritual scientific knowledge, because in spiritual scientific experience each individual case is unique and special, because one must be surprised, because something new can always arise — and human beings would so much like to go through life with the old. One can write down the finest experiences of the outer physical world in little booklets and then put these little booklets in one's vest pocket. The same procedure is impossible with regard to spiritual scientific knowledge. Hence the manifold representations that the spiritual scientist must give. Those of you in the audience who have attended my lectures frequently over the many years that I have been speaking here will have heard me address similar topics many times, but never in the same way, always varied and individualized in one way or another. For example, last winter I spoke on the same topic in various German cities, sometimes on the same topic day after day, but each time in a different way, presenting the same things in different ways. Spiritual scientific insights make demands on the mind that can be described as the flexibility of this mind, so that one can say: it is not so much the content of the words, the immediate content of the words that matters, but rather that this content of the words is drawn from the mind itself and spoken.

You can see from this, dear attendees, that when we ascend from the transitory to the imperishable, when we approach that to which human beings also belong with their imperishable, eternal core of being, it is always necessary to acquire a completely different kind of soul state and soul mood. It is therefore quite understandable, indeed obvious, that spiritual science is not only perceived as difficult to understand, but that it is also treated with hostility, misunderstood, and confused with all sorts of other things. Yes, as some say, just recently again, where someone who prefers to hear what he has always heard finds it provocative. Of course, it seems provocative to those who only want to have their old familiar dogmas rehashed. So it is not only what spiritual science has to say about the eternal, the spiritual, that is different from what is present in sensory-physical reality, but the state of mind toward the spirit itself is different from the state of mind toward sensory-physical reality. With such a state of mind, as I have now described in individual characteristic features, one approaches that which passes through human beings through birth and death, that which is the eternal core of human beings and which belongs to the spiritual world as something spiritual, just as human beings as physical creatures belong to physical nature with its realms.

What spiritual science finds in this way is initially unconscious to ordinary consciousness, but it can be brought into this ordinary consciousness. This is the essence of the spiritual scientific method, that it seeks to reveal what is initially unrevealed as unconscious to the human soul in ordinary life. For spiritual science brings to light nothing new, nothing invented by it, but that which, as the eternal spiritual core of the human being—to use yesterday's expression—undergoes a “change of spirit” just as the physical body undergoes a change of matter; this is in every human being. The spiritual researcher brings to light nothing other than what works and lives in every human being. His task is only to bring into consciousness that which otherwise remains unconscious. The spiritual researcher speaks of nothing other than that which is the basis for what every human being speaks, thinks, and acts. It is just that the spiritual realm is either subconscious or superconscious for ordinary consciousness, in short, unconscious.

Now, however, various things intrude into the realm of ordinary soul life which, when judged from the standpoint of this ordinary soul life, have something dazzling, something fluctuating about them. What is meant here belongs precisely to those border areas I have just spoken about. And as such a border area, everyone is familiar with the seemingly everyday and yet so mysterious and strange realm of dream life. This dream life, which intrudes with its images into ordinary soul life, presents the researcher with quite different riddles than those presented to someone who, I might say, simply lets it pass by and at most wants to embellish it with a few superstitious opinions.

Much could be said about the external characteristics of this dream life, but in order to characterize it from a spiritual-scientific point of view, I would like to highlight a few characteristic features, those features that will serve to reveal the essence of this dream life.

Everyone probably knows that a large number of dreams occur in such a way that they can be called sensory stimulus dreams, as has already been done in one or two philosophical considerations of the dream world. The dream world we experience has something thoroughly in common with the unconscious world of sleep. When a person is in unconscious sleep, they are cut off from their environment both by their senses and by their limbs. In the room where we lie asleep, nothing that may surround us affects our senses when we are truly in dreamless sleep. We do not think about anything in our environment, but in truly dreamless sleep we also do not act. We do not relate to our surroundings; in a sense, we are isolated from what surrounds us.

This is the characteristic feature of the dream world, that the person actually remains in this isolation while dreaming; even if it appears to be broken in the case of sensory stimulus dreams, this break is only apparent. What are sensory stimulus dreams? Well, everyone knows them. Let's say someone dreams of horses galloping by; they wake up and realize that it is the pocket watch they have laid down, the pocket watch with its ticking. Due to some special sensitivity of the ear at that moment, they have perceived this ticking. But not in the normal way that perception occurs in the outside world; instead, what affects the senses is dramatized. So people do not relate to their surroundings through their senses; they remain in the isolation that sleep has given them. What affects their senses is transformed psychologically; they therefore remain isolated in their inner soul life. Such stimulus dreams can also be caused from within. It always turns out that even a stimulus originating from one's own physicality is transformed psychologically. For example, one dreams of a boiling stove, one hears the bubbling—our heartbeat has become stronger; this is symbolized for us in the boiling stove. Even our own physicality remains in the same relationship to us as it does in dreamless sleep; even what emanates as a stimulus from our own physicality is transformed psychologically. Thus, even in dreams, we remain in the same relationship to our own physicality as we are in dreamless sleep; isolated even from our own physicality. Everyone knows that in dreams they undertake entire journeys, even journeys that they cannot undertake in their waking daily life, journeys in flight. But at the same time, they know that none of this leads to a change in their relationship to the outside world, as is evident in real waking activity. Even in relation to what a person experiences as the relationship of their being to some dream environment, the relationship of the person to the outside world does not change.

So we can say: The characteristic feature of dreams is that, in relation to one important aspect, they do not lift people out of the situation in which they find themselves in relation to their environment and to themselves through their senses, movements, and their own bodies, given their mental, spiritual, and physical constitution. This also distinguishes dreams from all other unconscious areas, which I will characterize later today. This distinguishes dreams from everything that is really based on some change in the relationship of the human being to the outside world. This testifies that dreams, even when viewed from the outside, must not be confused with any kind of pathological psychological experience; it testifies that the dream does not change man's relationship to the outside world and to his own body, that it must therefore be regarded, even from a purely superficial point of view, as something healthy, not as something pathological in human mental life, as it occurs in normal human mental life.

A characteristic feature of the dream experience that is particularly important for the following considerations is that the dream shows in its course that the person ceases to logically structure the dream phenomena, the successive dream images. The person steps out of ordinary logic. The person does not think logically in dreams. — There is an objection to this. The spiritual researcher is always aware of the objections that can be made. Certainly, some dreams are such that one can say: the images are logically strung together. But the fact is that if one observes closely, one sees that, however often one reasons during the dream, one dreams nothing other than reminiscences from life; which had already been logically strung together beforehand. What was logically strung together in life is dreamed again, but in the dream itself one does not reason logically. So what appears as logic in human soul life is absent from the dream action. Likewise absent are what one might call moral moods, moral views of human action. Everyone knows what they are capable of in dreams. Everyone knows that in dreams they accomplish things and attribute them to themselves as dreamers that they would harshly condemn in waking life. In dreams, not only does logic cease, but so does the moral view of life. These are two important characteristics that we must keep in mind if we want to explore the nature of dreams.

Now, it is certain that much can be said about dream life from an external physical point of view. We will not touch on that today. What is important is that the nature of dreams, the real nature of dreams, cannot be understood from a purely external scientific point of view, for the simple reason that for ordinary consciousness, dream life cannot be compared to anything else. Dreams enter into the rest of our conscious experience as a phenomenon that cannot be compared to anything else. And something that cannot be compared to anything else, that cannot be fitted into a certain pattern, that is something individual because of its uniqueness, cannot be approached from a purely external scientific point of view.

It is only possible to gain an understanding of dreams and their nature from a spiritual scientific point of view. For the simple reason that the spiritual scientist, through the spiritual development that can be characterized as I have characterized it today, arrives at something, at a pictorial or other spiritual experience, which in a certain respect, although radically different from dreams, is nevertheless similar to dreams in form, in experience, and at least in the intensity of the experience. For the moment, we can leave aside the question of how dreams relate to reality. We will not go into that now.

But the spiritual scientist knows that with his experience, which is also pictorial at first, he is confronted with a truly spiritual world, that he is experiencing a spiritual world. He can therefore look at the world of dreams and characterize it from the world he experiences. That is one thing. This gives him an initial insight that tells him through observation itself what dreams actually are in the human soul. From the standpoint of outer consciousness, dear friends, it is impossible to know what a dream is. The dream rises up in the soul life, surges up like an unknown wave from the depths, but one does not know what is actually active in the soul as dreaming.

Now, as the spiritual researcher enters into his spiritual research activity, as I characterized it yesterday, he experiences another self, the same self, but in a different form, the true I; he experiences the spiritual-soul aspect of the human being independently of the physical body. It must be said that for many people this is such a great horror: spiritual experiences are made outside the body. Through this, the spiritual researcher knows what it means to stand outside the body. He can now compare this with the world of dreams. Seeing the world of dreams on the one hand and knowing spiritual experiences on the other, he knows that what dreams normally in the soul is what is spiritually experienced in the soul during spiritual research. It is one and the same thing that dreams and that is active in spiritual research, only in spiritual research one stands face to face with spiritual reality, and in dreams – yes, that is precisely the point – who does one stand face to face with in dreams?

The difference between facing spiritual reality with the same self in spiritual research and in dreams is that the spiritual researcher has prepared the soul beforehand to really enter the spiritual world, where one now perceives as one otherwise perceives with the eyes and ears in the physical world; Through spiritual research, they learn to recognize that the human being leaves their body during sleep. However, because they do not have the organs to perceive there, their consciousness remains dull and unconscious, as they say, from falling asleep to waking up.

Now, when the human being is asleep, their spiritual-soul life continues. The spiritual researcher can compare what he sees in the spiritual world with what the unconscious spiritual-soul now experiences from falling asleep to waking up. The spiritual-soul experiences the spiritual world unconsciously, returns to the physical body upon waking up, and then uses the physical body to interact with the environment. Now, it is not enough to simply describe what the body goes through from falling asleep to waking up, what organic-physical processes take place in it. Essential things also take place in the soul-spiritual realm from falling asleep to waking up. The soul is different when it wakes up and returns to the body than when it has left the body. And when it re-enters the body, it may be that, as in ordinary life, the spiritual-soul simply submerges into the body and makes use of the body, penetrating it like an arrow and now acting through the body, seeing through the body.

However, it may also be the case that the forces, the contents that the spiritual-soul has acquired from falling asleep to waking up — if I may use the expression — are too intense for a moment to immediately submerge into the body. What the soul has acquired from falling asleep to waking up does not correspond to the configuration of the image of the soul in the body upon waking up, and so what appears to be a throwing back of what the soul has unconsciously experienced from falling asleep to waking up occurs; which is thrown back at it like a mirror image when it wakes up, because it cannot immediately adapt to the body upon waking. In this way, the soul clothes the very different experiences of the spiritual world that it goes through from falling asleep to waking up in what is borrowed from the treasure trove of memory, from external life, or in transformed sensory stimuli, transformed bodily stimuli.

That which dreams in man is the eternal, just as that which explores the spirit in man is the eternal, but the clothing is such that the events of everyday life, the reminiscences of ordinary life, merely provide the clothing, so that one can say: in dreams, the eternal in man looks at the temporal. But it is the eternal that looks at the temporal in human beings. And in this respect, even though the content of its images, which are borrowed from temporal life, is nothing special, the dream is, even for the spiritual researcher, if it is a normal dream, a real revelation of the eternal-spiritual, the supersensible, living unconsciously in human beings. The spiritual researcher is able to separate what the dream represents in images from what actually underlies the dream.

You see, I recently spoke from a different perspective about the various manifestations of human soul life in a city; in a city where there is a great deal of what is known as science, which today is called psychoanalysis. Among other things, psychoanalysis also deals with the world of dreams. There were some gentlemen who listened to what I said, and, as is very often the case with spiritual science, they thoroughly misunderstood what I said. They thought themselves infinitely clever in comparison with what I had said about dreams. They said: "He with his spiritual science, talking about dreams. We psychoanalysts know that dreams only have symbolic meaning. We know that dreams should only be treated as symbolic, but he takes dreams at face value! That is a distortion.

As I said, they thought they were very clever. But the thing that made them think they were clever was only based on their own lack of understanding. For the spiritual researcher does not take the content of the dream symbolically or in any other way. The spiritual researcher, who is accustomed to observing such things, knows the following: what really goes on in the soul between falling asleep and waking up can be one and the same for ten people; and these ten people all recount the dream experience, and for ten people there are then ten different dreams. The spiritual researcher knows that, even though the ten people recount ten different dreams in terms of content, these ten different dreams are based on one and the same, or at least a very similar, spiritual, unconscious experience.

Incidentally, the spiritual researcher will never take the content of the dream as such, either in terms of content or symbolically; he knows that one and the same dream can be clothed in ten, a hundred, a thousand different ways, because the experience sees time in such a way that it clothes itself in it. Therefore, the spiritual researcher looks at the course of the dream, at the manner in which a solution follows the tension, whether an ascent and a descent follow; the inner drama, the nature of the rhythmic progression, I would say the musicality that is expressed in various ways through the dream images, that is what he looks at; neither the symbol nor the content is decisive. The experience is the inner drama. The dream is the testimony of a truly spiritual experience; the content of the dream is a garment that is put on this dream experience. But through this dream content, if one is experienced in such things, one can see through to what can be experienced. That is one thing by which spiritual science points to the essence of the dream.

The other thing is this: As the spiritual scientist gradually advances and comes to his experiences in the spiritual world, he notices that his dream world is being transformed. Among those who are now already quite numerous and are also practically engaged in the ways of spiritual science, I have noticed that they often experience how they gain a particularly decisive concept from this spiritual science, how this spiritual science becomes particularly valuable to them because they see how their dream life is being transformed, how they can experience that in ordinary experience the dream is something that arbitrarily strings together one image after another; how they then come to the point where the dream becomes more and more meaningful; how they come to the point where they can direct the dream in a certain inner way. In short, the transformation of dream life, the approximation of dream life to the first stage of real spiritual scientific knowledge, is noticed by a wide variety of people who gradually become familiar with spiritual science. So that, in fact, through this transformation of the dream world, the spiritual researcher approaches the essence of the dream. Through what he becomes as a spiritual researcher, he lifts the dream itself out of its temporality; the dream no longer has the tendency to take on only temporal things as its garment.

It is a great moment when the spiritual researcher has progressed to the point where he not only dreams of external images that have symbolic value, but also enters into the dream, into which he otherwise enters arbitrarily; a great moment when he gets to know, when the spiritual world sends him experiences through the dream that penetrate, as if by grace, into ordinary experience, and which are no longer dreams, even though in one way or another they still appear as dreams. So we can say: it is precisely the spiritual-scientific point of view that shows that dreams spring from the eternal spiritual-soul realm, but that people who have not yet brought this eternal spiritual-soul realm into consciousness clothe the events they experience between falling asleep and waking up in the reminiscences and impressions of everyday life.

If, on the one hand, dreams are subconscious or unconscious events that can be regarded as something healthy, even when viewed from a spiritual scientific perspective, the same cannot be said for the other borderline areas. It is strange that there are even philosophers, including Eduard von Hartmann, who compare dream images, whose origin we have now recognized to some extent, with hallucinations and visions. But while the dream image is something that arises from the spiritual-soul itself, something that only comes into being in collision with the physical body, the vision, the hallucination, is something in which the physical body is very, very strongly involved. While the dream springs from the soul-spiritual in its experience and the physical body only provides the occasion for the dream to occur, the constitution, the condition of the physical body is the occasion for everything that abnormally penetrates into human soul life in the field of hallucination, vision, somnambulism, mediumship, and the like.

You can see a characteristic feature of human experience from a purely spiritual scientific point of view, to which the natural scientific point of view could easily be added, if you understand that what matters is that human beings, as I said yesterday, can only be characterized by his essence when considered in terms of body, soul, and spirit, that human beings have a relationship between spirit and body only indirectly through the soul. The soul places itself in the middle. Human beings themselves, as dreamers, do not simply live in such a way that they bring the spirit into a relationship with the body, but in such a way that they bring the spirit into a relationship with the body indirectly through the soul. The soul is the intermediary for normal life between the spirit and the body. What can occur in the human organism and cause certain abnormal phenomena in spiritual and soul life is that in humans, through pathological, permanent, or temporary pathological conditions in the organism, this regular connection, which is established by the fact that the spirit is connected to the body only through the soul, that everywhere the spiritual first acts on the soul and only then on the body, is broken by the fact that, in a sense, the pathological organization eliminates the soul in a certain way. This exclusion does not come about through the external sense organs, but through organs located more internally. When certain organs are diseased, the spiritual-soul cannot grasp the whole body by entering into relationship with the outside world through this body, but must often make use of the body with the exclusion of the diseased limbs.

Then, because of the sick body, the spirit enters into a direct relationship with the body instead of taking the detour of the soul. The soul is bypassed in a certain way. This introduces irregularity into consciousness, causing a break in consciousness. If, for example, a spiritual experience is had without it being mediated by the soul through a certain organ of the brain or the nervous system or the blood circulation being healthy, a certain spiritual experience is not received in such a way that the soul of the body can make use of it in the right way to process the spiritual experience psychologically. so the body comes under the direct influence of the spirit, not indirectly through the soul. Then the direct experience of the spirit—it is also an experience of the spirit, but one that pathologically penetrates the human constitution—then the experience of the spirit becomes a hallucination, a vision.

Spiritual scientific research has nothing to do with these. For spiritual scientific research seeks to ensure that human beings do not break through the relationship between body, soul, and spirit that exists in ordinary life, but that they enrich the soul so that the relationship between spirit and body is brought about by a rich soul life. However, an impoverished soul life can occur when a person, due to an illness in their body, cannot use their whole body to relate to their environment. Therefore, for the spiritual researcher, what is experienced as a vision or hallucination, which does not relate to spiritual life in the same way as a dream, is something that he must view from his point of view as a spiritual experience, but not as one that is more valuable than ordinary sensory perception, but rather less valuable than ordinary sensory perception.

In such irregular spiritual experiences as hallucinations, visions, somnambulistic speech and actions, and mediumship, which is an artificial form of somnambulism, the human being is less in relation to the environment than he is in sensory perception. That is the important thing. That is what one must particularly understand. And so it can happen that human beings, because they need not only to observe their environment but also to understand it rationally and logically, need what is called judgment about their environment; for this they need to use their entire body. If the body is abnormally formed, they cannot form a rational judgment about what is presented to them spiritually. While on the one hand humans can comprehend what they experience in dreams with reason in the waking state, they are unable to transfer what they experience in visions and hallucinations into the experiences of the ordinary waking state and comprehend it.

Now, the significant thing here is that when the body shows such abnormalities when viewed from the outside, these are apparently spiritual experiences, as the spiritual researcher admits, but they should not be induced; when they occur naturally, they are evidence of illness, and when they are induced artificially, they cause illness. But because people want to examine these things externally, as in a laboratory—even though they are phenomena of life itself—because they want to explain them according to the scheme of the scientific view, we can see that even those who are good, outstanding, significant natural scientists completely stumble in this area.

I would like to cite a case here that I have already mentioned once before, because it is a characteristic case, because it shows how natural scientists today long to penetrate what they call the supersensible realm, but how they do not want to approach spiritual science, but want to remain with the usual scientific methods. I am not discussing this case because I myself want to take a position on its truth or falsehood, but because I want to show how a contemporary scientist of impeccable scientific standing and outstanding ability relates to the spiritual-supernatural.

This is the case described in detail in a thick book by Sir Oliver Lodge, which caused such a tremendous stir, but one hears less about such things across the front lines than usual. The events are as follows: The son of the famous naturalist Oliver Lodge was on the French front. The father received a letter from America to London informing him that a medium had said that something important, something decisive, was about to happen to his son, but that the soul of a departed friend of Oliver Lodge would take care of his son at this decisive moment through supernatural means. This was, of course, a message that could be interpreted in this way. Anything could have happened, and the message could still have been true, viewed from the outside. The son could have been in mortal danger and been saved, and then the writer would have said: Well, Myers, the friend's soul, stood by the son, which is why he did not fall. But now the son has fallen. The same side interpreted the matter in such a way that the son's soul had passed over and that in the beyond he would be helped by his friend, who had been in the beyond for many years. If a third or fourth possibility had been possible, it would have been possible to predict it due to the broad nature of such a prediction.

Sir Oliver Lodge is a man who describes things from the standpoint of strict scientific conscientiousness, so the case can be viewed by someone who understands scientific conscientiousness on the one hand and what can be said about such things on the other; one can therefore gain insight from the book about what is actually at hand.

Now, Sir Oliver Lodge, after he had lost his son, it was brought to his attention—there are always ways and means, especially when it comes to a famous man, to bring people, mediums, somnambulists—various mediums were brought to his attention. Sir Oliver Lodge only wanted to engage with absolute, conscientious observation and every precaution that could be taken. Now he describes how the mediums bring messages, as speaking mediums or otherwise as writing mediums, messages that are supposed to come from his son. Much of this contains nothing that makes a deeper impression on the reader than much of what is otherwise found among spiritualists; but one thing made a deep impression on Sir Oliver Lodge. And it even made an impression on skeptical journalists in the widest circles. This is what Sir Oliver Lodge cites as an “experimentum crucis,” a cross-experiment.

It is as follows. The medium said: Yes, now comes a message from the deceased son; the soul of Myers is also present. Both announce themselves. But the son points out that there is a photograph that was taken shortly before he fell on the French front. He is in the photograph with a whole group of comrades. The photograph was taken several times. In one photograph, the son is holding his hand on the shoulder of one of his comrades; in the next photograph, the son's entire position is slightly different, and so on. Fine. The photographs were described in detail. One could imagine what the photographs looked like. But they were not there. No one knew anything about them; no one could know anything about them, neither the medium nor the others. At first, one could consider the whole thing to be humbug. But the essential point is this: after two weeks, I believe, the letter arrived with the photographs, which were still in France at the time the medium spoke about them; the letter arrived in London after two weeks; one could see for oneself that the description corresponded exactly with the pictures. The photographs were there – an experimentum crucis, a cross-experiment. In fact, something that satisfied Sir Oliver Lodge's scientific conscientiousness and convinced countless people.

One can understand this. But as a researcher of the mind, one approaches the matter from a different perspective. One could say: precisely because Sir Oliver Lodge described the matter so precisely, it is possible to immediately recognize from this description how the case stands. Then, if one is somewhat familiar with the relevant literature, one is surprised that a man like Sir Oliver Lodge, even though the case is so strange that one always wants to reject the obvious, can be convinced—one is surprised that he does not compare the case with the countless cases known among somnambulists as I would say, infection of the sensory organs with judgments of the intellect. Who is not familiar with the literature, who does not know of the case where someone has a vision, an impression: in three weeks, I will fall off my horse while riding. He has a very clear visionary image in front of him. He even tries to prevent it, but that is precisely what brings it about. Such things are often found in the literature.

There is such an evocation through pathological disorders, through not having complete control over one's body, such a refinement of what must remain subconscious in the normal organization, into consciousness, that one can have such things, which belong to human culture, through spatial or temporal remote viewing. Now, for those who read Sir Oliver Lodge's book, what the somnambulistic medium saw is in fact nothing more than a temporal remote viewing. The photographs arrived in two weeks. The medium foresaw the photographs, just as the other person foresaw his fall from the horse. This has nothing to do with what one might call a revelation from the supersensible world, but is only a refined perception of what is also present within the sensory world. It is precisely this that must be taken into account in such matters, that one must distinguish precisely between those cases where the spirit directly influences the physical. This is not something that leads us into the supersensible. Precisely because spiritual science wants to introduce people to the true supersensible world, it must emphasize understanding what the abnormal cases are in which, through a refined sensory life, people experience something that is nothing other than a manifestation from the ordinary physical world, only that it is experienced in an abnormal way.

I could cite many more examples of what comes to light through a sharpening of the senses, precisely because of something pathological in the human being. It is in particular a predominance of the animal functions over the soul functions that characterizes this second area of the unconscious. It is indeed an influence of the spiritual, but it will never bring about what Sir Oliver Lodge wanted: insight into the supersensible world. Anyone who wants to build a bridge between those who are here and those who are in the supersensible world as so-called dead people must do so through spiritual scientific methods; they must develop their own soul so that it finds the way, not through a dead person speaking through a somnambulistic medium. It is precisely these things that must be clearly understood. Precisely because spiritual science stands firmly on the ground: not only in general, but also in concrete terms, one can penetrate the spiritual world — therefore it must reject that which is acquired through hallucination, through vision, through refinement of the sense life, which does not lead beyond the sensual, which says nothing about the eternal, with the exclusion of soul development. Although the spiritual plays into the human body, nothing can be determined about the supersensible through this, but only by placing the human spiritual-soul into the supersensible world. For those who stand on the ground of spiritual science, the visionary world, the somnambulistic world, the world of artificial somnambulism, the mediumistic world, is therefore a sub-sensory world, not a supersensory world.

Time is pressing, and I cannot elaborate further, for I must now move on to another area that can be discussed briefly: the intrusion of the supersensible world as it appears to us in human life when we consider true art and artistic enjoyment. Here, too, spiritual science can follow the soul of the real artist or the soul of the person who is receptive to real art. What the soul experiences and then transforms into poetry or another work of art is experienced in the spiritual world, just as what remains unconscious and only becomes conscious to the ordinary consciousness through dreams in temporal images is experienced between falling asleep and waking up.

But the poet is able to carry that which does not come to his consciousness while he is in the spiritual world, or the artist in general, into the sensory-physical world, while it remains unconscious, and then clothe it in images. It is rightly pointed out that real, genuine art is rooted not in its content, but in its motivation, its origin, its sources, in what the artist's soul experiences in the supersensible. So that true, genuine art, not naturalism, has rightly been regarded by humanity at all times as messages brought from a supersensible world into the sensory world.

The difference between the poet and the seer, the one who consciously sees the supersensible, is only that the seer, while having experiences in the supersensible world, has carried his consciousness into the supersensible world and, with full presence of mind, translates these experiences into ideas from the supersensible world, so that the whole process is a conscious one. For the poet, the artist, the process remains unconscious; he lives in the supersensible world, but because this does not come to his consciousness, he cannot compare it with the spiritual world. After he has experienced it, he carries it in, clothes it in images, which then become messages of the supersensible. The whole process, which becomes conscious in the seer, is in part unconscious in the poet, in the artist. What comes into play here as revelations of the unconscious is what fills human life with beauty; that which can only be appreciated for its true value when one accepts with conviction that true art is a message from the world of the eternal, that genuine artistic enjoyment brings people closer to this supersensible world, even if unconsciously.

What we experience as our destiny is half unconscious. How does the human being in ordinary consciousness perceive this destiny, this destiny that accompanies his life, so to speak, from birth to death? Most people – and rightly so, given their ordinary consciousness – view this destiny in such a way that they regard its individual instances as something that happens; one after the other, they just happen. But that may be quite correct, and it is also correct for the ordinary view of life. But there is another side to these things to consider.

Let us assume that, as a forty-year-old or younger, if one has a tendency to reflect, one thinks about what one actually is in one's soul and compares what one is with one's fate. And then one asks oneself what one would be if one had had a different fate, if something else had happened to one. You will then make a strange discovery. You will discover that, if you are not talking about an abstract self, if you are talking about what you actually carry within you and what you actually are, you are nothing other than the result of your fate. If fate were merely what happens to you one thing after another, a sum of coincidences, then you yourself would be nothing other than a sum of coincidences. What one has suffered, what one has rejoiced in, what life has brought one in such a way that one could take it in, that one could turn it into life skills, life wisdom, life habits—that is what one is, but it comes from fate; one is this fate oneself.

Spiritual science now also attempts to consider this fate, attempts to consider this fate in such a way that this consideration proceeds as the ordinary life of imagination proceeds, without the human being doing anything about it. I say this to clarify the significance of what is being expressed here: Imagine you remember an experience from long ago, something you had when you were ten or seventeen years old. The memory has a peculiarity; when you had the experience, you were fully engaged with your whole mind; you did not just experience what you bring to mind, but you were completely involved. Just think how different it is when you remember a state of mind than when you remember what remains of the experience as an image.

A state of mind cannot be recalled. The memory can evoke a kind of state of mind, but you cannot recall the pain you experienced twenty years ago, the pain you experienced at that time. You can recall the idea, but not the state of mind, not the pain. And so it is with joy. In the ordinary memory of life, as experiences are incorporated into memory, the emotional impulse is stripped away and the idea as such remains. This allows what was experienced earlier to be experienced again later in the imagination. What people do automatically in their lives by stripping away the emotional from what is incorporated into memory can now be done very strictly with what are fateful experiences. But when I describe it, it seems easy, it seems, I would say, almost everyday. If it is to be carried out, it requires precisely the kind of preparation of the soul that I have described today and yesterday, namely, to strip everything that affects us as fateful experiences of all emotionality.

Do you think one can succeed in doing this? It is precisely the characteristic of ordinary life that one finds one thing in fate appealing and another repulsive; that one wants to draw one thing closer and remove the other. To strip away that so that one views what one experiences in fate as if it had not affected one personally, as if one wanted to describe the fate of another—yes, even less so, because one empathizes with every other human being. Away with all that for the sake of observation — but only for that, otherwise one would become unfit for life — away with everything for the moments of observing fate! One must observe fate in such a way that the emotional aspect is eliminated; one must observe it as if one were standing outside of fate. The spiritual researcher learns this by learning to stand outside his body. Then, like a thought that arises, a thought that reflects an earlier experience in individual, personal life, so fate, when it is really considered correctly, when it is stripped of the character of personal emotional experience, becomes, with necessity and persuasiveness, the expression of earlier earthly experiences that have been gone through and that are linked to the whole life of the human being in such a way that the human being lives through repeated earthly lives and, in addition, the lives that pass between death and new birth.

Through many other things, but also through a true consideration of fate, one can perceive how, just as in individual life, what one has gone through over the years has an effect on our actual personal experience of fate, what carries over from previous earthly lives and what in turn carries over into later earthly lives. What spiritual research reveals about repeated earthly lives is not something fantastically imagined, but the results of conscientious observation of life itself, a changed view of life itself, lifting up that which half-unconsciously intervenes in our lives and reveals itself as fate. Thus, it is also a revelation of the unconscious; the unconscious lifted up into consciousness.

Unfortunately, I have only been able to describe to you a few aspects of that world which remain unconscious to ordinary consciousness, and to show you how spiritual science relates to these things. I have only been able to describe it in outline. But it is precisely this consideration of the border areas that shows how spiritual science is able to point to the eternal by showing how, in dreams or otherwise, the spiritual reveals itself in normal and abnormal ways in ordinary life, by showing, precisely from its point of view, how the unconscious becomes apparent in human experience. This also makes it clear, especially for spiritual science, that human beings can already reach the supersensible, spiritual realm by transcending the ordinary limits of the senses; that human beings can penetrate beyond the transitory into the imperishable, that human beings can connect themselves through their spiritual nature with the eternal spiritual world, so that their spiritual-soul nature, their spiritual-eternal nature, is felt in harmony with the spirit of the whole world.

It is precisely when one presents something like this that one realizes that this spiritual science can only be viewed as I said yesterday: that this spiritual science can indeed arise through the special formation of spiritual cultural life in the present, while its content is true for all times — just as the Copernican worldview had to arise from the temporal formation of a certain epoch. But what appears as spiritual science is different from external empirical science. In clear, well-defined concepts and ideas, this spiritual science is only really coming into being in the present. However, it has been anticipated and longed for, not only in a general sense, but in a specific form, by those who have always been serious about exploring the great mysteries of life.

Therefore, as a spiritual researcher, one feels in harmony with those who have been able to give something to humanity from human history and who wanted to give something. From the large number of personalities who could be mentioned here—not to cite confirmations—let us highlight one. Not to cite confirmation; for I know full well that the objection is correct when one cites Goethe: that one can always cite the opposite from his writings, cite passages where the opposite view is confirmed; that is not the point. But someone like me, who for more than thirty years has devoted himself to a thorough examination not only of the content of Goethe's views, but also of the whole way in which Goethe approached the world can ultimately summarize what he wanted to say through a consideration such as today's with a word that expresses a certain intellectual happiness, rediscovering what only conscientious research can reveal in the great intuition of a man that must have once entered his soul when he uttered the words:

[When the healthy nature of man functions as a whole, when he feels himself in the world as in a great, beautiful, dignified, and valuable whole, when harmonious comfort grants him pure, free delight: then the universe, if it could feel itself, would rejoice at having reached its goal and admire the summit of its own becoming and being.] I believe that when Goethe expressed the harmonious accord between the human inner life and the universe in this beautiful sentence, he wanted to say what spiritual science seeks to express in clear, well-defined scientific forms: that human beings can experience within themselves, in one way or another, how their spiritual-eternal nature corresponds to the spiritual-eternal nature of the outer world, and then the great harmony between human individuality and the universe of the human soul is immediately present. For what makes spiritual science a certainty? What makes spiritual science a certainty is that human beings can grasp their eternal nature by standing face to face in a true and real way as spiritual beings with the spirit of the world, by grasping the eternal spirit of the world as the eternal spirit of human beings.