The Rudolf Steiner Archive

Fünfter Vortrag

Selbst innerhalb der Grenzen, die gegenwärtig noch geboten sind, wenn man über solche Dinge spricht, kann man dasjenige, was von dem Mysterium des Bösen handelt in der fünften nachatlantischen Kulturperiode, der Periode der Bewußtseinsseele, in der wir leben, eigentlich nicht ohne tiefe Bewegung besprechen. Denn es wird damit etwas berührt, was zu den tiefsten Geheimnissen dieser fünften nachatlantischen Periode gehört, was, wenn es besprochen wird, heute noch auf sehr wenig entwickelte menschliche Fähigkeiten des Verständnisses gerade für solche Dinge stößt. Die Empfindungsmöglichkeiten, welche die heutige Menschheit für solche Dinge hat, sind noch wenig entwickelt. Dennoch muß man sagen, daß gewisse Hindeutungen auf das Mysterium des Bösen und das andere, das damit zusammenhängt, das Mysterium des Todes, in allen sogenannten Geheimgesellschaften der neueren Zeit immer wieder und wiederum bildhaft versucht worden sind. Aber diese bildhaften Darstellungen, zum Beispiel auch in den sogenannten maurerischen Gemeinschaften, sie wurden ja insbesondere in den letzten Jahrzehnten seit dem letzten Drittel des 19. Jahrhunderts in einer recht wenig ernsten Weise gepflogen, oder aber sie wurden in einer solchen Art gepflogen, wie ich es vor jetzt fast zwei Jahren hier mit Bezug auf gewichtige Ereignisse der Gegenwart angedeutet habe.

Die damaligen Andeutungen machte ich auch nicht ohne tiefergehenden Beweggrund, denn wer von diesen Dingen Kenntnis hat, der weiß, welche Untiefen menschlichen Wesens man mit diesen Dingen eigentlich berührt. Allein es hat ja vieles gezeigt, wie wenig im Grunde genommen heute schon Wille zum Verständnis solcher Dinge vorhanden ist. Der Wille zum Verständnis, er wird ja gewiß kommen, und es muß dafür gesorgt werden, daß er komme. Es muß auf jedem Wege, der möglich erscheint, dafür gesorgt werden, daß dieser Wille kommt. Man muß, wenn man über diese Dinge spricht, manchmal den Schein hervorrufen, als ob man eine Art Kritik der Gegenwart nach der einen oder nach der anderen Richtung hin geben wolle. Auch dasjenige, was ich gestern zum Beispiel vorgebracht habe über die Konfiguration der Weltanschauungsbestrebungen innerhalb des Bürgertums, seit dem letzten Drittel des 19. Jahrhunderts namentlich, aber im Grunde genommen schon seit langer Zeit, das kann ja auch, wenn man es trivial auffassen will, wie eine Kritik aufgefaßt werden. Aber alles das, was hier vorgebracht wird, ist nicht so gemeint, ist nicht wie eine Kritik gemeint, sondern ist gesagt zur Charakteristik, ist dazu gesagt, daß man einsieht, welche Kräfte und Impulse gewaltet haben. Von einem gewissen Gesichtspunkte aus betrachtet, haben ja diese Impulse notwendigerweise gewaltet. Man könnte auch beweisen, daß es notwendig war, daß das Bürgertum der zivilisierten Welt die Jahrzehnte von den vierziger Jahren bis zu dem Ende der siebziger Jahre verschlafen hat; man könnte diesen Schlaf als eine welthistorische Notwendigkeit dartun. Aber dessen ungeachtet müßte die Erkenntnis dieses Schlafes, dieses Kulturschlafes, dennoch in positiver Weise wirken, das heißt, heute gewisse Erkenntnis- und Willensimpulse auslösen, die wirken sollen gegen die Zukunft hin.

Zwei Mysterien — wie gesagt, ich kann diese Dinge natürlich nur innerhalb gewisser Grenzen besprechen —, zwei Mysterien sind von ganz besonderer Bedeutung für die Entwickelung der Menschheit im Zeitraum der Bewußtseinsseele, in dem wir drinnenstehen seit dem Beginne des 15. Jahrhunderts. Es ist das Mysterium des Todes und das Mysterium des Bösen. Dieses Mysterium des Todes, das für die jetzige Zeit eben mit dem Mysterium des Bösen von einer gewissen Seite her zusammenhängt, das führt zunächst zum Aufwerfen der bedeutungsvollen Frage: Wie steht es überhaupt mit dem Tode in bezug auf die menschliche Entwickelung?

Ich habe neulich erst wiederum wiederholt: Das, was sich gegenwärtig Wissenschaft nennt, macht es sich bequem in solchen Dingen. Tod ist Aufhören eines Lebens für die meisten Wissenschafter. Von diesem Punkte aus ist der Tod anzuschauen bei der Pflanze, beim Tiere, beim Menschen. — Geisteswissenschaft hat es nicht so bequem, alles über einen Leisten zu schlagen. Denn sonst könnte man den Tod auch auffassen als Ende einer Taschenuhr, den Tod der Taschenuhr. Der Tod für den Menschen ist eben etwas ganz anderes als der sogenannte 'Tod anderer Wesen. Kennenlernen kann man nun dasjenige, was das Phänomen des Todes ist, nur dann, wenn man es gewissermaßen auf dem Hintergrunde jener Kräfte auffaßt, die im Weltenall tätig sind, und die über den Menschen, indem sie auch den Menschen ergreifen, den physischen Tod bringen. Es walten im Weltenall gewisse Kräfte, gewisse Impulse; wären sie nicht vorhanden, so könnte der Mensch nicht sterben. Diese Kräfte walten im Weltenall, der Mensch gehört zum Weltenall; sie durchwalten auch den Menschen, und indem sie im Menschen tätig sind, bringen sie ihm den Tod. Nun muß man sich fragen: Diese Kräfte, die im Weltenall tätig sind, was bewirken sie außer dem, daß sie den Menschen den Tod bringen? — Es wäre ganz falsch, wenn man etwa denken würde, diese Kräfte, die dem Menschen den Tod bringen, die seien im Weltenall dazu da, daß sie den Menschen sterben machen, daß sie ihm den Tod bringen. Das ist nicht der Fall. Daß diese Kräfte den Menschen den Tod bringen, ist gewissermaßen nur eine Nebenwirkung, wirklich nur eine Nebenwirkung. Nicht wahr, es wird keinem Menschen einfallen, zu sagen: Die Aufgabe der Lokomotive bei der Eisenbahn bestehe darin, nach und nach die Schienen kaputt zu machen. — Trotzdem tut das die Lokomotive, daß sie nach und nach die Schienen kaputt macht, und die Lokomotive kann nicht anders als die Schienen kaputt machen. Aber das ist jedenfalls nicht ihre Aufgabe; ihre Aufgabe ist etwas anderes. Und wenn einer definieren würde: Eine Lokomotive ist eine Maschine, welche die Aufgabe hat, die Schienen kaputt zu machen -, der würde natürlich einen Unsinn reden, trotzdem man nicht bestreiten kann, daß das Zerstören der Schienen durchaus mit dem Wesen der Lokomotive zusammenhängt. Ebensowenig denkt derjenige etwas Richtiges, der etwa sagen würde, die Kräfte im Weltenall, die den Menschen den Tod bringen, seien dazu da, um den Menschen den Tod zu bringen. Dieses ist nur eine Nebenwirkung, daß sie den Menschen den Tod bringen. Sie bewirken dies neben ihrer eigentlichen Aufgabe. Welches aber ist diese eigentliche Aufgabe der den Menschen den Tod bringenden Kräfte? Diese Aufgabe der den Menschen den Tod bringenden Kräfte ist gerade die, den Menschen zu begaben mit der vollen Fähigkeit der Bewußstseinsseele. Sie sehen, wie innig das Mysterium des Todes gerade mit der Entwickelung des fünften nachatlantischen Zeitraums zusammenhängt, wie bedeutsam es ist, daß in diesem fünften nachatlantischen Zeitraum allgemein das Mysterium des Todes enthüllt werde. Denn es sind eben die Kräfte, die in ihrer Nebenwirkung dem Menschen den Tod bringen, die eigentlich dazu bestimmt sind, dem Menschen einzupflanzen, einzuimpfen in seinen Werdegang gerade die Fähigkeit, ich sage die Fähigkeit, nicht die Bewußtseinsseele, sondern die Fähigkeit der Bewußtseinsseele.

Das führt Sie nicht nur zur Erfassung des Todesmysteriums, sondern es führt Sie auch dahin, in wichtigen Dingen exakt zu denken. Das heutige Denken ist in vieler Beziehung — das ist wieder keine Kritik, sondern eine Charakteristik —, wenn ich mich des Ausdrucks bedienen darf, aber er ist treffend, eben einfach schlampig. Das heutige Denken insbesondere in der landläufigen Wissenschaft ist fast durchweg so, wie wenn man sagen würde, die Lokomotive hat die Aufgabe, die Schienen kaputt zu machen. Denn, was in der heutigen Wissenschaft meistens gesagt wird über das eine oder das andere, das ist von dieser Qualität. Es ist von der Qualität, mit der man eben nicht auskommen wird, wenn man einen der Menschheit heilsamen Zustand für die Zukunft herbeiführen will. Und der kann ja im Zeitalter der Bewußtseinsseele nur in voller Bewußtheit herbeigeführt werden.

Man muß es immer wieder betonen, daß dies eine tiefe Zeitwahrheit ist. Man hört es ja immer wieder und wieder, daß da oder dort Leute auftauchen, welche aus einer scheinbar tiefbegründeten Weisheit heraus die einen oder die anderen sozialwirtschaftlichen Vorschläge machen, immer aus dem Bewußtsein heraus, daß man heute noch sozialwirtschaftliche Vorschläge machen kann ohne die Zuhilfenahme der Geisteswissenschaft. Nur derjenige denkt heute zeitgemäß, der da weiß, daß alles, was versucht wird zu sagen über irgendeine soziale Konfiguration der Menschheit gegen die Zukunft hin, ohne die Grundlage der Geisteswissenschaft Quacksalberei ist. Nur der, der dieses voll erfaßt, der denkt zeitgemäß. Wer heute noch hört auf allerlei Professorenweisheiten aus der Sozial-Ökonomie, die auf dem Boden einer geistlosen Wissenschaft stehen, der verschläft seine Zeit. Diese Kräfte, von denen man sprechen muß als den Kräften des Todes, sie haben das menschliche Leibeswesen schon früher erfaßt. Wie, das können Sie aus meiner «Geheimwissenschaft» entnehmen. In das seelische Wesen haben sie sich da erst hineingefunden. Der Mensch muß für den Rest der Erdenentwickelung diese Kräfte des Todes in sein eigenes Wesen aufnehmen, und sie werden im Verlauf des gegenwärtigen Zeitraumes in ihm so wirken, daß er die Fähigkeit der Bewußtseinsseele in sich zum vollen Ausdruck, zur vollen Offenbarung bringt.

Indem ich so gefragt habe und so gesprochen habe über das Mysterium des Todes, das heißt über die Kräfte, die im Weltenall wirksam sind als den Menschen den Tod bringende Kräfte, kann ich auch in einer gleichen methodischen Weise hindeuten auf die Kräfte des Bösen. Auch diese Kräfte des Bösen, sie sind nicht solche, von denen man sagen kann, sie bewirken innerhalb der menschlichen Ordnung die bösen Handlungen. Das ist wiederum nur eine Nebenwirkung. Wenn es die Kräfte des Todes nicht gäbe im Weltenall, so würde der Mensch die Bewußtseinsseele nicht entwickeln können, er würde nicht entgegennehmen können in seiner weiteren Erdenentwickelung, so wie er sie entgegennehmen soll, die Kräfte des Geistselbstes, des Lebensgeistes und des Geistesmenschen. Der Mensch muß durch die Bewußtseinsseele gehen, wenn er in seiner Art die Kräfte des Geistselbstes, des Lebensgeistes, des Geistesmenschen aufnehmen will. Dazu muß er die Kräfte des Todes im Laufe des fünften nachatlantischen Zeitraums, also bis in die Mitte des vierten Jahrtausends hinein, vollständig mit seinem eigenen Wesen verbinden. Das kann er. Aber er kann nicht in der gleichen Weise die Kräfte des Bösen mit seinem eigenen Wesen verbinden. Die Kräfte des Bösen sind im Weltenall, im Kosmos so geartet, daß der Mensch sie in seiner Entwickelung erst während der Jupiterperiode so aufnehmen kann, wie er jetzt die Kräfte des Todes aufnimmt. Man kann also sagen: Mit einer geringeren Intensität, bloß einen Teil seines Wesens ergreifend, wirken die Kräfte des Bösen auf den Menschen. Will man eindringen in das Wesen dieser Kräfte des Bösen, dann darf man nicht auf die äußeren Folgen dieser Kräfte sehen, sondern dann muß man das Wesen des Bösen da aufsuchen, wo es in seiner eigenen Wesenheit vorhanden ist, wo es so wirkt, wie es wirken muß, weil die Kräfte, die als das Böse im Weltenall figurieren, auch in den Menschen hereinspielen. Und da beginnt eben das, was man nur mit einer tiefen Bewegung sagen kann, was man nur sagen kann, wenn man zugleich die Voraussetzung erhebt, daß diese Dinge wirklich mit dem allertiefsten Ernste aufgenommen werden. Wenn man das Böse im Menschen suchen will, so muß man es suchen nicht in den bösen Handlungen, die innerhalb der menschlichen Gesellschaft vollzogen werden, sondern man muß es suchen in den bösen Neigungen, in den Neigungen zum Bösen. Man muß zunächst ganz abstrahieren, ganz absehen von den Folgen dieser Neigungen, die bei dem einen Menschen mehr oder weniger eintreten, man muß den Blick hinrichten auf die bösen Neigungen. Und dann kann man fragen: Bei welchen Menschen wirken die bösen Neigungen innerhalb der fünften nachatlantischen Periode, in der wir drinnen stehen, jene Neigungen, die, wenn sie in ihrer Nebenwirkung zum Ausdrucke kommen, eben in den bösen Handlungen so anschaulich sich darleben, bei welchen Menschen wirken die bösen Neigungen?

Ja, die Antwort darauf bekommt man, wenn man versucht, über die sogenannte Schwelle des Hüters zu gehen und das menschliche Wesen wirklich kennenzulernen. Da ergibt sich die Antwort auf diese Frage. Und die Antwort lautet: Bei allen Menschen liegen im Unterbewußtsein seit dem Beginne der fünften nachatlantischen Periode die bösen Neigungen, die Neigungen zum Bösen. — Ja, gerade darinnen besteht das Eintreten des Menschen in die fünfte nachatlantische Periode, in die neuzeitliche Kulturperiode, daß er in sich aufnimmt die Neigungen zum Bösen. Radikal, aber sehr richtig gesprochen, kann folgendes zum Ausdrucke gebracht werden: Derjenige, der die Schwelle zur geistigen Welt überschreitet, der macht die folgende Erfahrung: Es gibt kein Verbrechen in der Welt, zu dem nicht jeder Mensch in seinem Unterbewußtsein, insofern er ein Angehöriger der fünften nachatlantischen Periode ist, die Neigung hat. Die Neigung hat; ob in dem einen oder in dem anderen Fall die Neigung zum Bösen äußerlich zu einer bösen Handlung führt, das hängt von ganz anderen Verhältnissen ab als von dieser Neigung. Sie sehen, bequeme Wahrheiten hat man nicht zu sagen, wenn man heute eben ungeschminkt der Menschheit die Wahrheit sagen muß.

Um so mehr taucht dann die Frage auf: Ja, was wollen diese Kräfte, die im Menschen die bösen Neigungen bewirken, was wollen diese Kräfte denn eigentlich im Weltenall, indem sie zunächst in die menschliche Wesenheit hineinträufeln, indem sie in die menschliche Wesenheit hineinfließen? Was wollen diese Kräfte? — Sie sind wahrhaftig im Weltenall nicht dazu da, um böse Handlungen in der menschlichen Gesellschaft herbeizuführen. Diese führen jene Kräfte aus solchen Gründen herbei, die wir noch besprechen wollen. Sie sind, ebensowenig wie die Kräfte des Todes dazu da sind, den Menschen nur sterben zu machen, im Weltenall nicht vorhanden, diese Kräfte des Bösen, um den Menschen zu verbrecherischen Handlungen zu führen, sondern sie sind im Weltenall dazu vorhanden, um, wenn der Mensch aufgerufen ist zur Bewußtseinsseele, in ihm die Neigung hervorzurufen, das geistige Leben so zu empfangen, wie wir es gestern zum Beispiel und schon das vorige Mal charakterisiert haben.

Im Weltenall walten diese Kräfte des Bösen. Der Mensch muß sie aufnehmen. Indem er sie aufnimmt, pflanzt er in sich den Keim, das spirituelle Leben überhaupt mit der Bewußtseinsseele zu erleben. Sie sind also wahrhaftig nicht da, diese Kräfte, die durch die menschliche soziale Ordnung verkehrt werden, sie sind wahrhaftig nicht da, um böse Handlungen hervorzurufen, sondern sie sind gerade dazu da, damit der Mensch auf der Stufe der Bewußtseinsseele zum geistigen Leben durchbrechen kann. Würde der Mensch nicht aufnehmen jene Neigungen zum Bösen, von denen ich eben gesprochen habe, so würde der Mensch nicht dazu kommen, aus seiner Bewußtseinsseele heraus den Impuls zu haben, den Geist, der von jetzt ab befruchten muß alles übrige Kulturelle, wenn es nicht tot sein will, den Geist aus dem Weltenall entgegenzunehmen. Und wir tun am besten, wenn wir zunächst einmal hinsehen auf das, was werden soll aus jenen Kräften, die uns in ihrer Karikatur entgegentreten in den bösen Handlungen der Menschen; wenn wir uns fragen, was unter dem Einfluß dieser Kräfte, die zu gleicher Zeit die Kräfte für die bösen Neigungen sind, in der Entwickelung der Menschheit geschehen soll.

Sehen Sie, wenn man von diesen Dingen spricht, dann muß man sehr nahe an den Nerv der Menschheitsentwickelung herangehen. Alle diese Dinge hängen ja zu gleicher Zeit mit den Verhängnissen zusammen, die in der Gegenwart die Menschheit getroffen haben. Denn die Verhängnisse, die in der Gegenwart die Menschheit getroffen haben und noch treffen werden, die sind ja nur ein Wetterleuchten für ganz andere Dinge, die über die Menschheit kommen sollen; ein Wetterleuchten, das heute oftmals das Gegenteil von dem zeigt, was da kommen soll. Nicht zum Pessimismus ist aus allen diesen Dingen heraus ein Anlaß, wohl aber zum tatkräftigen Impulse, zum Aufwachen. Nicht zum Pessimismus, sondern zum Aufwachen ist Anlaß vorhanden. Alle diese Dinge werden nicht gesagt, um Pessimismus zu erzeugen, sondern um Aufwachen zu bewirken.

Wenn wir von einer konkreten Erscheinung ausgehen, dann kommen wir vielleicht am besten zu unserem Ziel. Sehen Sie, ich habe schon gestern gesagt: Ein wesentlicher Impuls in der Entwickelung der Menschheit im Zeitalter der Bewußtseinsseele muß das Wachsen des Interesses von Mensch zu Mensch in der gestern geschilderten Weise sein. Das Interesse, das der eine Mensch an dem andern nimmt, das muß immer größer und größer werden. Dieses Interesse muß wachsen für den Rest der Erdenentwickelung, und es muß wachsen namentlich auf vier Gebieten, kann man sagen. Das erste Gebiet ist, daß der Mensch, indem er sich gegen die Zukunft hin entwickelt, in einer immer anderen und anderen Weise seine Mitmenschen sehen wird. Heute ist der Mensch, trotzdem er schon etwas mehr als ein Fünftel des Zeitalters der Bewußtseinsseele durchgemacht hat, noch wenig geneigt, seinen Mitmenschen so zu sehen, wie er ihn sehen lernen muß im Laufe des Zeitalters der Bewußtseinsseele, bis in das vierte Jahrtausend herein. Die Menschen sehen einander heute noch so, daß sie über das Allerwichtigste hinwegschauen, daß sie eigentlich keinen Blick für den anderen Menschen haben. In dieser Beziehung haben die Menschen noch nicht voll ausgenützt, was in den Seelen bisher durch die verschiedenen Inkarnationen heranerzogen ist durch die Kunst. An der Entwickelung der Kunst kann ja viel gelernt werden, und ich habe da oder dort manche Andeutung gemacht über dieses Lernen von der Entwickelung der Kunst. Es ist ja nicht zu leugnen, wenn man einigermaßen Symptomatologie treibt, wie ich es gefordert habe gerade in diesen Vorträgen, daß das künstlerische Schaffen und Genießen fast auf allen Zweigen des Künstlerischen in einem Verfall ist. Und was alles versucht worden ist gerade in den letzten Jahrzehnten auf künstlerischem Gebiete, muß jedem Empfindenden klar und deutlich zeigen, daß das Künstlerische als solches in einer Verfallsperiode drinnen ist. Das Wichtigste, was von dem Künstlerischen sich weiter fortpflanzen soll in die Entwickelung der Menschheit hinein, das ist dasjenige, was die Menschen an Erziehung für gewisse Auffassungsweisen der Zukunft aus dem Künstlerischen haben können.

Sehen Sie, alle Kunst hat etwas in sich — natürlich verästelt sich jeder Kulturzweig in der verschiedensten Weise und er hat dann alle möglichen Nebenwirkungen -, aber alle Kunst hat etwas in sich, was geeignet ist, zu tieferer, konkreterer Menschenerkenntnis zu führen. Wer sich wirklich vertieft in die künstlerischen Formen, die zum Beispiel die Malerei, die Plastik schaffen, oder in das Wesen der inneren Bewegungen, die durch Musik und Dichtung pulsieren, wer sich da hinein vertieft, wer Kunst wirklich innerlich erlebt — das tun oftmals die Künstler selber nicht in der heutigen Zeit-, wer Kunst wirklich innerlich erlebt, der durchdringt sich mit etwas, was ihn befähigt, den Menschen nach einer gewissen Richtung, nach der Richtung der menschlichen Bildnatur aufzufassen. Denn das wird es sein, was in diesem Zeitalter der Bewußtseinsseele über die Menschheit kommen muß: den Menschen bildhaft auffassen zu können. Sie haben schon einiges gehört über die Elemente zu diesem bildhaften Auffassen. Sieht man hin auf den Menschen und sieht sein Haupt, so weist es einen zurück in die Vergangenheit. Wie der Traum aufgefaßt wird als eine Reminiszenz des äußeren sinnenfälligen Lebens und dadurch seine Signatur erhält, so wird für den, der die Dinge der Wirklichkeit durchschaut, alles äußere Sinnenfällige wiederum Bild eines Geistigen. Das geistige Urbild des Menschen müssen wir durchschauen lernen durch seine Bildnatur. Durchsichtig gewissermaßen wird gegen die Zukunft hin der Mensch dem Menschen werden. Wie das Haupt geformt ist, wie der Mensch geht, wird mit anderem innerem Anteil und mit anderem innerem Interesse geschaut werden, als es heute noch in den menschlichen Neigungen liegt. Denn man wird den Menschen nur dann seinem Ich nach glauben kennenzulernen, wenn man eine solche Auffassung von seiner Bildnatur hat, wenn man mit dem Grundgefühl vor den Menschen hintreten kann, daß sich dasjenige, was die äußeren physischen Augen vom Menschen sehen, zu des Menschen wahrer geistig-übersinnlicher Wirklichkeit verhält wie das Bild, das auf die Leinwand gemalt ist, zu der Wirklichkeit, die es wiedergibt. Dieses Grundgefühl muß sich ausbilden. Man muß dem Menschen nicht so entgegentreten — das muß man lernen -, daß man in ihm nur empfindet den Zusammenhang von Knochen, Muskeln, Blut und so weiter, sondern man muß den Menschen empfinden lernen als das Bild seines ewigen, geistig-übersinnlichen Wesens. Da geht der Mensch an uns vorüber, und wir würden nicht glauben ihn zu erkennen, wenn dasjenige, was an uns vorübergeht, in uns nicht den Hinblick auferweckte auf das, was er als ein ewiger, übersinnlich-geistiger Mensch ist. So wird man den Menschen sehen. Und man wird den Menschen so sehen können. Denn dasjenige, was man so sehen wird an dem Menschen, wenn man die menschlichen Formen und die menschlichen Bewegungen und alles, was damit zusammenhängt, als Bild des Ewigen erfassen wird, das wird einem warm oder kalt machen, das wird einem mit innerer Wärme oder mit innerer Kälte nach und nach erfüllen müssen, und man wird durch die Welt wandeln, indem man die Menschen sehr intim kennenlernt. Der eine wird einem warm, der andere wird einem kalt machen. Am schlimmsten werden die Leute daran sein, die einem weder warm noch kalt machen. Man wird ein innerliches Erlebnis haben im Wärmeäther, der einen durchdringt im Artherleib. Das wird der Reflex sein des gesteigerten Interesses, das von Mensch zu Mensch entwickelt werden muß.

Ein zweites muß noch paradoxere Empfindungen in dem Menschen der Gegenwart hervorrufen, der ganz und gar keine Neigung hat, solche Dinge schon aufzunehmen, aber vielleicht wird sich gerade aus dieser Antipathie in nicht gar zu ferner Zeit die Sympathie für das Richtige stark entwickeln. Ein zweites ist: Die Menschen werden sich ganz anders verstehen. Vor allen Dingen werden die beiden Jahrtausende, die noch verfließen werden bis zum Ende dieses fünften nachatlantischen Zeitraums, dazu dienen. Allerdings werden die beiden Jahrtausende nicht ausreichen, es wird das, was ich jetzt sage, etwas länger dauern, es wird sich noch hineinerstrecken in den sechsten nachatlantischen Zeitraum; aber es wird sich dann zu jener Ich-Erkenntnis, von der ich eben gesprochen habe, noch eine besondere Fähigkeit entwickeln: am Menschen zu spüren, zu erfassen, indem wir ihm entgegentreten, seine Beziehung zu der dritten Hierarchie, seine Beziehung zu den Angeloi, Archangeloi und Archai. Und dies wird sich dadurch entwickeln, daß man immer mehr und mehr erkennen wird, wie die Menschheit in einer anderen Weise, als das gegenwärtig der Fall ist, sich zur Sprache verhalten wird. Die Sprachentwickelung hat ja ihren Höhepunkt bereits überschritten. Das konnten Sie aus dem entnehmen, was ich gerade in den Vorträgen dieses Herbstes Ihnen vorgebracht habe. Die Sprachentwickelung hat ihren Höhepunkt überschritten. Die Sprache ist in Wirklichkeit schon etwas Abstraktes geworden. Und es geht gegenwärtig nur eine Welle tiefster Unwahrhafligkeit über die ganze Erde hin, indem Ordnungen in der Menschheit angestrebt werden, die irgend etwas zu tun haben sollen mit den Sprachen der Völker, denn die Menschen haben nicht mehr das Verhältnis zur Sprache, das durch die Sprache hindurch auf den Menschen sieht, das durch die Sprache hindurchsieht auf das Wesen des Menschen.

Ich habe dasjenige, was so ein Ansatz sein kann, um zum Verständnis dieser Sache zu kommen, bei verschiedenen Anlässen aus einem Beispiel heraus angeführt. Ich habe es auch neulich im öffentlichen Vortrag in Zürich wiederum angeführt, weil es gut ist, diese Dinge heute auch schon vor ein öffentliches Publikum zu bringen. Aber hier habe ich ja schon darauf aufmerksam gemacht, wie überraschend es ist, wenn man Aufsätze über Geschichtsmethode von Herman Grimm, der so ganz in deutsch-mitteleuropäischer Bildung im 19. Jahrhundert drinnenstand, vergleicht mit Aufsätzen über Geschichtsmethode von Woodrow Wilson. Ich habe darauf aufmerksam gemacht, daß ich dieses Experiment sehr gewissenhaft durchgeführt habe, und daß die Möglichkeit vorhanden ist, daß man gewisse Sätze von Woodrow Wilson einfach herübernimmt und in Aufsätze von Herman Grimm hineinstellt, denn sie sind fast gleichlautend mit Sätzen in Aufsätzen von Herman Grimm. Und wiederum könnte man ganze Sätze über Geschichtsmethodologie von Herman Grimm hinübersetzen in dasjenige, was über Geschichtsmethodologie Woodrow Wilson gesprochen und dann hat drucken lassen. Und dennoch, es ist ein radikaler Unterschied zwischen beiden. Das merkt man, wenn man liest nicht dem Inhalte nach, denn der Inhalt als solcher, wortwörtlich genommen, wird immer weniger bedeutend sein für die Menschheit, insofern sie sich der Zukunft entgegenentwickelt. Bei Herman Grimm ist alles, selbst dasjenige, mit dem man nicht einverstanden sein kann, unmittelbar von ihm erkämpft, Satz für Satz, Stufe für Stufe erkämpft, bei Woodrow Wilson wie von seinem eigenen inneren Dämon, von dem er in seinem Unterbewußtsein besessen ist, herauf eingegeben in sein Bewußtsein. Auf diesen Ursprung kommt es an, auf die Entstehung unmittelbar an der Oberfläche des Bewußtseins in dem einen Fall, und auf die Eingebungen eines Dämons aus dem Unterbewußtsein herauf in dasBewußtsein in dem anderen Fall. So daß man sagen muß: Dasjenige, was von Wilsons Seite kommt, ist aus einer gewissen Besessenheit heraus.

Diese Erkenntnis, ich führe sie als Beispiel an, um Ihnen zu zeigen, daß es heute nicht mehr ankommt auf das wortwörtliche Übereinstimmen. Ich empfinde es immer mit ungeheurer Wehmut, wenn mir Freunde unserer Sache von diesem oder jenem Pastor oder diesem oder jenem Professor Dinge bringen und sagen: Das klingt ja ganz anthroposophisch. — Sehen Sie einmal nach, wie anthroposophisch das klingt! In dem Kulturzeitalter, in dem wir heute stehen, kann selbst ein Professor, der politisiert, auch an einer wichtigen Stelle Dinge schreiben, die natürlich wortwörtlich übereinstimmen mit dem, was der Wirklichkeitserkenntnis der Zeit gemäß ist. Aber auf das Wortwörtliche kommt es nicht an, sondern darauf kommt es an, in welcher Region der Menschenseele die Dinge entspringen. Es kommt darauf an, durch die Sprache hindurchzusehen auf die Region, in der die Dinge entspringen. Alles, was hier gesagt wird, wird nicht bloß gesagt, um bestimmte Sätze zu formulieren, sondern auf das Wie kommt es an; darauf kommt es an, daß es durchströmt ist von jener Kraft, die unmittelbar aus dem Geiste heraus genommen ist. Und wer ein wortwörtliches Übereinstimmen nimmt, ohne zu fühlen, wie die Dinge aus dem Geistquell heraus sind und wie sie durchdrungen sind von diesem Geistquell dadurch, daß sie in den ganzen Zusammenhang der anthroposophischen Weltanschauung hineingestellt sind, wer auf dieses Wie nicht achten kann, der verkennt, was hier gemeint ist, wenn er die wortwörtliche Angabe mit jeder beliebigen äußeren Weisheit heute irgendwie identifizieren will.

Es ist ja natürlich nicht gerade bequem, auf solche Beispiele hinzuweisen, weil eben die menschlichen Neigungen heute vielfach nach dem Gegenteil gehen. Allein es ist ja schon einmal eine Verpflichtung, da, wo man im Ernste spricht, wo man durch das Sprechen nicht nur eine Art Beruhigungsmittel, eine Art gutes Kulturschlafmittel hervorrufen will, da ist es schon notwendig, daß man nicht zurückschreckt, auch solche Beispiele zu wählen, die heute so vielen Menschen unangenehm sind. Denn die Menschen, die im Ernste sprechen, sollten sich heute auch anhören können, was es im Grunde genommen für die Welt bedeutet, wenn sie nicht darauf achten, daß die Welt das Schicksal treffen soll, von einem schwachsinnigen amerikanischen Professor ihre Ordnung herrichten zu lassen! Bequem ist es ja heute nicht, über die Dinge der Wirklichkeit zu sprechen, weil manchen Leuten oftmals eben das Gegenteil bequem und angenehm ist. Man spricht ja ohnedies nur über die Dinge der Wirklichkeit auf denjenigen Gebieten, auf denen es unbedingt notwendig ist und auf denen es den Menschen schon recht naheliegt, wenigstens naheliegen sollte, die Dinge zu hören.

Durch die Sprache durchsehen, sage ich, das ist es, was über die Menschheit kommen muß. Da werden sich die Menschen aneignen müssen, in der Sprache die Gebärde zu erfassen. Und dieses Zeitalter wird nicht zu Ende gehen - das letzte wird ja allerdings in den nächsten Zeitraum hinüber dauern -, aber das dritte Jahrtausend wird nicht vorübergehen können, ohne daß die Menschen darauf kommen werden, nicht so dem Menschen zuzuhören, wenn einer zum andern spricht, wie sie jetzt zuhören; sondern sie werden in der Sprache den Ausdruck dargestellt finden für die Abhängigkeit des Menschen von der dritten Hierarchie, von Angeloi, Archangeloi und Archai, für dasjenige, durch das der Mensch ins Übersinnlich-Geistige hineinragt.

Das wird dazu führen, daß durch die Sprache hindurch die Seele des Menschen gehört wird. Das gibt natürlich ein ganz anderes soziales Zusammenleben, wenn durch die Sprache hindurch die Seele des Menschen gehört wird. Und gerade von dem, was die Kräfte des Bösen, des sogenannten Bösen sind, muß viel so umgewandelt werden, daß hingehorcht werden kann auf das, was der Mensch spricht und daß durch die Sprache seine Seele gehört wird. Dann wird den Menschen überkommen, wenn aus der Sprache die Seele gehört wird, ein eigentümliches Farbengefühl, und in diesem Farbengefühl der Sprache werden sich die Menschen international verstehen lernen. Der eine Laut wird ganz selbstverständlich dieselbe Empfindung hervorrufen wie der Anblick der blauen Farbe oder einer blauen Fläche, der andere Laut wird dieselbe Empfindung hervorrufen wie der Anblick einer roten Farbe. Dasjenige, was man sonst nur als Wärme empfindet, wenn man den Menschen anschaut, wird gewissermaßen Farbe, wenn man dem Menschen zuhört. Und man wird intim miterleben müssen, was auf den Flügeln der Laute von Menschenmund zu Menschenohr tönt. Das kommt an die Menschheit heran.

Das dritte ist, daß dieMenschen die Gefühlsäußerungen, die Gefühlskonfigurationen der anderen Menschen auch intim in sich erleben werden. Es wird viel durch das Sprechen dabei bewirkt werden. Aber nicht allein durch das Sprechen, sondern wenn ein Mensch dem andern entgegentreten wird, wird er in sich erleben die Gefühlskonfiguration des andern in seinem eigenen Atem. Das Atmen wird sich gegen die Zukunft der Erdenentwickelung hin in der Zeit, von der ich spreche, nach dem Gefühlsleben des anderen Menschen richten, dem wir gegenüberstehen. Der eine wird uns zu schnellerem, der andere zu langsamerem Atmen veranlassen, und wir werden fühlen, je nachdem wir schneller oder langsamer atmen, mit einem wie gearteten Menschen wir es zu tun haben. Denken Sie, wie sich die soziale Gemeinschaft zusammengliedern will, wie intim das menschliche Zusammenleben werden will! Diese Dinge werden allerdings noch länger dauern; daß dieses Atmen sich eingliedern wird in die Menschenseele, wird über den ganzen sechsten Zeitraum hinübergehen, noch in den siebenten hinein. Und im siebenten Zeitraum wird ein Stückchen von dem erreicht werden, was nun das vierte ist. Das ist: Die Menschen werden, indem sie wollend einer Menschheitsgemeinschaft angehören, einander — verzeihen Sie das harte Wort — verdauen müssen. Indem wir mit dem einen oder mit dem anderen Menschen das eine oder das andere werden wollen müssen oder wollen wollen, werden wir ähnliche innere Erlebnisse haben, wie wir sie heute erst primitiv haben, wenn wir die eine oder die andere Speise essen. Die Menschen werden einander verdauen müssen auf dem Gebiete des Wollens. Die Menschen werden einander atmen müssen auf dem Gebiete des Fühlens. Die Menschen werden einander farbig empfinden müssen auf dem Gebiete des Verstehens durch die Sprache. Die Menschen werden einander als Ich kennenlernen, indem sie sich wirklich anschauen lernen.

Aber alle diese Kräfte werden mehr innerlich-seelisch sein. Denn daß sie sich voll ausbilden, diese Kräfte, dazu wird die Jupiter-, Venus- und Vulkanperiode da sein. Andeutungen von all dem, seelisch-geistige Andeutungen von all dem fordert aber schon die Erdenentwickelung von den Menschen. Und die gegenwärtige Zeit mit ihrer merkwürdigen katastrophalen Entwickelung ist ein Sträuben der Menschheit gegen dasjenige, was mit solchen Dingen kommen soll, wie ich sie jetzt besprochen habe. Die Menschheit bäumt sich auf, indem in der Zukunft überwunden werden soll alles soziale Sonderbestreben, bäumt sich heute dagegen auf, gerade indem der billige Grundsatz über die ganze Welt hin geschleudert wird, die Menschen sollen sich nach Nationen gruppieren. Was heute geschieht, das ist ein Aufbäumen gegen den gottgewollten Gang der Menschheitsentwickelung, das ist ein SichZerren zum Gegenteil desjenigen, was doch kommen muß. In diese Dinge muß man hineinschauen, wenn man eine Grundlage gewinnen will für das sogenannte Mysterium des Bösen. Denn das Böse ist vielfach eine Nebenwirkung desjenigen, was in die Entwickelung der Menschheit hineingreifen muß. Eine Lokomotive, welche, wenn sie ziemlich weithin fahren soll, auf schlechte Schienen kommt, zerstört die Schienen, kommt selber zunächst nicht weiter. Die Menschheit ist in ihrer Entwickelung zu solchen Zielen hin, wie ich es Ihnen geschildert habe, und die Aufgabe des Bewußstseinszeitalters ist es, so etwas zu erkennen, daß die Menschheit bewußt solchen Zielen entgegenstreben muß. Allein es sind vorläufig recht schlechte Schienen gelegt, und es wird auch noch ziemlich lange dauern, bis bessere Schienen da sein werden, denn man schickt sich vielfach an, die schlechten Schienen durch keineswegs bessere zu ersetzen.

Aber wie Sie sehen, Geisteswissenschaft geht auf etwas ganz anderes hin als auf einen Pessimismus. Geisteswissenschaft geht dahin, für den Menschen wirklich erkennbar zu machen, auf welchem Entwickelungswege er eigentlich ist. Aber Geisteswissenschaft erfordert schon einmal, daß man gewisse, heute landläufige Neigungen wenigstens für gewisse Feieraugenblicke des Lebens auch ablegen könne. Daß es so schwierig ist für die Menschen, diese Dinge abzulegen, daß jeder doch gleich wiederum in den Trödel zurückfällt, das macht es außerordentlich schwierig heute, ohne Zurückhaltung über diese Dinge zu reden. Denn man berührt da, und es liegt das in der Natur der Gegenwart, lauter Dinge, mit Bezug auf welche die Menschheit sich heute in Abgründe stürzen will, und man muß fortwährend zum Aufwachen gemahnen.

Ja, mancherlei kann eben nur innerhalb gewisser Grenzen besprochen werden. Das bedingt natürlich, daß manches ganz unterlassen wird, oder vielleicht vertagt wird, selbstverständlich. Denn nehmen Sie das Allernächstliegende, und nehmen Sie mir es nicht übel, wenn ich es in der folgenden Weise ausspreche. Es ist mir nahegelegt worden vor acht Tagen, auch etwas über die Symptomatologie der Schweizer Geschichte zu sagen. Ich habe mir während dieser acht Tage die Sache ganz reiflich überlegt, habe sie nach allen Seiten erwogen. Aber würde ich vom 15. Jahrhundert bis jetzt schweizerische Geschichtssymptomatologie als Nichtschweizer hier vor Schweizern entwickeln, ich käme doch heute noch in eine ganz sonderbare Lage. Lassen Sie mich das von einer anderen Seite einmal erläutern. Denken Sie bloß, nun, ich will sagen, im Juli dieses Jahres hätte irgendein Mensch in Deutschland oder gar in Österreich die Ereignisse und Persönlichkeiten und Impulse so dargestellt, wie es die Menschen jetzt machen, denken Sie, wie ihm das bekommen wäre, und wie es ihm erst bekommen wäre, wenn er, sagen wir, vor fünf Jahren oder gar fünfzehn oder dreißig Jahren zum Beispiel in Österreich die Verhältnisse von heute hingestellt hätte! So weiß ich, daß ich recht sehr anstoßen würde, wenn ich hier über die Schweiz so sprechen würde, wie man in der Schweiz nach zwanzig Jahren über schweizerische Geschichte sprechen wird. Denn heute würde man auch hier verlangen — man kann ja das nicht anders, deshalb sage ich: Nehmen Sie mir das nicht übel, daß ich das so ausspreche —, man kann ja nicht anders, dem nach, was heute so tief in den Seelen sitzt, als nicht hören wollen auf dasjenige, was vom Standpunkt der Zukunft gesagt werden muß. Es ist für vieles doch gültig, daß die Leute wir gehören ja schließlich alle zu den Leuten, nicht wahr — auf vielen Gebieten, besonders auf ihnen recht naheliegenden Gebieten, nicht die Wahrheit hören wollen, sondern Schlafpulver empfangen wollen. Und ich kann Ihnen die Versicherung geben, daß ich schon anstoßen würde, wenn ich nicht ein Schlafpulver geben würde auf dem Gebiete, das man mir nahegelegt hat. Nach mancherlei, was ich gerade eben mit zuziehen mußte zu meinen Erwägungen, finde ich es als mir recht sehr nahegelegt, diese Dinge vorläufig auf sich beruhen zu lassen. Denn Urteile, die jetzt gefällt werden, und mit denen man einigermaßen differieren würde, die legen es einem schon nahe, wenn man heute gewisse Dinge darstellen will, es so zu machen, wie ich es gestern gemacht habe. Hier in der Schweiz ist es verhältnismäßig harmlos, es kann schon meinetwillen sogar noch als eine bessere Sonntagnachmittagspredigt aufgefaßt werden, wenn man auf die russische Revolution exemplifiziert, und wenn man da darstellt das Verhältnis des mittleren Bürgertums zur breiten Masse und der weiter links stehenden, radikalen Elemente. Wenn man darauf exemplifiziert, nun, so wird es hier verhältnismäßig wie eine etwas bessere Sonntagnachmittagspredigt aufgefaßt werden. Das geht also. Und man kann sich dann der, ich will nicht sagen Illusion, sondern der angenehmen Erwartung hingeben, daß es doch in einige Seelen wirklich hineingeht und mehr bewirkt, als was sonst Sonntagnachmittagspredigten bewirken; obwohl ja vielfach die Erfahrung im Laufe der letzten Jahre auch das Gegenteil in bezug auf wichtige Sachen gezeigt hat. Aber auf das unmittelbar Naheliegende zu exemplifizieren, das ist etwas, was eben nicht gerade die Aufgabe sein kann desjenigen, der als Nichtschweizer zu Schweizern sprechen und eine Geschichtsbetrachtung geben würde. Auch als ich eine allgemeine Geschichtsbetrachtung der neueren Zeit gab —- ich habe sie ja auch in einem öffentlichen Vortrage in Zürich gegeben -, habe ich mich natürlich, obwohl ich nicht zurückgehalten habe, die radikalsten Konsequenzen, die zu ziehen notwendig sind, wirklich auch anzugeben, doch innerhalb gewisser Grenzen halten müssen. Denn nicht wahr, es ist ja heute für die meisten Menschen einmal außerordentlich bequem, Woodrow Wilson für einen großen Mann, für einen Weltbeglücker zu halten. Und wenn man demgegenüber die Wahrheit sagen muß, so wirkt diese Wahrheit als etwas Unbequemes, und derjenige, der sie ausspricht, wird als ein Störenfried empfunden. Das ist aber immer so gegangen mit jenen Wahrheiten, die aus dem Quell des übersinnlichen Lebens heraus geschöpft werden mußten. Nur leben wir eben im Zeitalter der Bewußtseinsseele, und da ist es notwendig, daß gewisse Wahrheiten an die Menschen herangebracht werden sollen.

Es handelt sich wahrhaftig nicht darum, daß man heute immer wieder und wiederum das außerordentlich Billige wiederholt, die Leute seien nicht zugänglich. Das ist gar keine Frage, die wir uns stellen sollen, ob die Leute zugänglich seien oder nicht, sondern ob wir das Nötige tun, um wirklich die entsprechenden Wahrheiten, wenn wir dazu Gelegenheit haben, an die Menschen heranzubringen. Und das Nächste ist, daß wir uns über die Aufnahmefähigkeit der Menschheit gegenüber den Wahrheiten keinen Illusionen hingeben, daß wir uns wahrhaftig klar sind darüber, daß die Menschen gerade heute wenig aufnahmefähig sind für dasjenige, was ihnen am allernötigsten ist; geradeso wie sie sich heute versteifen, die Welt so zu ordnen, wie sie gar nicht geordnet werden kann, wenn die Menschheit ihrem entsprechenden, in unserem Zeitalter liegenden Entwickelungsimpuls nachgeht. Man muß ja auf diesem Gebiete allerdings die herbsten Erfahrungen machen. Aber man macht sie und nimmt sie auf, nicht mit Grollen, sondern man nimmt sie so auf, daß man von ihnen lernt, wie man es für das eine oder für das andere eben machen soll.

Ich werde auf diese Dinge noch genauer zu sprechen kommen. Sehen Sie, es wäre zum Beispiel außerordentlich schön gewesen, wenn man in Mitteleuropa nur einige Menschen gefunden hätte, die aus gewissen maurerischen Impulsen heraus erkannt hätten, welche Tragweite so etwas hat wie dasjenige, was ich ja auch Ihnen hier entwickelt habe vor zwei Jahren in bezug auf gewisse Geheimgesellschaften, die in der Welt existieren. Da aber traf man, selbstverständlich, möchte ich sagen, nur taube Ohren. Denn nichts Unfruchtbareres gab es, als die Stellung der Maurerei innerhalb Mitteleuropas in den letzten Jahrzehnten. Das zeigte sich schon daran, daß immer wieder und wieder betont wurde, daß man auf Widerstand stößt, wenn man sich dagegen wehrt, daß dasjenige, was anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft gibt, irgendwie amalgamiert werde mit mitteleuropäischem Maurertum. Dagegen trat ein Oberschwätzer auf, der allerlei törichtes, dummes Zeug zusammenschwätzte über Symbolik und dergleichen, der sogenannte Nietzsche-Forscher auch, Horneffer; das wurde in weitesten Kreisen mit einem großen Ernste aufgenommen. Der tiefere Grund von alledem liegt ja allerdings darinnen, daß gewisse Anforderungen an die Menschen gestellt werden, wenn sie sich in anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft hineinfinden wollen, und daß dies nicht so leicht geht. Sehen Sie, es gibt heute Agitatoren für eine Erneuerung des Geistes, die den Menschen begreiflich machen, sie brauchten sich nur so hinzulegen auf einen Diwan und sich sich selbst zu überlassen; dann wird das höhere Ich und der Gott, und was weiß ich noch alles, im Menschen lebendig, und man braucht nicht so furchtbare Begriffe zu entwickeln, wie diese anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft. Man braucht nur auf sich selber hinzuhorchen und dann sich selber gehenzulassen, dann tritt dieses höhere mystische Ich auf und man fühlt und erfährt den Gott in sich selber.

Ich habe Staatsmänner kennengelernt, die allerdings lieber auf solche Gott-Männer hören, die ihnen also empfehlen, das Ich zu suchen auf bequemere Weise, als auf anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft hören zu wollen. Ein Freund sagte mir jüngst, einer von diesen Gott-Bringern hätte ihm, als er noch sein Anhänger war, gesagt: Ach, Sie glauben gar nicht, wie dumm ich bin! — Dennoch, derselbe Mann, der dieses Bekenntnis: Sie glauben gar nicht, wie dumm ich bin -, abgelegt hat, um dadurch anzuzeigen, daß man keine Gescheitheit braucht, um heute den Menschen die Urquellen der Weisheit zu bringen, derselbe Mann findet ein breites Publikum oben und unten, allüberall. Denn man hört solche Menschen lieber als diejenigen, die unbequemerweise von allem Möglichen reden, wenn sie den Menschen zum Erfassen der Aufgabe der Bewußtseinsseele bringen wollen, die von einem vierfachen Entwickelungsgang reden, oder gar, daß die Menschen einander erwärmen sollen, einander färben sollen, einander atmen sollen, einander ganz verdauen sollen. Und um zu so etwas vorzudringen, ist es nötig, eine ganze Reihe von Büchern in sich aufzunehmen — unbequeme Sache, höchst unbequeme Sache! Aber daß man es als eine unbequeme Sache empfindet, das ist eben zusammenhängend mit dem Impulse unserer katastrophalen Zeit, mit dem Unglück unserer Zeit. Aber auch das ruft nicht zu einem Pessimismus auf, sondern ruft auf zur Kraft, zur Umsetzung der Erkenntnis in Tat. Und das ist es, was nicht oft genug wiederholt werden kann.

Ich überlasse es jedem, nachdem ich gestern die harmlose Exemplifizierung von dem Saug- und Druckproblem gegeben habe, ein wenig nachzudenken, ob dieses Saug- und Druckproblem nicht doch vielleicht sehr wichtig ist sich zu überlegen. Es könnte sonst sein, daß die Leute sagen: Nun ja, in Rußland hat das Bürgertum den Anschluß an das Bauerntum nicht gefunden, aber wir haben es gut, bei uns werden sich Bürger und Bauern zusammentun, dann wird es schon gehen mit dem Sozialismus. — Man bedenkt gar nicht, daß das natürlich zahlreiche Leute auch in Rußland gesagt haben, und daß es daran gerade liegt, daß sie es dort gesagt haben.

Nun, wir werden morgen weiter davon sprechen.

Fifth Lecture

Even within the limits that are still necessary when speaking about such things, it is impossible to discuss the mystery of evil in the fifth post-Atlantean cultural epoch, the epoch of the consciousness soul in which we live, without being deeply moved. For it touches upon something that belongs to the deepest mysteries of this fifth post-Atlantean period, something that, when discussed, still encounters very little developed human capacity for understanding, especially for such things. The sensibilities that modern humanity has for such things are still underdeveloped. Nevertheless, it must be said that certain hints at the mystery of evil and the other mystery connected with it, the mystery of death, have been repeatedly and figuratively attempted in all so-called secret societies of recent times. But these pictorial representations, for example in the so-called Masonic communities, have been practiced in a rather unserious manner, especially in the last decades since the last third of the 19th century, or they have been practiced in such a way as I indicated here almost two years ago with reference to important events of the present.

I did not make those remarks at the time without deeper motives, for anyone who is familiar with these things knows what depths of human nature they actually touch upon. However, much has shown how little will there is today to understand such things. The will to understand will certainly come, and we must ensure that it does. We must do everything possible to ensure that this will comes about. When talking about these things, one must sometimes give the impression of wanting to offer a kind of critique of the present in one direction or another. Even what I said yesterday, for example, about the configuration of worldview aspirations within the bourgeoisie, particularly since the last third of the 19th century, but basically for a long time, can also be interpreted as criticism if one wants to take it trivially. But everything that is said here is not meant that way, is not meant as criticism, but is said to characterize, to help one understand what forces and impulses have been at work. From a certain point of view, these impulses were necessarily at work. One could also prove that it was necessary for the bourgeoisie of the civilized world to sleep through the decades from the 1940s to the end of the 1970s; one could demonstrate that this sleep was a world-historical necessity. But regardless of this, the recognition of this sleep, this cultural sleep, must nevertheless have a positive effect, that is, it must trigger certain impulses of knowledge and will today that will have an effect on the future.

Two mysteries — as I have said, I can of course only discuss these things within certain limits — two mysteries are of particular significance for the development of humanity in the period of the consciousness soul in which we have been living since the beginning of the 15th century. These are the mystery of death and the mystery of evil. This mystery of death, which in the present time is connected from a certain point of view with the mystery of evil, leads us first of all to raise the significant question: What is the significance of death in relation to human development?

I have recently repeated once again that what is currently called science makes itself comfortable in such matters. For most scientists, death is the cessation of life. Death must be viewed from this point of view in plants, animals, and humans. Spiritual science does not find it so convenient to lump everything together. Otherwise, one could also conceive of death as the end of a pocket watch, the death of the pocket watch. Death for humans is something completely different from the so-called “death of other beings.” We can only understand the phenomenon of death if we view it against the background of the forces that are at work in the universe and which, by affecting human beings, bring about physical death. Certain forces, certain impulses, are at work in the universe; if they did not exist, human beings could not die. These forces are at work in the universe, and human beings are part of the universe; they also permeate human beings, and by being active in them, they bring about their death. Now we must ask ourselves: What do these forces that are active in the universe do, apart from bringing death to human beings? It would be completely wrong to think that these forces that bring death to humans exist in the universe for the purpose of causing humans to die, of bringing them death. That is not the case. The fact that these forces bring death to humans is, in a sense, only a side effect, really only a side effect. No one would ever think of saying that the purpose of a locomotive on a railroad is to gradually destroy the rails. Nevertheless, the locomotive does gradually destroy the rails, and it cannot do anything else but destroy the rails. But that is not its task; its task is something else. And if someone were to define a locomotive as a machine whose task is to destroy the rails, they would of course be talking nonsense, even though it cannot be denied that the destruction of the rails is entirely consistent with the nature of the locomotive. Nor would anyone be correct in saying that the forces in the universe that bring death to human beings exist for the purpose of bringing death to human beings. That is only a side effect of their existence. They bring death to human beings in addition to their actual purpose. But what is the actual purpose of the forces that bring death to human beings? The task of the forces that bring death to human beings is precisely to endow them with the full capacity of the consciousness soul. You see how closely the mystery of death is connected with the development of the fifth post-Atlantean epoch, how significant it is that the mystery of death is generally revealed in this fifth post-Atlantean epoch. For it is precisely those forces which, in their secondary effect, bring death to human beings that are actually destined to implant, to inoculate into human beings in their development, precisely the ability—I say the ability, not the consciousness soul, but the ability of the consciousness soul.

This leads you not only to understand the mystery of death, but also to think accurately about important matters. Today's thinking is in many respects — and this is not a criticism, but a characteristic — if I may use the expression, but it is apt, simply sloppy. Today's thinking, especially in popular science, is almost entirely like saying that the locomotive's job is to destroy the rails. For what is usually said in today's science about one thing or another is of this quality. It is of a quality that will not suffice if one wants to bring about a state that is beneficial to humanity in the future. And in the age of the consciousness soul, this can only be brought about in full consciousness.

It must be emphasized again and again that this is a profound truth of our time. We hear time and again that people are appearing here and there who, out of a seemingly deeply rooted wisdom, are making various socio-economic proposals, always out of the conviction that it is still possible today to make socio-economic proposals without the aid of spiritual science. Only those who know that everything that is attempted to be said about any social configuration of humanity for the future is quackery without the foundation of spiritual science are thinking in a contemporary way today. Only those who fully understand this are thinking in a contemporary way. Anyone who still listens to all kinds of professorial wisdom from social economics, which is based on a spiritless science, is missing the point. These forces, which must be referred to as the forces of death, have already taken hold of the human physical being. You can find out how in my book “The Secret Science.” They have only just found their way into the soul being. For the rest of the Earth's development, human beings must take these forces of death into their own being, and during the course of the present period they will work in them in such a way that they will bring the capacity of the consciousness soul to full expression, to full revelation.

Having asked this question and spoken in this way about the mystery of death, that is, about the forces that are at work in the universe as forces that bring death to human beings, I can also point to the forces of evil in the same methodical way. These forces of evil are not such that one can say they cause evil actions within the human order. That is again only a side effect. If the forces of death did not exist in the universe, human beings would not be able to develop the consciousness soul; they would not be able to receive the forces of the spirit self, the life spirit, and the spirit human being in their further earthly development as they are meant to receive them. Human beings must pass through the consciousness soul if they want to receive the forces of the spirit self, the life spirit, and the spirit human being in their own way. To do this, they must completely connect the forces of death with their own being during the fifth post-Atlantean epoch, that is, until the middle of the fourth millennium. They can do this. But he cannot connect the forces of evil with his own being in the same way. The forces of evil are so constituted in the universe, in the cosmos, that human beings can only absorb them in their development during the Jupiter period, just as they now absorb the forces of death. One can therefore say that the forces of evil affect human beings with less intensity, affecting only a part of their being. If one wants to penetrate the essence of these forces of evil, one must not look at the external consequences of these forces, but must seek the essence of evil where it exists in its own being, where it works as it must, because the forces that appear as evil in the universe also play a role in human beings. And this is where something begins that can only be expressed with deep emotion, that can only be said if one simultaneously assumes that these things are taken with the utmost seriousness. If one wants to seek evil in human beings, one must not seek it in the evil deeds that are carried out within human society, but one must seek it in the evil inclinations, in the inclinations toward evil. One must first abstract completely, disregard completely the consequences of these inclinations, which occur to a greater or lesser extent in one human being or another; one must direct one's gaze to the evil inclinations themselves. And then one can ask: In which people do the evil inclinations work within the fifth post-Atlantean period in which we are now living, those inclinations which, when they come to expression in their secondary effect, manifest themselves so vividly in evil deeds? In which people do the evil inclinations work?

Yes, the answer to this question can be found by trying to cross the so-called threshold of the guardian and really get to know the human being. Therein lies the answer to this question. And the answer is: since the beginning of the fifth post-Atlantean period, evil tendencies, tendencies toward evil, have been lying in the subconscious of all human beings. Yes, it is precisely in this that the entry of human beings into the fifth post-Atlantean period, into the modern cultural period, consists, in that they take into themselves the tendencies toward evil. To put it radically, but very correctly, the following can be expressed: Those who cross the threshold into the spiritual world have the following experience: There is no crime in the world to which every human being, insofar as they belong to the fifth post-Atlantean period, does not have a tendency in their subconscious. Whether in one case or another the inclination toward evil leads outwardly to an evil deed depends on circumstances quite different from this inclination. You see, there are no convenient truths to be told when one has to tell humanity the unvarnished truth today.

This raises the question all the more: What do these forces that cause evil tendencies in human beings want? What do these forces actually want in the universe, by first instilling themselves into human beings, by flowing into human beings? What do these forces want? — They are certainly not in the universe to bring about evil deeds in human society. Those forces bring about evil deeds for reasons we will discuss later. Just as the forces of death are not in the universe to make people die, these forces of evil are not in the universe to lead people to commit criminal acts. but they exist in the universe in order to awaken in human beings, when they are called to the conscious soul, the inclination to receive spiritual life as we characterized it yesterday, for example, and already the last time.

These forces of evil prevail in the universe. Man must accept them. By accepting them, he plants within himself the seed to experience spiritual life in general with the conscious soul. So these forces, which are perverted by the human social order, are truly not there to cause evil actions; they are truly not there for that purpose, but rather they are there precisely so that human beings can break through to spiritual life at the stage of the consciousness soul. If human beings did not take in those tendencies toward evil that I have just spoken of, they would not be able to receive from their consciousness soul the impulse, the spirit that must now fertilize everything else in culture if it is not to die, the spirit from the universe. And we do best if we first look at what is to become of those forces that confront us in caricature in the evil deeds of human beings; if we ask ourselves what is to happen in the development of humanity under the influence of these forces, which are at the same time the forces for evil inclinations.

You see, when one speaks of these things, one must come very close to the nerve center of human development. All these things are connected at the same time with the calamities that have befallen humanity in the present. For the calamities that have befallen humanity in the present and will continue to befall it are only a flash of lightning for quite different things that are to come upon humanity; a flash of lightning that today often shows the opposite of what is to come. All these things are not a cause for pessimism, but rather for energetic impulses, for awakening. There is cause not for pessimism, but for awakening. All these things are not said to generate pessimism, but to bring about awakening.

If we start from a concrete phenomenon, we may best arrive at our goal. You see, I already said yesterday: An essential impulse in the development of humanity in the age of the consciousness soul must be the growth of interest from person to person in the manner described yesterday. The interest that one person takes in another must become greater and greater. This interest must grow for the rest of the Earth's development, and it must grow in four areas in particular, one might say. The first area is that, as human beings develop toward the future, they will see their fellow human beings in ever new ways. Today, even though human beings have already passed through more than a fifth of the age of the consciousness soul, they are still not very inclined to see their fellow human beings as they must learn to see them in the course of the age of the consciousness soul, until the fourth millennium. People today still see each other in such a way that they overlook what is most important, that they actually have no regard for other people. In this respect, people have not yet fully utilized what has been brought forth in the souls through the various incarnations by means of art. Much can be learned from the development of art, and I have made a few remarks here and there about this learning from the development of art. If one engages in symptomatology to any degree, as I have called for in these lectures, it cannot be denied that artistic creation and enjoyment are in decline in almost all branches of art. And everything that has been attempted in the artistic field, especially in recent decades, must show clearly to every sensitive person that art as such is in a period of decline. The most important thing that should be carried forward from art into the development of humanity is what people can gain from art in terms of education for certain ways of understanding the future.

You see, all art has something in it — of course, every branch of culture branches out in different ways and has all kinds of side effects — but all art has something in it that is capable of leading to a deeper, more concrete understanding of human beings. Those who really immerse themselves in the artistic forms created, for example, by painting and sculpture, or in the essence of the inner movements that pulsate through music and poetry, those who immerse themselves in this, those who truly experience art inwardly — something that artists themselves often fail to do in our time — those who truly experience art inwardly are imbued with something that enables them to understand human beings in a certain direction, in the direction of the human image nature. For that is what must come to humanity in this age of the consciousness soul: the ability to perceive human beings pictorially. You have already heard something about the elements of this pictorial perception. When you look at a human being and see his head, it points you back to the past. Just as dreams are perceived as reminiscences of external sensory life and thereby acquire their signature, so for those who see through the things of reality, everything external and sensory becomes in turn an image of something spiritual. We must learn to see through the spiritual archetype of the human being through his pictorial nature. In a sense, the human being will become transparent to the future. The shape of the head and the way a person walks will be seen with a different inner perspective and with different inner interests than is still the case today in human inclinations. For we will only come to know the human being in his ego if we have such a conception of his pictorial nature, if we can approach the human being with the fundamental feeling that what the outer physical eyes see in the human being is to the human being's true spiritual, supersensible reality as the picture painted on the canvas is to the reality it reproduces. This basic feeling must be developed. One must not approach people in such a way — and this must be learned — that one perceives in them only the connection between bones, muscles, blood, and so on, but one must learn to perceive people as the image of their eternal, spiritual, supersensible being. A human being passes by us, and we would not believe we recognize him if what passes by us did not awaken in us the view of what he is as an eternal, supersensible, spiritual human being. This is how we will see human beings. And we will be able to see human beings in this way. For what one will see in human beings when one perceives human forms and human movements and everything connected with them as images of the eternal, will make one feel warm or cold; it will gradually fill one with inner warmth or inner coldness, and one will walk through the world getting to know people very intimately. One person will make one feel warm, another will make one feel cold. The worst will be the people who make you feel neither warm nor cold. You will have an inner experience in the warmth ether that permeates your etheric body. This will be the reflex of the increased interest that must be developed from person to person.

A second factor must evoke even more paradoxical feelings in people of the present, who have no inclination whatsoever to accept such things, but perhaps it is precisely this antipathy that will give rise to a strong sympathy for what is right in the not too distant future. A second factor is that people will understand each other in a completely different way. Above all, the two millennia that will pass before the end of this fifth post-Atlantean period will serve this purpose. However, the two millennia will not be enough; what I am saying now will take a little longer, it will extend into the sixth post-Atlantean period; but then, in addition to the self-knowledge I have just spoken of, a special ability will develop: the ability to sense and grasp, when we encounter a human being, his relationship to the third hierarchy, his relationship to the Angeloi, Archangeloi, and Archai. And this will develop as we increasingly recognize how humanity will relate to language in a different way than is currently the case. The development of language has already passed its peak. You could see that from what I have just presented to you in this fall's lectures. The development of language has passed its peak. Language has in reality already become something abstract. And at present, a wave of profound untruthfulness is sweeping across the whole earth, in that people are striving for orders in humanity that are supposed to have something to do with the languages of the peoples, because people no longer have the relationship to language that sees through language to the human being, that sees through language to the essence of the human being.

I have cited an example on various occasions to illustrate what such an approach to understanding this matter might be. I also mentioned it again recently in a public lecture in Zurich, because it is good to bring these things to the attention of a public audience today. But here I have already pointed out how surprising it is when one compares essays on historical method by Herman Grimm, who was so deeply rooted in 19th-century German-Central European education, with essays on historical method by Woodrow Wilson. I pointed out that I carried out this experiment very conscientiously and that it is possible to simply take certain sentences from Woodrow Wilson and insert them into essays by Herman Grimm, because they are almost identical to sentences in essays by Herman Grimm. And again, entire sentences about historical methodology by Herman Grimm could be translated into what Woodrow Wilson said about historical methodology and then had printed. And yet there is a radical difference between the two. You notice this when you read not according to the content, because the content as such, taken literally, will become less and less important for humanity as it develops toward the future. With Herman Grimm, everything, even that with which one cannot agree, is fought for directly by him, sentence by sentence, step by step, while with Woodrow Wilson it is as if it were dictated to his consciousness by his own inner demon, which possesses him in his subconscious. What matters is this origin, in one case the emergence directly on the surface of consciousness, and in the other case the inspirations of a demon from the subconscious rising into consciousness. So that one must say: What comes from Wilson's side is born of a certain obsession.

I cite this insight as an example to show you that literal agreement is no longer important today. I always feel immense sadness when friends of our cause bring me things from this or that pastor or this or that professor and say: That sounds very anthroposophical. 'Look how anthroposophical that sounds! In the cultural age in which we live today, even a professor who is politically active can write things in an important publication that correspond word for word with the current understanding of reality. But it is not the literal meaning that matters, but rather the region of the human soul from which things spring. It is important to see through language to the region where things spring from. Everything that is said here is not merely said in order to formulate certain sentences; what matters is the how; what matters is that it is permeated by that power which is taken directly from the spirit. And anyone who takes a literal correspondence without feeling how things come from the source of the spirit and how they are permeated by this source of the spirit, that they are placed in the whole context of the anthroposophical worldview, who cannot pay attention to this how, misunderstands what is meant here if he wants to identify the literal statement with any kind of external wisdom today.

Of course, it is not exactly convenient to point to such examples, because human inclinations today often go in the opposite direction. But it is an obligation, when one speaks seriously, when one does not want to use speech merely as a kind of sedative, a kind of cultural sleeping pill, to not shy away from choosing examples that are unpleasant to so many people today. For people who speak seriously should also be able to hear today what it basically means for the world if they do not take care that the world is doomed to have its order established by a feeble-minded American professor! It is not comfortable today to speak about the things of reality, because for some people the opposite is often comfortable and pleasant. In any case, people only talk about the things of reality in those areas where it is absolutely necessary and where it is already quite obvious to people, or at least should be obvious, to hear these things.

Seeing through language, I say, is what must come over humanity. People will have to learn to grasp gestures in language. And this age will not come to an end—the last one will indeed continue into the next period—but the third millennium cannot pass without people realizing that they should not listen to one another when one speaks to another as they do now; instead, they will find in language the expression of humanity's dependence on the third hierarchy, on angeloi, archangels, and archai, for that through which human beings reach into the supersensible-spiritual realm.

This will lead to the soul of the human being being heard through language. Of course, it will result in a completely different kind of social coexistence when the soul of the human being is heard through language. And it is precisely what the forces of evil, of so-called evil, are that must be transformed to such an extent that what people say can be listened to and their souls heard through language. Then, when the soul is heard through language, people will be overcome by a peculiar sense of color, and in this sense of color in language, people will learn to understand each other internationally. One sound will quite naturally evoke the same sensation as the sight of the color blue or a blue surface, while another sound will evoke the same sensation as the sight of the color red. What one otherwise perceives only as warmth when looking at a person becomes, in a sense, color when listening to a person. And one will have to experience intimately what sounds on the wings of sounds from human mouth to human ear. This is what touches humanity.

The third is that people will also experience intimately within themselves the emotional expressions, the emotional configurations of other people. Much will be achieved through speech. But not only through speech; when one person faces another, they will experience the emotional configuration of the other in their own breath. In the future of Earth's development, in the time I am speaking of, breathing will be directed toward the emotional life of the other person we are facing. One person will cause us to breathe faster, another slower, and we will feel, depending on whether we breathe faster or slower, what kind of person we are dealing with. Think how the social community will want to unite, how intimate human coexistence will become! These things will take even longer, however; this breathing will take the entire sixth period to become integrated into the human soul, and will continue into the seventh period. And in the seventh period, a small part of what is now the fourth will be achieved. That is: by willingly belonging to a human community, people will have to—forgive me for using such a harsh word—digest one another. By wanting to become one thing or another with one person or another, or by wanting to want to become one thing or another, we will have inner experiences similar to those we have today in a primitive form when we eat one food or another. People will have to digest each other in the realm of the will. People will have to breathe each other in the realm of feeling. People will have to perceive each other in color in the realm of understanding through language. People will get to know each other as I'm by learning to really look at each other.

But all these forces will be more inner, soul-like. For these forces to fully develop, the Jupiter, Venus, and Vulcan periods will be necessary. Hints of all this, spiritual hints of all this, are already being demanded of human beings by the evolution of the earth. And the present time, with its strange and catastrophic development, is a rebellion of humanity against what is to come with such things as I have now discussed. Humanity is rebelling against the fact that in the future all special social aspirations will be overcome, and it is rebelling against this today precisely by hurling the cheap principle that people should group themselves into nations across the whole world. What is happening today is a rebellion against the God-given course of human development; it is a struggle toward the opposite of what must come. One must look into these things if one wants to gain a foundation for the so-called mystery of evil. For evil is often a side effect of what must intervene in the development of humanity. A locomotive that runs on bad tracks when it has to travel a long way destroys the tracks and cannot continue on its own. Humanity is evolving toward the goals I have described to you, and the task of the age of consciousness is to recognize that humanity must consciously strive toward these goals. However, for the time being, the tracks are in very poor condition, and it will take quite a long time before better tracks are available, because in many cases the poor tracks are being replaced by tracks that are by no means better.

But as you can see, spiritual science is moving toward something quite different from pessimism. Spiritual science aims to make it truly recognizable to human beings what path of development they are actually on. But spiritual science requires that we be able to set aside certain tendencies that are common today, at least for certain solemn moments in life. The fact that it is so difficult for people to set these things aside, that everyone immediately falls back into their old ways, makes it extremely difficult today to talk about these things without restraint. For one touches on things, and this is in the nature of the present, which are related to the abyss into which humanity today wants to plunge, and one must continually urge people to wake up.

Yes, some things can only be discussed within certain limits. This naturally means that some things must be omitted entirely or perhaps postponed, of course. Take the most obvious example, and please don't take it amiss if I express it in the following way. Eight days ago, I was asked to say something about the symptomatology of Swiss history. During these eight days, I have thought about the matter very carefully and considered it from all angles. But if I were to develop a symptomatology of Swiss history from the 15th century to the present day as a non-Swiss here in front of Swiss people, I would still find myself in a very strange position today. Let me explain this from another angle. Just imagine, I mean, in July of this year, if someone in Germany or even Austria had described the events, personalities, and impulses as people are doing now, how do you think that would have been received, and how would it have been received if, say, five years ago, or even fifteen or thirty years ago, someone had described the situation in Austria as it is today! I know that I would cause quite a stir if I spoke here about Switzerland in the way that people in Switzerland will speak about Swiss history in twenty years' time. Because today, people here would also demand—one cannot do otherwise, which is why I say: please do not take it amiss that I say this—one cannot do otherwise, given what is so deeply rooted in people's souls today, than to refuse to listen to what must be said from the standpoint of the future. It is true of many things that people—after all, we are all people, aren't we?—in many areas, especially those close to them, do not want to hear the truth, but want to be given sleeping pills. And I can assure you that I would cause offense if I did not give sleeping pills in the area that has been recommended to me. After many things that I have just had to take into consideration, I find it quite natural to leave these things alone for the time being. For judgments that are being made now, and with which one would differ to some extent, suggest that if one wants to present certain things today, one should do so as I did yesterday. Here in Switzerland, it is relatively harmless; for my sake, it can even be taken as a better Sunday afternoon sermon if one uses the Russian Revolution as an example and describes the relationship between the middle class and the broad masses and the more radical elements on the left. If you use that as an example, well, here it will be taken relatively as a somewhat better Sunday afternoon sermon. So that works. And one can then indulge in the, I won't say illusion, but rather the pleasant expectation that it will really sink into some souls and have more effect than Sunday afternoon sermons usually do, even though experience over the last few years has often shown the opposite to be true when it comes to important matters. But to give examples of what is immediately obvious is not exactly the task of someone who, as a non-Swiss, is speaking to Swiss people and giving a view of history. Even when I gave a general historical overview of recent times—which I also did in a public lecture in Zurich—I naturally had to keep within certain limits, although I did not hold back from pointing out the most radical consequences that need to be drawn. For isn't it true that today it is extremely convenient for most people to regard Woodrow Wilson as a great man, a benefactor of the world? And when one has to tell the truth, this truth seems uncomfortable, and the person who utters it is regarded as a troublemaker. But this has always been the case with truths that had to be drawn from the source of supernatural life. It is just that we live in the age of the conscious soul, and it is necessary that certain truths be brought to the people.

It is certainly not a matter of repeating over and over again the extremely cheap argument that people are not receptive. The question we should be asking ourselves is not whether people are receptive or not, but whether we are doing what is necessary to really bring the relevant truths to people when we have the opportunity to do so. And the next thing is that we do not allow ourselves any illusions about humanity's receptivity to the truths, that we are truly clear about the fact that people today are not very receptive to what is most necessary for them, just as they are determined today to organize the world in a way that cannot be organized at all when humanity follows its corresponding developmental impulse in our age. Of course, one has to make the harshest experiences in this field. But one makes them and accepts them, not with resentment, but in such a way that one learns from them how one should do one thing or another.

I will come back to these things in more detail. You see, it would have been extremely wonderful, for example, if only a few people in Central Europe had been found who, out of certain Masonic impulses, had recognized the significance of what I explained to you here two years ago in relation to certain secret societies that exist in the world. But, of course, they fell on deaf ears. For there was nothing more barren than the position of Freemasonry in Central Europe in recent decades. This was evident from the fact that it was emphasized again and again that one encounters resistance when one opposes the amalgamation of anthroposophically oriented spiritual science with Central European Freemasonry. This was countered by a loudmouth who babbled all sorts of foolish, stupid things about symbolism and the like, the so-called Nietzsche researcher Horneffer; this was taken very seriously in the widest circles. The deeper reason for all this lies, of course, in the fact that certain demands are made of people who want to find their way into anthroposophically oriented spiritual science, and that this is not so easy. You see, there are agitators today for a renewal of the spirit who make people believe that all they need to do is lie down on a couch and abandon themselves, and then the higher self and God and who knows what else will come alive in them, and there will be no need to develop such terrible concepts as those of anthroposophically oriented spiritual science. One only needs to listen to oneself and then let oneself go, then this higher mystical self appears and one feels and experiences God within oneself.

I have met statesmen who prefer to listen to such God-men who advise them to seek the self in a more comfortable way than to listen to anthroposophically oriented spiritual science. A friend recently told me that one of these God-bringers had said to him when he was still his follower: “Oh, you have no idea how stupid I am!” Nevertheless, the same man who made this confession, “You have no idea how stupid I am,” in order to show that one does not need intelligence to bring people the original sources of wisdom today, finds a wide audience above and below, everywhere. For people prefer to listen to such men rather than to those who inconveniently talk about all sorts of things when they want to help people grasp the task of the consciousness soul, who talk about a fourfold process of development, or even that people should warm each other, color each other, breathe each other, digest each other completely. And in order to get to that point, it is necessary to absorb a whole series of books — an inconvenient thing, a highly inconvenient thing! But the fact that we find it inconvenient is connected with the impulses of our catastrophic times, with the misfortune of our times. But even that does not call for pessimism, but rather for strength, for the implementation of knowledge in action. And that is something that cannot be repeated often enough.

After giving yesterday's harmless example of the suction and pressure problem, I leave it up to everyone to think a little about whether this suction and pressure problem is not perhaps very important to consider. Otherwise, people might say: Well, in Russia, the bourgeoisie failed to connect with the peasantry, but we are in a good position; here, the bourgeoisie and the peasants will join forces, and then socialism will work. — They don't even consider that many people in Russia said the same thing, and that it is precisely because they said it there that it didn't work.

Well, we will talk more about this tomorrow.