Truth, Beauty and Goodness
GA 220
19 January 1923, Dornach
Translator Unknown
The True, the Beautiful, the Good—through all the ages of man's conscious evolution these words have expressed three great ideals: ideals which have instinctively been recognized as representing the sublime nature and lofty goal of all human endeavour. In epochs earlier than our own there was a deeper knowledge of man's being and his connection with the universe, when Truth, Beauty and Goodness had more concrete reality than they have in our age of abstraction. Anthroposophy, or Spiritual Science, is able once again to indicate the concrete reality of such ideals, although in so doing it does not always meet with the approval of the times. For in our age men love to be vague and nebulous whenever it is a question of getting beyond the facts of everyday life.
Let us try to understand how Truth, Beauty and Goodness are related, as concrete realities, to the being of man.
As the human being stands before us we see, in the first place, his physical body—nowadays the object of purely external observation. How the single organs, the form and functions of the body have been built up in pre-earthly existence—of this people are wholly unaware. In his pre-earthly existence man lives in a world of pure Spirit, where, in communion with higher Beings, he is engaged in building up the spiritual prototype, the spirit-form of his physical body. The physical body here on earth is but an after-copy of the spirit-germ that is elaborated, in a certain sense, by man himself in pre-earthly existence.
In earthly life the human being is conscious of his physical body, but does not know what this implies. We speak of Truth, little realizing that a feeling for truth is connected with our consciousness of the physical body. When man is confronted by a simple fact, he may either form an idea that harmonizes strictly with it and thus is true, or, from inaccuracy, laziness or positive aversion to truth, he may evolve an idea that does not coincide with the fact. When he thinks the truth, he is in harmony with the feeling he has of his physical body, nay also with his sense of the connection between this physical body and pre-earthly existence. If out of laziness or untruthfulness he forms an idea that is not in accordance with the fact, it is as if he cut the thread that binds him to pre-earthly existence. Untruth severs this thread. In pre-earthly existence a delicate spiritual wool is spun, and this is concentrated into an after-copy—the physical body. Many threads connect this physical body with pre-earthly existence, and they are severed by untruthfulness. The purely intellectual consciousness that is a characteristic quality in the early stages of the epoch of the Spiritual Soul does not realize that such a severance takes place. And that is why man is subject to so many illusions as to his connection with cosmic existence.
For the most part to-day, man regards his bodily health from a purely physical point of view. But when, through untruthfulness, he severs the threads that bind him with pre-earthly existence, this works right down into his physical body, and especially into the constitution of the nervous system. The feeling he has of his physical body gives him his “spiritual sense of being” in the universe. And this spiritual sense of being depends upon maintenance of the threads proceeding from the physical body to pre-earthly existence. If they break, man must create a substitute for his healthy sense of being—and he does so, unconsciously. He is then led, unconsciously, to ascribe to himself a sense of being “out of the common.” But even here he has fallen into an inner uncertainty that makes itself felt even in the physical body. For this purely spiritual sense of being that we find existing with greater and greater intensity the farther we go back in history—is it strongly present in man to-day?
How often it is the case that a man would like to be a person of note not by virtue of his own spiritual life, but by virtue of some profession or title. He likes to have some such title as “Secretary” or “Notary,” and then imagines he is of importance when convention thus describes him. The essential thing, however, is that he shall be able to realize his existence inwardly, apart from all externalities.
What is it that can strengthen man in this sense of being? In earthly existence we live in a world that is but a copy of true reality. Indeed, we only understand this physical world aright when we realize it to be this copy of reality. It behooves us, however, to feel the true reality within us; we must be aware of our connection with the spiritual world. And this is only possible if the bond that links us with pre-earthly existence remains intact.
This bond is strengthened by a love of truth and Integrity. Nothing establishes man's true and original sense of existence so firmly as a feeling for truth and truthfulness. To feel himself in duty bound first to “prove all things” he utters, to set due restraint on all his words—this helps to consolidate the sense of existence that is worthy of his being. To be aware of the spirit within the physical body—with this, indeed, the sense of being is connected. There is, in effect, an intimate kinship between the physical body and this ideal of Truth.
We acquire the etheric body (or body of “formative forces”) only a short time before the descent from pre-earthly to earthly existence. We draw the forces of the etheric world together, as it were, to build up our own etheric body. Now in earlier epochs of evolution man had a better understanding of the etheric body than he has to-day. Indeed, instead of feeling the reality of the etheric body, he is nowadays apt to scoff at the very idea.
The sense of the reality of the etheric body is strengthened by the experience of Beauty. When truth and truthfulness enter the realm of real experience, we are, in a sense, living rightly in the physical body. A highly developed sense of beauty gives us a right relation to the etheric body of formative forces. Whereas Truth is connected with the physical body, Beauty is connected with the etheric body.
This will become clear if we think of the significance of beauty as manifested in art. If we have before us a human being of flesh and blood, we know that he is one among many. Yet the one has no meaning without the many who live around him. Slender indeed are the roots that bind man to physical existence, without the others around him.
If we try either through sculpture, painting, or drama—indeed, through any art—to portray a human being, we endeavour to create a figure that is sufficient and complete in itself—one that contains a whole world, just as man contains the whole universe within himself in his etheric body. For he draws together the etheric forces from the whole universe to mould his etheric body within earthly existence.
An intense feeling for beauty—as it was then conceived—existed in earlier ages. Nothing of the same kind is present in modern civilization, Man cannot be truly man if he has no sense of beauty. It is so, indeed; for to possess a sense of beauty is to acknowledge the reality of the etheric body. To have no sense of beauty is to disregard, to disown, the etheric body.
Of this modern man is all unconscious. When the Greek approached his temple, or beheld within the temple the statue of the god, he was conscious of an inner, glowing warmth, of a kind of inner sunlight. It was as though forces streamed into his being and into his different organs. Gazing at the statue of the god, his whole heart cried out: “Never do I feel the peripheral structure of my hands and fingers so vividly as when this statue stands there before me! Never have I such an inner sense of the arch of my brow as in the temple!” Inwardly warmed and irradiated—god-inspired—thus did the Greek feel in the presence of beauty. And this was nothing else but an experience in the etheric body.
In the presence of ugliness the Greek's feeling was quite different from that of modern man. The latter at most expresses his very abstract feelings in regard to ugliness by his features-he makes a grimace! Ugliness cast a chill through the whole body of the Greek, affecting even the very pores of his skin. In ancient times men were vividly aware of the reality of the etheric body, and in the course of evolution a part of human nature has, indeed, been lost. All these things of which I have been speaking—and which were actual experiences in earlier times—remain unconscious in man to-day, for with his rationalistic intellect and love of abstraction he tends to view everything from the head—the organ belonging to these qualities.
Enthusiasm for truth and truthfulness can kindle in man—in the unconscious depths of his soul at any rate—a feeling for pre-earthly existence. An epoch of civilization in which this feeling is absent can possess no real sense of truth and truthfulness. But when this sense is highly developed, it binds man strongly to the pre-earthly past, and his more immediate experience of the earthly present must needs cause a certain sadness to arise within him. It is a sadness that can only find consolation if the sense of beauty is awakened in the soul. Beauty gives us joy once more, even in the presence of a sadness that must always accompany great enthusiasm for truth. In a delicate, subtle way this enthusiasm tells us: Truth, alas, is only really present in pre-earthly existence. Here in this earthly world we have but her echo. Having left the pre-earthly life, we no longer stand within the essential substance of truth. Only enthusiasm for truth can help us to maintain intact our relationship with pre-earthly existence.
A genuine feeling for beauty forges a link that binds us here, in earthly life itself, once again with pre-earthly existence. We ought never to undervalue the significance of beauty in education and in outer culture. A civilization that is filled with ugly machines, with chimneys and smoke, and dispenses with beauty, is a world that makes no efforts to forge a link between man and pre-earthly existence; indeed, it tears him asunder. Not by way of analogy, but in very truth we may say: A purely industrial city is a fitting abode for the demonic beings who would like to make man forget his pre-earthly existence in the realm of spirit.
Yet delight in beauty must be paid for at the cost of realizing that the beautiful, in its essence, is not rooted in earthly reality. The more perfectly we represent the human form, say, in sculpture or painting, the more must we admit that this does not correspond to an outer reality in earthly existence. It is but a consolation afforded by beautiful semblance, and hence lasts only until the moment we pass through the gate of death.
The world of spirit in which we live during our pre-earthly existence is always present. We have but to stretch out our arms, as it were, to this pre-earthly world of spirit. Although it is always there, a link can only be forged in the depths of unconscious life when man glows with enthusiasm for truth and truthfulness. And when his heart thrills with love for the beautiful, this too forms a bond with pre-earthly existence.
If man is to be true in a higher, this means spiritual, sense, he must not forget that he has lived in the spirit in pre-earthly existence. To glow in response to beauty means that in his soul man must create in a picture, at least, a new link with pre-earthly spirituality.
How can man develop an actual power that will lead him directly into the world he left because he has descended to the earth from pre-earthly existence? The answer is, when he is filled with Goodness—the goodness that flows to other men and is not confined to self-interest, conscious only of what is living within his own being. Such goodness can lead the soul into the qualities, nature and experiences of others. It embraces innumerable forces of soul; and these forces are of such a nature that they actually instill into the human being elements with which he was wholly permeated only in pre-earthly existence. Through his sense of Beauty he links himself, by means of a picture, to the spirit he has left because of his descent to earthly existence. If he is truly good, he links this earthly life itself to pre-earthly existence. A good man is one who can bear his own soul over into the soul of another. Upon this all true morality depends, and without morality no true social order among earthly humanity can be maintained.
When this true morality develops into momentous impulses of will which then pass to reality in moral acts, it begins to be a quickening, all-pervading impulse in the soul, inasmuch as a man can then be moved to real sympathy at the sight of care on the face of another—his own astral body feels pain at the sight of suffering in others. For just as the sense of Truth manifests in man's right relation to the physical body; just as a warm enthusiasm for Beauty expresses itself in the etheric body—so does Goodness live in the astral body. And the astral body cannot be healthy, or maintain its true position in the world, if man is not able to pour through it the forces proceeding from Goodness.
Truth, then, is related to the physical body, Beauty to the etheric body, Goodness to the astral body. Here we have the concrete reality of the three abstractions of Truth, Beauty, Goodness. In short, we can relate to the actual being of man all that is expressed instinctively in these three ideals.
These ideals show us how far man is able to fulfill his whole human nature, when, to begin with, as he lives in his physical body, he is filled with a real sense of truth instead of conventional opinions. Again, full “humanity” is only afforded a worthy existence when a man can quicken his etheric body into life through his feeling for beauty. Indeed, he who is incapable of being moved at the sight of beauty to somewhat the same degree as the Greek, does not possess a true sense of beauty. One can merely gaze at beauty or one can experience it. To-day it is the case that most people only gaze, and this does not necessarily energize anything in the etheric body. To gaze at beauty is not to experience it. The moment we experience beauty, however, the etheric body is quickened.
A man may do good because of some convention, or because punishment is in store for serious wrong-doing—or, again, because other people will respect him less if he does wrong. He can, however, also do good from sheer love of goodness. I spoke of this years ago in my book, The Philosophy of Spiritual Activity. Such an experience of goodness will always lead to a recognition of the reality of the astral body. Indeed, only this recognition will teach man anything about the essence of goodness. There can only be abstract knowledge of and inconsequent chatter about goodness, if loving enthusiasm for goodness in its essence does not lead to actual experience of the astral body.
Now to realize the good is not, as in the experience of beauty, merely to create a link with pre-earthly existence that ceases when man passes through the gate of death. To experience goodness is, indeed, to unite oneself with the world of which I said, it is ever present. We have but to stretch out towards it. Yet man is separated from this world in material existence. Experience of goodness is a link, leading directly to the world he enters after death.
Forces that endure beyond the gate of death are present in men's actions here on earth, if he lives a life of goodness. The sense of truth is a heritage from pre-earthly existence. The sense of beauty will create an image, at least, of pre-earthly connection with spirit. And the impulse exists within us not to cut ourselves off from spirit, but rather to maintain the bond intact by the goodness we develop as inner power.
To be true is to be rightly united with our spiritual past. To sense beauty means that in the physical world we do not disown our connection with spirit. To be good is to build a living seed for a spiritual world in the future.
Past, present, future—these three concepts, as they play their part in human life, assume far-reaching significance when we understand the concrete reality of the other three concepts—Truth, Beauty, Goodness.
The man who is untruthful denies his spiritual past; the liar severs the threads between himself and his spiritual past. He who disregards beauty is building himself an abode on earth where the sun of spirit never shines, where he wanders in spiritless shadow. The man who belies the good renounces his spiritual future; and yet he would like this future to be bestowed on him, may be by means of some outer remedy.
It was, indeed, out of a profound instinct that Truth, Beauty and Goodness were held to be the greatest ideals of human striving. Yet they have faded away into shadowy words, and it is only our present age that can bestow concrete reality upon them.
[Following the lecture Rudolf Steiner spoke to the audience regarding their actions following the burning of the Goetheanum. See GA 259 —rsarchive.org]
Siebenter Vortrag
Als die drei großen Ideale der Menschheit werden durch alle Zeiten hindurch, in welchen die bewußte menschliche Entwickelung läuft, genannt das Wahre, das Schöne, das Gute. Man kann sagen: Diese drei Ideale, Wahrheit, Schönheit, Güte, werden aus einem gewissen Instinkte heraus genannt als die großen Ziele, oder vielmehr besser gesagt die großen Charaktere des menschlichen Strebens. In älteren Zeiten wußte man allerdings mehr über das Wesen des Menschen und seinen Zusammenhang mit der Welt, und dadurch war man auch in der Lage, wenn man von solchen Dingen sprach, wie Wahrheit, Schönheit, Güte, Konkreteres zu meinen, als das heute in unserer, das Abstrakte liebenden Zeit der Fall ist. Und anthroposophische Geisteswissenschaft ist wiederum imstande, auf solches bestimmter Konkreteres hinzuweisen. Allerdings kommt man damit nicht immer einer Neigung unserer Zeit entgegen — denn unsere Zeit liebt das Ungenaue, das Unbestimmte, das Nebulose — in dem Augenblick, wo es sich darum handelt, über das Alltägliche hinauszugehen. Machen wir uns heute einmal klar, wie der Inhalt der Worte Wahrheit, Schönheit, Güte zusammenhängt mit dem Wesen des Menschen.
Wenn wir dieses Wesen des Menschen uns vor das Seelenauge stellen, so müssen wir ja zunächst auf den physischen Leib des Menschen hinschauen. Dieser physische Leib des Menschen, er wird ja eigentlich heute allein nach äußerlicher Weise betrachtet. Man hat kein Bewußtsein davon, wie dieser physische Leib in dem vorirdischen Dasein aufgebaut wird in seinen Einzelheiten, in bezug auf Form, in bezug auf seine Betätigung in dem vorirdischen Dasein. Gewiß lebt der Mensch in seinem vorirdischen Dasein in einer rein geistigen Welt. Aber in dieser geistigen Welt arbeitet er — das habe ich ja in den Vorträgen, die vor kurzem erst von mir gehalten worden sind, gesagt -, in dieser geistigen Welt arbeitet er im Vereine mit höheren Wesenheiten den geistigen Prototyp, die Geistgestalt des physischen Leibes aus. Und dasjenige, was wir hier als physischen Leib an uns tragen, das ist ja einfach ein Abbild, ein physisches Abbild dessen, was als eine Art Geistkeim im vorirdischen Dasein vom Menschen selbst ausgearbeitet wird.
Wenn man dies ins Auge faßt, so muß man sich sagen: Hier im irdischen Dasein fühlt der Mensch an sich seinen physischen Leib. Aber von dem, was alles zusammenhängt mit diesem Gefühl vom physischen Leibe, davon verschafft sich der heutige Mensch nicht viel Bewußtsein. Wir sprechen von Wahrheit, wissen aber nur wenig, daß das Gefühl für Wahrheit zusammenhängt mit dem allgemeinen Gefühl, das wir von unserem physischen Leibe haben. Wenn der Mensch einer einfachen Tatsache gegenübersteht, so kann er ja gegenüber dieser Tatsache entweder streng darauf halten, sich eine Vorstellung zu bilden von dieser Tatsache, die exakt dieser Tatsache entspricht, die also wahr ist, oder er kann auch, sei es aus Ungenauigkeit, aus innerer Lässigkeit heraus, sei es aus einem direkten Widerstreben gegen die Wahrheit, also aus Lügenhaftigkeit, er kann eine Vorstellung bilden, die nicht mit dieser Tatsache zusammenhängt, die nicht sich deckt mit dieser Tatsache. Wenn der Mensch über eine Tatsache die Wahrheit bedenkt, dann steht er in Übereinstimmung mit dem Gefühl, das er von seinem physischen Leibe und sogar von dem Zusammenhange seines physischen Leibes mit dem vorirdischen Dasein hat. Wir brauchen nämlich nur aus Lässigkeit oder aus Lügenhaftigkeit uns eine Vorstellung zu bilden, die nicht mit den Tatsachen übereinstimmt, dann ist es gerade so, als wenn wir gewissermaßen ein Loch hineinbrächten in dasjenige, was uns mit unserem vorirdischen Dasein in Zusammenhang hält. Wir zerreißen etwas in dem Zusammenhang mit dem vorirdischen Dasein, wenn wir uns einer Unwahrheit hingeben. Es ist ein feines geistiges Gewebe, wenn ich so sagen darf, das wir im vorirdischen Dasein ausarbeiten, das sich dann zusammenzieht und das im Abbilde unseren physischen Leib bildet. Man möchte sagen, dieser physische Leib hängt durch viele Fäden mit dem vorirdischen Dasein zusammen, und die Hingabe an eine Unwahrhaftigkeit zerreißt solche Fäden. Das bloße Verstandesbewußtsein, das heute, im Beginne des Zeitalters der Bewußtseinsseele, dem Menschen so eigen ist, das wird nicht gewahr, wie etwas zerrissen wird in der eben angegebenen Art. Daher gibt sich der heutige Mensch so vielen Täuschungen hin über die Zusammenhänge, in denen er eigentlich im Weltendasein darinnen steht.
Der Mensch sieht ja heute in dem, was ihm in bezug auf seine physische Gesundheit passiert, zumeist eben nur etwas Physisches. Aber es wirkt durchaus in den physischen Leib, namentlich in die Konstitution des Nervensystems hinein, wenn der Mensch in dieser Weise durch Hingabe an die Unwahrheit die Fäden mit dem vorirdischen Dasein zerreißt. Es ist so, daß der Mensch durch das Gefühl, das er von seinem physischen Leibe hat, eigentlich in der Welt sein geistiges Seinsgefühl hat. Dieses geistige Seinsgefühl innerlich zu haben, hängt davon ab, daß unsere Fäden, die vom physischen Leibe nach dem vorirdischen Dasein gehen, nicht zerrissen sind. Wenn sie zerreißen, dann muß der Mensch - er tut das unbewußt - einen Ersatz schaffen für sein gesundes geistiges Seinsgefühl, für sein Gefühl von Sein, von Dasein. Und dann ist er eigentlich darauf angewiesen, aus irgendwelchen konventionellen Urteilen — wie gesagt, er tut das alles unbewußt -, aus Urteilen, die sich so festgelegt haben, sich ein Seinsgefühl zuzuschreiben. Aber die Menschheit ist allmählich auch in bezug auf dieses Seinsgefühl in eine innere Unsicherheit gekommen, die durchaus bis in den physischen Leib hineingeht. Denn dieses reine geistige Seinsgefühl, das wir um so mehr bei der Menschheit finden, je mehr wir in der Geschichte zurückgehen, ist denn das heute stark vorhanden?
Bedenken Sie nur, durch was alles der Mensch heute vielfach etwas sein will, nur nicht durch sein ursprüngliches geistiges Innenleben! Er will etwas sein dadurch, daß er, sagen wir, von seinem Beruf aus diese oder jene Bezeichnung bekommt. Er will, nun, sagen wir, Sekretär oder Aktuar sein und hat dann die Meinung, wenn aus der Konvention heraus sein Wesen durch so etwas bezeichnet wird, dann ister; während es eigentlich darauf ankommt, daß der Mensch aus seinem Innengefühl dieses Sein sich zuschreiben kann, ganz abgesehen von aller Äußerlichkeit.
Aber was befestigt den Menschen in seinem Seinsgefühl? Sehen Sie, hier im irdischen Dasein leben wir ja eigentlich in der Welt, die nur ein Abbild der wahren Wirklichkeit ist. Wir verstehen sogar diese physische Welt nur dann recht, wenn wir sie als ein Abbild der wahren Wirklichkeit ansehen. Aber wir müssen die wahre Wirklichkeit in uns fühlen, wir müssen unseren Zusammenhang mit der geistigen Welt fühlen. Das können wir nur, wenn alles dasjenige intakt ist, was uns mit dem vorirdischen Dasein zusammenhält.
Und all das wird befestigt durch eine, wenn ich so sagen darf, Vorliebe des Menschen für unbedingte Wahrheit und Wahrhaftigkeit. Nichts befestigt so sehr das ursprüngliche, echte Seinsgefühl des Menschen als der Sinn für Wahrheit und Wahrhaftigkeit. Sich verpflichtet fühlen, die Dinge, die man sagt, erst zu prüfen, sich verpflichtet fühlen, für die Dinge, die man sagt, erst die Grenzen zu suchen, innerhalb welcher man sie sagen kann, das trägt bei zur wirklichen inneren Konsolidierung des menschenwürdigen Seinsgefühls. Und dieses Seinsgefühl hängt eben zusammen damit, daß wir im physischen Leibe die Geistigkeit fühlen — sodaß wir eine enge Verwandtschaft unseres physischen Leibes mit dem, was das Ideal der Wahrheit ist, anerkennen müssen.
Unseren Äther- oder Lebensleib, diesen Bildekräfteleib — auch das habe ich in Vorträgen, die erst in der letzten Zeit wiederum gehalten worden sind, ausgeführt - erwerben wir erst kurze Zeit vor dem Herabsteigen aus dem vorirdischen Dasein in das irdische Dasein. Wir ziehen gewissermaßen die Kräfte der Ätherwelt zusammen, um unseren eigenen ätherischen Leib zu bilden. Mit Bezug auf diesen ätherischen Leib waren — wenn ich mich so ausdrücken darf — auch ältere Zeitalter der Menschheitsentwickelung besser bestellt als die heutige Menschheit. Die heutige Menschheit hat nicht viel Gefühl für diesen ätherischen Leib. Man hat im Gegenteil das Gefühl, daß man über die Realität dieses ätherischen Leibes spottet. Nun aber wird wiederum das Gefühl innerhalb dieses ätherischen Leibes befestigt durch das Erlebnis der Schönheit.
Wenn Wahrheit und Wahrhaftigkeit ein wirkliches Erlebnis wird, stecken wir in gewissem Sinne richtig in unserem physischen Leibe darinnen. Wenn wir ein richtiges Gefühl für Schönheit entwickeln, stecken wir in der richtigen Weise in unserer ätherischen oder Bildekräfteleib darinnen. Schönheit hängt ebenso zusammen mit unserem ätherischen Leibe wie Wahrheit mit unserem physischen Leibe.
Sie können sich das, was ich da sage, ja am allerbesten klarmachen dadurch, daß Sie daran denken, welche Bedeutung in einem wirklich Schönen gegeben ist, das durch die Kunst hervorgebracht wird. Und was ich da zu sagen habe, gilt ja eigentlich für alle Künste. Wenn man einen einzelnen Menschen vor sich hat, wie er in Fleisch und Blut wirklich vor uns auftritt, so weiß man, man hat einen Menschen aus vielen vor sich. Der eine Mensch hat eigentlich gar keinen Sinn ohne die vielen, die in seiner Umgebung da sein müssen. Er gehört zu den vielen, die vielen gehören zu ihm. Man braucht sich nur einmal zu überlegen, wie wenig Wurzel im Dasein der physische Erdenmensch hat ohne die andern. Wenn wir aber, sei es bildhauerisch, sei es malerisch, sei es dramatisch, also durch Kunst einen Menschen darstellen, dann streben wir ja danach, etwas sich selbst Genugsames zu schaffen, etwas, was in sich abgeschlossen ist, was gewissermaßen eine ganze Welt schon in sich trägt — wie der Mensch in seinem ätherischen Leibe eigentlich die ganze Welt in sich trägt, denn er zieht die ätherischen Kräfte aus der ganzen Welt zusammen, um sich seinen ätherischen Leib innerhalb des irdischen Daseins zu gestalten.
Ältere Zeiten der Menschheit haben viel Sinn gehabt für die Schönheit, allerdings, wie sie sich die Schönheit vorgestellt haben; jedoch sie haben mehr Sinn gehabt für die Schönheit als die heutige Menschheit. Nun ist es aber so, daß eigentlich der Mensch nicht im wahren Sinne des Wortes Mensch sein kann, wenn er nicht einen Sinn für die Schönheit hat. Denn einen Sinn für die Schönheit haben, heißt anerkennen den ätherischen Leib. Keinen Sinn für Schönheit haben, heißt mißachten, nicht anerkennen den ätherischen Leib.
Von alldem verspürt der heutige Mensch nichts in seinem Bewußtsein. Wenn der Grieche sich seinem Tempel genaht hat, oder wenn er gar in dem Tempel der Götterstatue ansichtig wurde, dann wurde ihm warm, und er fühlte in sich gewissermaßen etwas wie ein inneres Sonnenlicht. Und er fühlte sogar in sich etwas wie eine Art Begabung mit in sein Wesen ausstrahlenden Kräften, die in die einzelnen Organe hinstrahlten. Ein Grieche, der seinen Tempel betreten hat und der Götterstatue ansichtig wurde, er hat aus seinem vollen Herzen heraus gesagt: Ich fühle niemals die Gestaltung meiner Finger bis in die äußerste Peripherie so klar, als wenn die Götterstatue vor mir steht. Ich fühle niemals, wie sich wölbt meine Stirne über meiner Nase, ich fühle das niemals so von innen heraus, als wenn ich den Tempel betrete und die Götterstatue vor mir steht. Innerlich durchfühlt, innerlich erwärmt, erleuchtet, ja man möchte sagen, innerlich götterbegabt empfand sich der Grieche gegenüber der Schönheit. Das war aber nichts anderes als das Erfühlen im ätherischen Leibe. Und der Grieche hatte noch ein ganz anderes Gefühl bei der Häßlichkeit als ein moderner Mensch. Ein moderner Mensch fühlt die Häßlichkeit höchstens in einer sehr abstrakten Form — man möchte sagen, wenn man es lokalisieren will -, durch das Antlitz. Dem Griechen wurde bei der Häßlichkeit kalt im ganzen Leibe, und bei der starken Häßlichkeit bekam er eine Gänsehaut. Dieses reale Fühlen des ätherischen Leibes, das ist etwas, was ältere Zeiten wirklich noch im eminentesten Sinne hatten. Der Mensch hat eben im Laufe der Menschheitsentwickelung einen Teil seiner Menschlichkeit verloren. Diese Dinge alle, von denen ich jetzt gesprochen habe, sie bleiben dem modernen Menschen, der ja ganz nach seinem Kopfe hin tendiert, weil der rationalistische Verstand, die Abstraktheit, eben im Kopfe das Organ hat, all das, was früher so erlebt wurde, bleibt dem modernen Menschen eigentlich unbewußt.
Man kann sagen, durch den Enthusiasmus für die Wahrheit und Wahrhaftigkeit bildet der Mensch in unterbewußten Tiefen mindestens ein Gefühl für ein vorirdisches Dasein aus. Und ein Zeitalter, das kein Gefühl für das vorirdische Dasein des Menschen hat, das hat auch nicht den rechten Sinn für Wahrheit und Wahrhaftigkeit. Aber gerade ein energisch und stark ausgebildetes Wahrheitsgefühl, das verbindet stark mit dieser vorirdischen Vergangenheit und macht eigentlich durch intimere Erlebnisse der irdischen Gegenwart den Menschen etwas traurig. Ein in sich ehrliches Seelenleben, das zugleich einen starken Enthusiasmus für Wahrheit und Wahrhaftigkeit entwickelt, wird immer zunächst, wenn es gerade in diesem Enthusiasmus für Wahrheit und Wahrhaftigkeit lebt, gegenüber der Gegenwart etwas traurig sein, und kann auch nur getröstet werden durch das Aufleuchten und Aufwärmen des Schönheitsgefühls in der Seele. Durch die Schönheit werden wir wiederum freudig gegenüber der Traurigkeit, die uns eigentlich immer überfällt, wenn wir den großen Enthusiasmus für Wahrheit und Wahrhaftigkeit entwickeln, der immer, wenn auch nur in intimer, feiner Art uns sagt: Ach, Wahrheit ist doch nur im vorirdischen Dasein, hier in dieser irdischen Welt haben wir doch nur einen Nachklang der Wahrheit. Indem wir die vorirdische Welt verlassen haben, haben wir eigentlich das richtige Drinnenstehen in der Substanz der Wahrheit verloren. Wir können nur durch den Enthusiasmus für Wahrheit und Wahrhaftigkeit unsere Beziehung zum vorirdischen Dasein so recht aufrechterhalten.
Durch ein echtes, wahres Gefühl gegenüber der Schönheit knüpft der Mensch gewissermaßen hier im irdischen Dasein wiederum an das vorirdische Dasein an. Und man sollte in aller Erziehung, in aller äußeren Kultur und Zivilisation die Bedeutung der Schönheit niemals unterschätzen. Eine Kulturwelt, die nur mit haßlichen Maschinen und mit Rauch angefüllt ist, mit häßlichen Schornsteinen, und die der Schönheit entbehrt, das ist eine Welt, die keine Verbindung anknüpfen will von seiten des Menschen mit dem vorirdischen Dasein, die den Menschen gewissermaßen herausreißt aus dem vorirdischen Dasein. Man kann nicht bloß zum Vergleich, sondern in voller Wahrheit sagen: Eine reine Industriestadt ist ein delikater Aufenthalt für alle diejenigen Dämonen, die den Menschen vergessen machen möchten, daß er ein vorirdisches Dasein in der Geistigkeit hat.
Aber indem der Mensch sich der Schönheit hingibt, muß er das ja um den Preis erkaufen, daß das Schöne gerade mit Bezug auf seine Schönheit nicht in der Realität wurzelt. Je schöner wir zum Beispiel, sagen wir, bildhauerisch oder malerisch die Menschengestalt ausbilden, desto mehr müssen wir uns gestehen, daß das nicht einer äußeren Wirklichkeit im irdischen Dasein entspricht. Es ist gewissermaßen nur ein Trost durch den schönen Schein, und daher ein Trost, der eigentlich nur ausreicht bis zu dem Augenblick, wo wir durch die Pforte des Todes gehen.
Ja, diese Welt der Geistigkeit, in der wir in unserem vorirdischen Dasein voll drinnenstehen, sie ist immer da. Wir brauchen nur unseren Arm auszustrecken: wir strecken ihn aus in die Welt hinein, welche die Welt der Geistigkeit ist, in der wir in unserem vorirdischen Dasein sind. Aber trotzdem diese Welt immer da ist, hat der Mensch eigentlich nur für das tiefste Unbewußte eine Anknüpfung an sie, wenn er im Enthusiasmus für die Wahrheit und Wahrhaftigkeit erglüht. Und es ist, ich möchte sagen, eine Anknüpfung für das irdische Dasein, wenn der Mensch sich erwärmt für das Schöne, für die Schönheit.
Aber indem der Mensch wahr sein soll, heißt das ja in einem höheren geistigen Sinne: er soll nicht vergessen, daß er in einem vorirdischen Dasein in der Geistigkeit gelebt hat. Indem der Mensch für die Schönheit erglühen soll, heißt das: es soll der Mensch sich in seinem seelischen Erleben wenigstens im Bilde eine Wiederanknüpfung an das Geistige des vorirdischen Daseins schaffen. Doch wie gelangt der Mensch zur Ausbildung einer realen Kraft, die ihn hineinführt unmittelbar in jene Welt, aus der er einfach durch seine Menschenwesenheit herausgekommen ist, indem er vom vorirdischen Dasein hereingestiegen ist in das irdische Dasein?
Er kommt zu dieser Kraft, wenn er sich erfüllt mit Güte, mit jener Güte, die auf den andern Menschen zunächst eingeht, mit jener Güte, die nicht dabei stehenbleibt, bloß von sich zu wissen, bloß für sich Interesse zu haben, bloß dasjenige zu fühlen, was innerhalb der eigenen Wesenheit ist, mit jener Güte, die das eigene Seelische hinübertragen kann in die Eigentümlichkeit des andern, in das Wesen des andern, in das Erleben des andern. Diese Güte bedeutet eine Summe von Kräften im menschlichen Seelischen. Und diese Kräfte sind von der Art, daß sie wirklich den Menschen durchdringen mit etwas, mit dem er im Vollmenschlichen eben nur durchdrungen war im vorirdischen Dasein. Knüpft der Mensch durch die Schönheit im Bilde an die Geistigkeit an, aus der er herausgegangen ist durch sein irdisches Dasein, so fügt sich der Mensch mit seinem irdischen Dasein zu seinem vorirdischen Dasein hinzu, indem er ein guter Mensch ist. Und ein guter Mensch ist eben derjenige, der hinübertragen kann das eigene Seelische in das Seelische des andern. Und von diesem Hinübertragen des eigenen Seelischen in das Seelische des andern hängt im Grunde genommen alle Moralität, alle wahre Moralität ab. Die Moralität ist dasjenige, ohne das eine wirkliche gesellschaftliche Konfiguration der irdischen Menschheit nicht aufrechterhalten werden kann.
Aber wenn auf der einen Seite diese Moralität sich auslebt zu den bedeutsamsten Willensimpulsen, die dann in den hohen moralischen Handlungen zur Realität kommen, so beginnt dennoch dieses Moralische im Menschen als ein das Seelische durchziehender und ergreifender Impuls damit, daß der Mensch berührt werden kann, wenn er die Sorgenfalte auf dem Gesicht des andern mitempfindet, und wenn wenigstens sein astralischer Leib beim Anblicke der Sorgenfalte des andern selbst diese Sorgenfalte bekommt. Denn geradeso wie sich das Gefühl des Wahren und Wahrhaftigen in dem richtigen Drinnenstecken im physischen Leibe manifestiert, wie sich das Erglühen und Erleben für das Schöne im ätherischen Leibe offenbart, so lebt das Gute durchaus im astralischen Leib des Menschen. Und der astralische Leib kann nicht gesund sein, kann nicht richtig in der Welt drinnenstehen, wenn der Mensch nicht in der Lage ist, ihn mit demjenigen zu durchdringen, was von der Güte herrührt.
Wahrheit hat Verwandtschaft zum physischen Leibe, Schörheit hat Verwandtschaft zum ätherischen Leibe, Güte hat Verwandtschaft zum astralischen Leibe. Damit kommen wir auf etwas Konkretes gegenüber den drei Abstraktionen Wahrheit, Schönheit, Güte, und wir können auf das wirkliche Wesen des Menschen dasjenige beziehen, was instinktiv mit diesen drei Idealen gemeint ist.
So handelt es sich darum, daß eigentlich diese drei Ideale zum Ausdruck bringen wollen, inwiefern der Mensch das Vollmenschliche in sich zu verwirklichen in der Lage ist. Er ist dazu in der Lage, wenn er in dem Sinne von Wahrheit und Wahrhaftigkeit auf menschliche Weise, und nicht bloß auf konventionelle oder natürliche Weise in seinem physischen Leibe darinnen steckt.
Das Vollmenschliche bringt der Mensch aber auch nur dadurch zu einem ihm würdigen Dasein, wenn er durch das Gefühl für Schönheit immer mehr und mehr seinen ätherischen Leib für ihn zu etwas Lebendigem gestalten kann. Man muß schon sagen: Derjenige hat nicht das rechte Gefühl für Schönheit, der nicht irgend etwas von der Art, wie ich es von den Griechen als natürlich geschildert habe, beim Anblick, beim Anschauen der Schönheit in sich regsam fühlt. Ja, meine lieben Freunde, man kann das Schöne anstarren, oder man kann es erleben. Heute ist das schon einmal so, daß die meisten Menschen das Schöne nur anstarren. Dann braucht sich nichts im ätherischen Leibe zu regen. Aber das Anstarren des Schönen ist kein Erleben. In dem Momente aber, wo die Schönheit erlebt wird, regt sich eben auch der ätherische Leib.
Man kann das Gute tun, erstens, weil es Gewohnheit ist für den Menschen, das Gute zu tun; dann, weil man vielleicht gestraft wird, wenn man ein sehr arg Böses tut; dann, weil einen die andern Leute weniger respektieren, wenn man das Schlechte tut und so weiter. Man kann aber auch das Gute tun aus wahrer Liebe zum Guten in jenem Sinn, wie ich es in meiner «Philosophie der Freiheit» vor Jahrzehnten geschildert habe. Ein solches Erleben des im Menschen steckenden Guten führt immer zur Anerkennung des menschlichen astralischen Leibes. Und eigentlich weiß man erst in Wirklichkeit, was es mit dem Guten für eine Bewandtnis hat, wenn man etwas erfühlt von dem astralischen Leibe im Menschen. Sonst bleibt es immer nur bei einer abstrakten Erkenntnis oder bei einem abstrakten Reden von dem Guten, wenn der Enthusiasmus für das Gute, für das echte, wahre Gute, für das in Liebe erfaßte Gute, nicht zum Erleben des astralischen Leibes führt.
Damit aber ist das Erleben des Guten etwas, was nicht nur wie beim Schönen gewissermaßen eine Anknüpfung an das vorirdische Dasein darstellt im Bilde, was dann aufhört, wenn der Mensch durch die Pforte des Todes tritt, sondern es ist ein reales Sich-Verbinden mit der Welt, von der ich sagte, sie ist immer da, wir brauchen nur unseren Arm auszustrecken. Aber der Mensch ist davon getrennt im wirklichen Dasein. Das Erleben des Guten ist eine wirkliche reale Verbindung, die direkt in die Welt hineinweist, die der Mensch betritt, wenn er durch die Pforte des Todes gegangen ist. In dem, was der Mensch hier auf Erden übt, wenn er in dem wahren Guten lebt, sind Kräfte, die bleibend sind über die Pforte des Todes hinaus.
Im Grunde steckt in uns — wenn er steckt — der Sinn für Wahrheit und Wahrhaftigkeit als ein Erbstück aus unserem vorirdischen Dasein. Im Grunde steckt in uns — wenn er steckt — der Sinn für Schönheit dadurch, daß wir im irdischen Dasein wenigstens ein Bild des vorirdischen Zusammenhanges mit der Geistigkeit haben wollen. Und in Wahrheit steckt in uns die Notwendigkeit, uns nicht abzuschnüren von der Geistigkeit, sondern noch eine wirkliche Verbindung mit der Geistigkeit zu behalten durch das Gute, das wir als eine Kraft des Menschen in uns entwickeln.
Wahr sein, heißt beim Menschen, recht zusammenhängen mit seiner geistigen Vergangenheit. Für Schönheit einen Sinn haben, heißt beim Menschen, nicht verleugnen in der physischen Welt den Zusammenhang mit der Geistigkeit. Gut sein, heißt beim Menschen, einen Keim bilden für eine geistige Welt in der Zukunft.
Man möchte sagen, die drei Begriffe von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft, insofern sie sich hineinstellen in das vollmenschliche Leben, diese Begriffe von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft erhalten, wenn sie in ihrer Konkretheit erfaßt werden, einen bedeutungsvollen Inhalt durch die andern Begriffe: Wahrheit, Schönheit, Güte.
Der unwahre Mensch verleugnet seine geistige Vergangenheit, der Lügner schneidet zwischen sich und seiner geistigen Vergangenheit die Fäden ab. Der das Schöne mißachtende Banause will sich auf Erden eine Stätte gründen, in der ihn die Sonne des Geistes nicht bescheint, wo er gewissermaßen im geistlosen Schatten herumspazieren kann. Der Mensch, der das Gute verleugnet, verzichtet eigentlich auf seine geistige Zukunft, und er möchte dann, daß ihm diese geistige Zukunft auf irgendeine andere Weise, durch irgendwelche äußerlichen Heilmittel, dennoch geschenkt werde.
Es war schon ein tiefer Instinkt, als die drei Ideale Wahrheit, Schönheit, Güte gefaßt wurden als die drei größten Ideale für menschliches Streben. Aber eigentlich ist erst wiederum unsere Zeit in der Lage, diesen Idealen, die auch fast schon zu leeren Worten geworden sind, einen wahren Inhalt zu geben.
Nun, meine lieben Freunde, werde ich auf Grundlage desjenigen, was ich nunmehr ausgeführt habe über Wahrheit, Schönheit, Güte, morgen weitersprechen.
Seventh Lecture
Throughout all the ages in which conscious human development has proceeded, the three great ideals of mankind have been called truth, beauty and goodness. It may be said that these three ideals, truth, beauty and goodness, are called by a certain instinct the great aims, or rather the great characters of human endeavor. In older times, however, people knew more about the nature of man and his connection with the world, and so when they spoke of such things as truth, beauty and goodness, they were in a position to mean something more concrete than is the case today in our abstract-loving age. And anthroposophical spiritual science, in turn, is able to point to something more concrete. However, this does not always accommodate a tendency of our time - for our time loves the imprecise, the indeterminate, the nebulous - at the moment when it is a matter of going beyond the everyday. Let us realize today how the content of the words truth, beauty and goodness is related to the essence of man.
When we place this essence of man before the eye of the soul, we must first look at the physical body of man. This physical body of the human being is actually only looked at externally today. We have no awareness of how this physical body is built up in the pre-earthly existence in its details, in terms of form, in terms of its activity in the pre-earthly existence. Certainly man lives in his pre-earthly existence in a purely spiritual world. But in this spiritual world he works out - as I said in the lectures I recently gave - in this spiritual world he works out the spiritual prototype, the spiritual form of the physical body, in union with higher beings. And that which we carry here as a physical body is simply an image, a physical image of that which is worked out by man himself as a kind of spirit germ in pre-earthly existence.
If one considers this, then one must say to oneself: Here in earthly existence man feels his physical body in himself. But of all that is connected with this feeling of the physical body, man today is not much aware. We speak of truth, but know little that the feeling for truth is connected with the general feeling we have of our physical body. When man is confronted with a simple fact, he can either be very careful to form an idea of this fact which corresponds exactly to this fact, which is therefore true, or he can also, whether out of inaccuracy, out of inner laxity, or out of a direct resistance to the truth, i.e. out of mendacity, form an idea which is not connected with this fact, which does not coincide with this fact. If man considers the truth about a fact, then he is in agreement with the feeling he has of his physical body and even of the connection of his physical body with the pre-earthly existence. For we only need to form an idea out of carelessness or out of mendacity which does not correspond with the facts, then it is just as if we were, as it were, to make a hole in that which holds us in connection with our pre-earthly existence. We tear something in the connection with our pre-earthly existence when we give ourselves over to an untruth. It is a fine spiritual fabric, if I may say so, which we work out in the pre-earthly existence, which then contracts and which forms our physical body in the image. One might say that this physical body is connected to the pre-earthly existence by many threads, and the surrender to an untruth tears such threads. The mere intellectual consciousness which is so characteristic of man today, at the beginning of the age of the consciousness soul, does not realize how something is torn in the way just indicated. That is why today's man indulges in so many deceptions about the connections in which he actually stands within the world existence.
Today, people mostly only see something physical in what happens to them in relation to their physical health. But it certainly has an effect on the physical body, especially on the constitution of the nervous system, when man in this way tears the threads with the pre-earthly existence through devotion to untruth. It is so that man, through the feeling he has of his physical body, actually has his spiritual feeling of being in the world. To have this spiritual sense of being inwardly depends on the fact that our threads, which go from the physical body to the pre-earthly existence, are not torn. If they are torn, then man must - he does this unconsciously - create a substitute for his healthy spiritual feeling of being, for his feeling of being, of existence. And then he is actually dependent on ascribing a sense of being to himself from some conventional judgments - as I said, he does it all unconsciously - from judgments that have become so fixed. But mankind has gradually come to an inner insecurity with regard to this sense of being, which extends right into the physical body. For this pure spiritual sense of being, which we find all the more in humanity the more we go back in history, is it strongly present today?
Just think of all the things through which man today often wants to be something, only not through his original spiritual inner life! He wants to be something by, let us say, being given this or that designation by his profession. He wants to be, let us say, a secretary or an actuary, and then has the opinion that if, by convention, his being is designated by something like this, then he is; whereas what really matters is that man can ascribe this being to himself from his inner feeling, quite apart from all outward appearances.
But what is it that fixes man in his sense of being? You see, here in earthly existence we actually live in the world, which is only an image of true reality. We only really understand this physical world if we see it as a reflection of true reality. But we must feel the true reality within us, we must feel our connection with the spiritual world. We can only do this if everything that holds us together with our pre-earthly existence is intact.
And all this is strengthened by what I might call man's preference for unconditional truth and truthfulness. Nothing strengthens man's original, genuine sense of being as much as the sense of truth and truthfulness. Feeling obliged to first examine the things one says, feeling obliged to first seek the limits within which one can say the things one says, this contributes to the real inner consolidation of the humane sense of being. And this sense of being is connected with the fact that we feel spirituality in the physical body - so that we must recognize a close relationship between our physical body and that which is the ideal of truth.
We only acquire our etheric or life body, this body of formative forces - I have also explained this in lectures that have been given again only recently - a short time before we descend from the pre-earthly existence into the earthly existence. We draw together, as it were, the forces of the etheric world in order to form our own etheric body. With regard to this etheric body - if I may put it this way - older ages of human development were also better off than humanity today. Mankind today does not have much feeling for this etheric body. On the contrary, one has the feeling that the reality of this etheric body is mocked. But now, again, the feeling within this etheric body is strengthened by the experience of beauty.
When truth and truthfulness become a real experience, we are, in a certain sense, really inside our physical body. When we develop a real feeling for beauty, we are in the right way in our etheric or visual body. Beauty is just as connected with our etheric body as truth is with our physical body.
You can best realize what I am saying by thinking of the meaning that is given in a truly beautiful thing that is produced through art. And what I have to say here actually applies to all the arts. When you have a single human being before you, as he really appears before us in flesh and blood, you know that you have one human being out of many. The one person actually has no meaning without the many who must be around him. He belongs to the many, the many belong to him. You only have to think about how little root the physical human being on earth has in existence without the others. But when we depict a human being, be it sculpturally, be it pictorially, be it dramatically, i.e. through art, then we are striving to create something self-sufficient, something that is self-contained, that in a sense already carries a whole world within it - just as the human being actually carries the whole world within him in his etheric body, for he draws together the etheric forces from the whole world in order to form his etheric body within his earthly existence.
Old ages of mankind had a great sense of beauty, however, as they imagined beauty; but they had more sense of beauty than mankind today. But the fact is that man cannot be man in the true sense of the word if he does not have a sense of beauty. For to have a sense of beauty is to recognize the etheric body. To have no sense of beauty is to disregard and not recognize the ethereal body.
Today's man feels nothing of all this in his consciousness. When the Greek approached his temple, or even when he saw the statue of the gods in the temple, he became warm and felt something like an inner sunlight. And he even felt within himself something like a kind of talent with powers radiating into his being, radiating into the individual organs. A Greek who entered his temple and saw the statue of the gods said from the bottom of his heart: "I never feel the shape of my fingers as clearly as when the statue of the gods stands before me. I never feel how my forehead arches over my nose, I never feel it from the inside as clearly as when I enter the temple and the statue of the gods stands before me. The Greeks felt inwardly penetrated, inwardly warmed, enlightened, one might even say inwardly gifted by the gods in the face of beauty. But this was nothing other than feeling in the etheric body. And the Greek had a completely different feeling about ugliness than a modern person. A modern man feels ugliness at most in a very abstract form - one might say, if one wants to localize it - through the countenance. The Greek felt cold in his whole body when he saw ugliness, and he got goose bumps when he saw strong ugliness. This real feeling of the etheric body is something that older times really still had in the most eminent sense. In the course of human development, man has lost a part of his humanity. All these things of which I have now spoken remain unconscious to modern man, who tends entirely towards his head, because the rationalistic mind, abstractness, has its organ in the head; all that which was experienced in the past remains unconscious to modern man.
One can say that through the enthusiasm for truth and truthfulness, man forms at least a feeling for a pre-earthly existence in subconscious depths. And an age that has no feeling for the pre-earthly existence of man does not have the right sense for truth and truthfulness. But it is precisely an energetic and strongly developed sense of truth that connects strongly with this pre-earthly past and actually makes people somewhat sad through more intimate experiences of the earthly present. A soul that is honest in itself and at the same time develops a strong enthusiasm for truth and truthfulness will always initially be somewhat sad towards the present when it lives in this very enthusiasm for truth and truthfulness, and can only be comforted by the lighting up and warming up of the feeling of beauty in the soul. Through beauty we in turn become joyful in the face of sadness, which actually always overtakes us when we develop the great enthusiasm for truth and truthfulness, which always says to us, even if only in an intimate, subtle way: Oh, truth is only in the pre-earthly existence, here in this earthly world we only have an echo of truth. By leaving the pre-earthly world, we have actually lost our right standing in the substance of truth. We can only really maintain our relationship with the pre-earthly existence through enthusiasm for truth and truthfulness.
Through a genuine, true feeling towards beauty, man in a sense ties in with the pre-earthly existence here in earthly existence. And one should never underestimate the importance of beauty in all education, in all external culture and civilization. A world of culture which is filled only with hateful machines and smoke, with ugly chimneys, and which is devoid of beauty, is a world which does not want to establish any connection on the part of man with the pre-earthly existence, which to a certain extent tears man out of the pre-earthly existence. One can say, not merely by way of comparison but in full truth, that a purely industrial city is a delicate abode for all those demons who would like to make man forget that he has a pre-earthly existence in spirituality.
But by giving himself over to beauty, man has to buy this at the price that beauty is not rooted in reality, especially with regard to its beauty. For example, the more beautifully we sculpt or paint the human form, the more we must admit to ourselves that this does not correspond to an external reality in earthly existence. It is, so to speak, only a consolation through the beautiful appearance, and therefore a consolation that actually only lasts until the moment when we pass through the gate of death.
Yes, this world of spirituality, in which we are fully immersed in our pre-earthly existence, is always there. We only need to stretch out our arm: we stretch it out into the world, which is the world of spirituality in which we are in our pre-earthly existence. But although this world is always there, man only has a connection to it in his deepest unconsciousness when he glows with enthusiasm for truth and truthfulness. And it is, I would like to say, a connection for earthly existence when man warms to beauty, to beauty.
But in that man is to be true, this means in a higher spiritual sense: he should not forget that he lived in spirituality in a pre-earthly existence. In that man should glow for beauty, this means that in his spiritual experience man should at least in image create a reconnection to the spiritual of his pre-earthly existence. But how does the human being attain the development of a real power that leads him directly into that world from which he has simply emerged through his human nature, by stepping from the pre-earthly existence into the earthly existence?
He comes to this power when he fills himself with goodness, with that goodness which first of all responds to the other person, with that goodness which does not stop at merely knowing about himself, merely being interested in himself, merely feeling that which is within his own being, with that goodness which can transfer his own soul into the peculiarity of the other, into the being of the other, into the experience of the other. This goodness signifies a sum of powers in the human soul. And these powers are of such a kind that they really permeate the human being with something with which he was only permeated in the pre-earthly existence in the fully human. If, through the beauty in the image, the human being links up with the spirituality from which he emerged through his earthly existence, then the human being adds his earthly existence to his pre-earthly existence by being a good human being. And a good person is precisely the one who can transfer his own soul into the soul of the other. And all morality, all true morality, basically depends on this transfer of one's own soul into the soul of the other. Morality is that without which a real social configuration of earthly humanity cannot be maintained.
But if, on the one hand, this morality lives itself out into the most significant impulses of will, which then come to reality in the high moral actions, then this morality in man nevertheless begins as an impulse that permeates and touches the soul, in that man can be touched when he feels the worry line on the face of the other, and when at least his astral body itself gets this worry line at the sight of the worry line of the other. For just as the feeling of truth and truthfulness manifests itself in the physical body in the right way, just as the glow and experience of beauty manifests itself in the etheric body, so the good lives in the astral body of man. And the astral body cannot be healthy, cannot stand properly in the world, if man is not able to permeate it with that which comes from goodness.
Truth is related to the physical body, beauty is related to the etheric body, goodness is related to the astral body. Thus we arrive at something concrete in relation to the three abstractions of truth, beauty and goodness, and we can relate to the real nature of man that which is instinctively meant by these three ideals.
The point is that these three ideals actually want to express the extent to which man is capable of realizing the fully human in himself. He is able to do so when he is in the sense of truth and truthfulness in a human way, and not merely in a conventional or natural way in his physical body.
Human beings can only achieve a fully human existence worthy of them if they can increasingly shape their etheric body into something living for them through their sense of beauty. It must be said that he does not have the right feeling for beauty who does not feel something of the kind I have described as natural in the Greeks when he looks at beauty. Yes, my dear friends, one can stare at beauty, or one can experience it. Today it is the case that most people only stare at beauty. Then nothing needs to stir in the etheric body. But staring at beauty is not an experience. But at the moment when beauty is experienced, the etheric body is also stirred.
One can do good, firstly, because it is a habit for man to do good; then, because one may be punished if one does very bad things; then, because other people respect one less if one does bad things and so on. But you can also do good out of true love for the good in the sense that I described in my “Philosophy of Freedom” decades ago. Such an experience of the good in man always leads to the recognition of the human astral body. And it is only when we experience something of the astral body in the human being that we really know what goodness is all about. Otherwise it always remains only an abstract knowledge or abstract talk of the good, if the enthusiasm for the good, for the real, true good, for the good grasped in love, does not lead to the experience of the astral body.
Thus, however, the experience of the good is something that not only represents a connection to the pre-earthly existence in the image, as with beauty, which then ceases when the human being steps through the gate of death, but it is a real connection with the world, of which I said it is always there, we only need to stretch out our arm. But man is separated from it in real existence. The experience of the good is a real connection that points directly into the world that man enters when he has passed through the gate of death. In what man practises here on earth, when he lives in the true good, there are powers that are permanent beyond the gate of death.
In essence, the sense of truth and truthfulness is in us - if it is there - as an inheritance from our pre-earthly existence. Basically there is in us - if it is there - the sense of beauty in that we want to have at least an image of the pre-earthly connection with spirituality in our earthly existence. And in truth there is in us the necessity not to cut ourselves off from spirituality, but to retain a real connection with spirituality through the good that we develop in ourselves as a human power.
To be true in man means to be rightly connected with his spiritual past. To have a sense of beauty in man means not to deny the connection with spirituality in the physical world. In humans, being good means forming a seed for a spiritual world in the future.
One might say that the three concepts of past, present and future, insofar as they are placed in the fully human life, these concepts of past, present and future, when they are grasped in their concreteness, receive a meaningful content through the other concepts: Truth, Beauty, Goodness.
The untruthful man denies his spiritual past, the liar cuts the threads between himself and his spiritual past. The philistine who disregards beauty wants to establish a place for himself on earth where the sun of the spirit does not shine on him, where he can, so to speak, walk around in a spiritless shadow. The person who denies the good actually renounces his spiritual future, and he then wants this spiritual future to be given to him in some other way, through some external remedy.
It was already a deep instinct when the three ideals of truth, beauty and goodness were conceived as the three greatest ideals for human endeavor. But it is actually only our time that is able to give true content to these ideals, which have almost become empty words.
Now, my dear friends, I shall continue tomorrow on the basis of what I have now said about truth, beauty and goodness.