The Rudolf Steiner Archive

Sechster Vortrag

Wenn wir auf die Betrachtungen zurückblicken, die wir in diesen Tagen angestellt haben, so werden sie uns die Verhältnisse vor die Seele rufen, die bestehen zwischen dem Menschen auf der einen Seite und dem Weltenall auf der andern Seite, aber auch die Verhältnisse, die bestehen zwischen dem einzelnen menschlichen Leben in einem gewissen Zeitalter und der ganzen menschlichen Entwickelung auf Erden.

Nun möchte ich heute noch einiges zu diesen Betrachtungen hinzufügen, das sie gewissermaßen abrunden wird. Sie werden entnommen haben aus dem, was ich mir erlaubte zu sagen, daß der Mensch in alten Zeiten, vor dem Mysterium von Golgatha, eigentlich viel näher der äußeren Natur und der äußeren Welt gestanden hat, als er heute steht. Heute bildet sich der Mensch nämlich ein, er stünde mit seiner Wissenschaft der Natur sehr nahe. Das tut er aber gar nicht. Der Mensch macht sich intellektuelle Gedanken über die Natur, aber die macht er sich aus äußeren Beobachtungen. Er erlebt die Natur nicht mehr mit.

Denn wenn man die Natur miterlebt, wie wir es alle in früheren Erdenleben auf die Art getan haben, wie ich es gestern geschildert habe, dann lernt man in der Natur nämlich nicht jene toten Vorgänge und Wesenheiten kennen, von denen uns die heutige Naturwissenschaft ihrerseits mit Recht spricht, sondern man lernt die ganze Natur als beseelte und lebendige kennen. Für alte Zeiten war das eine Selbstverständlichkeit, überall in der Natur Wesenheiten und Vorgänge zwischen Wesenheiten zu erblicken, weil man durch solche Erlebnisse, wie ich sie gestern geschildert habe, wie man sie hatte mit dem physischen Leibe im hohen Alter, einen Zusammenhang hatte mit dem, was geistig-seelisch draußen in der Natur lebt. Wenn der Mensch in dieser Weise, wenn ich so sagen darf, von dem Naturgeistigen abhängig geblieben wäre, dann wäre er niemals das freie Wesen geworden, das er in der neueren Zeit der geschichtlichen Entwickelung geworden ist. Er wäre nicht zu seinem vollen Ich-Bewußtsein gekommen. Denn wenn wir heute - ganz mit Recht geschieht das - in uns selbst hineinblicken, wenn wir auch auf dasjenige blicken, was wir als Erinnerungsvorstellung haben, wenn wir auf das blicken, was wir erlebt haben, was finden wir in uns? Wir finden unser Ich, unser Ich mit seinen Erlebnissen. Wenn der alte Mensch, namentlich Tausende von Jahren vor dem Mysterium von Golgatha, in sich hineingeblickt hat, dann hat er nicht sein Ich gefunden. Er hat nicht gesagt: Ich habe vor zehn Jahren, vor zwanzig Jahren dies oder jenes erlebt -, sondern gerade in der Erinnerung wurde ihm klar, daß er sagen mußte: Die Götter haben mich dieses oder jenes erleben lassen. - Und der Mensch hat nicht gesagt: Ich in mir -, sondern er hat gesagt: Der Gott in mir. — Gerade dadurch, daß er mit seinem physischen Leibe, mit seinem Ätherleibe, mit seinem astralischen Leibe draußen die Naturvorgänge spirituell miterlebt hat, gerade dadurch, daß er verwandter, daß er vertrauter war mit der Natur, sagte er: Der Gott in mir erlebt die Welt.

Heute ist der Mensch nicht mehr vertraut mit der Natur. Er verschafft sich Kenntnisse von der Natur durch seinen Intellekt. Dadurch bekommt er aber nur Kenntnis von der toten Natur. Er erlebt die Natur nicht mehr mit. Dadurch ist er fähig geworden, so recht innig zu sich Ich zu sagen, ein freies Ich-Wesen zu sein.

Das hat besonders stark Paulus empfunden, als er das Ereignis von Damaskus durchgemacht hatte. Denn Paulus war, bevor er das Ereignis von Damaskus durchgemacht hatte, ein Eingeweihter, ein Initiierter im Sinne der alten Initiation. Er hat in den damaligen semitischen Einweihungsschulen dasjenige erfahren, was man in solchen Einweihungsschulen in der damaligen Zeit erfuhr. Da hatte er erfahren, daß man den Gott, den man berechtigt ist den Christus zu nennen, nur schauen konnte im vorirdischen Dasein. Das wußte er aus seinen Einweihungsschulen.

Die Jünger und Schüler Christi, die er kennenlernte, behaupteten aber: Ja, der Christus hat unter uns in dem Menschen Jesus von Nazareth gelebt. Er war da auf der Erde. Während wir seine Zeitgenossen waren, haben wir ihn nicht nur in der Rückerinnerung im vorirdischen Dasein, sondern hier auf Erden erlebt. - Da sagte der Paulus aus seiner Initiation heraus: Das kann nicht sein, denn der Christus kann nur im vorirdischen Dasein geschaut werden. - Und er war so lange ein Ungläubiger und hat das Christentum verfolgt, bis er durch die Anschauung, die Imagination von Damaskus selber erfahren hatte: der Christus lebt mit der Erde im Zusammenhange. Da hat er, Paulus, das Wort geprägt, das seither für das Christentum, für das innerliche Christentum so wichtig geworden ist, er hat das Wort geprägt: «Nicht ich, sondern der Christus in mir.»

Ja, zum Ich kommt der Mensch auf natürliche Weise von selbst. Wenn er einfach in sich hineinschaut, kommt der Mensch in der neueren Zeit zum Ich von selbst. Um wiederum zu Gott zu gelangen, muß er aus vollem Bewußtsein heraus sich mit dem Mysterium von Golgatha verbinden und sich selber sagen: Der Christus in mir. - Die alten Menschen haben gesagt: Wir waren mit dem Christus und damit mit dem Vatergotte zusammen, bevor wir auf die Erde heruntergestiegen sind. - Der Mensch mußte nun lernen zu sagen: Der Christus ist auf der Erde. Physisch war er während des Mysteriums von Golgatha auf der Erde. Geistig ist er seit dem Mysterium von Golgatha immerdar mit den Menschen vereinigt geblieben auf der Erde. - Das ist auch im Christentume enthalten, wenn davon geredet wird, daß der Christus den Menschen geoffenbart habe, das Himmelreich sei nahe herangekommen. Gerade an der Auffassung dieses Spruches zeigte es sich so recht, wie die Menschen eigentlich, auch wenn sie äußerlich gläubig sind, innerlich ungläubig sind. Denn denken Sie nur, was viele moderne Theologen über dieses nahe herangekommene Himmelreich sagen. Sie sagen: Nun ja, da war der Christus eben abhängig von dem Urteil seiner Zeit. Man hat geglaubt, daß in einem bestimmten Zeitpunkte die Erde viel geistiger werden wird, das ist ein Irrtum des Christus. —- Aber es ist ein Irrtum nicht des Christus, es ist ein Irrtum der Menschen. Die Menschen haben sich das so ausgelegt, als ob nunmehr, nachdem das Himmelreich heruntergekommen sein sollte, die Trauben zehnmal größer wachsen, die Früchte alle zehnmal mehr wachsen, und alles auf det Erde von Milch und Honig fließt. Das hat nur der Christus nicht gemeint, sondern der Christus hat vom geistigen Reiche gesprochen, und das ist gerade durch ihn nahe herbeigekommen. Man darf nicht sagen: Das ist ein Irrtum, was der Christus gesagt hat, und man muß heute anders denken -, sondern man muß sagen: Wie verstehe ich das, was der Christus gesagt hat?

Es ist in der Tat für die Menschen seit dem Mysterium von Golgatha immer notwendiger und notwendiger geworden, innerhalb des Irdischen auch das Geistige zu finden und wahrzunehmen die Richtigkeit des Ausspruches: Die geistigen Welten sind auf die Erde herabgekommen. - Sie sind auf die Erde herabgekommen. Der Mensch muß nur den Weg finden, sie zu suchen. Um etwas zu finden von dem, was auf diesen Weg führt, möchte ich noch einmal heute eine kleine Betrachtung anstellen, welche zur Verständigung in diesen Sachen führen soll.

In jenen alten Zeiten, wo der Mensch das Ablähmen seines physischen Leibes in den fünfziger Lebensjahren gefühlt hat, da war auch die Zeit, in der man aus den Sternen erschaut hat das menschliche einzelne Schicksal. Seither ist alle Astrologie eine dilettantische Berechnung geworden. Aber in jenen alten Zeiten haben die Menschen, wenn sie fünfzig Jahre alt geworden sind, durch das Wesen ihres physischen Leibes über das Schicksal aus den Sternen etwas gewußt. Sie haben sich verwandt gefühlt mit dem Irdischwerden des physischen Leibes. Aber dieses Irdischwerden des physischen Leibes, dieses Erkennen der Erde durch den physischen Leib hat sie dazu geführt, das Geistige im Schicksal wiederum aus dem Lauf der Sterne zu erkennen, so daß man auf die Sternenweisheit Jahrtausende vor dem Mysterium von Golgatha sehr, sehr viel gegeben hat.

Dann kam die Zeit, von der ich Ihnen gestern gesagt habe, daß der Mensch mehr seine Umgebung gefühlt hat, daß er auch die Sprache so gefühlt hat, daß er, wenn er in die Vierzigerjahre gekommen ist, gesagt hat: Es spricht in mir der Volksgeist, der Volksgenius spricht in mir. - Der Mensch hat die Sprache wie etwas Objektives gefühlt. Aber damit war noch etwas anderes verknüpft. Damit war verknüpft, daß der Mensch dasjenige, was gewissermaßen im Kreislaufe um ihn vorging, erlebte. Später erlebte der Mensch noch den täglichen Sonnenaufgang, den täglichen Sonnenuntergang. Er richtete sich sein Leben etwas ein nach dem täglichen Sonnenaufgang, nach dem täglichen Sonnenuntergange. Aber für den Jahteslauf hatten die Menschen später nicht viel Verständnis.

Es gab nun eine Zeit um das 6., 5., 4. Jahrtausend vor dem Mysterium von Golgatha, da lebten die Menschen nicht nur mit Tag und Nacht, da lebten die Menschen auch mit dem Jahre. Von diesem Miterleben mit dem Jahre ist noch manches zurückgeblieben für spätere Zeiten. Aber in voller Blüte war dieses Miterleben mit dem Jahreslauf in der Zeit, die ich Ihnen angedeutet habe, im Orient. Gerade hier im Norden ist für viel spätere Zeiten davon etwas zurückgeblieben. Und dieses Zurückgebliebene, das fühlen Sie noch zum Beispiel in dem Olaf-Gesang, wo Olaf den Jahreslauf soweit erlebt, daß er um die Weihnachtszeit, nach der Weihnachtszeit miterlebt die geistige Welt. Denn das Olafs-Lied enthielt in Wirklichkeit das Miterleben der geistigen Welt nach der Weihnachtszeit im Jahreslaufe. Das ist, ich möchte sagen, noch eine Erinnerung an jene Blütezeit des Miterlebens des Jahreslaufes, wie es in sehr alten Zeiten gerade dort war, wo die höchste Zivilisation der Menschheit geblüht hat, im alten Orient. Und da hat man etwas verstanden, was später nur mehr aus der Tradition heraus verstanden wurde, man hat verstanden, Feste zu machen im Laufe des Jahres. Man hat den Jahreslauf miterlebt. Wie zum Beispiel?

Man weiß heute auch nicht durch unmittelbares Erleben, sondern durch die Wissenschaft: der Mensch atmet ein, der Mensch atmet aus. Da ist die Luft dann draußen, dann drinnen in uns, da ist die Luft, die jetzt drinnen ist, dann draußen, wenn wir ausgeatmet haben. Das weiß heute der Mensch kaum mehr durch etwas anderes als durch die Wissenschaft. Er erlebt nicht mehr so Ein- und Ausatmen, wie das auch in alten Zeiten der Fall war, wo der Mensch lebendig sein Ein- und Ausatmen erlebt hat.

Aber es atmet ja nicht bloß der Mensch, es atmet, wenn auch in anderer Art, unsere Erde. Geradeso wie der Mensch ein Seelisches hat, so hat die Erde ein Seelisches. Aber die Erde atmet im Laufe eines Jahres ihr Seelisches ein und ihr Seelisches aus. Und wenn jene Winterszeit herankommt, in der das Weihnachtsfest liegt, dann ist das die Zeit, wo die Erde am meisten eingeatmet hat, wo die Erdenseele ganz in der Erde ist. Da hat die Erde in sich selber am meisten seelisches Leben. Und daher wird auch in der Erde das Geistig-Seelische in dieser Zeit sichtbar.

Und der Mensch erlebt dieses Eingeatmet-Haben der Erde mit, wo die Erde ihre ganze Seele in sich hat, und wo alle Elementarwesen aus dem Irdischen herauskommen können und leben mit den Bäumen, die allerdings dann von Schnee bedeckt sind, leben mit der Oberfläche der Erde, auf der das Wasser gefriert; gerade, wenn die Erde sich mit der kalten Hülle bedeckt, dann werden rege die geistigen Wesen in der Erde. Der bloße Naturalist sagt: Der Landmann sät in die Erde den Samen, der überwintert und blüht im Frühling wieder. - Das würde alles nicht sein, wenn nicht die Elementargeister die geistige Kraft der Aussaat über den Winter hinübertrügen. Die geistigen Wesenheiten, die Naturgeister wachen am meisten dann, wenn die Erde ihre ganze Seele eingeatmet hat während der Winterszeit, während der Weihnachtszeit. Daher wurde die Geburt des Jesus am besten verstanden dadurch, daß sie zur Weihnachtszeit, wenn die Erde ihre ganze Seele hat, sich zugetragen hat. Aber da war gewissermaßen auch schon während des Mysteriums von Golgatha nur bei wenigen Menschen noch ein Verständnis für dieses Geistig-Seelische in der Erde während der Winterszeit.

Und ebenso wußte man in jener Zeit, daß der entgegengesetzte Zustand in der Hochsommerszeit vorhanden ist, in der Johannizeit, Ende Juni. Da hat die Erde am meisten ausgeatmet. Da hat die Erde an den außerirdischen Kosmos ihre Seele hingegeben. Von der Weihnachtszeit bis zur Johannizeit nimmt man immer wahr das Hinausatmen des Seelischen in den weiten Weltenraum. Die Seele der Erde strebt den Sternen zu. Die Seele der Erde will das Leben der Sterne kennenlernen. Und die Seele der Erde ist in ihrer Art am meisten verbunden durch das Licht der Sommersonne mit den Sternbewegungen der Johannizeit. Das hat man in gewissen Gegenden in alten Zeiten, Tausende von Jahren vor dem Mysterium von Golgatha wahrgenommen. Das konnte man erkennen. Und aus diesem Erkennen ging die Pflege der Sommermysterien hervor.

In den Sommermysterien, in den Johannesmysterien, die insbesondere im Norden gepflegt worden sind, in den Hochsommermysterien suchten die Schüler der Eingeweihten unter dem Rate der Eingeweihten, ihrer Initiierten, der Erdenseele in die Sternenweiten zu folgen, um von den Sternen zu lesen, welche geistigen Geschehnisse, welche geistigen Tatsachen mit der Erde verbunden sind. Und während der Zeit von Weihnachten bis Johanni verfolgt man dieses Hinausgehen der Erdenseele in die Sternenwelten, dieses Streben der Erdenseele nach den Sternen. Und ein Nachklang, aber ein traditioneller Nachklang von diesem Streben der Erdenseele nach den Sternen ist noch vorhanden in der Festsetzung des Osterfestes. Das Osterfest wird am ersten Sonntag nach dem Frühlingsvollmonde, also nach einem Maßstab, der den Sternen entnommen ist, festgelegt, weil man in alten Zeiten sagte: Die Seele des Menschen will der Erdenseele auf ihrem Wege zu den Sternen folgen und die Sternenweisheit als dasjenige betrachten, wonach man sich richten soll. - Daher sollte dieses Frühlingsfest, das Osterfest, zunächst festgesetzt werden nicht nach einer irdischen Angabe, nach einer irdischen Rechnung, sondern nach einer Himmelsrechnung, nach einer Sternenrechnung. Die Dinge stimmen alle zusammen, wenn man sie in der richtigen Weise zu betrachten vermag.

So war es für das menschliche Gefühl gekommen, daß jedesmal mit jeder Frühlingszeit, als nicht mehr eine Welterkenntnis wie in den alten Zeiten da war, aber eine Sehnsucht nach dem, was die Menschenseele von dieser Erkenntnis hatte, daß die Menschen ganz besonders im Frühling traurig werden konnten. Das war in den Jahrhunderten vom 8. vorchristlichen Jahrhundert bis in das 4. nachchristliche Jahrhundert so stark gerade in den Volksgemütern der zivilisierten Gegenden vorhanden, daß die Menschen im Frühling traurig wurden über das Schicksal der Menschheit, über das kosmische Schicksal der Menschheit, denn die Sehnsucht war noch vorhanden, mitzufolgen der Erdenseele, wenn diese im Frühling nach den Sternen gehen will. Nun konnte das die Menschenseele nicht mehr, die an den Körper gebunden war. Es war aus der Natur keine Möglichkeit zu gewinnen, jenen Aufschwung zu der Sternenwelt zu haben, det in alten Zeiten vorhanden war. Deshalb war es dem Menschen auf der andern Seite so verständlich, daß das Osterfest, das Fest, an dem Tod und Auferstehung Christi gefeiert werden sollten, durch das Fallen dieses Ereignisses in die Frühlingszeit, gerade eben in der Frühlingszeit stattfinden, daß dieses Fest im Jahreslaufe im Frühling sein sollte.

Und die Gottheit kam ihnen entgegen, indem tatsächlich der Tod des Christus Jesus in dem Frühling erfolgte. Aber daß man da nicht irdisch rechnen darf, das drückte sich sogar in dieser Feststellung des Osterfestes aus. Mit dem Weihnachtsfeste mußte man irdisch rechnen, denn da war die Seele der Erde ganz bei der Erde. Das Weihnachtsfest mußte man an einem bestimmten Tag festsetzen. Dem Osterfest lag etwas anderes zugrunde, das Osterfest sollte nicht nach irdischen Rechnungen festgestellt werden, sondern nach himmlischen Rechnungen. Da konnte man nicht ein bestimmtes Datum festsetzen, sondern man mußte jedes Jahr rechnen, wie die Sternkonstellation ist. Denn wenn wir etwas auf der Erde feststellen, wenn wir mit noch so genauen Präzisionsinstrumenten rechnen, von dem Himmel aus angesehen ist es immer um ein paar Tage falsch, weil die Himmelszeit anders als die Erdenzeit verläuft. Die Erdenzeit suchen wir möglichst gleichmäßig verlaufen zu lassen. Das ist gar nicht der Fall mit der Himmelszeit, die schneller und langsamer verläuft, weil sie in sich lebendig ist. Wir Menschen selber machen die Erdenzeit tot, daher verläuft sie ganz gleichmäßig. Die Himmelszeit ist lebendig, verläuft nicht gleichmäßig in sich. Und es ist eine Sehnsucht vorhanden, sich nach der Himmelszeit, nach der Sternkonstellation in der Feststellung des Osterfestes zu richten, trotzdem natürlich für irdische Verhältnisse doch der Todestag Christi auf einen bestimmten Tag gefallen sein mußte und jedes Jahr an einem bestimmten Tage gefeiert werden müßte.

Wir tun das nicht, weil wir uns im Frühling nach der Himmelszeit, nicht nach der Erdenzeit richten wollen. Eine tiefe Weisheit ist gerade in dieser Feststellung des Osterfestes. Aber die moderne Zeit denkt anders. Sehen Sie, ich saß vielleicht vor vierundzwanzig Jahren öfters mit einem sehr bekannten Astronomen jede Woche einmal zusammen. Wir hatten einen kleinen Verein. Dieser Astronom konnte nur verstehen, es kommt Unordnung in alle Rechnungsbücher der Erde hinein, wenn wir das Osterfest jedes Jahr an einem andern Tage haben. Das Osterfest muß mindestens festgelegt werden, meinte er, am ersten Sonntag des April oder muß so irgendwie abstrakt festgelegt werden. Sie wissen ja, daß es auch eine Bewegung gibt nach dieser Verabstrahierung des Osterfestes. Die Menschen wollen in ihrem Soll und Haben, auf das sie heute zu allermeist etwas geben, Ordnung haben. Da bringt jedes Jahr das Osterfest, das immerhin ein paar Tage Festlichkeit in Anspruch nimmt, diese Unordnung hinein. Es wäre mehr Ordnung, wenn es abstrakt auf einen Tag festgesetzt würde. Das ist aber ein äußeres Symbolum dafür, daß man das Richten nach Geistigem vollständig aus der Welt verbannen will. In diesen Dingen zeigt sich am besten, wie wir Materialisten geworden sind, wie wir das Geistige immer mehr und mehr verbannen wollen.

Aber vor allen Dingen erlebte der Mensch den Jahreslauf so mit, daß er dann, wenn er der Erdenseele gegen die Frühlingszeit hin folgte und gegen die Johannizeit in den Kosmos hinaus, daß er jedes Jahr durch dieses Folgen auch den geistigen Wesenheiten der höheren Hierarchien nachfolgen lernte und namentlich den toten Seelen nachfolgen lernte, die schon in der Welt gestorben sind. In alten Zeiten war es so, daß die Menschen sich bewußt waren, daß, wenn sie den Jahreslauf miterleben, sie dann lernen, den toten Seelen nachzufolgen, gewissermaßen nachzuschauen lernten, wie es ihren Verstorbenen geht. Und die Menschen fühlten: der Frühling bringt ihnen nicht nur die ersten Blüten, der Frühling bringt ihnen auch die Möglichkeit, nachzuschauen bei ihren Toten, wie es diesen Toten geht. - Es war etwas Geistiges mit dem Erleben des Jahreslaufes ganz konkret verbunden. Das ist durch die Entwickelung der Menschheit auf Erden anders geworden. Die Menschen können jetzt nicht mehr mit dem Jahreslauf gehen. Warum ist dieses? Eine sehr einfache Betrachtung wird Ihnen das zeigen.

In alten Zeiten haben die Menschen wirklich sehr viel auf das gegeben, was mit dem Irdischen, insofern das Irdische von den Sternen abhängt, zusammenhängt. Daraus sind die Menschen herausgewachsen. Denken Sie doch nur einmal, wenn wir hier Johanni haben, wenn es sich hier also darum handelt, daß unsere Seelen folgen können der Erdenseele, die herausgeht, sich mit den Sternen verbindet, so haben die Antipoden, die Gegenfüßler, ihr Weihnachten. Da zieht sich die Erdenseele auf der andern Seite in die Erde hinein zurück. Sie müssen nur bedenken, in den alten spirituellen Zeiten wußte man so wenig von den Gegenfüßlern, daß man die Erde als eine Scheibe vorgestellt hat, daß man gar nicht dazu gekommen war, die Erde überhaupt rund vorzustellen, also dieses ganze Verhältnis zu den Gegenfüßlern zu haben. Die Menschheit rückt wirklich weiter in ihrem Bewußtsein. Das ganze Verhältnis zur Erde hat sich eben dadurch geändert, daß für die Erdenmenschheit die Erde rund geworden ist. Jetzt fühlt auch die Menschenseele, während im Norden die Erdenseele zu den Sternen hinausgeht, gewissermaßen sich zeigt für die geistige Anschauung wie ein Kometenschwanz, der nach dem Himmel hinaus sich zieht, zieht sich auf der andern Seite die Erdenseele zurück in die Erde, und es ist Weihnacht. Und wiederum umgekehrt, wenn hier die Erdenseele sich zurückzieht, streckt sich auf der andern Seite der Kometenschweif in den Kosmos hinaus. Das ist gleichzeitig.

Indem der Mensch dazu gekommen ist, die Rundung der Erde zu fühlen, wurde er zugleich von dem Jahreslauf unabhängig. Solange er innerhalb seiner Gegend, seiner Lokalität gelebt hat, war für ihn der Jahreslauf etwas Absolutes. Heute, wo der Mensch sich nichts mehr daraus macht, über die Erde zu reisen, fortwährend dadurch, daß er in andere Lokalitäten kommt, die Erlebnisse des Jahreslaufes zu beeinträchtigen, kann der Mensch durch dasjenige, was er äußerlich hat, nicht mehr den Jahreslauf miterleben. Er hat auch nicht mehr jenes intensive Verständnis für die Feste. Denken Sie nur, wie wenig Konkretheit, wieviel Abstraktes heute in den Festen enthalten ist. Man weiß aus der Tradition, zu Weihnachten beschenkt man sich, und freut sich auch, daß da ein paar Tage schulfrei sind. Man sieht vielleicht zu Ostern allerlei Zeremonien, die mit dem traditionell zusammenhängen, was ich auseinandergesetzt habe. Aber wo fühlen die Menschen heute konkret die geistige Welt mit im Jahreslauf?

Wir können heute nicht Feste aus vollem Verständnis des Jahreslaufes heraus haben. Wir müßten, so wie wir Hunger und Durst in unserem physischen Leibe miterleben, das Ein- und Ausatmen der Erdenseele auf der einen Seite der Erde immer miterleben; auf der andern Seite ist es eben entgegengesetzt. Der Mensch ist nicht nur persönlich für sich ein Ich-Wesen, ein freies Wesen geworden, sondern die Erde selber hat sich emanzipiert aus dem Weltenraume. Die Erde selber steht in der neuesten Zeit nicht mehr in so inniger Beziehung zu dem Weltenraume, wenigstens für die Menschheitsentwickelung, wie das in alten Zeiten der Fall war. Und so ist der Mensch immer mehr und mehr darauf angewiesen worden, in seinem Inneren dasjenige zu suchen, was er außen nicht finden kann. Dazu wird auch die Wissenschaft helfen. Und nun will ich ein ganz klein wenig etwas von der Wissenschaft sagen, was vielleicht manchen nicht interessieren wird, was aber, in dem ganzen Rahmen, zu der Sache gehört.

Wir haben nach und nach im Laufe des Intellektuellwerdens der Menschheit eine Naturwissenschaft bekommen, die sich mit alldem beschäftigt, was außerhalb des Menschen ist. Ich will jetzt gar nicht von der Physik, von der Chemie reden, die sich ganz äußerlich nur mit dem beschäftigt, was außerhalb des Menschen liegt, ich will von der Lebenswissenschaft, von der Biologie reden. Sie beschäftigt sich in intensiver Weise mit den niederen Tieren, mit den etwas höheren Tieren bis hinauf zu den höchsten Tieren. Und wir haben eine großartige, bewunderungswürdige Wissenschaft über die Form der Tiere bekommen, so daß wir uns heute Vorstellungen machen können darüber, wie sich die einzelnen Tierformen auseinander entwickelt haben. Dadurch hat sich die Darwinistisch-Haeckelsche Vorstellung ergeben, daß sich die Menschenform aus der Tierform entwickelt habe. Auf diese Weise erfährt aber der Mensch außerordentlich wenig über sich selbst. Er wird nur der Schlußpunkt der Tierreihe. Da sind die Tiere von den niedersten bis zu den höchsten, dann Schlußpunkt, der Mensch. Der Mensch lernt sich nicht als Mensch, sondern als höchstes Tier kennen. Das ist eine große Errungenschaft der Wissenschaften, nur muß man es richtig auffassen. Man muß wirklich zugeben, daß die Wissenschaft uns nichts anderes lehren kann, als was der Mensch nicht ist. Wenn das einmal Erkenntnis wird, daß die Wissenschaft sich mit dem beschäftigen muß, nicht was der Mensch ist, sondern was der Mensch nicht ist, dann wird Licht über die Wissenschaft kommen, dann werden wir alle die Formen studieren, welche im Tierreiche zum Beispiel leben, auch im Pflanzenreiche leben. Und was werden wir dann sagen? Wir werden sagen: Da draußen haben wir all die tierischen Formen. Die haben wir in der Welt zurücklassen müssen, denn hätten wir sie in uns, so wären wir keine Menschen. Die Naturwissenschaft belehrt uns über das, was wir in uns haben überwinden müssen. Wir haben uns dadurch entwickelt, daß wir die Naturformen immer mehr abgestreift haben, aus uns hinausgeworfen haben und dasjenige zurückbehalten haben, was nicht Natur ist, was aus dem Seelisch-Geistigen kommt.

Wird man einmal dahin kommen, zu der Wissenschaft zu sagen: Du bist großartig, denn du lehrst mich alles dasjenige, was der Mensch nicht ist. Ich muß also den Menschen ganz woanders suchen als bei der äußeren Wissenschaft. Ich muß gerade dadurch wissenschaftlich werden, daß ich den Menschen nicht an der Spitze der Tierreihe suche, sondern daß ich die Tiere dadurch zu erkennen suche, daß ihre Formen von dem Menschen abgestreift werden mußten, zurückgelassen werden mußten. Dann stehe ich im richtigen Verhältnis zur Wissenschaft. - Dadurch aber ist der Mensch in die Notwendigkeit versetzt, wiederum etwas nicht durch äußere Beobachtung erkennen zu können, sondern aus dem Inneren heraus, aus dem Seelisch-Geistigen heraus. Und in dem Augenblick, wo sich der Mensch sagen wird: Wissenschaft im heutigen Sinne gibt uns keine Auskunft über den Menschen, sondern gibt uns nur eine Auskunft über das, was der Mensch nicht ist -, in diesem Augenblick wird man auch erkennen, wie notwendig man eine Geisteswissenschaft hat. Denn die nur gibt die Möglichkeit, den Menschen zu erkennen. Sonst lernt man nur die äußere Hülle des Menschen als Schlußpunkt des Tierreiches kennen.

Gerade das richtige Verstehen der Naturwissenschaft, gerade das richtige Stehen auf dem Boden der Naturwissenschaft macht es uns möglich, die Naturwissenschaft voll anzuerkennen als das Außermenschliche und die Erkenntnis des Menschen auf einem andern Wege, auch in bezug auf seine physischen Eigentümlichkeiten zu schauen. Da wird man sich für den Menschen überhaupt schon eine geistige Beobachtung auch in der Erdenwelt aneignen müssen. Nach dieser geistigen Beobachtung muß Anthroposophie zustreben. Das kann ich Ihnen in einzelnen konkreten Fällen zeigen.

Unter dem Einflusse des materialistischen Zeitgeistes hat immer mehr und mehr die Tendenz um sich gegriffen, auch dasjenige, was man mit den Kindern in der Schule tun müsse, nach dem Körper zu richten. Man macht heute Experimente über das Gedächtnis selbst, ja sogar über den Willen und über das Denken. Ich streite nicht dagegen, denn für die Wissenschaft ist das ganz interessant, nur pädagogisch sich darnach richten zu wollen, ist etwas Schreckliches, denn es beweist ja, daß wir dem Menschen in seiner eigenen Wesenheit ganz fremd geworden sind, wenn wir äußerlich Experimente machen müssen, um an das Kind zum Beispiel heranzukommen. Wenn wir innerlich mit dem Kinde verbunden sind, brauchen wir doch nicht äußerlich Experimente zu machen. Aber noch einmal möchte ich betonen, ich richte mich nicht gegen die Experimentalpsychologie, deren Bedeutung ich ganz anerkennen will als interessant für die Wissenschaft. Aber als Grundlage für die Pädagogik beweist Experimentalpsychologie dadurch nur, wie fremd wir dem Menschen geworden sind, wenn wir äußerlich an ihm herumexperimentieren, um nun innerlich etwas von ihm zu wissen, wenn wir gar keinen innerlichen Zugang mehr zu ihm haben.

Wir müssen uns die Möglichkeit verschaffen, innerlich geistig-seelisch den Zugang zu der Menschenwesenheit zu gewinnen. Da erfährt man zum Beispiel, daß man bei dem Kinde, sagen wir so um das neunte, zehnte Lebensjahr herum, zu viel an das Gedächtnis, an das Erinnerungsvermögen appellieren kann oder auch zu wenig. Alles Agitieren, man soll das Gedächtnis nicht überlasten, kann auch dazu führen, zu wenig das Gedächtnis zu beschäftigen. Man muß überall den richtigen Mittelweg finden, nicht zu viel, nicht zu wenig das Gedächtnis zu beschäftigen. Denken Sie, wir beschäftigen so um das neunte, zehnte kindliche Lebensjahr das Gedächtnis zu viel, wir muten dem Gedächtnis zu viel in der Erziehung, im Unterricht zu. Die richtigen Folgen zeigen sich dann erst, wenn der Mensch dreißig, vierzig Jahre alt geworden ist oder vielleicht noch später. Da wird der Mensch entweder Rheumatiker oder Diabetiker. Gerade wenn wir das Gedächtnis zur Unzeit, sagen wit, zwischen dem neunten und zehnten Jahre überlastet haben, zeigt sich diese Überlastung des Gedächtnisses im kindlichen Lebensalter später in einer übertriebenen Ablagerung an unrichtigen Stoffwechselprodukten. Diesen Zusammenhang durch das ganze Erdenleben sehen gewöhnlich die Menschen nicht. Dagegen, wenn wir das Gedächtnis zu wenig beschäftigen, wenn wir also nicht genügend der Erinnerung des Kindes anheim geben, rufen wir wiederum für das spätere Lebensalter die Neigung zu sehr leicht entzündlichen Zuständen aller möglichen Art hervor. Einzusehen, wie in einem Lebensalter die körperlichen Zustände Folgen sind der seelisch-geistigen Zustände eines andern Lebensalters, ist dasjenige, was wichtig ist, was wir wissen müssen.

Oder ich will etwas anderes sagen. Wir machen Experimente, sagen wir im volksschulpflichtigen Alter, im achten, neunten, zehnten Jahre, wie schnell die Kinder beim Lesen ermüden. Nun kann man zum Beispiel Tabellen machen: beim Rechnenlernen ermüden sie so und so schnell, beim Turnen so und so schnell, und dann richtet man den Unterricht ein nach diesen Tabellen. Diese Tabellen sind natürlich sehr interessant für die rein objektive Wissenschaft, vor der ich allen schuldigen Respekt habe. Ich bekämpfe sie nicht, aber für die Pädagogik taugt eine solche Betrachtung gar nichts. Denn zwischen dem Zahnwechsel und der Geschlechtsteife, also gerade im volksschulpflichtigen Alter, erziehen und unterrichten wir nur richtig, wenn wir uns weder zu stark an den Kopf, noch zu stark an die Bewegungsglieder, sondern mehr an das Atmungs- und Zirkulationssystem, an das rhythmische System wenden. Wir sollen auch in das Turnen Rhythmus, Takt, Künstlerisches vorzugsweise hereinbringen.

Daher ist die Eurythmie ein so gutes Erziehungsmittel, weil da Künstlerisches auch in die Bewegungsverrichtungen des Kindes hineinkommt. Ebenso sollen wir den Kopf dadurch entlasten, daß wir nicht in diesem Lebensalter schon das Kind zu viel denken lassen, sondern daß wir den Unterricht bildlich gestalten, alles bildlich an das Kind heranbringen. Dann wenden wir uns nicht an sein NervenSinnessystem, auch nicht an sein Bewegungssystem, sondern hauptsächlich an das rhythmische System. Das ermüdet aber nicht. Denken Sie nur, unser Herz muß die ganze Nacht klopfen, auch wenn wir sonst ermüdet sind und uns ausruhen. Unser Atmen muß unermüdlich zwischen Geburt und Tod vor sich gehen. Von Ermüdung kann nur die Rede beim Bewegungssystem sein. Von Ermüdung ist allein beim Nerven-Sinnessystem zu reden. Das rhythmische System ermüdet nie. Daher muß man in der Zeit, wo das Kind gerade die wichtigsten Dinge für die Seele aufnehmen muß, den Unterricht so einrichten, daß man überhaupt sich an diejenigen Kräfte des Kindes wendet, die nicht ermüden. Allein, wenn man ausrechnet, das Kind ermüdet bei dem und dem so und so viel, so beweist man nur wissenschaftlich, wie man es falsch gemacht hat. Wenn man sich nach der Skala richtet, so richtet man die Unterrichtsmethoden nach dem Falschen ein, nicht nach dem Richtigen. Man muß wissen, das Nichtmenschliche wird einem eigentlich klar durch Experimentalpsychologie, das Menschliche muß man innerlich erkennen.

Auf diese Weise wird eine scelisch-geistige Betrachtung auch wiederum in die Medizin eindringen. Da war sie auch in alten Zeiten darinnen. Da war sie in den alten Zeiten so darinnen, daß überhaupt Heilen und Erziehen im Grunde genommen dasselbe Wort bedeutete. Man nahm den Menschen, wenn er in die Welt hereinkam, so, daß man ihn heilen mußte. Erziehung war Heilung. Das wird erst wiederum möglich sein, wenn die geistig-seelische Erkenntnis so weit ist, daß sie solche Dinge auch im Tieferen überschaut. Wie ich gesagt habe, zu geringe Belastung des Gedächtnisses ruft später entzündliche Zustände hervor, zu starke Belastung auf der andern Seite Stoffwechselablagerungen.

Schaut man so hinein, was das Geistig-Seelische im Physischen tut, so findet man es auch noch tätig in der einzelnen Krankheit. Und dann lernt man umgekehrt den Kosmos kennen, wie sich die Stoffe im Kosmos geistig verhalten. Dann findet man die Therapie zu der Pathologie. Da ist man ganz erfüllt von dem Gedanken: wir sind seit dem Mysterium von Golgatha darauf angewiesen, an das Innere der Seele zu appellieren. Wir können nicht mehr aus unserer Umgebung das Geistig-Seelische schöpfen. Rechnen wir auf die Umgebung, gehen wir in den anatomischen Hörsaal, dann kommt dasjenige zustande, was wie ein Notschrei auf einer der letzten Medizinerversammlungen der Welt zutage getreten ist. Aus der Not der Zeit heraus erhob ein Mediziner den Ruf: Gebt uns Leichen, dann werden wir weiterkommen in der Medizin. Gebt uns Leichen. - Gewiß, das ist für die heutige Zeit ganz berechtigt, und ich streite wieder nicht gegen diesen Ruf nach Leichen. Aber der wird nur in der richtigen Weise eine Folge haben, wenn auf der andern Seite der Ruf ertönt: Gebt uns die Möglichkeit, hineinzuschauen in das Seelisch-Geistige, wie das den Leib immerfort aufbaut und immerfort zerstört.

Das hängt aber mit dem richtigen Verständnis des Mysteriums von Golgatha zusammen. Denn der Christus hat schon gewollt, daß wir wiederum verstehen, von innen heraus zum Heilen zu kommen. Deshalb hat er den heilenden Geist geschickt. Dasjenige, was er verpflanzen wollte in die Menschheit, war zugleich dasjenige, was auch physische Wissenschaft, aber physische Wissenschaft vom Geist aus bringt. Verstehen wir daher den Christus recht, indem wir auch das in der richtigen Weise auffassen als ein Wort des Evangeliums: Wer immerfort auf der Zunge den Ruf führt «Herr, Herm oder «Christus, Christus», der braucht noch nicht ein richtiger Christ zu sein. - Der Anthroposophie wirft man oftmals vor, daß sie weniger als die äußeren Religionsbekenntnisse von Christus spricht. Ich sage dann oftmals zu denjenigen, die der Anthroposophie vorwerfen, daß sie weniger von dem Christus spricht: Aber es gibt ein altes Gebot, das auch von den Christen anerkannt wird, aber beim ewigen Reden von dem Christus nicht berücksichtigt wird: «Du sollst den Namen deines Gottes nicht eitel aussprechen.» Das ist eines der Zehn Gebote.

Wer immerfort von dem Christus nur spricht, ihn immerfort im Munde führt, sündigt wider die Heiligkeit des Christus-Namens. Anthroposophie möchte in alledem, was sie tut und ist, christlich sein. Daher kann man ihr den Vorwurf nicht machen, daß sie zu wenig von dem Christus spricht, denn das Bewußtsein, daß der Christus lebt, ist in allem, was sie bringt. Und sie will nicht immer «Herr, Herr» auf den Lippen führen, sie will um so mehr christlich sein, je weniger sie fortwährend von Christus reden will.

Wir müssen uns gerade in echt christlichem Sinne wiederum ein Verständnis dafür erwerben, in das ganze soziale Leben etwas hereinzunehmen, was geistig ist. Wir müssen von innen heraus zu etwas Geistigem, was, ich möchte sagen, auch unter uns lebt, kommen können. Und dazu wird die Menschheit Gelegenheit haben, wenn sie darauf hinarbeitet - das kann nicht an einem Tage geschehen, gerade solche intimen geistigen Dinge können nicht an einem Tag geschehen -, nun rein aus dem inneren Geistigen heraus etwas auch in bezug auf das Zusammenleben der Menschen wiederum zu entwickeln.

Betrachten wir einmal das Osterfest. Durch das Osterfest stellte sich der Christus Jesus gnadenvoll in die Menschheitsentwickelung hinein, indem er der Menschheit in der Zeit, wo das Rätsel des Todes besonders stark an sie herangetreten ist, sich als den Unsterblichen enthüllt hat, der gewissermaßen das Vorbild des Menschen ist, des unsterblichen Menschen, der durch den Tod geht und die Auferstehung finden mußte. Das versteht man noch aus alten Zeiten. Das vorgeburtliche Leben verstand man. Den Tod sah man auf der Erde, die Auferstehung sollte man sehen an dem Christus Jesus. Aber der Christus Jesus hat auch das Pfingstgeheimnis folgen lassen. Er hat dem Menschen den Geist, den heilenden Geist geschickt, er hat damit angedeutet, daß der Mensch aus sich heraus das Christus-Erlebnis haben soll. Das kann er nun nur haben, wenn er auf dem umgekehrten Wege gehen kann, zuerst die Auferstehung zu erleben und dann nach der erlebten Auferstehung in der richtigen Weise den physischen Tod durchzumachen, das heißt, innerlich die Seele auferstehen zu lassen. Zwischen der Geburt und dem Tode durch die volle Belebung des Verhältnisses zum Mysterium von Golgatha die Seele zu einer höheren Lebendigkeit zu erheben, damit diese Seele aus der geistigen Auferstehung in sich erfühlt: Ich gehe als ein Auferstandener durch den irdischen Tod.- Daß die Götter für den Menschen gesorgt haben, damit er seine Unsterblichkeit nicht verliere, das wird durch die Reihenfolge Tod und Auferstehung am Osterfest vor die Menschheit hingestellt.

Aber jetzt stellen wir uns einmal vor: Wenn der Mensch geistig ebenso regsam empfindet, wie er im Frühling das Sprießen und Sprossen der jungen Pflanzen empfindet, das Hervorkommen der Blüten, das Grünwerden der Bäume, das Regsam- und Lebendigwerden der ganzen Natur, wie er da durch sein Physisches mit der ganzen Natur lebendig werden kann, wenn er nun ebenso, nachdem er durch die Hochsommerzeit durchgegangen ist und der Herbst wiederum kommt, empfinden kann, wie die Natur abstirbt, wie das äußere Physische in den braunwerdenden Blättern, in den welkenden Pflanzensprossen, in dem Trockenwerden der Früchte, die aufbewahrt werden müssen — wenn der Mensch das ebenso durchlebt, aber jetzt durchlebt, wie in diesem Zugrabetragen der Natur gerade das Geistige aufsprießt, das am meisten dann verbunden sein wird mit dem Irdischen zur Hochwinters- oder Tiefwinterszeit, zur Weihnachtszeit, wenn der Mensch das Herannahen des Herbstes ebenso festlich wird begehen können einmal, wie er den Frühling im Osterfeste begehen kann, wenn er ebenso festlich empfinden wird wie zu Ostern Grablegung, Tod und Auferstehung, so Auferstehung der Seele bei der Grablegung der Natur, um dann recht entgegenzutreten der irdischen Grablegung, dem irdischen Tode, wenn er im Herbst an der Natur die umgekehrte Folge fühlen lernt: Auferstehung, Tod, wenn aus seiner Seele heraus er das Fest schafft, das ebenso sich verhält zum Osterfeste, wie die Herbstessonne zur Frühlingssonne, dann wird der Mensch auch aus dem heutigen Geiste die Kraft gewonnen haben, ein Fest sich zu geben.

Wir müssen nicht nur trachten, das Bewußtsein vom Inhalte der Feste nicht immer mehr und mehr zu verlieren, so daß wir gar nicht mehr wissen, warum wir Ostern am ersten Sonntag nach dem Frühlingsvollmond ansetzen sollen. Wir dürfen nicht sagen: Wir haben eben Ostern; das war immer so. Machen wir es am bequemsten, am ersten Sonntag nach dem ersten April, ganz abstrakt! - Wir müssen wiederum fühlen lernen: Wir brauchen einen Zusammenhang des Menschen mit dem Kosmos. - Wie wir die aufgehende und die untergehende Sonne haben, so brauchen wir, wenn wir zu Ostern feiern Tod - Auferstehung, im Herbste Auferstehung - Tod: Auferstehung des Menschen innerhalb der totwerdenden Natur.

Das werden wir gegenüber dem Jahresablaufe aus geistig-seelischen Untergründen heraus nur in der richtigen Weise fühlen lernen, wenn wir eine Tatsache der geistigen Welt uns vor die Seele führen, die ich in früheren Jahren auch hier öfters besprochen habe. Wir wissen, daß im Alten Testamente, wenn von Jahve oder Jehova gesprochen wurde, gerade diejenigen, die um die Geheimnisse der geistigen Welt wußten, sagten: Jahve steht im Hintergrunde, aber derjenige, der seine Taten auf Erden ausführt, das ist der Archangelos Michael. Nun ist die Menschheitsentwickelung so, daß tatsächlich im letzten Drittel des 19. Jahrhunderts diese geistige Wesenheit, die traditionell mit dem Namen des Erzengels Michael bezeichnet wird, einebesondere Belebung ihrer Betätigung, ihrer Aktivität erfahren hat. Sozusagen ist dieser Erzengel Michael seit den siebziger Jahren des vorigen Jahrhunderts in der Erdensphäre tätig. Die Menschenseele bemüht sich im Frühling, der ausgeatmeten Erdenseele zu folgen, die den Kosmos aufsucht, aber sie gelangt nicht dahin. Die Menschenseele ist unter der Einwirkung des Freiheitsgefühls, des Ich-Bewußtseins gegenüber den Himmelshöhen ohnmächtig geworden. Wenn aber der Herbst herankommt, dann kann die Menschenseele fühlen, wenn sie richtig fühlt, wie Michael herunterkommt und Michael besonders in Vertretung des Christus im Herbste der Mitarbeiter des Menschen wird.

Wenn die Blätter welk werden, braun werden, wenn sie herunterfallen von den Bäumen, wenn die Natur hinstirbt, dann fühlt man an dieser Herbstesnatur, wie Michael aus den Höhen, die man nicht mehr mit der Menschenseele erreichen kann, herunterkommt, um in Stellvertretung des Christus, den er zu Weihnachten bringen wird, Helfer der Menschen dutch die Herbstesnöte zu werden. Dann fühlt man die Möglichkeit, in den Jahreslauf ein Fest hineinzubringen, das die Menschen eint aus ihrem Willen heraus, das die Menschen wiederum aus dem geistigen Bewußtsein heraus sich festsetzen. Im Kalender steht es aber wie eine Prophetie, wie eine Andeutung: Ende September das Michael-Fest. Richtig verstanden heißt das: Menschen, verstehet auch noch Feste zu machen! Verstehet, dem Osterfest, als dem Fest des Aufganges, das Michael-Fest Ende September als das Fest des Unterganges entgegenzusetzen! - Wahrhaftig, wenn die Menschen zu einem solchen geistigen Entschlusse kämen, etwas festzusetzen, was aus geistigen Welten in das soziale Leben hereingesetzt wird, würde es für dieses soziale Leben ein Ungeheutes bedeuten.

Ich weiß, das materielle Bewußtsein wird das als etwas Phantastisches ansehen, wenn irgendwelche sektiererische Menschen, wie man sagen wird, ein Herbstesfest, ein Michael-Fest anstreben. Derjenige aber, der in die Tatsachen der Welt wirklich hineinsieht, weiß, daß stärker auf den sozialen Ausgleich, für den sozialen Fortschritt, als alle soziale Agitation, die heute durch die Welt geht, die Tatsache wirken wird, dieser Willensentschluß, daß die Menschen als eine rein geistige Angelegenheit eine Herbstesfeier ansetzen zum Zeichen dafür, daß sie zwischen Geburt und Tod eine Erweckung der Seele anstreben wollen, eine Auferstehung der Seele, auf die dann ein physischer Tod in der richtigen Weise folgen kann. Geistiges wiederum zu wollen in der physischen Welt, darauf würde es ankommen. Und dieses ist wahrhaftig am leichtesten gerade hier in diesen Gegenden zu verstehen.

Ich darf vielleicht heute daran erinnern, womit ich bei meiner letzten Anwesenheit hier in Norwegen gerade geschlossen habe. Ich habe darauf aufmerksam gemacht, wie die ganzen Naturverhältnisse, wie all das Verhältnis, in dem der Mensch hier zu der Natur steht, die Menschenseele veranlaßt, wenn sie durch den Tod hinausgeht, Naturlehrer der Menschenseelen zu werden nach dem Tode. Die Norweger werden, sagte ich, die Naturlehrer der Menschen in der geistigen Welt nach dem Tode. Diejenigen, die damals bei diesem Vortrage waren, werden sich erinnern, wie ich diese spirituelle naturwissenschaftliche Mission den Menschenherzen hier im Norden nahegelegt habe. Nahegelegt habe, daran zu denken, daß der Norweger durch sein Verhältnis zu Felsen und Meer, zu der ganz besonderen etwas spärlichen Natur im Geiste ein so inniges Verhältnis zur Natur hat, daß er allen andern Menschen der Erde nach dem Tode gerade über die Natur ein Wesentliches sagen kann. Das durfte ich dazumal sagen.

Dem geht aber parallel ein anderes. Dem geht parallel hier etwas, woran wir uns vor vielen Jahren zusammen hier erinnert haben, als wir allerdings noch ein kleineres Häuflein waren, wo wir uns erinnerten daran, daß aus dem vollen Bewußtsein der Menschen heraus nach dem Mysterium von Golgatha immer mehr und mehr entstehen muß wiederum ein geistiger Zusammenhang der Menschen mit dem Weltenall, wie er in jenen alten Zeiten vorhanden war, wo die Menschen hinter den Naturerscheinungen und Naturgestalten überall die geistigen Wesenheiten, von den Elementarwesen bis hinauf zu den höchsten geistigen Wesenheiten verspürt haben, wo die Menschen noch gewußt haben, was sie zu empfinden haben, wenn sie zu dem Blitz aufschauten. Wissen wir denn das heute?

Ja, wir wissen es so genau aus der Physik. Wir wissen aus der Physik, da entlädt sich in der Luft Elektrizität und sendet den Blitzfunken durch die Luft. Wir wissen das sehr genau aus der Physik, wenn wir die einfachen physikalischen Instrumente in den Laboratorien haben. Die reiben wir mit dem Lappen und lassen dann den kleinen Blitzfunken überspringen. Und jetzt legen wir uns das so aus: Da oben springt der große Blitzfunke über. - Nur schade, daß unter Umständen einmal ein kleiner Junge kommen könnte und könnte denken: Der Lehrer wischt ja alles so sorgfältig ab an den Elementen, wenn er den kleinen Blitzfunken da überspringen lassen will. Wenn die Glasstange naß ist und der Konduktor naß ist, geht das nicht mit dem Blitzfunken. Aber da oben, da sind die Wolken alle ganz naß. Da soll das so gut gehen, was im Laboratorium so schlecht geht! Ich kann eigentlich nicht glauben, daß da oben der große Funke bloß beim Nassen springt, während hier unten nicht einmal der kleine Funke beim Nassen springt. Es muß doch etwas anderes sein, und vielleicht wissen wir die Sache doch nicht so genau nach dem, was wir in der Physik erleben.

In der Tat, als man die geistige Wissenschaft, wenn auch auf instinktive Art noch hatte, drückte man das noch anders aus. Da drückte man das so aus, daß man sagte: So wie der Mensch spricht, so wird im Weltenall draußen gesprochen, und das Wort gliedert sich zusammen zu der Wortsynthese. Das Viele, das als Logos draußen ertönt, klingt durch die Welt zuweilen zusammengezogen als Tao. Dann hat Thor mit seinem Hammer geschlagen. Dann hat das Weltenwort sich synthetisch zusammengezogen. Dann zeigt sich das, indem wir den Donner hören. Dann aber hilft auch der andere Gott, welcher der Lichtgott ist.

Eben anders ausgedrückt, geistig ausgedrückt war das in der Art, wie wir es nicht mehr ausdrücken können. Wir müssen anthroposoPhisch sprechen, aber wir sprechen wiederum geistig. Dazumal wußte man: Wenn wir den Blitz sehen und den Donner hören, dürfen wir es nicht erklären bloß von der Erde aus, sondern dann zeigt sich uns etwas, was jenseits des Irdischen in das Irdische hereinwirkt und sich offenbaren will, was also gerade auf die entgegengesetzte Art sich offenbart, wie hier die Dinge auf Erden entstehen. - Da gestatten Sie mir noch einmal eine naturwissenschaftliche Bemerkung. Jeder Mensch weiß aus der Physik, wenn man ein Licht anzündet, da nimmt die Stärke des Lichtes nach allen Seiten ab. Man hat eine Formel: Mit dem Quadrat der Entfernung nimmt die Lichtstärke ab. Man weiß auch, daß die Schwerkraft wie die Lichtstärke mit dem Quadrat der Entfernung abnimmt. Aber eines weiß man nicht, daß die Richtigkeit der Naturgesetze mit der Entfernung abnimmt, daß unsere Erdennaturgesetze nicht mehr gelten, wenn wir in den Weltenraum hinauskommen. Man hat nicht den Mut, das Gesetz des Lichtes, das Gesetz der Schwere auch auf das Gesetz des Intellektes anzuwenden. Die Richtigkeit unserer Naturgesetze, die wir hier auf Erden erforschen, nimmt ab mit dem Quadrate der Entfernung, mit der wir uns in den Weltenraum hinausversetzen. Ich weiß, was für eine ungeheure Ketzerei das ist. Es ist heute keine Ketzerei, zu sagen: Das Licht nimmt so ab, die Schwere nimmt so ab. — Aber es ist eine Ketzerei, demjenigen, der im Laboratorium forscht und dort seine chemischen, seine physischen Gesetze aufsucht, zu sagen: Dasjenige, was du da erforschst, nimmt ebenso in die Entfernung hinaus ab, wie das Licht in seiner Stärke, indem es sich ausbreitet, immer schwächer wird. Draußen gelten dann in einer gewissen Entfernung die hiesigen Naturgesetze gar nicht mehr. Was du da in deiner Leidener Flasche hast, dieses Überspringen des Funkens, das magst du auf Erden ganz gut in Naturgesetze hineinzwingen, da draußen gilt es nicht mehr, so wie die Lichtstärke mit der Entfernung abnimmt.

Wir müssen nach dem Mysterium von Golgatha aus dem Inneren heraus wiederum die Möglichkeit finden, zum Geistigen zu kommen. Das deuten die alten Initiierten zuweilen an, indem sie die Menschen aufmerksam darauf machten: Ja, jetzt hat noch die Menschheit ein instinktives Hellsehen. Sie sieht in den Geist hinein. Aber die Menschheit wird sich ein freies Bewußtsein erringen, wird nicht mehr in den Geist hineinsehen. Dann muß durch innere Schulung des Geistes, durch Erkraftung des Geistes, durch Geisteserkenntnis und Geisteswissenschaft die Menschheit wiederum zum Geiste kommen. Dann wird der Gott wieder erscheinen.

Götter von der Art werden wieder erscheinen im Gefolge des Christus, wie sie anfangs vor dem Mysterium von Golgatha ohne den Christus da waren. Vor dem Mysterium von Golgatha hat die Menschheit die beseelte, durchgeistigte Natur geschaut. Nach dem Mysterium von Golgatha muß die Menschheit darnach streben, daß die beseelte, durchgeistigte Natur die Gefolgschaft des Christus bildet, daß die Naturgeister alle gesehen werden in der Gefolgschaft des Christus, denn ohne ihn können sie nicht gesehen werden. Das aber ist angedeutet gerade hier, indem hingewiesen wird das Volk hier darauf, daß aus der Schar der alten Geistwesen Widar wieder erscheinen werde in neuer Gestalt, Widar, nachdem er sich selber zum Christentum bekehrt hat, wieder erscheinen wird aus der Schar der alten Gotteswesen. Daran haben wir uns vor vielen Jahren erinnert. Und darnach haben dann unsere nordischen Freunde hier ihren Zweig genannt.

An eine Erinnerung, an eine gemeinsame Erinnerung knüpfte an dasjenige, was hier der Zweig geworden ist. Mögen solche gemeinsamen Erinnerungen, meine lieben Freunde, immer rege sein bei uns, möge so, wie dasjenige, was zum Zweignamen geführt hat, aus einer gemeinsamen Erinnerung gekommen ist, möge so auch dasjenige, was wir immer bei solchen Zyklen durchleben, zur gemeinsamen Erinnerung, das heißt, zum gemeinsamen Leben werden. Mögen wir so zusammenleben in der Pflege des anthroposophischen Lebens. Das möchte ich in den Abschiedsgruß gießen, den ich Ihnen nunmehr sagen muß, in den Abschiedsgruß das gießen, daß ein lebendiges Erinnern immer mehr auferstehen möge in unseren Seelen und dadurch auch ein rechtes Pfingstbewußtsein immer da sein möge. Und mögen wir so im Geiste beisammen bleiben im gemeinsamen Wirken an dem spirituellen Fortschritt, an der spirituellen Entwickelung der Menschheit. Durch solche Gemeinsamkeit wird die Menschheit nach und nach stark werden, um dem Geiste wieder eine Heimat auf Erden zu bereiten. Möge auch dasjenige, was wir gemeinsam denken konnten in diesen Tagen, ein wenig dazu beitragen, keimhaft nur dazu beitragen, Kraft zu sammeln als einen Teil jener großen Kraft, die notwendig sein wird, um dem Geiste wiederum auf Erden eine Heimat zu bereiten. Das möchte ich Ihnen heute am Schlusse unseres Vortragszyklus ins Herz schreiben und Sie versichern, daß im Hinblicke darauf, daß Sie wiederum gerne aufnehmen wollten dasjenige, was ich Ihnen in diesen Tagen zu sagen hatte, es mir eine tiefe Befriedigung gewährt, daß ich wiederum einige Tage unter Ihnen, meine lieben norwegischen Freunde, habe weilen dürfen, und daß auch bei mir dies wiederum der Ausgangspunkt sein wird, recht, recht viel an dasjenige zu denken, was wir hier gemeinsam haben besprechen können und was wir weiterhin zusammen gemeinsam erleben werden. So können wir im Geiste zusammenbleiben, wenn auch durch die irdischen Verhältnisse der Raum uns immer wieder und wieder trennen wird.

In diesem Sinne möchte ich mit innigster Befriedigung gegenüber der Aufmerksamkeit, die Sie den Vorträgen zugewendet haben, und in der Hoffnung, daß Erinnerung daran bleibe, Ihnen in diesem Augenblicke meinen herzlichsten Gruß sagen.

Sixth Lecture

When we look back on the reflections we have made in these days, they will call before our souls the relationships that exist between man on the one hand and the universe on the other, but also the relationships that exist between the individual human life in a certain age and the whole of human development on earth.

Now I would like to add a few things to these considerations today that will round them off to a certain extent. You will have gathered from what I have taken the liberty of saying that in ancient times, before the Mystery of Golgotha, man actually stood much closer to external nature and the external world than he does today. Today man imagines that his science is very close to nature. But this is not the case at all. People think intellectually about nature, but they do so on the basis of external observations. They no longer experience nature.

Because when you experience nature, as we all did in earlier earthly lives in the way I described yesterday, then you do not get to know those dead processes and entities in nature that today's natural science rightly talks about, but you get to know the whole of nature as animate and alive. For ancient times it was a matter of course to see entities and processes between entities everywhere in nature, because through such experiences as I described yesterday, as one had with the physical body in old age, one had a connection with what lives spiritually and mentally outside in nature. If man had remained dependent in this way, if I may say so, on the natural-spiritual, then he would never have become the free being that he has become in the more recent period of historical development. He would not have attained his full ego-consciousness. For when we look into ourselves today - and quite rightly so - when we look at what we have as a memory, when we look at what we have experienced, what do we find in ourselves? We find our ego, our ego with its experiences. When the old man, namely thousands of years before the Mystery of Golgotha, looked into himself, he did not find his ego. He did not say: I experienced this or that ten years ago, twenty years ago - but precisely in his memory he realized that he had to say: The gods let me experience this or that. - And man did not say: I in me - but he said: The God in me. - Precisely because he experienced the processes of nature spiritually with his physical body, with his etheric body, with his astral body outside, precisely because he was more related, more familiar with nature, he said: The God in me experiences the world.

Today, man is no longer familiar with nature. He acquires knowledge of nature through his intellect. But this only gives him knowledge of dead nature. He no longer experiences nature. As a result, he has become capable of saying I to himself so intimately, of being a free I-being.

Paul felt this particularly strongly when he went through the Damascus event. For before he had gone through the Damascus event, Paul was an initiate, an initiate in the sense of the old initiation. In the Semitic initiation schools of that time he had experienced what one experienced in such initiation schools at that time. There he had learned that one could only see the God, whom one is entitled to call the Christ, in the pre-earthly existence. He knew this from his initiation schools.

But the disciples and students of Christ whom he met claimed: Yes, the Christ lived among us in the man Jesus of Nazareth. He was there on earth. While we were his contemporaries, we experienced him not only in our memories of his pre-earthly existence, but here on earth. - Out of his initiation, Paul said: "That cannot be, because the Christ can only be seen in the pre-earthly existence. - And he was an unbeliever for so long and persecuted Christianity until he experienced for himself through the vision, the imagination of Damascus: the Christ lives in connection with the earth. There he, Paul, coined the word that has since become so important for Christianity, for inner Christianity, he coined the word: “Not I, but the Christ in me.”

Yes, a person comes to the self naturally. If he simply looks within himself, man in modern times comes to the ego of his own accord. In order to reach God again, he must, out of full consciousness, connect with the Mystery of Golgotha and say to himself: The Christ in me. - The ancients said: We were together with the Christ and thus with the Father God before we descended to earth. - Man now had to learn to say: The Christ is on earth. Physically he was on earth during the Mystery of Golgotha. Spiritually, since the Mystery of Golgotha, he has always remained united with men on earth. - This is also contained in Christianity when it is said that the Christ has revealed to men that the kingdom of heaven has come near. It is precisely in the understanding of this saying that it becomes so clear how people, even if they are outwardly believers, are inwardly unbelievers. Just think what many modern theologians say about this kingdom of heaven that has come near. They say: Well, Christ was dependent on the judgment of his time. It was believed that at a certain point in time the earth would become much more spiritual, that is an error of Christ. -- But it is not an error of the Christ, it is an error of men. People have interpreted it as if now, after the kingdom of heaven has come down, the grapes will grow ten times larger, the fruit will grow ten times more, and everything on earth will flow with milk and honey. That is not what Christ meant, but Christ spoke of the spiritual kingdom, and it is precisely through him that it has come near. We must not say: What the Christ said is a mistake and we must think differently today - but we must say: How do I understand what the Christ said?

In fact, since the Mystery of Golgotha it has become more and more necessary for people to also find the spiritual within the earthly and to perceive the correctness of the saying: The spiritual worlds have come down to earth. - They have come down to earth. Man only has to find the way to seek them. In order to find something of what leads to this path, I would once again like to make a small observation today, which should lead to understanding in these matters.

In those ancient times, when man felt the ebbing of his physical body in the fifties, there was also a time when the individual destiny of man was seen from the stars. Since then, all astrology has become an amateurish calculation. But in those ancient times, when people reached the age of fifty, they knew something about their destiny from the stars through the nature of their physical body. They felt related to the earthly becoming of the physical body. But this becoming earthly of the physical body, this recognition of the earth through the physical body, led them to recognize the spiritual in destiny again from the course of the stars, so that thousands of years before the Mystery of Golgotha much, very much was given to the wisdom of the stars.

Then came the time, of which I told you yesterday, that man felt his surroundings more, that he also felt language in such a way that, when he reached his forties, he said: The spirit of the people speaks in me, the genius of the people speaks in me. - Man felt language as something objective. But there was something else connected with it. It was connected with the fact that man experienced what was going on around him in the cycle, so to speak. Later man experienced the daily sunrise and the daily sunset. He organized his life somewhat according to the daily sunrise and the daily sunset. But later people did not have much understanding for the course of the year.

There was a time around the 6th, 5th, 4th millennium before the Mystery of Golgotha, when people not only lived with day and night, but also lived with the year. Much of this co-experience with the year has been left behind for later times. But this co-experience with the course of the year was in full bloom in the Orient at the time I have just mentioned. Here in the north in particular, something has been left behind for much later times. And you can still feel this left behind, for example, in the Olaf song, where Olaf experiences the course of the year to such an extent that he experiences the spiritual world around Christmas time, after Christmas time. For the Olaf song actually contains the co-experience of the spiritual world after Christmas time in the course of the year. This is, I would like to say, a reminder of the heyday of experiencing the course of the year, as it was in very ancient times, precisely where the highest civilization of mankind flourished, in the ancient Orient. And there they understood something that was later only understood in terms of tradition: they understood how to celebrate festivals throughout the year. They experienced the course of the year. For example?

Today we know not through direct experience, but through science: people breathe in, people breathe out. The air is then outside, then inside us, the air that is now inside is then outside when we have exhaled. People today hardly know this any more from anything other than science. They no longer experience inhalation and exhalation in the same way as they did in ancient times, when people experienced their inhalation and exhalation in a living way.

But it is not just man who breathes, our earth breathes, albeit in a different way. Just as man has a soul, so the earth has a soul. But in the course of a year the earth breathes in its soul and breathes out its soul. And when the winter time approaches, when Christmas is celebrated, that is the time when the earth has breathed in the most, when the earth's soul is completely in the earth. This is when the earth has the most spiritual life in itself. And that is why the spiritual-soul is also visible in the earth at this time.

And man experiences this breathing in of the earth, where the earth has its whole soul in itself, and where all elementary beings can come out of the earthly and live with the trees, which are however then covered by snow, live with the surface of the earth, on which the water freezes; just when the earth covers itself with the cold cover, then the spiritual beings in the earth become active. The mere naturalist says: The farmer sows the seed in the earth, which overwinters and blossoms again in spring. - This would not be the case if the elemental spirits did not carry the spiritual power of sowing over the winter. The spiritual beings, the nature spirits, are most awake when the earth has breathed in their whole soul during the winter time, during the Christmas season. That is why the birth of Jesus was best understood by the fact that it took place at Christmas time, when the earth has its whole soul. But even during the Mystery of Golgotha only a few people still had an understanding of this spiritual-soul in the earth during the winter time.

And at that time it was also known that the opposite state exists in the high summer time, in the time of St. John, at the end of June. That is when the earth exhaled the most. That is when the earth gave its soul to the extraterrestrial cosmos. From Christmas time to St. John's time, one always perceives the out-breathing of the soul into the wide universe. The soul of the earth strives towards the stars. The soul of the earth wants to get to know the life of the stars. And the soul of the earth is most connected in its way through the light of the summer sun with the star movements of St. John's Day. This was perceived in certain regions in ancient times, thousands of years before the Mystery of Golgotha. This could be recognized. And the cultivation of the summer mysteries emerged from this recognition.

In the summer mysteries, in the St. John mysteries, which were especially cultivated in the north, in the midsummer mysteries, the disciples of the initiates, under the advice of the initiates, their initiates, sought to follow the earth soul into the starry expanses in order to read from the stars which spiritual events, which spiritual facts are connected with the earth. And during the time from Christmas to St. John's Day, one follows this going out of the earth soul into the starry worlds, this striving of the earth soul for the stars. And an echo, but a traditional echo of this striving of the earth soul for the stars is still present in the celebration of Easter. Easter is celebrated on the first Sunday after the full moon of spring, i.e. according to a standard taken from the stars, because in ancient times it was said that the soul of man wants to follow the earth soul on its path to the stars and regard the wisdom of the stars as that which should be followed. - Therefore this spring festival, the Easter festival, should first of all be determined not according to an earthly indication, according to an earthly calculation, but according to a heavenly calculation, according to a star calculation. Things all fit together if you are able to look at them in the right way.

So it came to pass for human feeling that with every springtime, when there was no longer a knowledge of the world as in the old times, but a longing for what the human soul had of this knowledge, that people could become particularly sad in spring. In the centuries from the 8th century before Christ to the 4th century after Christ, this was so strongly present in the popular minds of the civilized regions that people became sad in spring about the fate of humanity, about the cosmic fate of humanity, because the longing was still there to follow the earth soul when it wanted to go to the stars in spring. Now the human soul, which was bound to the body, could no longer do this. There was no possibility of gaining from nature that upswing to the starry world which was present in ancient times. That is why it was so understandable to man on the other hand that Easter, the feast on which the death and resurrection of Christ were to be celebrated, should take place precisely in the springtime because this event fell in the springtime, that this feast should be in spring in the course of the year.

And the deity met them in that the death of Christ Jesus actually took place in the spring. But the fact that one must not reckon in earthly terms was even expressed in this statement about Easter. The feast of Christmas had to be reckoned with earthly, for there the soul of the earth was completely with the earth. Christmas had to be fixed on a certain day. Easter was based on something else, Easter was not to be determined according to earthly calculations, but according to heavenly calculations. You couldn't set a specific date, you had to calculate every year according to the constellation of the stars. Because when we determine something on earth, no matter how precisely we calculate with precision instruments, it is always a few days off when viewed from the heavens, because celestial time is different from earth time. We try to make earth time run as evenly as possible. This is not at all the case with celestial time, which runs faster and slower because it is alive in itself. We humans ourselves make earth time dead, which is why it runs as evenly as possible. Celestial time is alive and does not run evenly in itself. And there is a longing to be guided by celestial time, by the constellation of the stars in the celebration of Easter, even though, of course, by earthly standards the day of Christ's death must have fallen on a certain day and must be celebrated on a certain day every year.

We do not do this because in spring we want to orient ourselves according to heavenly time, not earthly time. There is profound wisdom in this statement about Easter. But modern times think differently. You see, twenty-four years ago I used to sit together with a very well-known astronomer once a week. We had a small club. This astronomer could only understand that if we have Easter on a different day every year, all the books of accounts on earth will be disorganized. Easter must at least be fixed, he said, on the first Sunday in April or must be fixed in some abstract way. You know that there is also a movement towards this abstraction of Easter. People want to have order in their debits and credits, to which they mostly give something today. Every year, Easter, which after all takes up a few days of festivity, brings this disorder. It would be more orderly if it were abstractly set for one day. But this is an outward symbol of the fact that one wants to banish the judging of spiritual things completely from the world. These things show best how we have become materialists, how we want to banish the spiritual more and more.

But above all man experienced the course of the year in such a way that he then, when he followed the earth soul towards the spring time and towards St. John's time out into the cosmos, that he learned every year through this following also to follow the spiritual beings of the higher hierarchies and especially to follow the dead souls who had already died in the world. In ancient times, people were aware that when they experienced the course of the year, they learned to follow the dead souls, to see how their deceased were doing. And people felt that spring not only brought them the first blossoms, but also the opportunity to see how their dead were doing. - There was something spiritual connected with the experience of the course of the year in a very concrete way. This has changed due to the development of humanity on earth. People can no longer go with the course of the year. Why is this? A very simple observation will show you this.

In ancient times people really paid a great deal of attention to that which is connected with the earthly, in so far as the earthly depends on the stars. People have grown out of this. Just think, when we have St. John's Day here, when it is a question of our souls being able to follow the earth soul, which goes out and connects with the stars, then the antipodes, the opposites, have their Christmas. The earth soul withdraws into the earth on the other side. You only have to consider that in the old spiritual times one knew so little about the antipodes that one imagined the earth as a disk, that one had not even come to imagine the earth as round, that is, to have this whole relationship to the antipodes. Humanity is really moving forward in its consciousness. The whole relationship to the earth has changed precisely because the earth has become round for earth humanity. Now the human soul also feels that while in the north the earth-soul goes out to the stars, shows itself, so to speak, for the spiritual view like a comet's tail that stretches out towards the sky, on the other side the earth-soul draws back into the earth, and it is Christmas. And vice versa, when the earth soul withdraws here, the comet's tail stretches out into the cosmos on the other side. This is simultaneous.

When man came to feel the roundness of the earth, he also became independent of the course of the year. As long as he lived within his region, his locality, the course of the year was something absolute for him. Today, when man no longer cares to travel over the earth, to continually interfere with the experiences of the course of the year by coming to other localities, man can no longer experience the course of the year through what he has externally. He also no longer has that intense understanding of the festivals. Just think how little concreteness, how much abstractness is contained in the festivals today. We know from tradition that people give each other presents at Christmas and are happy that there are a few days off school. At Easter you may see all kinds of ceremonies that are traditionally connected to what I have discussed. But where do people today actually feel the spiritual world in the course of the year?

We cannot have festivals today out of a full understanding of the course of the year. Just as we experience hunger and thirst in our physical body, we should always experience the inhalation and exhalation of the earth soul on one side of the earth; on the other side it is just the opposite. Man has not only personally become an ego-being for himself, a free being, but the earth itself has emancipated itself from world space. In recent times, the earth itself no longer has such an intimate relationship with the universe, at least for the development of humanity, as was the case in ancient times. And so man has become more and more dependent on searching within himself for that which he cannot find outside. Science will also help with this. And now I would like to say a little something about science that may not interest some people, but which, in the overall context, is part of the matter.

In the course of mankind's intellectual development, we have gradually developed a natural science that deals with everything that is outside of man. I don't want to talk about physics or chemistry now, which are only concerned externally with what lies outside the human being; I want to talk about the life sciences, about biology. It deals intensively with the lower animals, with the somewhat higher animals up to the highest animals. And we have gained a magnificent, admirable science about the form of animals, so that today we can form an idea of how the individual animal forms have developed from one another. This has given rise to the Darwinian-Haeckelian idea that the human form has developed from the animal form. In this way, however, man learns extraordinarily little about himself. He only becomes the end point of the animal series. There are the animals from the lowest to the highest, then the final point, man. Man gets to know himself not as man, but as the highest animal. This is a great achievement of science, but it must be understood correctly. We really must admit that science can teach us nothing other than what man is not. Once it is realized that science must concern itself not with what man is, but with what man is not, then light will shine on science, then we will all study the forms that live in the animal kingdom, for example, and also in the plant kingdom. And what will we say then? We will say: out there we have all the animal forms. We had to leave them behind in the world, because if we had them inside us, we would not be human. Natural science teaches us about what we have had to overcome within ourselves. We have developed by shedding the forms of nature more and more, by throwing them out of ourselves and retaining that which is not nature, that which comes from the soul-spiritual.

Will we one day come to say to science: You are great, for you teach me everything that man is not? I must therefore look for man quite elsewhere than in external science. I must become scientific precisely by not seeking man at the top of the animal line, but by seeking to recognize the animals by the fact that their forms had to be stripped off by man, had to be left behind. Then I stand in the right relationship to science. - This, however, places man in the necessity of being able to recognize something not through external observation, but from within, from the soul-spiritual. And at the moment when man will say to himself: Science in the present sense gives us no information about man, but only gives us information about what man is not - at that moment one will also realize how necessary spiritual science is. For only spiritual science makes it possible to recognize the human being. Otherwise you will only get to know the outer shell of man as the end point of the animal kingdom.

It is precisely the correct understanding of natural science, precisely the correct standing on the ground of natural science that makes it possible for us to fully recognize natural science as the extra-human and to look at the knowledge of man in a different way, also in relation to his physical peculiarities. We will have to acquire a spiritual observation of the human being in the earthly world. Anthroposophy must strive towards this spiritual observation. I can show you this in individual concrete cases.

Under the influence of the materialistic spirit of the age, the tendency has become more and more widespread to base what one must do with children in school on the body. Today, experiments are being carried out on memory itself, even on the will and on thinking. I am not arguing against this, because it is quite interesting for science, but it is a terrible thing to want to follow it pedagogically, because it proves that we have become completely alien to man in his own essence if we have to do experiments externally in order to get at the child, for example. If we are inwardly connected with the child, we do not need to experiment externally. But once again I would like to emphasize that I am not against experimental psychology, whose importance I fully acknowledge as interesting for science. But as a basis for pedagogy, experimental psychology only proves how alien we have become to people when we experiment on them externally in order to know something about them internally, when we no longer have any internal access to them.

We must give ourselves the opportunity to gain inward spiritual and spiritual access to the human being. We learn, for example, that we can appeal too much or too little to a child's memory, say around the age of nine or ten. All the agitation that the memory should not be overloaded can also lead to the memory not being kept busy enough. You have to find the right balance everywhere, not too much, not too little to occupy the memory. Think about it, around the ninth or tenth year of a child's life we occupy the memory too much, we expect too much of the memory in education, in lessons. The real consequences only become apparent when a person reaches the age of thirty or forty, or perhaps even later. That's when people become either rheumatics or diabetics. It is precisely when we have overloaded the memory at the wrong time, say between the ninth and tenth year, that this overloading of the memory in childhood shows itself later in an exaggerated deposit of incorrect metabolic products. People do not usually see this connection throughout their entire life on earth. On the other hand, if we occupy the memory too little, i.e. if we do not give enough attention to the child's memory, we in turn create a tendency to all kinds of easily inflammatory conditions in later life. To see how the physical conditions of one age are the consequences of the mental and spiritual conditions of another age is what is important for us to know.

Or I want to say something else. We carry out experiments, let's say at compulsory school age, in the eighth, ninth, tenth year, to see how quickly children tire when reading. Now you can make tables, for example: they tire so and so quickly when learning arithmetic, so and so quickly when doing gymnastics, and then you organize the lessons according to these tables. These tables are of course very interesting for purely objective science, for which I have all due respect. I am not against them, but such an approach is of no use to pedagogy. For between the change of teeth and sexual maturity, i.e. at the age of compulsory schooling, we can only educate and teach correctly if we neither focus too much on the head nor too much on the locomotor system, but more on the respiratory and circulatory system, on the rhythmic system. We should also preferably introduce rhythm, rhythm and artistic elements into gymnastics.

This is why eurythmy is such a good educational tool, because artistic elements are also introduced into the child's movements. In the same way, we should relieve the child's mind by not letting it think too much at this age, but by making the lessons pictorial, by bringing everything to the child pictorially. Then we do not turn to his nervous-sensory system, nor to his movement system, but mainly to the rhythmic system. But that does not tire. Just think, our heart must beat all night, even if we are otherwise tired and resting. Our breathing must go on tirelessly between birth and death. We can only speak of fatigue in the locomotor system. We can only speak of fatigue in the nervous-sensory system. The rhythmic system never tires. Therefore, at the time when the child has to absorb the most important things for the soul, the lessons must be organized in such a way that the child's powers that do not tire are addressed. However, if one calculates that the child tires so and so much with so and so, one only proves scientifically how one has done it wrong. If you follow the scale, you are setting up the teaching methods according to what is wrong, not what is right. You have to know that the non-human actually becomes clear to you through experimental psychology; you have to recognize the human inwardly.

In this way, a spiritual-scientific view will also penetrate medicine. It was also there in ancient times. It was so present in ancient times that healing and education basically meant the same word. When a person came into the world, he was taken to mean that he had to be healed. Education was healing. This will only be possible again when the spiritual and mental cognition is so far advanced that it can see such things in depth. As I have said, too little strain on the memory later causes inflammatory conditions, too much strain on the other hand causes metabolic deposits.

If you look into what the spiritual-mental does in the physical, you will also find it active in the individual illness. And then, conversely, you get to know the cosmos, how the substances in the cosmos behave spiritually. Then you find the therapy for the pathology. We are completely filled with the thought that since the Mystery of Golgotha we have been dependent on appealing to the inner soul. We can no longer draw the spiritual-soul from our surroundings. If we count on our surroundings, if we go into the anatomical lecture hall, then what emerged like a cry of distress at one of the last medical meetings in the world comes about. Out of the need of the time, a physician called out: "Give us corpses, then we will make progress in medicine. Give us corpses. - Certainly, this is quite justified for the present day, and again I am not arguing against this call for corpses. But it will only have the right effect if, on the other hand, the call goes out: give us the opportunity to look into the soul-spiritual, how it constantly builds up and constantly destroys the body.

But this is connected with the correct understanding of the Mystery of Golgotha. For Christ already wanted us to understand how to heal from within. That is why he sent the healing spirit. That which he wanted to transplant into humanity was at the same time that which also brings physical science, but physical science from the spirit. Let us therefore understand the Christ correctly by also understanding this in the right way as a word of the Gospel: Whoever constantly cries out on the tongue “Lord, Herm or ”Christ, Christ" need not yet be a true Christian. - Anthroposophy is often accused of speaking less of Christ than the outer religious creeds. I then often say to those who accuse anthroposophy of speaking less of Christ: “But there is an old commandment which is also recognized by Christians, but which is not taken into account in the eternal speaking of Christ: ”You shall not pronounce the name of your God in vain." This is one of the Ten Commandments. This is one of the Ten Commandments.

Those who only ever speak of Christ, who always use him in their mouths, sin against the holiness of the name of Christ. Anthroposophy wants to be Christian in everything it does and is. Therefore it cannot be reproached for speaking too little of the Christ, for the awareness that the Christ lives is in everything it brings. And it does not always want to have “Lord, Lord” on its lips, it wants to be all the more Christian, the less it wants to talk about Christ all the time.

We must again acquire an understanding, especially in a genuinely Christian sense, of how to incorporate something spiritual into our entire social life. We must be able to come from within to something spiritual, which, I would like to say, also lives among us. And humanity will have the opportunity, if it works towards this - this cannot happen in one day, precisely such intimate spiritual things cannot happen in one day - to develop something purely from the inner spiritual, also in relation to the coexistence of people.