The Rudolf Steiner Archive

Neunter Vortrag

Sie haben gestern gesehen und aus den vorangehenden Vorträgen wohl ebenso, welche bedeutenden Ausblicke sich bieten auf das ganze menschliche Dasein und seinen Zusammenhang mit der Welt, wenn man die Erinnerungsfähigkeit des Menschen ins Auge faßt. Wollen wir daher heute einmal die Erinnerungsfähigkeit an sich, so wie sie uns in ihren verschiedenen Phasen im menschlichen Leben erscheinen kann, betrachten; zunächst die Erinnerungsfähigkeit vor dem gewöhnlichen Bewußtsein, das der Mensch hat zwischen der Geburt und dem Tode.

Der Mensch verwandelt dasjenige, was er gewissermaßen im robusten Leben durchmacht, was er durchmacht mit all seinem Denken, Fühlen, Wollen, mit Entfaltung auch seiner physischen Kräfte, das verwandelt er in Erinnerungen, und er kommt von Zeit zu Zeit zurück in seinem Seelenleben auf die Erinnerungsbilder dessen, was er durchgemacht hat.

Aber vergleichen Sie diese entweder frei auftauchenden oder gesuchten Erinnerungsbilder in ihrer Schattenhaftigkeit, in ihrem bloßen Gedanken- und Vorstellungssein mit der Robustheit der Erlebnisse, auf die sie sich beziehen, so werden Sie sich sagen: Es sind die Erinnerungen eben Bilder. Aber als Bilder sind sie das, was wir in unserem Ich von unseren Erlebnissen in der Außenwelt für uns behalten. Wir tragen sozusagen als den erarbeiteten Schatz aus unseren Erlebnissen die Erinnerungen mit uns. Und wenn uns irgend etwas in krankhaften Fällen - ich habe ja auch davon gesprochen - verlorengeht von diesen Erinnerungen, dann ist das ein Schadhaftwerden unseres Ich selber. Wir fühlen, daß unser innerstes Wesen, unser Ich, schadhaft geworden ist, wenn es in krankhaften Fällen dies oder jenes aus dem Schatze der Erinnerungen auslassen muß, der unser Leben zu einem Ganzen macht. Man könnte auch hinweisen auf die furchtbaren Zustände, die zuweilen auf anderem Felde bei Gehirnschlägen dadurch eintreten, daß gewisse Partien des verflossenen Lebens in der Erinnerung ausgelöscht werden. — Blicken wir zurück von einem gewissen Zeitpunkte unseres Lebens auf das verflossene Dasein seit unserer letzten Geburt, dann müssen wir schon den Zusammenhang der Erinnerungen fühlen und empfinden, damit wir uns so recht als seelischer Mensch ansehen können.

Das sind einige Züge, die darauf hinweisen, was die Erinnerungsfähigkeit während des physischen Erdenlebens ist. Sie ist ja noch viel mehr. Was wäre uns die Außenwelt mit ihren immer sich erneuernden Eindrücken, mit alledem, was sie allerdings in Lebhaftigkeit gibt, was wäre sie uns, wenn wir nicht in der Lage wären, anzuknüpfen dasjenige, was als neue Eindrücke kommt, an das Erinnerte! Und nicht zuallerletzt darf man sagen: Ja, alles Lernen besteht zum Schlusse darinnen, daß das Neue, das an den Menschen herangebracht wird, angeknüpft wird an das, was er schon in seinen Erinnerungen trägt. Ein großer Teil der Schulmethodik beruht ja darauf, daß wir in der rationellsten Weise finden, wie wir Neues, das wir den Kindern beizubringen haben, anknüpfen können an das, was wir aus dem Schatze ihrer Erinnerungen holen können.

Kurz, überall da, wo es darauf ankommt, die Außenwelt an das Seelische heranzubringen, das Seelische selber aufzurufen, damit es erfühlt und innerlich erlebt das eigene Dasein, alles das appelliert zuletzt an die Erinnerung. So daß wir schon sagen müssen: die Erinnerung macht den wichtigsten, den weitaus umfassendsten Teil des Innenlebens des Menschen während seines Erdendaseins aus.

Nun aber betrachten wir diese Erinnerung noch von einem anderen Gesichtspunkte. Man kann leicht wissen, daß diese Erinnerung, die Summe der Erinnerungen, die wir in uns tragen, eigentlich ein Fragment ist. Man hat im Laufe des Lebens so manches vergessen, aber es gibt Augenblicke des Lebens, manchmal gerade krankhafte Augenblicke des Lebens, wo längst Vergessenes wiederum heraufkommt. Und insbesondere sind es die Augenblicke, in denen der Mensch sich dem Tode naht, wo mancherlei, das schon ganz ferne seiner bewußten Erinnerung war, auftaucht. Sterbende alte Menschen erinnern sich plötzlich an Dinge, die längst aus ihrer bewußten Erinnerung geschwunden waren. Und wenn man den Traum, der ja auch anknüpft an die Erinnerung, wirklich intim studiert, so findet man durchaus, daß im Traume Dinge auftauchen, die man ganz gewiß erlebt hat, an denen man aber unaufmerksam vorübergegangen ist, die man sozusagen nicht beachtet hat und die trotzdem im Seelenleben drinnen sind und gerade dann, wenn die Hindernisse des physischen und ätherischen Organismus nicht wirken, wenn der astralische Leib und das Ich im Schlafe allein sind, heraufkommen. Man beachtet das gewöhnlich nicht. Und so kommt man nicht darauf, daß eben die bewußte Erinnerung nur ein Fragment desjenigen ist, was wir in uns aufnehmen, und daß wir eigentlich in derselben Form, nur gleich ins Unterbewußte hinein, vieles vom Leben aufnehmen und dann innerlich verarbeiten.

Nun, solange wir im Erdendasein leben, so lange halten wir dasjenige, was auftauchen kann aus den Tiefen der Seele in Form von Erinnerungsgedanken, für das Wesentliche an der Erinnerung. Es kommen die Gedanken an Erlebtes, sie gehen wieder; wir suchen sie. Wir halten das für das Wesen der Erinnerung.

Wenn wir durch des Todes Pforte gehen, dann folgen auf das Erdendasein Tage, in denen wie in einer mächtigen Perspektive die Bilder des eben verflossenen Erdenlebens auftreten. Sie sind auf einmal da. Was vor vielen Jahren vergangen ist, ist gleichzeitig da mit dem, was vor ein paar Tagen vergangen ist. Wie das Räumliche nebeneinander ist und nur Raumesperspektive hat, so ist jetzt das Zeitliche unseres Erlebens nebeneinander und hat eben innere Zeitperspektive; aber es ist auf einmal da. Nur wird es in der kurzen Zeit, in der es da ist, immer schattenhafter und schattenhafter, immer abgeschwächter und abgeschwächter. Während wir im physischen Erdenleben in uns schauen, fühlen: da haben wir die Bilder des Erlebens als Erinnerungsbilder wie zusammengerollt in uns; jetzt werden diese Bilder größer, mächtiger. Wir fühlen, wie wenn die Bilder unserer Erinnerung von der Welt aufgenommen werden. Das, was nach dem Tode gewissermaßen erst ein eng Umgrenztes umschließt in diesem Erinnerungstableau, es wird immer größer, aber damit auch immer schattenhafter, bis wir es wie zu einem Weltall erweitert finden, aber schwach geworden, so daß wir kaum noch ahnen können, was wir erst deutlich gesehen haben. Wir ahnen es. Und dann verschwindet es in den Weiten; es ist nicht mehr da.

Das ist die zweite Form, die die Erinnerung annimmt, gewissermaßen die zweite Metamorphose unmittelbar in den Tagen nach dem Tode. Das ist diejenige Phase, von der wir sagen können, es fliegen uns unsere Erinnerungen fort in das Weltenall. Alles das, womit wir unser Dasein zwischen der Geburt und dem Tode so eng verbunden haben wie mit der Erinnerung, alles das weitet sich, wird groß, wird immer schattenhafter, verliert sich endlich in den Weiten des Weltenalls.

Es ist so, wie wenn wir dasjenige Ich, das wir eigentlich als unser Ich bezeichnet haben während des Erdenlebens, hinschwinden sehen würden in die Weiten des Weltenalls. Und das Ende der wenigen Tage, in denen wir solches erleben, ist dieses, daß wir uns gegenüber unseren enteilenden Erinnerungen sagen müssen: Wir werden selbst zerstreut, verweitet in das Weltenall, verweitet so weit in das Weltenall, daß wir den Augenblick erleben, wo wir eigentlich in dem, worin wir uns gefühlt haben zwischen Geburt und dem Tode, wie genommen uns fühlen von den Weiten des Weltenalls.

Nachdem wir gewissermaßen diese übersinnliche Betäubung durchgemacht haben, diese übersinnliche Ohnmacht, die uns das innere Bewußtsein des Erdendaseins in der Summe der Erinnerungsvorstellungen genommen hat, leben wir dann auf in der dritten Phase der Erinnerung. Und diese dritte Phase der Erinnerung lehrt uns: Ja, das, was wir während des Erdendaseins als unser Selbst mit Hilfe der Erinnerungen bezeichnet haben, das hat sich zerstreut in die Weiten des Weltenalls, das hat gewissermaßen vor uns selbst und für uns seine Nichtigkeit bewiesen. Und wären wir nur das, was in unseren Erinnerungen zwischen Geburt und Tod bewahrt werden konnte, wir wären ein Nichts nach wenigen Tagen nach unserem Tode.

Da tauchen wir unter in etwas ganz anderes. Da werden wir gewahr: wir können unsere Erinnerungen nicht halten. Was in uns als unsere Erinnerungen vorhanden ist, wir können es nicht halten, die Welt nimmt es uns weg nach dem Tode.

Aber hinter allen Erinnerungen, die wir gehegt haben während des Erdenlebens, sitzt ein Objektives. Das geistige Gegenstück von dem ich gestern gesprochen habe, es ist eingeschrieben in die Welt. Und wir tauchen jetzt unter in dieses geistige Gegenstück zu unseren Erinnerungen. Indem wir die Erlebnisse durchgemacht haben seit unserer Geburt bis zum Tode, haben wir mit diesem Menschen, mit jener Pflanze, mit jener Quelle, mit allem, woran wir herangetreten sind während des Lebens, dies und jenes erlebt. Nichts von alledem, was wir erlebt haben, bleibt in seinem geistigen Gegenstücke uneingeschrieben in die geistige Wirklichkeit, in der wir außer der physischen Wirklichkeit auch immer sind. Jeder Händedruck, den wir mit irgendeinem Menschen gewechselt haben, hat sein geistiges Gegenstück. Das ist eingeschrieben in die geistige Welt, das ist da. Nur während wir in den ersten Tagen nach dem Tode auf unser Leben hinschauen, haben wir die Bilder dieses Lebens vor uns. Sie decken uns gewissermaßen zu, was in die Welt selber durch unsere Taten, durch unsere Gedanken, durch unsere Gefühle eingeschrieben ist.

Wir sind in dem Augenblick, wo wir durch die Pforte des Todes eintreten in das, sagen wir andere Leben, wir sind in diesem Augenblicke erfüllt von dem, was sich uns in jenem Lebenstableau vorstellt, das eben Bilder enthält, Bilder, die perspektivisch bis zur Geburt und selbst über diese hinausgehen. Aber was sich da als Bilder aufstellt, das schwindet eben hinaus in die Weiten des Weltenalls. Und dann werden sichtbar die geistigen Gegenbilder all der Taten, die wir durchgemacht haben bis zur Geburt hin. Alles, was wir durchgemacht haben, an geistigen Gegenbildern wird es sichtbar, aber so, daß wir nun unmittelbar den Antrieb erhalten, den Weg wirklich zurückzumachen, durch alle diese Erlebnisse noch einmal zu gehen. Der Mensch weiß ja gewöhnlich, wenn er von Dornach nach Basel geht, daß er auch von Basel nach Dornach gehen kann, weil der Mensch hier in der physischen Welt eine entsprechende Raumesvorstellung hat. Der Mensch weiß aber in seinem gewöhnlichen Bewußtsein nicht, daß, wenn er von der Geburt bis zum Tode geht, er auch vom Tode bis zu der Geburt gehen kann. In genau derselben Weise, wie, wenn man in der physischen Welt von Dornach nach Basel geht, man auch von Basel nach Dornach zurückgehen kann, ebenso kann man, wie man während des physischen Erdenlebens von der Geburt bis zum Tode geht, nun von dem Tode bis zur Geburt gehen.

Und das tut man in der geistigen Welt, indem man rücklaufend die geistigen Gegenbilder all der Erlebnisse durchmacht, die man durchgemacht hat hier während des Erdenlebens. Man hat ein Erlebnis gehabt mit irgend etwas in dem außermenschlichen Naturreiche; sagen wir, man hat ein Erlebnis mit einem Baume gehabt. Man hat diesen Baum betrachtet, oder man hat ihn als Holzfäller umgehauen. Das alles hat ein geistiges Gegenbild. Vor allen Dingen, es gibt eine Bedeutung für das ganze Weltenall, für die geistige Welt, ob man einen Baum bloß betrachtet hat, ob man einen Baum umgehauen hat, ob man sonst irgend etwas mit ihm gemacht hat; dasjenige, was man mit dem physischen Baum erleben kann, man hat es im physischen Erdenleben erlebt; dasjenige, was dieses Erlebnis als geistiges Gegenbild hat, erlebt man jetzt zurücklaufend von dem Tode bis zu der Geburt.

Hat man ein Erlebnis mit einem anderen Menschen gehabt, sagen wir, einem Menschen Schmerz zugefügt, so gibt es schon ein geistiges Gegenbild in der physischen Welt, nur ist es nicht unser Erlebnis; es ist der Schmerz, den der andere erlebt. Bei uns war vielleicht die Ursache dieses Schmerzes sogar ein gewisses Wohlgefühl aus dem heraus, daß wir ihm den Schmerz bereitet haben. Rache oder irgend etwas, das hat uns erfüllt. Indem wir jetzt das Leben zurücklaufen, machen wir nicht unser Erlebnis durch, sondern sein Erlebnis, das, was er durch unsere Tat erlebt hat. Das gehört auch zum geistigen Gegenbild und ist eingeschrieben in die geistige Welt. Kurz, der Mensch erlebt auf geistige Art noch einmal seine Erlebnisse, zurückgehend von dem Tode bis zu der Geburt.

Dieses Erleben ist verbunden — wie ich schon gestern sagte — damit, daß wir fühlen an diesem Erleben, wie an ihm Wesenheiten teilnehmen, die zunächst übermenschlich sind. Indem wir uns durchringen durch diese geistigen Gegenbilder unserer Erlebnisse, ist es so, als ob fortwährend von oben herunterrieselten die Sympathien und Antipathien der geistigen Wesenheiten, die eben Sympathien und Antipathien mit unseren Taten, mit unseren Gedanken im rückläufigen Erleben haben. Und wir fühlen in diesem rückläufigen Erleben für jedes einzelne, was wir auf der Erde aus uns heraus vollbracht haben, sei es in Gedanken, sei es in Gefühlen, sei es in Willensimpulsen, sei es in Taten, wir erleben für jedes einzelne, wieviel wert es ist für das von dem Geistigen aus orientierte Dasein überhaupt. Wir erleben in bitterem Schmerze die Schädlichkeit irgendeiner Tat, die wir begangen haben. Wir erleben in brennendem Durste die Leidenschaften, die wir in unserer Seele gehabt haben. Wir erleben sie so lange in brennendem Durste, diese Leidenschaften, bis wir die Wertlosigkeit des Leidenschafthabens für die geistige Welt eben genügend erlebt haben und hinausgekommen sind über dieses Leidenschafthaben, wie es abhängt von der physischen Persönlichkeit der Erde.

Indem dies betrachtet wird, mag ja sehr stark hervortreten, wie eigentlich die Grenze zwischen dem Seelischen und dem Physischen ist. Sehen Sie, der Mensch wird leicht so etwas wie Durst oder Hunger für etwas Physisches anschauen. Gewiß, weil Durst und Hunger gewisse physische Veränderungen im Organismus sind. Aber denken Sie sich nur einmal, dieselben physischen Veränderungen, die in einem menschlichen physischen Organismus sind, wenn er Durst hat, seien in irgendeinem Körper, der nicht beseelt ist. Dieselben Veränderungen können doch da sein, aber der nichtbeseelte Körper wird nicht Durst haben. Sie können als Chemiker untersuchen, welche Veränderungen in Ihnen sind, wenn Sie Durst haben. Bringen Sie dieselben Veränderungen irgendwie hervor in denselben Substanzen und in demselben Kräftezusammenhang in einem Körper, der nicht menschlich beseelt ist, er hat nicht Durst. Durst ist eben nicht etwas, was im physischen Leibe lebt, Durst ist etwas, was durch Veränderungen des physischen Leibes im Seelischen, im Astralischen lebt. Ebenso der Hunger. Und wenn jemand in seiner Seele einen großen Gefallen hat an irgend etwas, das ihm durch physische Verrichtungen befriedigt wird im physischen Leben, dann ist es so, wie wenn er hier im physischen Leben Durst hat: das Seelische empfindet Durst, brennenden Durst nach denjenigen Dingen, die sich der Mensch hier angewöhnt hat, durch physische Verrichtungen zu befriedigen. Denn die physischen Verrichtungen kann man nicht vornehmen, wenn man den physischen Leib abgelegt hat. Ein großer Teil des Lebens nach dem Tode während dieses Rückganges, den ich hier angedeutet habe, verläuft dadurch, daß der Mensch sich in seinem Geistig-Seelischen erst angewöhnen muß, ohne seinen physischen Leib zu leben. Er hat fortwährend brennenden Durst zunächst nach dem, was sich nur durch den physischen Leib befriedigen läßt. Geradeso wie sich das Kind gewöhnen muß, seine Organe zu gebrauchen, wie es sprechen lernen muß, so muß sich der Mensch in dem Leben zwischen Tod und neuer Geburt gewöhnen, nicht mehr seinen physischen Leib als die Grundlage seiner Seelenerlebnisse zu haben; er muß hineinwachsen in die geistige Welt.

Es gibt Beschreibungen dieses Erlebens in dem dritten Teil der Zeit, die das physische Leben gedauert hat, es gibt Beschreibungen, die schildern dieses Erleben geradezu wie eine Hölle. Und wenn Sie Beschreibungen lesen, wie sie zum Beispiel in der Literatur der Theosophischen Gesellschaft von diesem Leben gegeben werden, das dort nach orientalischem Gebrauche Kamaloka genannt wird, wenn Sie solche Beschreibungen lesen, so bekommen Sie ganz sicher eine Gänsehaut. Nun, so sind die Dinge nicht. Sie sind schon so, daß, wenn man sie unmittelbar mit dem Erdenleben vergleicht, sie so erscheinen können, weil sie etwas ganz Ungewöhnliches sind, weil man sich eben sofort hineinfinden muß in die geistigen Gegenbilder und Gegenwerte dessen, was man auf Erden durchgemacht hat: so daß alles, was man auf Erden als Wohlleben durchgemacht hat, dort Entbehrung ist, bittere Entbehrung ist, und eigentlich nur dasjenige etwas Befriedigendes hat, was man auf der Erde als Unbefriedigendes oder als Schmerzhaftes, als Leidvolles durchgemacht hat. In vieler Beziehung, mit dem Erdenleben verglichen, hat das schon, was da durchgemacht wird, etwas Gruseliges; aber man kann es eben nicht unmittelbar mit dem Erdenleben vergleichen, weil man es ja nicht im Erdenleben erlebt, sondern eben nach dem Erdenleben, und weil man nach dem Erdenleben nicht mit den Erdenbegriffen urteilt.

Wenn Sie also zum Beispiel dadurch, daß Sie einem anderen Menschen Schmerzen zugefügt haben, die Schmerzen dieses anderen Menschen erleben, so sagen Sie sich zugleich - ich muß das so ausdrücken -, in diesem Erleben nach dem Tode sagen Sie sich: Wenn ich diesen Schmerz nicht erleben würde, bliebe ich eine unvollkommene Menschenseele, denn das müßte fortwährend von mir etwas wegnehmen, was ich da als einen Schaden im Weltenall angerichtet habe. Ich werde nur ein ganzer Mensch, wenn ich den Ausgleich erlebe.

Je nach der inneren Seelenverfassung kann es sein, daß man sich schwer durchringt zu dem Urteil, zu dem Post-mortem-Urteil, zu dem Urteil nach dem Tode, daß es eigentlich eine Wohltat ist, ein Schmerzhaftes zu empfinden für die Zufügung eines Schmerzes an jemand anderen. Es kann schwer sein, sich zu diesem Urteil durchzuringen; aber eine gewisse Seelenverfassung gibt es, die es leichter macht, und das wird eben diejenige sein, die schon hier im Erdenleben etwas kennenlernt über dieses übersinnliche Leben. Es gibt eine Seelenverfassung, die empfindet das, was da als leidvoller Ausgleich für manches im Erdenleben durchgemacht wird, sogar als Beseligung, weil man durch diesen leidvollen Ausgleich eben vorwärtskommt in der Vollkommenheit seines Menschtums. Man würde sonst zurückbleiben in der Vollkommenheit seines Menschtums. Wenn Sie einem anderen Leid zugefügt haben, sind Sie ja weniger wert, als Sie waren, bevor Sie ihm dieses Leid zugefügt haben. Und wenn Sie vernünftig urteilen, so werden Sie sagen: Ich bin für das Weltenall eine schlechtere Menschenseele, nachdem ich einem anderen Leid zugefügt habe, als bevor ich es ihm zugefügt habe. Ich war mehr wert, bevor ich ihm das Leid zugefügt habe. Und Sie werden es als eine Wohltat empfinden, wenn Sie nach dem Tode den Ausgleich finden können dadurch, daß Sie dieses Leid nun auch wiederum erfahren.

Sehen Sie, meine lieben Freunde, das ist die dritte Phase desjenigen, was als Erinnerung in uns lebt. Erstens wird uns das einige Tage nach dem Tode hindurch zu Bildern verdichtet zunächst, aber dann hinauszerstreut in das Weltenall, was wir in uns getragen haben an Erinnerungen. Unser inneres Leben in der Gedankenform geht zurück zum Weltenall. Aber in der Welt selber ist eingeschrieben auf geistige Art, was wir durchlebt haben. Und indem wir verloren haben, was wir während des Erdenlebens an Erinnerungen in uns eingesperrt gehalten haben, indem dieses Eingesperrte die Weiten gesucht hat, gibt es uns die Welt aus ihren Einschreibungen, aus dem Objektiven wieder zurück.

Es gibt kaum einen stärkeren Beweis für das Verbundensein des Menschen mit der Welt, als den, der auftritt nach dem Tode dadurch, daß wir uns erst in bezug auf unser Innenleben genommen werden, um uns wieder gegeben zu werden aus der Welt. Und man empfindet das selbst den leidvollen Ereignissen gegenüber nach dem Tode als etwas, was zum Menschtum in seiner Ganzheit eigentlich gehört. Man kann schon sagen, man hat die Empfindung: Dasjenige, was man als ein Innerliches gehabt hat während des Erdenlebens, das nimmt die Welt an sich. Und das, was man in die Welt hineingeprägt hat, das gibt sich uns wieder. Gerade das, was man nicht beachtet hat, an dem man vorbeigegangen ist, was man aber mit deutlichen Strichen hineingetragen hat in das geistige Dasein, das gibt einem das eigene Selbst wiederum zurück. Und man gelangt dann im rückläufigen Lebenslaufe durch die Geburt hinaus in die Weiten des geistigen Daseins.

Dieses, daß wir das durchgemacht haben, gibt uns nun eigentlich erst jenes Dasein, durch das wir in der geistigen Welt sein können. Wir treten durch alles das, was wir durchgemacht haben, eben erst in die geistige Welt ein. Und die Erinnerungsfähigkeit nimmt die vierte Metamorphose an. Wir fühlen jetzt, daß eigentlich während des Erdenlebens hinter der gewöhnlichen Erinnerung überall etwas gelebt hat in uns; aber was da gelebt hat, das kam nicht zu unserem Bewußtsein. Es hat sich eingeschrieben in die Welt; jetzt werden wir es selbst. Unser Erdenleben haben wir in seiner geistigen Bedeutung aufgenommen; wir werden diese geistige Bedeutung selbst. Wir stehen jetzt, nachdem wir durch die Geburt zurücklaufend in die geistige Welt hineingekommen sind, in einer sehr eigenartigen Weise vor der geistigen Welt. Wir stehen gewissermaßen selber in unserem geistigen Gegenwert vor der Welt. Indem wir da durchgegangen sind und erlebt haben das Leid, das wir einem anderen zugefügt haben; indem wir erlebt haben den geistigen Gegenwert eines Erlebnisses mit einem Baum, sagen wir, war es ja Erlebnis, aber es ist noch nicht Selbsterlebnis gewesen. Es läßt sich wirklich gut vergleichen mit der embryonalen Daseinsweise eines Menschen, bevor er geboren wird. Da ist alles das, was er erlebt, noch nicht ins Selbstbewußtsein erwacht, noch nicht einmal die ersten Jahre seines physischen Erdenlebens hindurch. Es erwacht allmählich erst das Selbstbewußtsein.

So wird all das, was wir rückläufig erleben, erst nach und nach, indem wir da hineinkommen in die Welt, unser Selbst, unser geistiges Selbstbewußtsein, und wir sind jetzt das, was wir erlebt haben. Wir sind unser eigener geistiger Gegenwert. Und mit diesem Dasein, das wirklich die andere Seite unseres Erdendaseins darstellt, treten wir in jene Welt ein, in der von den gewöhnlichen Reichen der äußeren Natur, vom mineralischen, vom pflanzlichen, vom tierischen Reich rein nichts da ist — das sind Dinge, die dem Erdendasein angehören -, in der aber sogleich auftreten erstens jene Seelen, die vor uns dahingegangen sind und mit denen wir in irgendeiner Beziehung gestanden haben, und die Individualitäten höherer geistiger Wesenheiten.

Wir leben als Geist unter Menschengeistern und unter anderen Geistern, und diese Umgebung geistiger Individualitäten ist jetzt unsere Welt, und die Beziehung dieser geistigen Individualitäten, seien sie andere Menschen, seien sie Wesenheiten, die nicht zur Menschheit gehören, die Beziehung dieser Wesenheiten zu uns selber, in die wir eintreten in unserem geistigen Dasein in der geistigen Welt, diese Beziehung ist jetzt unsere Erfahrung, unser Erleben. Wie wir hier auf der Erde mit den Wesen der äußeren Naturreiche unser Erleben haben, haben wir jetzt das Erleben mit geistigen Wesenheiten, geistigen Wesenheiten verschiedener Stufen. Und was ganz besonders bedeutsam ist, das ist nun dieses: Während unseres Durchganges durch das Leben zwischen dem Tode und der Geburt, während dieses rückläufigen Lebens haben wir empfunden die Sympathien und Antipathien, die — wie ich gestern vergleichsweise gesagt habe — wie ein Regen, wie ein seelischer Regen diese Erlebnisse durchrieseln. Jetzt werden wir geistig ansichtig der Wesenheiten, von denen wir vorher nur die Sympathien und Antipathien wahrgenommen haben, während wir durchlebt haben die geistige Gegenseite unseres Erdenlebens; jetzt leben wir unter ihnen, nachdem wir in der geistigen Welt angekommen sind. Und jetzt fühlen wir nach und nach etwas wie ein innerliches Erfülltwerden mit Kraft, mit Impulsen, die von diesen geistigen Wesenheiten, die um uns sind, ausgehen. Es wird alles, was wir vorher durchgemacht haben, dadurch realer, daß unser Selbst für uns auf geistige Art realer wird. Wir fühlen uns nach und nach gewissermaßen im Licht oder Schatten dieser geistigen Wesenheiten stehend, in die wir uns einleben. Vorher fühlten wir irgend etwas dadurch, daß wir uns durch den geistigen Gegenwert durchlebten: es ist wertvoll oder schädlich im Weltenall. Jetzt fühlen wir: da gibt es etwas, was wir im Erdenleben vollführt haben in Gedanken oder in Werken, was seinen geistigen Gegenwert hat, was eingeschrieben ist in das geistige Weltenall. Die Wesen, denen wir gegenübertreten, können entweder etwas anfangen damit oder nicht. Es liegt in der Richtung ihrer Entwickelung oder der Entwickelung, die sie anstreben, oder es liegt nicht in dieser Entwickelung. Wir fühlen uns durchaus hingestellt vor die Wesenheiten der geistigen Welt, indem wir uns sagen: wir haben in ihrem Sinne gehandelt, oder wir haben gegen ihren Sinn gehandelt. Wir haben etwas hinzugetan zu dem, was sie für die Entwickelung der Welt wollten, oder wir haben etwas weggetan von dem, was sie für die Entwickelung der Welt wollten.

Wir fühlen uns vor allen Dingen nicht bloß ideell beurteilt, wir fühlen uns real abgeschätzt, und dieses Abschätzen ist selber die Realität unseres Daseins, wenn wir da hinauskommen in die geistige Welt nach dem Tode.

Wenn wir hier als Mensch in der physischen Welt stehen, und wir haben irgend etwas Schlimmes getan, nun, wenn wir das Gewissen und die Vernunft dazu haben, verurteilen wir es selber, oder es verurteilt es das Gesetz, es verurteilt es der Richter, es verurteilen es die anderen Menschen, indem sie uns verachten. Aber wir werden von diesen Urteilen nicht mager, wenigstens nicht erheblich, nur wenn wir als Menschen ganz besonders geartet sind; wir werden meist erst von den Folgen des Urteils mager. Doch wenn wir eintreten in die Welt der geistigen Wesenheiten, dann ist nicht bloß ein ideelles Urteil da: wir sind wenig wert, sondern da fühlen wir den Blick der geistigen Wesen auf uns ruhen in bezug auf eine Wertlosigkeit, eine Schändlichkeit von uns, so wie wenn uns dieser Blick auslöschen würde in unserem Dasein. Für alles das, was wir Wertvolles verrichtet haben, trifft uns der Blick so, als ob wir dadurch erst unsere Realität als wirkliches geistig-seelisches Wesen gewinnen würden. Unsere Realität hängt von unserer Wertigkeit ab. Es ist, wie wenn Finsternis unser Dasein uns entzöge, wenn wir die Entwickelung, die beabsichtigt ist in der geistigen Welt, aufgehalten haben. Es ist, wie wenn Licht uns in frisches geistiges Dasein riefe, wenn wir etwas verrichtet haben, was jetzt nachwirkt, das im Sinne der Entwickelung der geistigen Welt liegt.

Wir machen all das durch, was ich beschrieben habe, treten ein in die Welt der geistigen Wesenheiten. Das erhöht in der geistigen Welt unser Bewußtsein. Es hält uns in der geistigen Welt wach. Und wir sagen uns durch das, was wir da erleben als Forderungen: Wir haben im Weltenall mit Bezug auf unsere eigene Realität etwas gewonnen.

Nehmen wir an, wir haben irgend etwas getan, was die Entwickelung der Welt aufhält, was nur die Antipathie der geistigen Wesenheiten, in deren Bereich wir eintreten, erregen kann, wir fühlen, indem die Nachwirkung in der Art vor sich geht, wie ich es beschrieben habe: da verdunkelt sich unser Bewußtsein; es tritt eine Betäubung ein, zuweilen bis zum völligen Auslöschen. Wir müssen heraus aus diesem Zustande; wir müssen wieder erwachen. Und wenn wir erwachen, dann fühlen wir unserem geistigen Dasein gegenüber in einer viel realeren Art noch so — und hier in der physischen Welt ist das schon real genug -, wie wenn in unser Fleisch geschnitten würde in der physischen Welt: so fühlen wir unserem geistigen Dasein gegenüber. Kurz, was wir sind in der geistigen Welt, das erweist sich als die Folge dessen, was wir als Ursache selber gestiftet haben. Und Sie sehen daraus, daß genügend Veranlassung ist für den Menschen, wiederum zurückzukehren zum Erdendasein.

Zurückzukehren, warum? Nun, der Mensch hat für sich an dem, was in der geistigen Welt eingeschrieben ist, jetzt dasjenige erlebt, was er in gutem oder schlechtem Sinne im Erdendasein verrichtet hat. Aber tatsächlich ausgleichen kann er ja das, was er im Grunde genommen doch nur durch dieses Erleben kennengelernt hat, nur, wenn er wiederum ins Erdendasein zurückkehrt. Und wirklich, wenn der Mensch - es ist natürlich nur ein vergleichsweiser Ausdruck — an den Gesichtern der geistigen Wesen wahrnimmt, was er für die Welt wert ist, dann bekommt er durch diese Wahrnehmung den genügenden Antrieb, in die physische Welt wiederum zurückzukehren, nachdem er dazu fähig geworden sein wird, um in anderer Weise das Leben zu durchleben, als er es eben durchlebt hat. Nur bleiben ihm manche Unfähigkeiten, es zu durchleben, und erst nach mannigfaltigen Erdenleben kann dieser Ausgleich in Wirklichkeit eintreten.

Schauen wir während des Erdenlebens in uns selber hinein, so treffen wir zunächst auf die Erinnerungen, auf jene Erinnerungen, aus denen wir unser Seelendasein, wenn wir uns von der äußeren Welt abschließen, zunächst aufbauen, jene Erinnerungen, aus denen heraus selbst noch die schöpferische, die künstlerische Phantasie nur schafft. Das ist die erste Form der Erinnerung. Hinter dieser Erinnerung sitzen jene mächtigen Bilder, die unmittelbar nachdem wir durch die Pforte des Todes getreten sind, uns anschaulich werden. Sie werden uns genommen. Sie gehen in die Weiten des Weltenalls hinaus. Wir können uns sagen, wenn wir zurückblicken auf unsere Erinnerungsvorstellungen: Hinter ihnen sitzt das, was sofort, wenn unser Leib von uns weggenommen ist, den Weg in die Weltenweiten hinaus macht. Wir halten es durch unseren Leib zusammen, was eigentlich ideell im Weltenall werden will. Aber während wir durch das Leben gewandelt sind, während von allem uns die Erinnerungen bleiben, haben wir in der Welt etwas zurückgelassen, was nun weiter hinter den Erinnerungen ist, nur eben in der Zeitenfolge. Wir müssen es rücklaufend wieder erleben. Das sitzt als drittes Gebilde hinter der Erinnerung. Zunächst haben wir es mit dem Erinnerungsteppich zu tun; dahinter das, was wir wie ein mächtiges Weltenallbild zusammengerollt haben, denn dasjenige sitzt dahinter, was in die Welt eingeschrieben ist. Und haben wir dieses durchlebt, so sitzen wir erst selber dahinter: geistesnackt vor dem geistigen Weltenall und dieses uns mit seinen Bekleidungen anziehend, wenn wir in dasselbe nun eintreten.

Wir müssen schon auf die Erinnerungen blicken, wenn wir vom vergänglichen Menschenleben allmählich hinauskommen wollen. Die Erinnerungen, die wir während des Erdenlebens haben, sind vergänglich, sie zerstreuen sich in der Welt. Aber hinter den Erinnerungen sitzt schon unser Selbst, sitzt dasjenige, was uns weiter aus der geistigen Welt gegeben wird, damit wir den Weg von der Zeit in die Ewigkeit finden können.

Ninth Lecture

You saw yesterday, and probably also from the previous lectures, what significant perspectives are offered on the whole of human existence and its connection with the world when we consider man's ability to remember. Let us therefore today consider the ability to remember as it can appear to us in its various phases in human life; first of all the ability to remember before the ordinary consciousness that man has between birth and death.

The human being transforms what he goes through, so to speak, in robust life, what he goes through with all his thinking, feeling, willing, with the unfolding of his physical powers, into memories, and he returns from time to time in his soul life to the memory images of what he has gone through.

But if you compare these either freely emerging or sought-after memory images in their shadowiness, in their mere thought and imagination, with the robustness of the experiences to which they refer, you will say to yourself: the memories are just images. But as images, they are what we retain in our ego from our experiences in the outside world. We carry the memories with us, so to speak, as the treasure we have acquired from our experiences. And if, in pathological cases - as I have already mentioned - we lose something of these memories, then this is a damage to our ego itself. We feel that our innermost being, our ego, has become damaged when, in pathological cases, it has to omit this or that from the treasure of memories that make up our life as a whole. One could also refer to the terrible conditions that sometimes occur in other fields in the case of brain strokes, when certain parts of the past life are erased from memory. - If we look back from a certain point in our life to the past existence since our last birth, then we must feel and sense the connection of the memories so that we can really see ourselves as a spiritual person.

These are a few traits that indicate what the ability to remember is during physical life on earth. It is much more than that. What would the outer world be to us, with its constantly renewing impressions, with all that it gives in vividness, what would it be to us if we were not able to link what comes as new impressions to what we have remembered! And last but not least, it must be said that yes, all learning ultimately consists in the fact that the new things that are brought to people are linked to what they already carry in their memories. A large part of school methodology is based on finding the most rational way of linking the new things we have to teach children to what we can draw from the treasure trove of their memories.

In short, wherever it is important to bring the outside world closer to the soul, to call up the soul itself so that it can feel and inwardly experience its own existence, all of this ultimately appeals to memory. So that we must already say: memory makes up the most important, by far the most comprehensive part of the inner life of man during his earthly existence.

But now let us look at this memory from another point of view. It is easy to realize that this memory, the sum of the memories we carry within us, is actually a fragment. We have forgotten many things in the course of our lives, but there are moments in life, sometimes even morbid moments in life, when things long forgotten come up again. In particular, there are moments when a person is approaching death, when many things that were already far from his conscious memory emerge. Dying old people suddenly remember things that had long since faded from their conscious memory. And if one really studies the dream, which is also linked to memory, intimately, one finds that things appear in the dream which one has certainly experienced, but which one has passed by inattentively, which one has not paid attention to, so to speak, and which are nevertheless in the life of the soul and come up precisely when the obstacles of the physical and etheric organism are not at work, when the astral body and the ego are alone in sleep. This is usually ignored. And so one does not realize that the conscious memory is only a fragment of that which we take into ourselves, and that we actually take in much of life in the same form, only immediately into the subconscious, and then process it inwardly.

Now, as long as we live in earthly existence, we consider that which can emerge from the depths of the soul in the form of memory thoughts to be the essence of memory. Thoughts of experiences come and go; we search for them. We consider this to be the essence of memory.

When we pass through the gates of death, days follow our earthly existence in which the images of the earthly life that has just passed appear as if in a powerful perspective. They are suddenly there. What passed many years ago is there at the same time as what passed a few days ago. Just as the spatial is side by side and only has a spatial perspective, so now the temporal of our experience is side by side and has an inner time perspective; but it is there all at once. But in the short time that it is there, it becomes more and more shadowy and shadowy, more and more attenuated and attenuated. While we look and feel within ourselves in our physical life on earth, we have the images of our experiences as memory images rolled up within us; now these images become larger, more powerful. We feel as if the images of our memory are being absorbed by the world. That which after death, as it were, first encloses a narrowly defined area in this tableau of memory, becomes ever larger, but thus also ever more shadowy, until we find it expanded as if into a universe, but faint, so that we can hardly guess at what we first saw clearly. We sense it. And then it disappears into the vastness; it is no longer there.

This is the second form that memory takes on, the second metamorphosis, so to speak, immediately in the days after death. This is the phase of which we can say that our memories fly away into the universe. Everything with which we have so closely connected our existence between birth and death as with memory, all this expands, becomes great, becomes ever more shadowy, finally loses itself in the vastness of the universe.

It is as if we were to see the ego that we have actually designated as our ego during our life on earth disappear into the vastness of the universe. And the end of the few days in which we experience this is that we have to say to ourselves in the face of our departing memories: We ourselves are dispersed, widened into the universe, widened so far into the universe that we experience the moment when we actually feel ourselves taken from the vastness of the universe in that in which we felt ourselves between birth and death.

After we have, so to speak, gone through this supersensible stupefaction, this supersensible powerlessness, which the inner consciousness of earthly existence has taken from us in the sum of our memories, we then enter the third phase of memory. And this third phase of memory teaches us: Yes, that which we have described as our self with the help of memories during our earthly existence has been dispersed into the vastness of the universe, it has, so to speak, proven its nullity to ourselves and for us. And if we were only that which could be preserved in our memories between birth and death, we would be nothing a few days after our death.

Then we immerse ourselves in something completely different. Then we realize that we cannot hold on to our memories. What is present in us as our memories, we cannot hold on to it, the world takes it away from us after death.

But behind all the memories that we have cherished during our life on earth, there is an objective. The spiritual counterpart I spoke of yesterday is inscribed in the world. And we are now immersed in this spiritual counterpart to our memories. As we have gone through the experiences from our birth to our death, we have experienced this and that with this person, with that plant, with that source, with everything we have encountered during life. Nothing of all that we have experienced remains in its spiritual counterpart, unreservedly written into the spiritual reality in which we always are, apart from the physical reality. Every handshake we have exchanged with any person has its spiritual counterpart. It is inscribed in the spiritual world, it is there. Only when we look at our life in the first days after death do we have the images of this life in front of us. They cover us, so to speak, with what is inscribed in the world itself through our deeds, through our thoughts, through our feelings.

The moment we enter through the gate of death into, let us say, another life, we are filled at that moment with what presents itself to us in that tableau of life, which contains images, images that extend in perspective to birth and even beyond it. But what presents itself as images disappears into the vastness of the universe. And then the spiritual counter-images of all the deeds we have gone through up to birth become visible. Everything we have gone through becomes visible in the form of spiritual counter-images, but in such a way that we now immediately receive the impulse to really make our way back, to go through all these experiences once again. The human being usually knows when he goes from Dornach to Basel that he can also go from Basel to Dornach, because the human being here in the physical world has a corresponding conception of space. But man does not know in his ordinary consciousness that if he goes from birth to death, he can also go from death to birth. In exactly the same way that, when one goes from Dornach to Basel in the physical world, one can also go back from Basel to Dornach, just as one goes from birth to death during one's physical life on earth, one can now go from death to birth.

And you do this in the spiritual world by going back through the spiritual counter-images of all the experiences you have gone through here during your life on earth. One has had an experience with something in the extra-human realm of nature; let us say one has had an experience with a tree. One has looked at this tree, or one has cut it down as a woodcutter. All this has a spiritual counter-image. Above all, there is a meaning for the whole universe, for the spiritual world, whether one has merely looked at a tree, whether one has cut down a tree, whether one has done anything else with it; that which one can experience with the physical tree, one has experienced it in physical life on earth; that which this experience has as a spiritual counter-image, one now experiences running back from death to birth.

If one has had an experience with another person, let us say, inflicted pain on a person, then there is already a spiritual counter-image in the physical world, only it is not our experience; it is the pain that the other person experiences. In our case, the cause of this pain may even have been a certain sense of well-being from the fact that we caused him pain. Revenge or something, that's what fulfilled us. By running back through life now, we are not going through our experience, but his experience, what he experienced through our deed. This is also part of the spiritual counter-image and is inscribed in the spiritual world. In short, the human being experiences his experiences once again in a spiritual way, going back from death to birth.

This experience is connected - as I already said yesterday - with the fact that we feel in this experience how beings participate in it, which are initially superhuman. As we work our way through these spiritual counter-images of our experiences, it is as if the sympathies and antipathies of the spiritual beings, which have sympathies and antipathies with our deeds, with our thoughts in the retrograde experience, were constantly trickling down from above. And in this retrograde experience we feel for every single thing that we have accomplished on earth, be it in thoughts, be it in feelings, be it in impulses of will, be it in deeds, we experience for every single thing how much it is worth for the existence oriented from the spiritual in general. We experience in bitter pain the harmfulness of any deed we have committed. We experience in burning thirst the passions we have had in our soul. We experience them in a burning thirst, these passions, until we have just sufficiently experienced the worthlessness of the act of passion for the spiritual world and have gone beyond this having passions, as it depends on the physical personality of the earth.

When this is considered, the boundary between the spiritual and the physical may become very clear. You see, man will easily regard something like thirst or hunger as something physical. Certainly, because thirst and hunger are certain physical changes in the organism. But just think, the same physical changes that are in a human physical organism when it is thirsty are in any body that is not animated. The same changes can be there, but the non-souled body will not be thirsty. As a chemist, you can investigate what changes are in you when you are thirsty. If you somehow bring about the same changes in the same substances and in the same context of forces in a body that is not humanly animated, it will not be thirsty. Thirst is not something that lives in the physical body, thirst is something that lives in the soul, in the astral, through changes in the physical body. Hunger is the same. And if someone in his soul takes great pleasure in something that is satisfied for him through physical activities in physical life, then it is the same as if he is thirsty here in physical life: the soul feels thirst, a burning thirst for those things that the person here has become accustomed to satisfying through physical activities. For physical activities cannot be carried out once the physical body has been laid aside. A large part of life after death during this regression, which I have indicated here, takes place because the human being must first become accustomed to living without his physical body. At first he has a constant burning thirst for that which can only be satisfied through the physical body. Just as the child must become accustomed to using its organs, just as it must learn to speak, so must the human being in the life between death and new birth become accustomed to no longer having his physical body as the basis of his soul experiences; he must grow into the spiritual world.

There are descriptions of this experience in the third part of the time that the physical life has lasted, there are descriptions that describe this experience almost like a hell. And when you read descriptions such as those given in the literature of the Theosophical Society of this life, which is called Kamaloka according to oriental usage, when you read such descriptions, you are sure to get goose bumps. Well, things are not like that. They are such that, if you compare them directly with life on earth, they can appear so, because they are something quite unusual, because you have to find your way immediately into the spiritual counter-images and counter-values of what you have gone through on earth: so that everything you have gone through on earth as a good life is deprivation there, bitter deprivation, and actually only that which you have gone through on earth as unsatisfactory or as painful, as suffering, has something satisfying about it. In many respects, compared with life on earth, there is something creepy about what one goes through there; but one cannot compare it directly with life on earth, because one does not experience it in life on earth, but after life on earth, and because one does not judge after life on earth in earthly terms.

So, for example, when you experience the pain of another person because you have inflicted pain on him, you say to yourself at the same time - I must express it this way - in this experience after death you say to yourself: If I would not experience this pain, I would remain an imperfect human soul, because that would have to continually take something away from me, which I have caused as a damage in the universe. I only become a whole person when I experience the balance.

Depending on the inner state of the soul, it can be difficult to bring oneself to the judgment, to the post-mortem judgment, to the judgment after death, that it is actually a blessing to feel pain for inflicting pain on someone else. It can be difficult to come to this judgment; but there is a certain constitution of soul which makes it easier, and that will be the one which already here in life on earth learns something about this supersensible life. There is a constitution of soul which feels that which is undergone as a painful compensation for some things in earthly life, even as beatification, because through this painful compensation one advances in the perfection of his humanity. Otherwise you would fall behind in the perfection of your humanity. If you have inflicted suffering on another, you are worth less than you were before you inflicted this suffering on him. And if you judge reasonably, you will say: I am a worse human soul for the universe after I have inflicted suffering on another than before I inflicted it on him. I was worth more before I caused him suffering. And you will find it a blessing if you can find compensation after death by experiencing this suffering in turn.

You see, my dear friends, this is the third phase of that which lives in us as memory. Firstly, a few days after death, the memories we have carried within us are first condensed into images, but then scattered out into the universe. Our inner life in the form of thoughts goes back to the universe. But what we have lived through is inscribed in the world itself in a spiritual way. And by losing the memories that we have kept locked up in us during our life on earth, by this imprisonment seeking the vastness, the world returns to us from its inscriptions, from the objective.

There is hardly a stronger proof of man's connection with the world than that which occurs after death through the fact that we are first taken from ourselves in relation to our inner life in order to be given back to us from the world. And one feels this even in the face of the painful events after death as something that actually belongs to humanity in its wholeness. One can already say that one has the feeling: That which one has had as an inner being during life on earth is taken over by the world. And that which we have imprinted in the world is returned to us. It is precisely that which we have ignored, which we have passed by, but which we have brought into our spiritual existence with clear strokes, that our own self gives back to us. And in the retrograde course of life one then passes through birth out into the vastness of spiritual existence.

This, that we have gone through this, now actually only gives us that existence through which we can be in the spiritual world. It is through all that we have gone through that we enter the spiritual world. And the ability to remember takes on the fourth metamorphosis. We now feel that actually during our life on earth something lived in us everywhere behind the ordinary memory; but what lived there did not come to our consciousness. It has inscribed itself in the world; now we become it ourselves. We have absorbed our life on earth in its spiritual meaning; we become this spiritual meaning ourselves. Now that we have come back into the spiritual world through birth, we stand before the spiritual world in a very peculiar way. In a sense, we ourselves stand before the world in our spiritual equivalent. By going through and experiencing the suffering that we have inflicted on another, by experiencing the spiritual equivalent of an experience with a tree, let us say, it was an experience, but it was not yet self-experience. It can be compared really well with a person's embryonic mode of existence before he is born. Everything he experiences has not yet awakened into self-consciousness, not even during the first years of his physical life on earth. Self-consciousness is only gradually awakening.

So all that we experience in regression only gradually becomes, as we enter the world, our self, our spiritual self-consciousness, and we are now what we have experienced. We are our own spiritual equivalent. And with this existence, which really represents the other side of our earthly existence, we enter that world in which there is purely nothing of the ordinary kingdoms of outer nature, of the mineral, the vegetable, the animal kingdom - these are things that belong to earthly existence - but in which immediately appear firstly those souls who have passed before us and with whom we have been in some kind of relationship, and the individualities of higher spiritual beings.

We live as spirit among human spirits and among other spirits, and this environment of spiritual individualities is now our world, and the relationship of these spiritual individualities, be they other men, be they beings, which do not belong to mankind, the relationship of these beings to ourselves, into which we enter in our spiritual existence in the spiritual world, this relationship is now our experience, our experiencing. Just as we have our experience here on earth with the beings of the outer kingdoms of nature, we now have our experience with spiritual beings, spiritual beings of different levels. And what is particularly significant is this: During our passage through life between death and birth, during this retrograde life, we have felt the sympathies and antipathies which - as I said yesterday in comparison - trickle through these experiences like a rain, like a rain of the soul. Now we become spiritually aware of the beings of whom we previously only perceived the sympathies and antipathies, while we lived through the spiritual opposite side of our earthly life; now we live among them after we have arrived in the spiritual world. And now we gradually feel something like an inner being filled with strength, with impulses that emanate from these spiritual beings that are around us. Everything we have gone through before becomes more real because our self becomes more real to us in a spiritual way. We gradually feel that we are standing in the light or shadow of these spiritual beings into whom we are settling. Before, we felt something by living through the spiritual equivalent: it is valuable or harmful in the universe. Now we feel: there is something that we have accomplished in earthly life in thoughts or in works, which has its spiritual equivalent, which is inscribed in the spiritual universe. The beings we encounter can either do something with it or not. It lies in the direction of their development or the development they are striving for, or it does not lie in this development. We feel that we are placed before the beings of the spiritual world by saying to ourselves: we have acted in their sense, or we have acted against their sense. We have added something to what they wanted for the development of the world, or we have taken something away from what they wanted for the development of the world.

First and foremost, we do not just feel judged in an idealistic way, we feel judged in a real way, and this judgment is itself the reality of our existence when we come out into the spiritual world after death.

If we stand here as a human being in the physical world and we have done something bad, well, if we have the conscience and reason to do so, we condemn it ourselves, or the law condemns it, the judge condemns it, other people condemn it by despising us. But we do not become lean from these judgments, at least not significantly, only if we as human beings are of a very special kind; we usually only become lean from the consequences of the judgment. But when we enter the world of the spiritual beings, there is not merely an ideal judgment: we are of little value, but we feel the gaze of the spiritual beings resting on us with regard to a worthlessness, a shamefulness of us, as if this gaze would extinguish us in our existence. For everything we have done that is of value, the gaze hits us as if we would only gain our reality as a real spiritual-soul being as a result. Our reality depends on our value. It is as if darkness were to deprive us of our existence when we have stopped the development that is intended in the spiritual world. It is as if light calls us into fresh spiritual existence when we have done something that now has an after-effect, which is in the sense of the development of the spiritual world.

We go through everything I have described and enter the world of spiritual beings. This raises our consciousness in the spiritual world. It keeps us awake in the spiritual world. And we tell ourselves through what we experience there as demands: We have gained something in the universe with reference to our own reality.

Suppose we have done something that stops the development of the world, something that can only arouse the antipathy of the spiritual beings into whose realm we enter, we feel the after-effect in the way I have described: our consciousness darkens; a numbing occurs, sometimes to the point of complete extinction. We must come out of this state; we must awaken again. And when we awaken, then we feel towards our spiritual existence in a much more real way - and here in the physical world this is already real enough - as if our flesh were cut into in the physical world: this is how we feel towards our spiritual existence. In short, what we are in the spiritual world proves to be the result of what we ourselves have created as a cause. And you can see from this that there is sufficient reason for man to return to earthly existence.

Why return? Well, man has now experienced for himself in what is inscribed in the spiritual world that which he has done in a good or bad sense in earthly existence. But he can only really make up for what he has basically only come to know through this experience when he returns to earthly existence. And really, when a person - it is of course only a comparative expression - perceives from the faces of the spiritual beings what he is worth to the world, then this perception will give him the sufficient impetus to return to the physical world after he will have become capable of living through life in a different way than he has just lived through it. Only some inabilities remain for him to live through it, and only after manifold earth lives can this equalization occur in reality.

If we look into ourselves during our life on earth, we first encounter the memories, those memories from which we initially build our soul existence when we close ourselves off from the outer world, those memories from which even the creative, the artistic imagination only creates. This is the first form of memory. Behind this memory are those powerful images that become vivid to us immediately after we have passed through the gate of death. They are taken from us. They go out into the vastness of the universe. We can tell ourselves when we look back at our memories: Behind them sits that which immediately, when our body is taken away from us, makes its way out into the vastness of the world. We hold together through our body what actually wants to become ideal in the universe. But while we have walked through life, while the memories of everything remain with us, we have left something behind in the world that is now further behind the memories, only in the sequence of time. We have to experience it again in regression. This is the third entity behind the memory. First of all, we are dealing with the memory carpet; behind it is that which we have rolled up like a mighty universal picture, for that which is inscribed in the world sits behind it. And once we have lived through this, we sit behind it ourselves: spiritually naked before the spiritual universe and attracting it with its clothes when we now enter it.

We must already look at the memories if we want to gradually emerge from transient human life. The memories we have during our life on earth are transient, they scatter in the world. But behind the memories lies our self, that which is given to us from the spiritual world so that we can find our way from time into eternity.