The Rudolf Steiner Archive

Heinrich und Gertrud Goesch an Rudolf Steiner

Dornach, den 19. August 1915

Sehr geehrter Herr Dr. Steiner!

Ich habe erkannt, daß Sie bei Ihrem Wirken in unserer geistigen Bewegung neben Ihrer dem Guten gewidmeten Tätigkeit auch eine dem Bösen dienende Handlungsweise nebenhergehen lassen. Als gut erkenne ich vor allem die uns durch Sie gebrachte Esoterik, die uns durch Sie verkündete Lehre, die uns durch Sie geschenkten Mysterienspiele, die Inaugurierung der Eurythmie, die Kunst des Johannesbaus. In allen diesen Beziehungen sehe ich in Ihnen nach wie vor einen Abgesandten der großen weißen Loge und fühle mich von tiefster Dankbarkeit für Sie und Ihre dem Guten gewidmete Tätigkeit erfüllt. Als böse aber erkenne ich die Art, wie Sie das Verhältnis zwischen sich und den andern Mitgliedern unserer geistigen Bewegung gestalten. In dieser Ihrer dem Bösen dienenden Handlungsweise erblicke ich die allergrößte Gefahr für unsere geistige Bewegung. Sie stellen solche Beziehungen zwischen sich und den anderen Mitgliedern her, daß die andern nur Glieder von Ihnen, nicht aber selbständige geistige Wesenheiten neben Ihnen sein sollen. Sie verhalten sich zu den andern nur scheinbar als ein Mensch unter Menschen. In Wahrheit verschmähen Sie eigentlich jede wahrhaft menschliche Verbindung und maßen sich statt dessen Eingriffe in das Leben der anderen an, die nur den Göttern, nimmermehr aber einem heutigen Menschen zustehen. So schaffen Sie einen antichristlichen Zusammenhang zwischen sich und den andern Mitgliedern unserer geistigen Bewegung. Und alle die Menschen, die sich reif gemacht haben, um in unserer Zeit die großen spirituellen Lehren entgegenzunehmen, die machen Sie ärmer als den ärmsten Materialisten draußen. Denn dieser kann bei seinem ins Gegenbild verkehrten Christentum doch ein starkes Ich entwickeln. Ihre Schüler aber müssen, wenn es so weiter geht, durch die unaufhörliche Schwächung, die ihr Ich durch Ihre Handlungsweise erfährt, über kurz oder lang zu Opfern der schwarzen Magie werden.

Schon ist es vorgekommen, daß ausgezeichnete Mitglieder an die Stelle der Berufung auf die Wahrheit die Berufung auf Ihr Wort setzen und jede Kritik irgendeines Teiles Ihres Wirkens mit dem Einwand abschneiden, daß man sich mit einer solchen Kritik über Sie stellen würde. Aus dem Gefühl heraus, daß ein Sich-über-Sie-stellen als frevelhafte Vermessenheit ausgeschlossen sei, glaubt man mit einem solchen Einwande die Angelegenheit in sachgemäßer Weise erledigt zu haben. Nicht die Mitglieder sind an solchen Verirrungen schuld, sondern Sie. Sie haben es über der Verkündung immer weiterer Teile der Lehre versäumt, in der Lebensgemeinschaft mit Ihren Schülern fortwährend die Gesinnung zu pflegen, daß sich jeder Mensch als Christ immer wieder und wieder nicht nur unter jeden andern, sondern auch über jeden anderen stellen müsse; daß für jeden nicht nur das tiefste Wesen auch seines geringsten Nebenmenschen von unersetzlichem Werte sei, sondern daß auch der Geringste für den Entwickeltsten mit die Verantwortung trage und seine Fehler bekämpfen müsse. Ihre eigene Lehre ist es, die mich in diesen Gesichtspunkten bestärkt hat. Im Leben aber wenden Sie eine Reihe von Mitteln an, die diesem christlichen Ideal einer menschlichen Lebensgemeinschaft entgegenarbeiten.

Ich werde jetzt zwei solcher Mittel des Näheren zur Sprache bringen. Daran mag der Sinn meiner Behauptungen deutlicher werden.

Es ist eine Tatsache, daß es Ihnen zur Gewohnheit geworden ist, Versprechen zu geben und nicht zu halten. Daß Sie die Zukunft zu mangelhaft überschauen könnten oder daß Sie zu schwach seien, ursprüngliche Absichten durchzuführen, so daß Sie sich mit einem gewissen Recht immer wieder der Erfüllung von Versprechen entziehen könnten, wird ja wohl niemand behaupten wollen. Es handelt sich also um ein bewußtes Enttäuschung bereiten, und da die Versprechen, auch wo sie gar nicht gefordert sind, aus eigenem Antriebe von Ihnen gegeben werden, um ein bewußtes Sichhineindrängen in fremde Leben, um innerhalb derselben etwas zu tun, was allein dem Schicksal vorbehalten bleiben muß. Eine Enttäuschung, die uns das Karma schickt, wird unmittelbar für unsere Entwicklung förderlich sein. Eine Enttäuschung, die uns ein Mensch planvoll bereitet, wird aber jedenfalls zunächst eine schwere Verletzung und, wenn das Vertrauen in den Verletzenden nicht zurückgezogen wird, eine Schwächung unseres Ich bedeuten. Es ist derselbe Unterschied wie zwischen dem Tode in einer Feuersbrunst und dem auf von Menschen geschichteten Scheiterhaufen.

Derjenige nun, der ein solches Versprechen erhält und auf seine Erfüllung wartet, gerät bei dem Vertrauen, das er Ihnen entgegenbringt, in einen Zustand der Spannung, welcher ihn unsicher macht, während Sie sein allmähliches Enttäuschtwerden ruhig überschauen können. Hat es sich dann irgendwann auch für den Betroffenen herausgestellt, daß das Versprechen von Ihnen nicht gehalten werden wird, so wird derselbe entweder künftig derartige Worte von Ihnen nicht mehr ernst nehmen und sich dadurch zwar insofern von Ihnen trennen. Indem er Ihnen aber gleichwohl im Ganzen sein Vertrauen weiter entgegenbringt, wird er den Maßstab für die Heiligkeit des Wortes verlieren und vielleicht selbst anfangen, ähnlich zu handeln. Er wird auf eine unmenschliche Weise mit Ihnen zusammenhängen und gleich Ihnen auf andere weiterzuwirken suchen. Oder aber es wird einer von folgenden drei Fällen eintreten. Der Betroffene wird aus dem Vertrauen heraus, das er Ihnen entgegenbringt, einen tiefen okkulten Sinn hinter Ihrer Handlungsweise vermuten. Er wird sich der Meinung hingeben, es gäbe tiefe okkulte Gründe, um derenwillen es erlaubt oder sogar nötig sei Versprechen zu geben, in der Absicht, sie nicht zu halten. Hier und da stößt man sogar auf eine solche Verirrung des Gefühls, daß eine derartige Handlungsweise bewundert und als ein Zeichen von Übermenschentum betrachtet wird. Es ist aber ohne weiteres einzusehen, daß keine Macht der Welt einem heutigen Menschen die Befugnis geben könnte, Versprechen zu geben, um sie nicht zu halten. Eine Enttäuschung zu bereiten, ist allein Sache der das Karma lenkenden Götter. Die genannte Verwirrung der Begriffe ist für den Geistesschüler um so gefährlicher, weil sich die moderne Geisteswissenschaft ja gerade an die gesunde Urteilskraft wendet und diese durch derartiges untergraben wird. Da tritt dann in verhängnisvoller Weise an die Stelle der Wahrheit Ihr Wort, an die Stelle der Erkenntnis, daß Sie hier etwas Böses tun, der Gedanke: Ich kann mich doch nicht über ihn stellen. Dadurch aber bröckelt ein Stück innerer Menschenwürde nach dem anderen bei dem Betroffenen ab und er wird zu einem geistig unselbständigen Werkzeug in Ihrer Hand. Eine zweite Möglichkeit für den um die Erfüllung des Versprechens Betrogenen ist die, daß in dem Betroffenen, damit er bei dem Vertrauen, das er in Sie setzt, beharren kann, die Tatsache, daß Sie ja von vornherein nicht daran dachten, das Versprechen zu halten, nicht zum Bewußtsein erhoben wird und man den Ausweg findet, das nachherige Nichthalten als eine neue Offenbarung eines Wesens hinzunehmen, das man überhaupt nicht als Mensch empfindet oder als Mensch verantwortlich machen kann. Auch diese Ansicht findet sich innerhalb der Gesellschaft vertreten und muß ja dazu führen, daß Sie in der Tat als Mensch immer schattenhafter und schattenhafter werden. Oder endlich drittens wird in manchen Seelen der radikale Ausweg gewählt, daß ein Vergessen des gesamten Tatbestandes, daß von Ihnen überhaupt ein Versprechen der und der Art gegeben ist, eintritt. Damit wird wiederum dem Menschen ein Stück seines Ich genommen, und nicht selbständige Mitarbeiter in unserer geistigen Bewegung stehen neben Ihnen, sondern durch Sie in ihrem Ich geschwächte Schatten. Sie aber sind es, der die Schuld an allem diesem trägt.

Ein zweites Beispiel Ihrer bösen Handlungsweise ist Ihre Ablehnung jeder Kritik gegenüber den in der Bewegung tätigen Menschen. Sie machen bei Ihrer Ablehnung gelegentlich die Unterstellung, daß jede derartige Kritik aus negativen Gefühlen heraus gegeben wird. Diese Unterstellung ist falsch. Es soll hier überhaupt nicht von der gehässigen destruktiven Kritik, sondern nur von der sich verantwortlich fühlenden positiven Kritik die Rede sein, zu der in der Tat viele Mitglieder durchaus fähig sind. Eine solche könnte doch höchstens dann gescheut werden, wenn man sich bewußt ist, daß leitende Stellen mit ungeeigneten Persönlichkeiten besetzt sind. In der heutigen Zeit, in der durch ein freies Zusammenkommen von Menschen aus der Freiheit der Menschen heraus eine hierarchische Ordnung derselben zur Erfüllung unserer Aufgaben entstehen soll, ist eine gewisse wohlwollende Kritik, von jedem gegen jeden geübt, die alleinige Bürgschaft für ein Gedeihen. In unserer Zeit kann sich sogar nur in dem Wirken einer derartigen Kritik der naturgemäße Aufbau einer wahren hierarchischen Ordnung vollziehen. Kommt der Getadelte den berechtigten Ansprüchen der Kritik, die er geradezu aufzusuchen verpflichtet ist, nicht nach, so muß er eben von seiner bisherigen Stellung in der Hierarchie weichen, damit die Wahrheit siegt. Und keine übergeordnete Stelle sollte einem solchen durch ein so Tun, als ob alles in Ordnung sei, schützen. Das ergibt sich aus dem Wesen der heutigen Zeit. Wenn man aber bei jedem, der an einer bestimmten Stelle der hierarchischen Ordnung stehend, Fehler macht, diese Fehler nicht kritisiert, sondern ruhig bestehen, ja weiter geschehen läßt, so schafft man nur eine Hierarchie als ob. Eine solche Hierarchie beruht nicht auf wahren menschlichen Eigenschaften und Verbindungen, sondern auf Fiktionen, Fiktionen, um die aufrecht zu erhalten, es dann immer neuen Unrechts bedarf. Und wiederum ist Unmenschlichkeit und Antichristlichkeit der gesamten Beziehungen die Folge. Sie tragen die Schuld daran. Es findet durch eine Organisation der Gesellschaft, wie sie sich unter Ihnen nach und nach herausgebildet hat, eine Usurpierung der Kräfte der Mitglieder zu Gunsten Ihrer und vielleicht noch gewisser anderer in dieser Scheinhierarchie hochgestellten Personen statt, während die Angelegenheiten der Gesellschaft schlecht verwaltet werden.

Was vielmehr ausgeschaltet werden muß und wogegen einmal ein Vortrag gehalten werden könnte, ist die persönliche Empfindlichkeit der von der Kritik Betroffenen. Die Kritik kann in der Regel, besonders wenn sie rechtzeitig einsetzen kann, durchaus so anregend und erfreulich gestaltet werden und frei sein von persönlicher Erbitterung, daß jeder Stachel verschwindet und der Kritisierte froh sein kann, auf diese Weise Hilfe zu erlangen und die Sache gefördert zu sehen. Die allerdings heute vielfach herrschende Nervosität oder Animosität der Kritisierenden entspringt zum Teil bereits dem berechtigten Gefühl, daß man auch mit der sachgemäßesten Kritik nicht gehört, sondern eher scheel angesehen und völlig bei Seite gesetzt wird. Ein wirklich überlegener Mensch hat ja gar keine Ursache, Kritik zu fürchten. Wahre äberlegenheit beweist sich gerade gegenüber auch der schärfsten Kritik. Der Fall, daß der aus dem Gefühl der Verantwortlichkeit heraus wirken wollende Kritiker die Sachlage in Wahrheit nicht überschauen kann, wird sich, wo er wirklich einmal vorliegt, demselben in der Regel sofort oder später leicht und ohne überflüssigen Zeitverlust begreiflich machen lassen. Ich sehe hierbei ab von dem Fall, in welchem eine Kritik sich bereits zu einer solchen in sich begründeten Absage an ein ganzes abgeschlossen vor mir stehendes System ausgestaltet hat, wie sie mein Brief darstellt. Hier würde keine Vertagung etwas ändern. Wenn mir aber in einem bestimmten Falle seitens eines von mir selbst als überlegen anerkannten Menschen, nicht nur seitens einer in der Scheinhierarchie aus undurchschaubaren Gründen über mich gesetzten Persönlichkeit, bedeutet wird, daß ich den betreffenden Fall noch nicht überschauen kann, so werde ich meine Kritik gerne zurückstellen, bis der betreffende Fall hinreichend abgeschlossen ist. In unserer geistigen Bewegung herrscht jedoch unter Ihren Auspizien ein Geist, welcher ein derartiges Zurückstellen der Kritik auf unbestimmte Zeiten - in der Regel bis zu dem Vergessen des betreffenden Faktums nicht nur für gewisse einzelne, sondern prinzipiell für alle Fälle gefordert wird. Dadurch wird aber einerseits tatsächlich viel Verkehrtes zum Schaden aller gemacht, andererseits die Urteilskraft, auf die ja alles ankommt, geschädigt. Ich muß wiederum auf den Widerspruch verweisen, der darin liegt, daß die Geisteswissenschaft sich einerseits wendet an die gesunde Urteilskraft der Menschen, andererseits aber eben diese Urteilskraft prinzipiell für die allermeisten Geschehnisse in unserer Bewegung verwiesen wird an nicht verständliche, nicht überschaubare Gründe für Maßnahmen. Man muß aber zugeben, daß der Mensch heute zwei Jahrtausende nach Christus im Besitze bestimmter Maßstäbe bereits ist, die jeder anwenden und jeder auf sich anwenden lassen muß, wenn sie nicht verloren gehen sollen, und daß es wirklich hinreichend abgeschlossene Tatbestände gibt, die unserem Urteil wirklich unterstehen. Gerade der Umstand, daß ein Mensch sich gezwungen sieht, über einen Fall nachzudenken, pflegt anzuzeigen, daß er auch die Fähigkeit in sich hat, wenn auch vielleicht nicht ohne Unterstützung, über die Sache ins Klare zu kommen.

Wie die Sache jetzt steht, ist ein großer Teil der Geisteskraft der Mitglieder fortwährend aufs intensivste mit der fruchtlosen Arbeit beschäftigt, die verborgenen weisheitsvollen Gründe für das Böse in Ihrer Handlungsweise und derjenigen Ihrer höchsten Mitarbeiter zu suchen, einer Kräfteentfaltung, der Sie ruhig zusehen können. Oder aber diese Menschen müssen sich entschließen, um das Vertrauen in Sie nicht zu verlieren, eben diese Kräfte des Wahrheitsuchens in sich abzudämpfen und so einer teilweisen Verblödung anheim zu fallen. Wo aber bleiben alle diese Kräfte? Es ist grausig, diesem Gedanken weiter nachzugehen. Jedenfalls stellen Sie ein groRes Kraftzentrum dar, für welches alle die einzelnen nur Organe sind, die Sie nach Belieben für undurchschaubare Zwecke verwenden. Also nicht etwa handelt es sich in unserer geistigen Bewegung um ein zwischen vollen Menschen sich abspielendes wirkliches Leben, in welchem jeder auch sein Bestes geben darf. Sie sind nicht etwa der Freund aller Mitglieder, sondern durch Ihr ganzes Verhalten weisen Sie jede lebendige Freundschaftsbeziehung zurück. Sie sind in Wahrheit für viele der stärkste Feind, dem sie je begegnet sind.

All die geschilderten Dinge sind nicht nur objektiv böse, sondern stehen sogar in ausdrücklichem Widerspruch zu der von Ihnen verkündigten Lehre. Durch Sie bin ich über die Gründe belehrt worden, die mich zur Ablehnung dieser Handlungsweise führen. Es macht geradezu den Eindruck, daß Sie je länger je mehr Ihre Verbindung mit dem Christus-Impuls nur in den Vorträgen ausleben und abgesehen von den Vorträgen entgegengesetzten Impulsen huldigen. Ja an einigen Stellen scheint mir schon Ihre Lehrtätigkeit zwar nicht dem Gehalte nach, aber dem formalen Aufbau nach, ein wenig von der sonst von Ihnen gepflogenen Praxis angekränkelt. So finden sich bereits Sätze, durch deren Aufbau etwas versprochen wird, ohne daß es dann gehalten wird, und die nur den Zweck haben können, den Leser eine Fruchtlose Gedankenarbeit vollziehen zu lassen. (Gedanken während der Zeit des Krieges, Seite 9, Zeile 12 von unten £.f.) Oder Sie suchen die Einsicht darin, daß auch Sie wie jeder lebendige Mensch im Laufe der Zeit seine Ansicht wirklich geändert haben, wie eine lästige Kritik abzuwehren (Rätsel der Philosophie, Vorwort, letzter Absatz). Diese Stellen zeigen übrigens auch beide eine deutliche Stilwandlung zum Unüberschaubaren hin.

Aber nicht nur der Lehre überhaupt widerspricht eine derartige Stellung von Mensch zu Mensch, wie Sie sie herstellen; sondern insbesondere widerspricht Ihr Verhalten auch geradezu dem, was Sie von dem Geisteslehrer in unserer heutigen Zeit verlangen. Derselbe soll sich nur an den bewußten Menschen wenden. Er hat seinem Schüler gegenüber die Pflicht übernommen, keine für den Schüler unkontrollierbaren magischen Wirkungen auf sein Unterbewußtes ohne dessen Willen auszuüben. Sie aber tun dergleichen durch die geschilderte Handlungsweise und andere okkulte Mittel unausgesetzt. Jeder Händedruck, jedes freundliche Gespräch wird Ihnen zu einem Mittel, um diese falschen Beziehungen zu pflegen. Die Seligkeit, welche die Mitglieder nach einer Begegnung mit Ihnen erfüllt, ist nicht diejenige der Gemeinschaft der Heiligen, sondern eine bloß luziferisch-ahrimanische. Hieran sind Sie selber, nicht die Mitglieder schuld. Auch Mitglieder, welche die Falschheit des von Ihnen erstrebten Verhältnisses schon durchschaut haben, versuchen Sie gegen deren Willen mit Händedrücken, mit freundlichen Gesprächen wieder in dasselbe hineinzuziehen. Ich habe mit aller Bestimmtheit erkannt, daß auf diese Weise von Ihnen nicht zu Recht bestehende Wirkungen auf Ihre Schüler ausgeübt werden.

Bei dem Ausschluß unkontrollierbarer Beeinflussungen des Unterbewußten, wie ihn die heutige Zeit erfordert, genügt es aber nicht, nur Vorträge zu halten oder sonstiges neues Spirituelles zu inaugurieren, sondern es ist notwendig, daß Sie Ihr eigenes Leben, wie Sie es mit den anderen Mitgliedern unserer Bewegung zusammen leben, unter die christlichen Impulse stellen und so zu solchen Beziehungen zu Ihren Schülern fortschreiten, wie Sie sie an Benedictus im vierten Mysterium so schön zur Darstellung bringen. Zur Zeit ist dies sogar, nachdem uns so viel Lehrgut übermittelt ist, die weitaus dringlichere Pflicht.

Wenn ich mich frage, wie es möglich sein kann, daß gerade Sie, der Sie die Lehre zu verkündigen hatten, in dieser Weise gegen dieselbe handeln, so ergibt sich mir hauptsächlich zweierlei als Antwort. Einerseits kann ich die Gründe ahnen, warum die große weiße Loge wohl einen noch nicht durchchristeten Menschen zu dieser Aufgabe wählen mußte, und ich kann Sie als Bringer der Lehre nach wie vor für deren Abgesandten halten. Andererseits scheint es mir, daß das tiefste Motiv, welches in Ihnen wirksam ist, keineswegs aktive Bosheit, wie es nach einigen Feststellungen, die ich habe machen müssen, fälschlicherweise ausgelegt werden könnte, sondern ein allzu einseitiges Interesse für die zeitgemäße Erneuerung der Lehre und vor allem Angst vor dem wahren Leben ist. In Ihrer Vermeidung und Verhinderung des wahren Lebens aber und in Ihrer Schaffung von Surrogaten für dasselbe entfalten Sie doch bereits eine Kraft des Bösen, in welcher ich die allergrößte Gefahr für unsere geistige Bewegung und auch für Sie selber sehen muß.

Der durchchristete Okkultist kann sich niemals damit begnügen, die Lehre zu geben, sondern er muß zugleich in eine Lebensgemeinschaft mit seinen Schülern treten. In dem wahren Verhältnis zwischen Mensch und Mensch im christlichen Sinne ist es unbedingt erforderlich, daß ein jeder sich von dem anderen, soweit es dessen Kräfte nur irgend zulassen, überschauen läßt. Jeder soll sich mit allem, was er hat, dem Nebenmenschen hingeben, soweit dieser ihn empfangen kann. Auf dieser Grundlage hat auch eine moderne Hierarchie zu beruhen. Der hierarchisch Höherstehende hat sich mit allem, was er nur irgendwie dem Tieferstehenden hingeben kann, diesem zuzuneigen. Sie aber befolgen in antichristlicher Weise die umgekehrte Praxis und richten zum Beispiel nach Möglichkeit alles so ein, daß Absichten im Dunkeln bleiben, Geschehnisse wie nichtgeschehen behandelt werden. Es genügt nicht, zuzugeben, daß man auch einmal eine schwache Stunde haben könne. Es ist notwendig, nicht nur zuzugeben, sondern als Mensch fortdauernd zu bestätigen, daß man gegenüber jedem anderen, der ja im christlichen Sinne genau so notwendig ist wie man selbst, in irgendeiner Weise unvollkommen ist und zu lernen hat. Es ist nötig, dieses Mitleben mit dem Nächsten aufzusuchen, mag auch dem Okkultisten älterer Observanz davor grauen. Es genügt nicht, sich nur gegen blinde Bewunderung verwahrt zu haben. Es ist nötig, sachgemäße Kritik aufzusuchen.

Also muß der Geisteslehrer in dieser Lebensgemeinschaft auf alle die Hilfen verzichten, die in vorchristlicher Zeit der Aufnahme der Lehre seitens der Schüler dienten, vor allem auf die unnahbare Autorität des von göttlicher Weisheit erfüllten Lehrers gegenüber den Schülern, in denen das Ich noch nicht geboren war, auf das Ausgesondertsein von Lehrer und Schüler aus allen menschlichen Lebensbeziehungen. Für den vorchristlichen Initiator bestand das Problem noch nicht, auf das ich hier hinweise. Das Ich war noch nicht geboren, und das göttliche Wesen, das durch den Lehrer wirkte, hatte die Befugnis, in das Schicksal der Schüler so einzugreifen, wie es sonst nur das Karma tut. Aber zu einem heutigen Eingeweihten haben wir Christen uns in erster Linie als zu einem Menschen zu stellen, und unser Vertrauen zu ihm geht gerade darauf, daß keine übermenschlichen Eingriffe in unser Schicksal durch ihn gemacht werden.

Es liegt nun wohl für denjenigen, der seine ganze Kraft auf die Erneuerung der Lehre für unsere Zeit richtet, die Versuchung nahe, die schweren Aufgaben einer christlichen Lebensgemeinschaft zunächst zurückzuweisen, und sich vielmehr auf jede mögliche Weise künstlich diejenigen Erleichterungen des Lehrens zu schaffen, die in alter Zeit natürlich waren. Aber diese Dinge sind in unserer Zeit böse. Und es wäre noch eher angängig, daß der Verkündiger der Lehre, abgesehen von dieser Verkündigung, unsichtbar bliebe, als daß ein Lehrer in unserer Zeit in einen solchen Zusammenhang mit seinen Schülern tritt, wie Sie es tun. Viel wichtiger als die Verkündigung der Lehre ist ja die Erhaltung und Stärkung des Ichs der Schüler. An das Ich wendet sich jetzt ja die Lehre. Jede Schmälerung der Rechte des Ich muß ja auch eine unrichtige Anwurzelung der Lehre im Innern des Menschen zur Folge haben. Jede Trübung der Urteilskraft gefährdet ja den zum Geiste Strebenden aufs Höchste.

Allerdings ist dieses richtige Leben für Sie in einer Beziehung auch unendlich viel schwerer als für andere. Der christliche Okkultist muß eine Aufgabe vorausnehmen, die an die anderen Menschen erst in der Zukunft herantreten wird: zu leben und zu schauen. Die Gefahr einer fälschlichen Vermischung der verschiedenen Pläne und ihrer Gesetze schwebt dauernd über ihm. Aber dieser Gefahr kann er nicht durch Abweisung dieser Aufgabe entrinnen. Da wird er, ohne sich am Christusimpuls orientieren zu können, gleichwohl in unerlaubter Weise die Pläne vermischen. Und bei einer jeden solchen Begegnung mit einem Schüler, in welcher das geschieht, wird der Schüler die grausigsten Folgen erkennen können. Und wie bald müssen dieselben auf den Lehrer zurückfallen!

Diese neue Aufgabe ist vielleicht bisher allein in irgendeinem Umfang innerhalb der Gemeinschaft des Grales gelöst worden, und Sie geben ja zu, daß das von Ihnen über den Gral Gesagte für Sie selbst etwas Unbefriedigendes hat und haben uns Ihre Schwierigkeiten, Forschungen über die Geheimnisse des Grals anzustellen, deutlich geschildert. Sie selbst aber nennen die neuen Eingeweihten Eingeweihte des Grales. Vielleicht, daß der Gral uns Rettung in dieser schweren Stunde sendet.

Durch die geschilderten Geschehnisse sind meine Frau und ich Ihnen gegenüber in eine Lage gekommen, in welcher es unmöglich ist, daß wir uns noch einmal in der Weise begegnen, wie es das letzte Mal, für meine Frau am Sonntag, den 25. Juli, in der Schreinerei, für mich am Donnerstag, den 5. August, auf der Treppe zum Eurythmiesaal vorgekommen ist. Wir besaßen alle diese Erkenntnisse auch damals schon, und Sie haben das sehr wohl gewußt. Gleichwohl gaben Sie uns die Hand und zogen uns in ein Gespräch, als sei nichts geschehen. Dem gesunden Takt eines Nichthellsehenden wäre dergleichen unmöglich gewesen. In Ihrem Falle erkenne ich in einer derartigen Handlungsweise den Versuch eines unzulässigen Eingriffs in meine Wesenheit. Die nähere Begründung dieser Behauptung lasse ich hier aus, da sie zu weit führen würde.

Ich kann Sie, wie ich es auch an jenem Abend versuchte, aus der Ferne in aller Ehrfurcht als den Träger der Lehre begrüssen. Aber ich kann mich nicht dazu hergeben, Händedrücke und freundliche Gespräche mit Ihnen auszutauschen, als sei nichts geschehen; umsomehr kann ich es nicht, als gerade diese Händedrücke und Gespräche, wie ich deutlich erkannt habe, eines Ihrer Hauptmittel sind, vermöge deren Sie unerlaubte Einwirkungen auf Ihre Schüler ausüben, und ich mich der auch von einem ausgezeichneten Mitgliede ausgesprochenen Ansicht nicht anschließen kann, diese Dinge seien dazu da, um die eigene Stärke gegenüber fremden Einflüssen zu erproben.

Ihnen diese Notwendigkeit, künftig eine persönliche Berührung zu vermeiden, mitzuteilen, ist der uns persönlich betreffende Zweck meines Schreibens.

Der persönliche Zweck meines Schreibens, soweit er Sie betrifft, ist der, daß ich in dieser schwerwiegenden Angelegenheit, so wenig ich auch tun kann, d.h. was ich als Ihr Nebenmensch leisten kann, doch wenigstens erreicht sehen möchte, indem ich diesen Brief an Sie sende, nämlich: Sie vor die Tatsache zu stellen, daß Sie einmal von einem Menschen auf dem physischen Plan mit physischen Mitteln auf das Böse in Ihrer Handlungsweise aufmerksam gemacht worden sind. Sie wären ja zur Schattenhaftigkeit verurteilt, wenn sich nicht ein Mensch in dieser Weise an Sie wenden wollte. Ich hoffe, daß die Tatsache, daß wenigstens einige Menschen heutzutage imstande sind, Ihre Fehler als solche zu erkennen, im Gedächtnis festzuhalten und dagegen Stellung zu nehmen, Ihnen bei der nun notwendig werdenden Neugestaltung des Lebens in unserer geistigen Bewegung behilflich sein kann. Ich werde auch einige andere Mitglieder, bei welchen ich ein Verständnis für die behandelten Dinge vermuten kann, von dem Inhalt meines Schreibens an Sie in Kenntnis setzen.

Es ist aber notwendig, daß Sie die Beziehung zwischen sich und anderen Mitgliedern der Bewegung sofort von Grund aus in der angegebenen Richtung umzugestalten beginnen. Das ausgesprochen zu haben ist der sachliche Zweck meines Schreibens an Sie im Interesse der Fortführung unserer geistigen Bewegung im Sinne der Evolution. Was würde die Folge sein, wenn Sie sich dieser Aufgabe entziehen wollten? Sie haben bereits zum mindesten in gewissen Fällen verwirkt die eine Tätigkeit, die Ihnen von den weißen Meistern doch wohl zugewiesen sein muß, die der persönlichen Einzelunterweisung. Denn nach dem Gesagten ist ein tiefes Mißtrauen in Ihre Behandlung menschlicher Einzelschicksale nur allzu begründet. Ich kann mir auch nicht denken, wie unter den obwaltenden Umständen eine E.S. [Esoterische Stunde] stattfinden könnte. Wenn Sie sich auf die Verkündigung von immer weiteren Teilen der Lehre beschränken, im übrigen aber alles so weiter gehen lassen würden, so würde entweder, wenn nicht genügend viele Mitglieder sich zu den hier nottuenden Erkenntnissen durchringen können, die Gesellschaft entarten und im allerbesten Falle ein exoterischer Verein werden, wozu ja auch neben den Entwicklungen zum Bösen und zur Verblödung schon gewisse Anzeichen vorhanden sind. Oder wenn die Schüler sich ihrer Verantwortung bewußt würden, würden dieselben nach und nach eine völlige Trennung zwischen Lehre und Lehrer zu vollziehen haben, und Sie hätten unter den hungernden und trauernden Jüngern als ein schuldiger und gequälter Amfortas an heiliger Stelle Ihres Amtes zu walten.

Ich bin am Schlusse desjenigen, was ich zur Zeit sagen will. Ich habe diese Erkenntnisse, die ich mir unter Anleitung des Siegelbewahrers der Gesellschaft für theosophische Art und Kunst, dessen Protektor Christian Rosenkreutz ist, erworben habe, noch nicht in die Form gießen können, die mir vorgeschwebt hat, weil die Widerstände für einen sich eben erst dem Banne Entstrickenden zur Zeit noch zu groß waren. Aber ich entschließe mich, den Brief abzusenden, da die Stunde es fordert.

Wenn ich mir nun überlege, mit welchen Gefühlen Sie diesen Brief aufnehmen werden, so bedrückt mich als besonders schwerwiegend die Frage, ob Sie den Weg zu Menschen finden werden, mit denen Sie diese Dinge durchleben und die notwendige Umwandlung beginnen können. Hier ist ein Gebiet, wo in unserer christlichen Zeit der Okkultist als solcher versagen muß und rein Mensch unter Menschen zu sein hat, wie ja auch der Christus Jesus auf Erden Dinge zu erleben hatte, die er als Gottnicht wissen konnte. Möchten Sie sich an diesen Geist um Hilfe wenden!

Heinrich Goesch
Gertrud Goesch

Dornach, den 21. August 1915

Hochverehrter Herr Doktor Steiner!

Wir Mitglieder der Anthroposophischen Gesellschaft möchten Ihnen unsern berechtigten Zorn, unsere Entrüstung und das Gefühl der Scham zum Ausdrucke bringen dürfen darüber, daß eine solch verlogene, unmoralische Gesinnung, wie sie in dem Briefe des Herrn Heinrich Goesch zutage tritt, es gewagt hat, Herrn Doktor gegenüber sich zu äußern in dieser von dem verwerflichsten Größenwahn diktierten Form.

Wir müssen uns schmerzliche Vorwürfe machen, daß wir es nicht verstanden haben, das Geschehene rechtzeitig zu verhindern und daß wir uns bis jetzt unfähig erwiesen, einen Lebenskreis zu schaffen, in dem Gedanken und Gefühle, wie sie der Brief zeigt, unmöglich gewesen wären.

Wir bitten unsern geliebten, verehrten Lehrer uns vergeben zu wollen, sein Vertrauen uns nicht zu nehmen oder doch wieder zu schenken, weil wir ernst entschlossen sind, den Begriff der Anthroposophischen Gesellschaft besser zu verwirklichen und uns unserer Verantwortlichkeit in Zukunft mehr bewußt zu sein.

Es ist selbstverständlich, daß wir Fräulein Alice Sprengel, Herrn Heinrich und Frau Gertrud Goesch mit ihrer Gesinnung nicht mehr als zu uns gehörig betrachten wollen.

Wir bitten Sie, verehrter Herr Doktor, unsere Unterschriften als Zusicherung unseres unbegrenzten und unwandelbaren Vertrauens und unserer innigen Dankbarkeit hinzunehmen.

Michael Bauer [Mitglied des Zentralvorstandes] und über 300 Unterschriften.

«... Unter den Mitgliedern ist die Meinung immer noch vorherrschend: Dr. Goesch sei nicht geisteskrank, er sei nur beeinflußt!

Nicht wahr, wenn jemand Fieber hat oder schläfrig ist, so ist das sehr leicht zu konstatieren von jedermann; ungeheuer schwer hingegen ist es, Geisteskrankheit zu diagnostizieren, selbst für den wissenschaftlichen Fachmann, insofern es sich nicht um ein Extrem in der Stufenleiter handelt.

Aus dem, was man hört (weshalb viele Mitglieder nicht begreifen können, daß Dr. G. geisteskrank ist), fließt die Empfindung, daß man sich irrige Vorstellungen macht über die Art der Krankheit, man meint: Geisteskranke müssen Idioten sein und könnten nicht intelligent schreiben.

Ein Idiot ist ein schwachsinniger Mensch, welcher mit seiner Gehirnträgheit gar nichts denken kann; er ist verblödet, soweit es nicht organische Krankheitsursachen sind, die ihn evtl. erst sekundär zum Idioten machten. Gerade das Gegenteil ist der Fall beim eigentlichen Geisteskranken. Hier liegt Trübsinn vor: getrübte Logik! Wohl zu unterscheiden ist diese Kategorie vom Wahnsinn; Wahnsinnige sind gefährlich!

Der Trübsinnige büßt absolut nichts ein an der Qualität seines Intellekts, er steigert sogar die Geistesfähigkeit, aber ist ein unermüdlicher Geistesarbeiter, er arbeitet denkerisch ungeheuer viel, arbeitet Tag und Nacht. Das ist das Kranke darin, daß er sich in die eigenen fixen Ideengänge verbohrt, sich darin selbst hypnotisiert und keiner fremden Kritik zugänglich zeigt. Im Verborgenen leiden quasi diese Menschen unter ihren quälenden Gedanken so lange, bis sie ihre Gedanken ausgeboren der Öffentlichkeit übergeben können. Es lebt der Drang in ihnen: produktiv und wichtig zu sein und es zu zeigen.»

Heinrich and Gertrud Goesch to Rudolf Steiner

Dornach, August 19, 1915

Dear Dr. Steiner!

I have recognized that in your work in our spiritual movement, alongside your activities dedicated to good, you also engage in actions that serve evil. I recognize as good above all the esotericism you have brought us, the teachings you have proclaimed to us, the mystery plays you have given us, the inauguration of eurythmy, and the art of the Johannesbau. In all these respects, I continue to see you as an emissary of the great white lodge and feel deeply grateful to you and your activities dedicated to good. However, I recognize as evil the way in which you shape the relationship between yourself and the other members of our spiritual movement. In this way of acting that serves evil, I see the greatest danger for our spiritual movement. You establish such relationships between yourself and the other members that the others are to be only members of your organization, not independent spiritual beings alongside you. You behave toward the others only superficially as a human being among human beings. In truth, you actually spurn any truly human connection and instead presume to interfere in the lives of others, which is the prerogative of the gods, but never of a human being today. In this way, you create an anti-Christian connection between yourself and the other members of our spiritual movement. And all those people who have matured enough to receive the great spiritual teachings of our time, you make poorer than the poorest materialist outside. For the latter can still develop a strong ego with his Christianity turned into its opposite. But if things continue like this, your students will sooner or later become victims of black magic due to the constant weakening of their ego caused by your actions. It has already happened that distinguished members have replaced the call to truth with the call to your word and cut off any criticism of any part of your work with the objection that such criticism would place them above you. Out of the feeling that placing oneself above you is an outrageous presumption, they believe that such an objection has settled the matter in an appropriate manner. It is not the members who are to blame for such aberrations, but you. In proclaiming ever more parts of the teaching, you have neglected to continually cultivate in the community of life with your disciples the attitude that every human being as a Christian must again and again place himself not only among everyone else, but also above everyone else; that for everyone, not only is the deepest essence of even their least significant fellow human being of irreplaceable value, but also that even the least significant person bears responsibility for the most developed and must combat their mistakes. It is your own teaching that has strengthened me in these views. In life, however, you employ a series of means that work against this Christian ideal of a human community.

I will now discuss two such means in more detail. This may make the meaning of my assertions clearer.

It is a fact that you have made a habit of making promises and not keeping them. No one would claim that you are unable to foresee the future adequately or that you are too weak to carry out your original intentions, so that you could, with a certain degree of justification, repeatedly evade fulfilling your promises. It is therefore a matter of deliberately causing disappointment, and since the promises, even where they are not requested, are made by you of your own accord, it is a matter of deliberately intruding into other people's lives in order to do something within them that must remain the preserve of fate alone. A disappointment sent to us by karma will be directly beneficial to our development. A disappointment that a person deliberately causes us, however, will initially be a serious injury and, if trust in the person who caused the injury is not withdrawn, will weaken our ego. It is the same difference as between death in a conflagration and death on a pyre built by human hands.

The person who receives such a promise and waits for it to be fulfilled will, because of the trust they place in you, find themselves in a state of tension that makes them feel insecure, while you can calmly observe their gradual disappointment. If, at some point, it becomes clear to the person concerned that you will not keep your promise, they will either no longer take such words from you seriously in the future and thus separate themselves from you. However, by continuing to place their trust in you as a whole, they will lose the standard for the sanctity of the word and perhaps begin to act similarly themselves. They will be connected to you in an inhuman way and, like you, seek to influence others. Or one of the following three cases will occur. Based on the trust he has in you, the person concerned will suspect a deep occult meaning behind your actions. He will indulge in the opinion that there are deep occult reasons why it is permissible or even necessary to make promises with the intention of not keeping them. Here and there one even encounters such an aberration of feeling that such behavior is admired and regarded as a sign of superhumanity. But it is easy to see that no power in the world could give a person today the authority to make promises in order not to keep them. Causing disappointment is solely the business of the gods who direct karma. The aforementioned confusion of concepts is all the more dangerous for the spiritual student because modern spiritual science appeals precisely to sound judgment, which is undermined by such thinking. Then, in a fateful way, your word takes the place of truth, and the realization that you are doing something wrong is replaced by the thought: I cannot put myself above him. As a result, however, one piece of inner human dignity after another crumbles away in the person concerned, and he becomes a spiritually dependent tool in your hands. A second possibility for the person who has been deceived about the fulfillment of the promise is that, in order to maintain his trust in you, the fact that you had no intention of keeping your promise from the outset is not brought to consciousness, and a way out is found by accepting the subsequent failure to keep the promise as a new revelation of a being that one does not perceive as human at all or cannot hold responsible as a human being. This view is also held within society and must inevitably lead to you becoming increasingly shadowy and obscure as a human being. Or finally, thirdly, in some souls the radical solution is chosen, namely to forget the entire facts of the case, that you ever made a promise of this kind. This in turn robs the person of a part of their ego, and it is not independent co-workers in our spiritual movement who stand beside you, but shadows weakened in their ego by you. But it is you who bears the blame for all this.

A second example of your evil behavior is your rejection of any criticism of the people active in the movement. In your rejection, you occasionally make the assumption that any such criticism is based on negative feelings. This assumption is false. We are not talking here about spiteful, destructive criticism, but only about responsible, positive criticism, which many members are indeed capable of. Such criticism could only be shunned if one were aware that leading positions were occupied by unsuitable personalities. In today's world, in which a hierarchical order is to arise from the free coming together of people out of their freedom in order to fulfill our tasks, a certain benevolent criticism, practiced by everyone against everyone else, is the sole guarantee of prosperity. In our time, the natural establishment of a true hierarchical order can only take place through the work of such criticism. If the person being criticized does not comply with the justified demands of the criticism, which he is obliged to seek out, then he must give up his previous position in the hierarchy so that truth may prevail. And no higher authority should protect such a person by acting as if everything were all right. This is a consequence of the nature of the present age. But if, when someone in a certain position in the hierarchical order makes mistakes, these mistakes are not criticized, but are quietly tolerated and even allowed to continue, then one is only creating a hierarchy in name only. Such a hierarchy is not based on true human qualities and connections, but on fictions, fictions that require ever new injustices to maintain them. And once again, the result is inhumanity and anti-Christianity in all relationships. You are to blame for this. Through the organization of society that has gradually developed among you, there is a usurpation of the powers of the members in favor of you and perhaps certain others in high positions in this pseudo-hierarchy, while the affairs of society are poorly managed.

What must be eliminated, and what could be the subject of a lecture, is the personal sensitivity of those affected by criticism. As a rule, criticism, especially when it is offered at the right time, can be made so stimulating and enjoyable, and free of personal bitterness, that any sting disappears and the person being criticized can be glad to receive help in this way and to see the matter promoted. However, the nervousness or animosity of critics that is so prevalent today stems in part from the justified feeling that even the most appropriate criticism is not heard, but rather viewed with suspicion and completely ignored. A truly superior person has no reason to fear criticism. True superiority proves itself even in the face of the harshest criticism. In cases where a critic who wants to act out of a sense of responsibility is in fact unable to grasp the situation, this can usually be made clear to them immediately or later, easily and without unnecessary loss of time. I am disregarding here the case in which criticism has already developed into such a well-founded rejection of an entire system standing before me, as my letter represents. In this case, no postponement would change anything. However, if in a specific case, a person whom I myself recognize as superior, and not just a personality placed above me in the apparent hierarchy for inscrutable reasons, indicates to me that I am not yet able to grasp the case in question, I will gladly postpone my criticism until the case in question has been sufficiently concluded. However, under your auspices, a spirit prevails in our spiritual movement which demands that criticism be postponed indefinitely – usually until the fact in question has been forgotten, not only for certain individual cases, but in principle for all cases. On the one hand, this actually causes a great deal of harm to everyone, and on the other hand, it damages the power of judgment, on which everything depends. I must again point out the contradiction that lies in the fact that spiritual science, on the one hand, appeals to people's sound power of judgment, but on the other hand, this very power of judgment is, in principle, relegated to incomprehensible, unclear reasons for measures in the vast majority of events in our movement. However, we must admit that today, two millennia after Christ, human beings already possess certain standards that everyone must apply and allow to be applied to themselves if they are not to be lost, and that there are indeed sufficiently complete facts that are truly subject to our judgment. The very fact that a person feels compelled to think about a case usually indicates that they also have the ability, albeit perhaps not without support, to come to terms with the matter.

As things stand now, a large part of the mental energy of the members is constantly and intensely occupied with the fruitless work of seeking the hidden wise reasons for the evil in your actions and those of your highest associates, a display of power that you can calmly observe. Or else these people must decide, in order not to lose faith in you, to dampen these very forces of truth-seeking within themselves and thus fall prey to a partial stupefaction. But where do all these forces remain? It is gruesome to pursue this thought further. In any case, you represent a great center of power, for which all the individuals are merely organs that you use at will for inscrutable purposes. So our spiritual movement is not a real life taking place among full human beings, in which everyone is allowed to give their best. You are not the friend of all members, but through your entire behavior you reject any living friendship. In truth, you are for many the strongest enemy they have ever encountered.

All the things described are not only objectively evil, but are even in direct contradiction to the teachings you proclaim. Through you, I have been taught the reasons that lead me to reject this course of action. It seems that the longer you go on, the more you express your connection with the Christ impulse only in your lectures, while outside of them you worship opposing impulses. Indeed, in some places, your teaching seems to me to be somewhat tainted by the practice you otherwise follow, not in terms of content, but in terms of formal structure. There are already sentences whose structure promises something without then delivering it, and whose sole purpose can be to make the reader engage in fruitless mental labor. (Thoughts during the War, page 9, line 12 from the bottom £.f.) Or you seek to ward off annoying criticism by pointing out that you, like every living person, have actually changed your views over time (Riddles of Philosophy, preface, last paragraph). Incidentally, both of these passages also show a clear stylistic shift toward the incomprehensible.

But it is not only the teaching itself that contradicts such a position of person to person as you establish; in particular, your behavior also directly contradicts what you demand of the spiritual teacher in our time. The latter should only address conscious people. He has taken on the duty toward his student not to exert any magical effects on his subconscious that are uncontrollable for the student without his will. But you do just that through the described course of action and other occult means. Every handshake, every friendly conversation becomes a means for you to cultivate these false relationships. The bliss that fills the members after an encounter with you is not that of the communion of saints, but merely a Luciferic-Ahrimanic one. You yourself, not the members, are to blame for this. Even members who have already seen through the falseness of the relationship you are striving for, you try to draw back into it against their will with handshakes and friendly conversations. I have recognized with absolute certainty that in this way you are exerting unjustified influences on your students.

However, in order to exclude uncontrollable influences on the subconscious, as is necessary in today's world, it is not enough to give lectures or inaugurate other new spiritual practices; it is also necessary that you place your own life, as you live it together with the other members of our movement, under Christian impulses and thus progress toward such relationships with your students as you so beautifully portray in Benedictus in the fourth mystery. At present, even after so much teaching has been conveyed to us, this is by far the more urgent duty.

When I ask myself how it can be possible that you, of all people, who had to proclaim the teaching, are acting in this way against it, two main answers come to mind. On the one hand, I can guess the reasons why the great white lodge had to choose a person who had not yet been Christianized for this task, and I can still consider you, as the bringer of the teaching, to be its emissary. On the other hand, it seems to me that the deepest motive at work in you is by no means active malice, as might be mistakenly interpreted from some observations I have had to make, but rather an overly one-sided interest in the contemporary renewal of the teachings and, above all, a fear of true life. However, in your avoidance and prevention of real life and in your creation of surrogates for it, you are already developing a force of evil in which I must see the greatest danger for our spiritual movement and also for yourself.

The Christian occultist can never be content with merely teaching, but must at the same time enter into a community of life with his students. In the true relationship between human beings in the Christian sense, it is absolutely necessary that each person allow himself to be seen by the other, as far as his powers permit. Everyone should give themselves to their neighbor with everything they have, as far as the neighbor can receive it. A modern hierarchy must also be based on this principle. Those higher up in the hierarchy must devote themselves to those lower down with everything they can possibly give. But they follow the opposite practice in an anti-Christian way and, for example, arrange everything so that intentions remain hidden and events are treated as if they had not happened. It is not enough to admit that one can have a moment of weakness. It is necessary not only to admit, but also to continually confirm as a human being that one is in some way imperfect and has something to learn from everyone else, who, in the Christian sense, is just as necessary as oneself. It is necessary to seek this coexistence with one's neighbor, even if the occultist of older observance may dread it. It is not enough to have guarded oneself against blind admiration. It is necessary to seek appropriate criticism.

Thus, in this community of life, the spiritual teacher must renounce all the aids that served in pre-Christian times to help the disciples accept the teaching, above all the unapproachable authority of the teacher, filled with divine wisdom, over the disciples, in whom the ego was not yet born, and the separation of teacher and disciple from all human relationships. For the pre-Christian initiator, the problem I am pointing out here did not yet exist. The ego had not yet been born, and the divine being working through the teacher had the power to intervene in the destiny of the students in a way that otherwise only karma does. But we Christians must regard today's initiates first and foremost as human beings, and our trust in them is based precisely on the fact that they do not intervene in our destiny in a superhuman way.

For those who devote all their energy to renewing the teaching for our time, the temptation is now great to reject the difficult tasks of a Christian community of life and instead to artificially create for themselves, in every possible way, those facilitations of teaching that were natural in ancient times. But these things are evil in our time. And it would be more acceptable for the proclaimer of the teaching to remain invisible, apart from this proclamation, than for a teacher in our time to enter into such a relationship with his students as you do. Much more important than the proclamation of the teaching is the preservation and strengthening of the ego of the students. The teaching now addresses the ego. Any diminution of the rights of the ego must also result in an incorrect rooting of the teaching within the human being. Any clouding of the power of judgment endangers the one striving for the spirit to the highest degree.

However, in one respect, this right way of life is infinitely more difficult for you than for others. The Christian occultist must take on a task that will only come to other people in the future: to live and to see. The danger of falsely mixing the different plans and their laws constantly hangs over him. But he cannot escape this danger by rejecting this task. Without being able to orient himself to the Christ impulse, he will nevertheless mix the plans in an impermissible way. And in every such encounter with a disciple in which this happens, the disciple will be able to recognize the most gruesome consequences. And how soon must these fall back on the teacher!

This new task has perhaps only been solved to some extent within the Grail community, and you admit that what you have said about the Grail is somewhat unsatisfactory for you yourself, and you have clearly described to us your difficulties in researching the secrets of the Grail. But you yourself call the new initiates initiates of the Grail. Perhaps the Grail will send us salvation in this difficult hour.

Due to the events described, my wife and I have found ourselves in a situation where it is impossible for us to meet again in the way that happened last time, for my wife on Sunday, July 25, in the carpentry workshop, and for me on Thursday, August 5, on the stairs to the eurythmy hall. We were already aware of all this at the time, and you knew it very well. Nevertheless, you shook our hands and engaged us in conversation as if nothing had happened. Such behavior would have been impossible for a person with healthy tact who is not clairvoyant. In your case, I recognize such behavior as an attempt to interfere with my being in an unacceptable manner. I will omit the detailed reasoning behind this assertion here, as it would lead too far afield.

As I attempted to do that evening, I can greet you from a distance with all due respect as the bearer of the teaching. But I cannot bring myself to exchange handshakes and friendly conversations with you as if nothing had happened; all the more so because I have clearly recognized that these handshakes and conversations are one of your main means of exerting unauthorized influence on your students, and I cannot agree with the view expressed by an eminent member that these things are there to test one's own strength against foreign influences.

To inform you of this necessity to avoid personal contact in the future is the purpose of my letter as it concerns us personally.

The personal purpose of my letter, as far as it concerns you, is that, in this serious matter, however little I can do, i.e., what I can achieve as your fellow human being, I would at least like to see achieved by sending you this letter, namely: to confront you with the fact that you have once been made aware of the evil in your actions by a human being on the physical plane using physical means. You would be doomed to obscurity if no one were willing to address you in this way. I hope that the fact that at least some people today are able to recognize your mistakes as such, to remember them, and to take a stand against them, can help you in the now necessary restructuring of life in our spiritual movement. I will also inform some other members, whom I believe to have an understanding of the matters discussed, of the content of my letter to you.

However, it is necessary that you immediately begin to fundamentally restructure the relationship between yourself and other members of the movement in the direction indicated. To express this is the objective purpose of my letter to you in the interest of continuing our spiritual movement in the spirit of evolution. What would be the consequence if you were to evade this task? You have already forfeited, at least in certain cases, the one activity that must surely have been assigned to you by the white masters, namely that of personal individual instruction. For, according to what has been said, there is all too good reason for deep mistrust in your handling of individual human destinies. Nor can I imagine how, under the prevailing circumstances, an E.S. [esoteric hour] could take place. If you were to limit yourself to proclaiming ever more parts of the teaching, but otherwise let everything continue as before, then either, if not enough members can bring themselves to accept the necessary insights, the Society would degenerate and, in the best case, become an exoteric association, for which there are already certain signs, in addition to the developments toward evil and stupidity. Or, if the students became aware of their responsibility, they would gradually have to carry out a complete separation between teaching and teacher, and you would have to perform your duties in a sacred place among the starving and grieving disciples as a guilty and tormented Amfortas.

I am at the end of what I want to say at present. I have not yet been able to give form to these insights, which I have acquired under the guidance of the seal keeper of the Society for Theosophical Art and Science, whose protector is Christian Rosenkreutz, because the resistance was still too great for someone who had only just broken free from the spell. But I have decided to send the letter, as the hour demands it.

When I consider the feelings with which you will receive this letter, I am particularly troubled by the question of whether you will find people with whom you can experience these things and begin the necessary transformation. This is an area where, in our Christian age, the occultist as such must fail and be purely human among humans, just as Christ Jesus had to experience things on earth that he, as God, could not know. May you turn to this spirit for help!

Heinrich Goesch
Gertrud Goesch

Dornach, August 21, 1915

Dear Dr. Steiner!

We, the members of the Anthroposophical Society, would like to express our justified anger, our indignation, and our sense of shame at the fact that such a deceitful, immoral attitude, as revealed in the letter from Mr. Heinrich Goesch, has dared to express itself to you in this form dictated by the most reprehensible megalomania.

We must reproach ourselves painfully for not having understood how to prevent what has happened in time and for having proved ourselves incapable until now of creating a circle of life in which thoughts and feelings such as those expressed in the letter would have been impossible.

We ask our beloved, revered teacher to forgive us, not to take away his trust in us, or at least to give it back to us, because we are seriously determined to better realize the concept of the Anthroposophical Society and to be more aware of our responsibility in the future.

It goes without saying that we no longer consider Miss Alice Sprengel, Mr. Heinrich, and Mrs. Gertrud Goesch to belong to us with their attitudes.

We ask you, esteemed Doctor, to accept our signatures as an assurance of our unlimited and unchanging trust and our heartfelt gratitude.

Michael Bauer [member of the Central Board] and over 300 signatures.

"... Among the members, the prevailing opinion is still that Dr. Goesch is not mentally ill, he is only influenced!

It is true that when someone has a fever or is sleepy, this is very easy for anyone to ascertain; on the other hand, it is extremely difficult to diagnose mental illness, even for scientific experts, unless it is an extreme case on the scale.

From what one hears (which is why many members cannot understand that Dr. G. is mentally ill), one gets the impression that people have misconceptions about the nature of the illness; they think that mentally ill people must be idiots and cannot write intelligently.

An idiot is a feeble-minded person who is unable to think anything at all due to his mental sluggishness; he is stupid, unless there are organic causes for his illness that may have made him an idiot only secondarily. The opposite is true of the actual mentally ill person. Here we have melancholy: clouded logic! This category must be clearly distinguished from insanity; insane people are dangerous!