The Rudolf Steiner Archive

Siebenter Vortrag

Die psychoanalytische Weltanschauung im Lichte geisteswissenschaftlicher Menschenerkenntnis

Meine lieben Freunde! Ich will heute zu den gestrigen Betrachtungen nur noch einiges hinzufügen und, wenn möglich, morgen mit einem neuen Thema beginnen.

Es ist von mir hervorgehoben worden, daß ein Wesentliches zum Verstehen der Welt im weitesten Sinne, also der Welt im allgemeinen, des einzelnen Menschen, des menschlichen Zusammenlebens und so weiter, sowie zum Verständnis eines Tatsachenzusammenhanges darin besteht, überall den richtigen Gesichtspunkt aufzufinden. Der Grund von vielen, vielen Irrtümern ist ja der, daß man glaubt, durch bloße logische Schlußfolgerungen von jedem beliebigen Ausgangspunkt aus zur Wahrheit kommen zu können. Aber wenn man eine Sache wirklich verstehen will, dann handelt es sich zuerst darum, sich zu dem richtigen Gesichtspunkte durchzuarbeiten. Dieses Sichdurchringen zu dem richtigen Gesichtspunkte sollte eigentlich als das wahre Wesen des Studierens aufgefaßt werden. Viele Fehler werden wirklich dadurch gemacht, daß man behufs einer Erkenntnisgewinnung sich an eine Sache einfach heranmacht und sie, wie gesagt, von jedem beliebigen Ausgangspunkte ins Auge faßt.

Wir haben in diesen Tagen eine besonders abscheuliche Weltanschauungsströmung ins Auge gefaßt: die psychoanalytische. Man kann hier schon, ohne in subjektivistische Betrachtungen zu verfallen, diesen Ausdruck gebrauchen. Diese psychoanalytische Weltanschauung - das haben wir ja erkannt - ist aber nicht abscheulich durch ihren Ausgangspunkt - denn dieser ist sogar ein solcher, der, richtig gehandhabt, zu ganz richtigen Ergebnissen führen könnte -, sondern abscheulich wird sie durch die Art und Weise, wie die Menschen, die sich mit ihr beschäftigen, ihre besonderen Gefühle und Empfindungen hineinbringen. Dadurch, daß das Subjektive der Menschen, die sich mit ihr beschäftigen, in die Theorie hineingebracht wird, «plätschert» ja, wie ich mich ausgedrückt habe, diese psychoanalytische Theorie in dem Sexualismus.

Würde aber ein Mensch, der bekannt ist mit dem Prinzip, überall zuerst den richtigen Gesichtspunkt zu finden, sich mit dem Ausgangspunkt der psychoanalytischen Theorie vertraut machen und dann weitergehen, so würde ein solcher Mensch zu ganz anderen Ergebnissen kommen. Er würde gerade vielleicht von der psychoanalytischen Theorie aus so fortschreiten, daß er zunächst gewisse materialistische Allüren in die psychoanalytische Theorie hineinbringt. Dann würde er finden, daß man durch die Unterscheidung zwischen Bewußtem und Unbewußtem ganz von selbst dazu gedrängt wird, reinere, edlere Wege der Erkenntnis einzuschlagen, weil er das Hineintragen der Gesichtspunkte, von denen wir ja gesprochen haben, als willkürliche Emotionen der subjektiven Natur und nicht wie etwas Objektives erkennt.

Das ist überhaupt das Bedeutsame des wahren Studierens, daß man meistens über den Ausgangspunkt hinausgeführt wird, daß einen die Sache treibt und nicht, daß man seine eigenen subjektiven Impulse in die Sache hineinträgt.

Sehen Sie, meine lieben Freunde, dieser Grundsatz ist einer, der dem wahren Studierenden sich nach und nach als ein notwendiger ergibt und der unerläßlich ist, wenn eine geisteswissenschaftliche Weltanschauung heute verwirklicht werden soll, der unerläßlich auch ist für das Gefüge einer Gesellschaft, in der geisteswissenschaftliche Weltanschauung gepflegt werden soll. Man muß dahin kommen, die Dinge der geisteswissenschaftlichen Weltanschauung wirklich ernst und würdig zu nehmen; das heißt, man sollte nicht das, was man schon vorher als seine subjektiven Gewohnheiten hatte, immer wieder und wieder auch in das, was zur geisteswissenschaftlichen Weltanschauung gehört, hineintragen, sondern sich etwas leiten lassen durch die Bedingungen der geisteswissenschaftlichen Weltanschauung. Zum Beispiel kann ein Mensch im gewöhnlichen Leben die Gewohnheit haben, überall zu spät zu kommen, nicht rechtzeitig zu erscheinen zu der Stunde, die angesetzt ist. Im äußeren philiströsen Leben wird die Gewohnheit, zu spät zu kommen, nicht gerade immer angenehm, vielleicht auch nicht vorteilhaft sein für den Fortgang desjenigen, was man zu tun hat; in der geisteswissenschaftlichen Bewegung aber sollte aus der ganzen Art, wie man die geisteswissenschaftlichen Wahrheiten selber nimmt, es der Seele unmöglich sein, so etwas zu pflegen, wenn es nicht einer dringenden Notwendigkeit entspricht.

Nun ist in diesen Tagen so viel über Ernst und Würde nicht bloß des geisteswissenschaftlichen Wesens, sondern auch unseres gesellschaftlichen Lebens gesprochen worden, und man hat gesehen, wie notwendig es ist, daß wir uns als Gesellschaft abschließen. Selbstverständlich ist es ein Äußerliches, daß man doch wenigstens die kleine Sorgfalt haben sollte, zur rechten Zeit zu kommen; trotzdem sind auch in den jetzigen Tagen, obwohl der Vortrag 20 Minuten nach Sechs begonnen hat, wiederum einzelne zu spät gekommen. Und auf diese Weise, meine lieben Freunde, werden wir niemals dahin kommen, den Begriff der Gesellschaft so weit zu verwirklichen, daß wir, mit einem Wort, vernünftig anfangen können. Denn wenn wir nicht wissen können, daß, wenn wir anfangen, niemand mehr von uns kommt, dann können wir uns bei einigermaßen ausgebreiteteren Verhältnissen der Gesellschaft niemals davor schützen, daß nicht Unbefugte da oder dort einmal wieder unter uns sein werden, die nicht hereingehören. Bedenken Sie doch, daß es eine Rücksichtslosigkeit ist, in einer Gesellschaft zu spät zu kommen, wenn diese Gesellschaft auf der anderen Seite darauf schaut, daß wirklich jeder, der eintritt, dazugehört. Dazu müssen aber gewisse Mitglieder sich opfern und den Eintritt der Mitglieder so lange überwachen, bis alle, die zur Gesellschaft gehören, da sind. Wenn nun die Überwachenden eingetreten sind, dann muß die Türe geschlossen sein, und jeder sollte da sein.

Sehen Sie, meine lieben Freunde, es sollte gewiß nicht notwendig sein, solche Dinge besonders zu besprechen; aber die geisteswissenschaftliche Weltanschauung muß auf dem Begriff der Symptomatik stehen. «Symptomatik» bedeutet hier das, daß, was irgendein Wesen im Kleinen praktiziert, es sehr geneigt sein wird, auch im Großen zu praktizieren. Wer es nicht einmal dazu bringt, pünktlich zu den Versammlungen zu kommen, der wird auch bei größeren Dingen, wo es auf etwas Bedeutsames ankommt, nicht gerade denjenigen ganz pflichtgemäßen Impuls entwickeln, der notwendig ist. Ein großer Teil der Schäden, die in so krasser Weise zutage getreten sind, hängt innig zusammen gerade mit dem Nicht-genau-Nehmen, mit dem Nicht-deutlich-genug-Nehmen der Dinge. Es ist wirklich wichtig, daß wir in demselben Stil, wie das eben besprochen wurde, auch den geisteswissenschaftlichen Betrieb, wenn ich so sagen darf, selber nehmen. Daher ist es auch eine Veranschaulichung desjenigen, was die Geisteswissenschaft von uns fordert, wenn wir uns solche Dinge des allerallergewöhnlichsten Lebens im Zusammensein einer geisteswissenschaftlichen Gesellschaft vor Augen führen.

Wenn wir uns nun bemühen, den Dingen gegenüber, von deren Bereich wir mannigfaltig aphoristisch in diesen Tagen gesprochen haben, den richtigen Gesichtspunkt zu finden, so muß vor allem ins Auge gefaßt werden, daß wir es im gesamten Weltenbau, in der gesamten Welteneinrichtung zu tun haben mit dem Sichoffenbaren, mit dem Sichausleben der wahren Wesenheiten, die hinter der sich offenbarenden Welt für die Erkenntnis verborgen sind.

Diese Wesenheiten, meine lieben Freunde - das wird Ihnen aus vielen Betrachtungen, die gepflogen worden sind, hervorgehen -, sind in einer fortwährenden inneren Bewegung, richtig in einer fortwährenden inneren Bewegung. Ich habe in diesem Augenblicke nicht eine Bewegung im Einzelnen im Sinne, sondern die innere Bewegung im Großen. Nur müssen wir uns mit dem Begriff einer gewissen Kompliziertheit der inneren Bewegung bekanntmachen, wenn wir verstehen wollen, wie wir das Verhältnis der hinter den Erscheinungen befindlichen Wesenheiten zu den Erscheinungen selber aufzufassen haben. Nehmen wir ein Beispiel, das wir wählen können, weil es uns ja aus der bisherigen geisteswissenschaftlichen Betrachtung bekannt ist.

Wir wissen, daß der Mensch seine erste physische Entwickelung während der alten Saturnzeit begonnen, dann während der Sonnenzeit fortgesetzt und die ätherische Entwickelung dazu bekommen hat und so weiter. Nun handelt es sich darum, uns zu fragen, wie wir das, was wir innerhalb der Saturnentwickelung als physische Entwickelung des Menschen aufzufassen haben, eigentlich gegenüber der gesamten Weltenkonstitution zu betrachten haben. Es wäre ganz falsch, meine lieben Freunde, wenn jemand die heutige physische Natur des Menschen ins Auge fassen und glauben würde, wenn er sie sich nur primitiv und einfach genug vorstellt, dann habe er ein Bild der alten Saturn-Physis des Menschen. Sie werden mich in bezug auf diese Frage am besten verstehen, wenn ich sage: Wer glaubt, in der heutigen physischen Welt, auf dem heutigen physischen Plan irgend etwas zu finden, was im entferntesten ähnlich wäre der physischen Menschennatur während der Saturnentwickelung, der würde sich sehr irren. Das, was der Mensch als physischer Mensch während der Saturnentwickelung war, das ist heute in keinem Gebilde, in keiner Tatsache der physischen Welt zu finden. Um diejenige physische Natur zu erkennen, die der Mensch während der alten Saturnzeit gehabt hat, müssen wir uns viel mehr anstrengen in unserem Scelisch-Geistigen, das sich freigemacht hat von dem Physisch-Ätherischen.

Bezeichnen wir zunächst einmal schematisch diejenige Welt, durch die man erkennt, wie das beschaffen war, was als erste physische Anlage während der alten Saturnzeit da war, als Erkenntniswelt für die physische Menschennatur auf dem Saturn [es wurde an die Tafel geschrieben]:

Erkenntniswelt für die physische Menschennatur auf dem Saturn.

Ich will vorläufig gar nichts anderes sagen, als daß der Mensch herauskommen muß aus seinem physischen Leib und selbst dann, nachdem er schon herausgekommen ist, noch eine höhere Entwickelung durchmachen muß, um zu der Beobachtung, zu der Erkenntnis solcher Gebilde zu kommen, welche der physischen Natur des Menschen während der Saturnzeit entsprechen.

Nehmen wir nun einmal die physische Menschennatur während der Sonnenzeit, die also schon eine Weiterentwickelung der physischen Menschennatur während der Saturnzeit ist. Auch diese physische Menschennatur während der Sonnenzeit kann man nicht mit den Erkenntnisorganen des heutigen physischen Menschen erreichen, sondern auch da muß man sich schon in die geistige Welt hineinbegeben, aber man braucht nicht zu der Entwickelungsstufe aufgestiegen zu sein, die notwendig ist, um die physische Menschennatur während der Saturnzeit zu erkennen. So daß wir also sagen können: Eine etwas niedrigere Stufe in der Erkenntnis des Verhältnisses der Welt zum Menschen läßt uns hineinblicken in die physische Natur des Menschen während der Sonnenzeit. Und wir können dann sagen [es wurde an die Tafel geschrieben]:

Erkenntniswelt für die physische Menschennatur auf der Sonne.

Wollen wir nun die physische Menschennatur, wie sie entwickelt war während der Mondenzeit, ins Auge fassen, dann, meine lieben Freunde, brauchen wir eine noch weniger hohe Stufe der Erkenntnis einzunehmen. In dem Augenblicke, wo wir überhaupt nur in die Lage kommen, leibfrei zu erkennen, erkennen wir auch schon dasjenige, was der physischen Menschennatur während der Mondenzeit entspricht. So daß wir sagen können: Eine dritte Stufe des Verhältnisses des Menschen zur Objektivität ist die [es wurde an die Tafel geschrieben]:

Erkenntniswelt für die physische Menschennatur auf dem Monde.

Gehen wir weiter. Wir kommen nun zu der physischen Natur des Menschen während der Erdenstufe. Da brauchen wir gar nicht aus unserem Leib herauszugehen. Die erkennen wir mit den physischen Erkenntnisorganen, die wir auf dem physischen Plan, auf der Erde haben. Das ist also die Erkenntnisstufe, die dem Menschen während seines Erdendaseins natürlich ist, so daß wir sagen können [es wurde an die Tafel geschrieben]:

Erkenntniswelt für die physische Menschennatur auf der Erde.

Und jetzt haben wir zugleich ins Auge gefaßt, meine lieben Freunde, vier Stufen der Erkenntniswelten, die man auch so bezeichnet, daß man sagt [es wurde an die Tafel geschrieben]: «physischer Plan»; «Seelenwelt» oder «Astralplan»; «Geisterland» oder, wie man gewohnt worden ist zu sagen, «Devachanplan»; «höheres Geisterland» oder «höherer Devachanplan».

Wenn Sie diese Auseinandersetzung, die wir eben gepflogen haben, verfolgen, so werden Sie sich sagen können: Nun ja, dann müssen wir den physischen Menschen der Saturnzeit hier hinauf, den der Sonnenzeit hierher, den der Mondenzeit hierher und den der Erdenzeit hierher versetzen. Es wurden die kleinen Kreise gezeichnet. Es ist das kein Widerspruch zu den gewohnten Begriffen, sondern schon ganz klar und deutlich in meiner «Geheimwissenschaft» angedeutet. Da habe ich ausführlich dargestellt, daß dasjenige, was man auf dem Monde physische Menschennatur nennt, nicht etwa auf dem physischen Plan, sondern eben weiter oben zu beobachten ist, und so weiter. Das finden Sie da alles sogar sehr deutlich auseinandergesetzt.

Heute aber können wir sagen: Der Mensch ist also heruntergestiegen. [Es wurde die Linie, die die kleinen Kreise verbindet, gezeichnet.] Er ist während seiner Entwickelung als physischer Mensch richtig herabgestiegen. Das ist auch ein uralter Grundsatz aller Geisteswissenschaft, daß der Mensch, soweit wir von der heutigen physischen Menschennatur sprechen, ein herabsteigendes geistiges Wesen ist. Das heißt aber nichts anderes, als daß, wenn wir unseren physischen Leib betrachten, wir uns sagen müssen: So, wie wir ihn heute, während der Erdenzeit, sehen, so ist alles dasjenige, was von ihm heute zu sehen ist, dasjenige, was am meisten herabgestiegen ist.

Aber im physischen Leib ist auch ein Verborgenes. Es ist da ein Verborgenes, das eigentlich mondenartiger Natur ist; ein noch weiter Verborgenes, das sonnenartiger Natur ist; und ein noch weiter Verborgenes, das saturnartiger Natur ist. In dem offenbaren physischen Leibe ist also innerer Charakter, inneres Wesenhaftes verborgen. Der physische Leib ist sozusagen nur zu einem Viertel zu erkennen, denn die anderen drei Viertel stecken dahinter. Sie sind edlerer, sie sind geistigerer Natur als dasjenige, was auf dem physischen Plan vom Menschen uns entgegentritt.

Wenn wir also irgend etwas, was am Menschen ist, insofern uns der Mensch heute auf dem physischen Plan als physisches Wesen entgegentritt, betrachten, dann müssen wir uns sagen: Diese physischen Organe sind in einer inneren Bewegung, in einer Bewegung des Herabsteigens, in einer Bewegung des vom Geistigen zum Materiellen hin sich Entwickelns. Irgendein Organ, das wir am Menschen betrachten, sind wir daher verpflichtet so zu betrachten, daß wir sagen: Indem es wächst und gedeiht, indem es gerade die Ausgestaltung bekommt, die ihm auf dem physischen Plane zukommt, ist es auf dem herabsteigenden Wege der Entwickelung. Es steigt von geistigerer zu physischerer, zu materiellerer Artung herab.

Wenn wir daher an dem Menschen etwas finden, das beurteilt werden soll in bezug auf seine Artung, so müssen wir uns auch die Regel vorsetzen, den richtigen Gesichtspunkt finden. Und zu dem richtigen Gesichtspunkt werden wir geführt, wenn wir uns bewußt werden, daß die physische Menschennatur in einer gewissen Hinsicht - nämlich in der, die ich heute erörtert habe — herabsteigend ist. Dadurch werden wir aber dazu verpflichtet, zum Beispiel die Entwickelung des Kindes zum reifen Menschenalter so aufzufassen, daß die kindliche Entwickelung noch geistiger ist, die reife Menschenentwickelung dagegen materieller ist, daß ein Herabsteigen vom Geistigen zum Materiellen stattgefunden hat. Von einem anderen Gesichtspunkte aus versteht man die physische Entwickelung des Menschen gar nicht. Man versteht sie nur, wenn man sich dessen bewußt wird, daß ein Herabsteigen des physischen Menschen während des Wachsens und Gedeihens stattfindet, daß der Mensch, insoferne er wächst, ein Geistiges tiefer in das Materielle herabsteigen, herabsinken läßt.

So wie beim Menschen ist das auch draußen in der Welt. Wir können uns das anschaulich machen, wenn wir bedenken, daß wir ja auch draußen in der Welt von einer Evolution reden. Wir sagen zum Beispiel: Es hat eine alte indische Kulturstufe gegeben, die hat sich zur urpersischen, zur ägyptisch-chaldäisch-babylonischen, zur griechisch-lateinischen und zu unserer Kulturstufe entwickelt. Aber wir wissen zugleich, daß die älteren Kulturstufen neben den neueren fortleben. Wir haben das ja sogar an der Sprache gezeigt. Eine ältere Kulturstufe lebt neben der neueren fort. Auf den Menschen übertragen, kann uns das deutlich machen, daß am Menschen - insofern er physisch ist - die Organe auch so betrachtet werden können, daß auf dem Wege des Herabsteigens die einen die fortgeschrittensten sind, andere, weniger fortgeschritten, noch frühere Stufen zeigen.

Wir werden allmählich sehen - ich will das heute nur zunächst aphoristisch andeuten -, daß wir nach diesem Grundsatz, den ich eben angedeutet habe, in der Menschennatur zwei Organsysteme betrachten können.

Nehmen wir zunächst die Sinne des Menschen, alles dasjenige, was der Mensch an Organen hat, um sinnliche Wahrnehmungen zu machen, so können wir sagen: Die Sinnesorgane, weil wir es ja mit Physischem dabei zu tun haben, stehen auf einer gewissen Stufe. Das heißt aber jetzt für uns: das Geistige ist bis zu einer gewissen Stufe herabgestiegen, herabgeströmt. Skizzieren wir das schematisch [es wurde an die Tafel gezeichnet]:

Wir sagten, die ganze Menschennatur ist ein Herabströmen [rot]; nun bezeichnen wir die Stufe des Herabströmens, auf der die Sinne stehen, einmal mit diesem Blau. Innerhalb der herabfließenden Strömung, die also so fließt [Pfeil], bezeichnen wir die Sinne mit diesem Blau. Alles also, was Organe der sinnlichen Wahrnehmungswelt sind, wollen wir im Hinabgleiten auf der Stufe a stehend auffassen.

Wenn wir ein anderes Organsystem ins Auge fassen, haben wir zum Beispiel das Atmungssystem, das gesamte Atmungssystem. Auch dieses werden wir nur unter dem richtigen Gesichtspunkt betrachten, wenn wir es auf der Stufe aufsuchen, auf der der Mensch im Hinabgleiten angekommen ist. Und indem wir diese Betrachtungen allmählich erweitern, werden wir finden, daß nunmehr das Organsystem des Atmens bis zu b hinuntergeglitten ist. Also das Sinnessystem ist bis zu a, das Atmungssystem bis zu b hinuntergeglitten.

Nun können Sie sich vorstellen, daß das Hinuntergleiten weiter gehen kann. Es könnte also ein Organsystem geben, das noch weiter hinuntergeglitten ist: ein Organsystem c. Und dieses Organsystem würde das sein, das der Sexualität dient:

Wenn wir nun den physischen Menschen betrachten, meine lieben Freunde, dann finden wir, daß in der Zeit, in der das Hinuntersinken einen gewissen Kulminationspunkt erreichte und wieder ein Aufsteigen - über das wir heute nicht sprechen können - begann, das mit dem Hinuntersinken zusammenhängt, in der Zeit war das Hinuntersinken bis zu diesem Punkte gediehen [siehe Zeichnung, den Bogen unten]. Weiter ging das Hinuntersinken auf der Erde nicht mehr. Daraus aber können Sie ohne weiteres ersehen, daß die Sinnesorgane des Menschen im Verhältnis zu den Atmungsorganen und so weiter vergeistigtere Organe sind. Und da uns eine klare, deutliche Erkenntnis, wie wir immer mehr sehen werden, lehrt, daß das Sexualsystem gewissermaßen die unterste Lage darstellt, so können wir daraus den Schluß ziehen, daß alles, was der Mensch sonst an sich hat in bezug auf die physische Menschennatur, geistiger ist als dieses System.

Nun können Sie sagen: Das wäre ja leicht begreiflich. - Mag sein; aber das Bedeutsame für uns ist nunmehr, einzusehen, daß die abscheuliche Weltanschauung der Psychoanalyse sich dieser Tatsache, die ich eben ausgesprochen habe, nicht hat bewußt werden können. Denn was tut die Psychoanalyse? Sie sagt: Alles, was der Mensch tut, selbst die Erlebnisse des Mystikers, sind umgewandelte sexuelle Kräfte. - Das heißt, der Psychoanalytiker oder der Materialist überhaupt, können wir in diesem Falle sagen, geht von der Sexualität aus und erklärt alles, was sonst am Menschen ist, als umgewandelte, umgeformte Sexualität. Ich habe Ihnen ja angedeutet, wie in der Freudschen Theorie alles, was im Menschenleben auftritt, als umgewandelte Sexualität erklärt wird. Zum Beispiel, daß die Kinder einen Schnuller lutschen, wird erklärt dadurch, da darin eine etwas infantile Sexualität zum Ausdruck kommt und so weiter.

Was ist aber die Wahrheit? Die Wahrheit, meine lieben Freunde, ist, daß alle Verrichtungen, die sich am Menschen finden, geistiger sind als das Sexualleben und daß, um zu richtigen Gesichtspunkten zu kommen, der umgekehrte Weg eingeschlagen werden muß. So daß man also sagen muß: Jedes Heranbringen der Sexualität, der Erotik, an irgendwelche Betätigungen des Menschen, um sie zu erklären, ist der ganz verkehrte Weg. Der richtige ist allein der, die Sexualität aus der Umwandlung der höheren Verrichtungen des Menschen in das Niedrigste auf Erden zu erklären.

Nehmen wir, weil wir uns schon einmal mit diesen Dingen beschäftigen müssen, eine der grauenhaftesten Behauptungen des Psychoanalytikers, nämlich die Behauptung - man muß eben schon solche grauenhafte Dinge erwähnen, meine lieben Freunde, man muß es, weil sie eben in unserer heutigen Zeit auftreten -, also die Behauptung, daß das Verhältnis des Sohnes zur Mutter, der Tochter zum Vater, wie es in der Kindheit als Liebe zur Mutter, als Liebe zum Vater auftritt, ein sexuelles Verhältnis sei. Denn der Psychoanalytiker sagt, das, was das Töchterchen für den Vater, das Söhnlein für die Mutter empfindet, ist ein sexuelles Verhältnis, denn der Vater wird vom Sohn immer eigentlich als der Konkurrent betrachtet; er sei auf ihn unbewußt eifersüchtig; ebenso ist die Tochter auf die Mutter eifersüchtig. - Das ist sozusagen einer der grauenhaftesten Auswüchse der Psychoanalyse. Sie wissen, daß solche Dichtungen wie die Ödipus-Dichtung in den Schriften der Psychoanalytiker auf Grundlage dieser psychoanalytischen Voraussetzungen so erklärt werden.

Nun, der richtige Gesichtspunkt ist der, daß gefragt wird: Wodurch entsteht denn die Sexualität des späteren Lebens? Sie entsteht dadurch, daß ein Geistigeres herabsinkt. Das spätere Sexuelle ist also ein herabgesunkenes Kindlich-Geistiges. Und der richtige Gesichtspunkt ist der, daß man vor allen Dingen dasjenige, was nicht Sexuelles ist, in keiner Weise - nicht bewußt und nicht unbewußt — mit diesem Gebiet vermischt, daß man sich klar ist, daß beim Kinde noch nicht Sexualität vorhanden sein kann. Und erst dann, wenn man sich dessen in vollem Umfange klar ist, wird man den richtigen Gesichtspunkt der Betrachtung finden. Es ist dies auch ein außerordentlich wichtiges Moment in der Pädagogik, denn es kommen die größten Verkehrtheiten heraus, wenn man manche kindliche Ungezogenheiten ohne weiteres umdeutet in irgendeine verfrühte Sexualität; die können von etwas ganz anderem kommen als davon, daß die Kindesnatur prinzipiell irgend etwas Sexuelles schon hätte. Behaupten, daß die Kindesnatur schon etwas Sexuelles habe, würde der etwaigen Behauptung gleichkommen, daß der heutige Tag schon das ganze Regenwetter eines folgenden Tages in sich enthalten könne.

Daraus ersehen Sie aber am besten, was hier vorliegt, nämlich ein Geltendmachen eines vollständig verkehrten Gesichtspunktes. Wenn man aber zu einem solchen verkehrten Gesichtspunkte kommt, kann das nicht auf eine selbstverständlich gegebene Weise geschehen, sondern es muß willkürlich herbeigezerrt werden durch die Instinkte der Menschen. Die ganze psychoanalytische Betrachtung ist durch die niedersten Instinkte der Menschen gefärbt, nuanciert; die Welt ist in ihr zu einer umgekehrten gemacht. Die Ausdeutung des Verhältnisses vom Töchterchen zum Vater, vom Söhnlein zur Mutter im psychoanalytischen Sinn kann nur entstehen, wenn man eben das subjektive Instinktleben des Forschers in den objektiven Gang der Untersuchung hineinmischt. Daraus folgt, daß man, wenn man streng exakt vorgeht, hier auch solche Ausdrücke verwenden darf, die man auf das Subjektive menschlicher Betätigungen anwendet, ohne dabei den Standpunkt der Objektivität zu verlassen. Subjektive Bezeichnungen und Ausdrücke in der ganz objektiven Wissenschaft anzuwenden würde eine Torheit sein. Nehmen Sie einmal an, jemand hätte die Anschauung, daß die Zeiger der Uhr durch kleine Dämonen, die da drinnen sitzen, vorwärtsgetrieben werden, so könnten wir sagen: Das ist eine Torheit. Die Uhr ist ein Mechanismus, denn Dämonen sitzen nicht darinnen. Aber wir bewegen uns auf dem Gebiet des Objektiven und würden niemals sagen dürfen: Derjenige, der der Uhr kleine Dämonen zuschreibt, beschimpft die Uhr. Wenn aber der Psychoanalytiker die Menschennatur so deutet, daß der kindlichen Natur eine solche Sexualität zugeschrieben wird, wie das der Psychoanalytiker tut, dann drängt sich wirklich das Subjektive der Instinkte in die Theorie hinein. Daher ist es hier berechtigt, subjektive Ausdrücke zu gebrauchen und zu sagen: Die psychoanalytische Weltanschauung ist eine solche, die die Menschennatur beschimpft. Und man wird sich bestreben müssen, Wahrheit zu üben und die Dinge beim rechten Namen zu nennen. Und erst, wenn eine genügend große Anzahl von Menschen sich klar darüber ist, daß in der Welt des Materialismus heute eine Anzahl von Menschen leben, welche es sich zur Aufgabe gesetzt haben, nicht nur über die einzelnen Menschen, sondern über die ganze Menschennatur als solche eine Theorie zu pflegen, die auf die Menschennatur schimpft - so schimpft auf der wissenschaftlichen Seite, daß diese Wissenschaftstheorie selber nur eine Summe von Beschimpfungen ist -, wenn das die Menschen einsehen werden, dann werden sie die psychoanalytische Theorie in der richtigen Weise würdigen. Dann wird man nicht mehr in Worte kramen, sondern auf diesem Gebiet in der Sache stehen. Und das wird ein Weg sein, um gerade auf diesem Gebiete zur Klarheit zu kommen.

Erst dann, wenn man alles das, was heute auseinandergesetzt worden ist, erkannt hat, darf sich das Erkannte zusammendrängen in den Impuls des Schimpfens. Denn wenn man die psychoanalytische Theorie eine Ferkelei-Theorie nennt, so ist das eine Beschimpfung, aber diese Beschimpfung muß eine solche sein, zu der man durch die Objektivität der Sache selber, zu der man aus der Erkenntnis heraus gedrängt ist. Die Kritik darf nicht wiederum aus subjektiven Instinkten heraus kommen.

Aber das ist ja das Eigentümliche der Geisteswissenschaft, daß sich dasjenige, was scheinbar nur abstrakte Theorie ist, sich in Gefühle und Empfindungen umwandelt, die dann berechtigt sind. Wer sich abmüht, zu erkennen, was eigentlich Psychoanalyse ist, der darf diese, ohne daß er die Objektivität verrät, eine Ferkelei-Theorie nennen. Geradeso, wie man mit Objektivität die Leinwand weiß und die Kohle schwarz nennen darf, so darf man die Psychoanalyse eine Ferkelei-Theorie nennen. Das ist nur ein terminus technicus, der aus der ganzen Menschennatur heraus genommen ist, der sich aus der Erkenntnis dessen, was die Menschennatur eigentlich ist, gestaltet hat.

Die Begriffe zu vertiefen, und nicht nur unsere Begriffe, sondern unsere ganze Natur zu vertiefen, das, meine lieben Freunde, ist die Aufgabe der geisteswissenschaftlichen Weltanschauung. Und nun bedenken Sie, wenn man davon spricht, daß eine Gesellschaft, die das Instrument der geisteswissenschaftlichen Weltanschauung sein soll, ein Organismus zu sein hat, dann muß eben etwas in ihr zu erkennen sein davon, daß die Gefühle, die da sprechen, wirklich herausentwickelt sind aus der geisteswissenschaftlichen Weltanschauung, so daß selbst ein so radikaler Ausspruch wie der Ausdruck «Ferkelei-Theorie» nur ausgesprochen werden kann, wenn er begründet ist in geisteswissenschaftlicher Weltanschauung, wenn man in diese nicht die eigenen Instinkte hineinträgt.

Nun, es wird sich mancherlei, was gerade im Anschluß an diese Dinge zu sagen ist, ja in der nächsten Zeit einmal sagen lassen.

Seventh Lecture

The psychoanalytic worldview in the light of spiritual science's understanding of human nature

My dear friends! Today I would like to add just a few things to yesterday's reflections and, if possible, begin with a new topic tomorrow.

I have emphasized that an essential part of understanding the world in the broadest sense, that is, the world in general, the individual human being, human coexistence, and so on, as well as understanding a factual context, consists in finding the right point of view everywhere. The reason for many, many errors is that people believe they can arrive at the truth through mere logical conclusions from any starting point. But if you really want to understand something, the first thing you have to do is work your way through to the right point of view. This struggle to arrive at the right point of view should actually be understood as the true essence of studying. Many mistakes are made because people simply approach a subject in order to gain knowledge and, as I said, consider it from any starting point.

These days, we have been considering a particularly abhorrent worldview: psychoanalysis. One can use this term here without falling into subjective considerations. This psychoanalytic worldview—as we have recognized—is not abhorrent because of its starting point, which, if handled correctly, could lead to entirely correct results. Rather, it becomes abhorrent because of the way in which the people who engage with it bring their particular feelings and sensibilities into it. By bringing the subjectivity of the people who engage with it into the theory, this psychoanalytic theory “splashes around,” as I have put it, in sexualism.

But if a person familiar with the principle of first finding the correct point of view everywhere were to familiarize themselves with the starting point of psychoanalytic theory and then proceed, such a person would arrive at completely different results. They would perhaps proceed from psychoanalytic theory in such a way that they would first introduce certain materialistic attitudes into psychoanalytic theory. Then he would find that the distinction between the conscious and the unconscious automatically compels one to pursue purer, nobler paths of knowledge, because he recognizes the introduction of the points of view we have discussed as arbitrary emotions of a subjective nature and not as something objective.

This is what is important in true study, that one is usually led beyond the starting point, that one is driven by the subject matter and does not bring one's own subjective impulses into it.

You see, my dear friends, this principle is one that gradually becomes necessary to the true student and is indispensable if a spiritual-scientific worldview is to be realized today, and is also indispensable for the structure of a society in which a spiritual-scientific worldview is to be cultivated. One must come to take the things of the spiritual-scientific worldview really seriously and with dignity; that is, one should not carry over again and again what one already had as one's subjective habits into what belongs to the spiritual-scientific worldview, but rather allow oneself to be guided by the conditions of the spiritual-scientific worldview. For example, a person may have the habit in ordinary life of arriving late everywhere, of not showing up on time at the appointed hour. In outward, philistine life, the habit of being late is not always pleasant, and may not be advantageous for the progress of what one has to do; but in the spiritual-scientific movement, the whole way in which one takes spiritual-scientific truths should make it impossible for the soul to cultivate such a habit, unless it corresponds to an urgent necessity.

Now, so much has been said these days about seriousness and dignity, not only in relation to spiritual science, but also in relation to our social life, and we have seen how necessary it is for us to close ourselves off as a society. Of course, it is a matter of common courtesy that one should at least take the small trouble to arrive on time; nevertheless, even in these days, although the lecture began at 6:20 p.m., some individuals were again late. And in this way, my dear friends, we will never get to the point of realizing the concept of society to such an extent that we can, in a word, begin sensibly. For if we cannot be sure that no one else will arrive after we have begun, then in a society of any reasonable size we can never protect ourselves from the possibility that unauthorized persons who do not belong here will once again be among us here and there. Consider that it is inconsiderate to arrive late in a society when that society, on the other hand, ensures that everyone who enters truly belongs. To do this, however, certain members must sacrifice themselves and monitor the entry of members until everyone who belongs to the society is there. Once those monitoring have entered, the door must be closed, and everyone should be there.

You see, my dear friends, it should certainly not be necessary to discuss such things specifically; but the spiritual scientific worldview must be based on the concept of symptomatology. “Symptomatology” here means that whatever a being practices on a small scale, it will be very inclined to practice on a large scale as well. Those who cannot even manage to arrive punctually for meetings will not develop the necessary impulse to do what is required in larger matters where something significant is at stake. Much of the damage that has become apparent in such a glaring way is closely related precisely to not taking things seriously, to not taking them seriously enough. It is really important that we take the work of spiritual science itself in the same way as we have just discussed. Therefore, it is also an illustration of what spiritual science demands of us when we bring such things of the most ordinary life to mind in the togetherness of a spiritual scientific society.

If we now strive to find the right point of view towards the things we have spoken about in many aphoristic ways these days, we must first of all bear in mind that in the entire structure of the world, in the entire arrangement of the world, we are dealing with the revelation, with the expression of the true beings who are hidden from knowledge behind the revealed world.

These beings, my dear friends — as will become clear to you from many of the observations that have been made — are in a state of constant inner movement, truly in a state of constant inner movement. At this moment, I do not mean a movement in detail, but rather the inner movement in general. However, we must familiarize ourselves with the concept of a certain complexity of the inner movement if we want to understand how to comprehend the relationship between the beings behind the phenomena and the phenomena themselves. Let us take an example that we can choose because it is familiar to us from previous spiritual scientific considerations.

We know that human beings began their first physical development during the ancient Saturn period, then continued it during the Sun period, and received the etheric development to go with it, and so on. Now we must ask ourselves how we should actually view what we understand as the physical development of the human being within the Saturnian development in relation to the entire constitution of the world. It would be quite wrong, my dear friends, if someone were to consider the physical nature of the human being today and believe that if they imagine it to be primitive and simple enough, they would then have a picture of the ancient Saturnian physique of the human being. You will understand me best on this question if I say: anyone who believes they can find anything in today's physical world, on today's physical plane, that is even remotely similar to the physical nature of human beings during the Saturn evolution, would be very much mistaken. What human beings were as physical beings during the Saturn evolution cannot be found today in any structure or fact of the physical world. In order to recognize the physical nature that human beings had during the ancient Saturn period, we must make a much greater effort in our spiritual-soul life, which has freed itself from the physical-etheric.

Let us first schematically describe the world through which we can recognize what the first physical constitution was like during the ancient Saturn period, as the world of knowledge for physical human nature on Saturn [it was written on the board]:

World of knowledge for physical human nature on Saturn.

For the time being, I will say nothing more than that human beings must emerge from their physical bodies and, even after they have emerged, must undergo a higher development in order to arrive at the observation and knowledge of such structures that correspond to the physical nature of human beings during the Saturn period.

Let us now consider the physical nature of human beings during the Sun period, which is already a further development of the physical nature of human beings during the Saturn period. This physical human nature during the solar epoch cannot be grasped with the organs of perception of today's physical human being either, but here too one must enter the spiritual world, although one does not need to have ascended to the stage of development necessary to recognize physical human nature during the Saturn epoch. So we can say: a somewhat lower level of knowledge of the relationship between the world and human beings allows us to look into the physical nature of human beings during the Sun period. And we can then say [it was written on the board]:

World of knowledge for the physical nature of human beings on the Sun.

If we now want to consider the physical nature of human beings as it developed during the lunar period, then, my dear friends, we need to take an even lower level of knowledge. The moment we are able to perceive without the body, we already perceive what corresponds to the physical nature of human beings during the lunar period. So we can say: A third level of the relationship between human beings and objectivity is [it was written on the board]:

World of knowledge for the physical nature of human beings on the Moon.

Let us continue. We now come to the physical nature of human beings during the Earth stage. Here we do not need to leave our bodies at all. We recognize this with the physical organs of knowledge that we have on the physical plane, on Earth. This is therefore the stage of knowledge that is natural to human beings during their earthly existence, so that we can say [it was written on the board]:

World of knowledge for the physical nature of human beings on earth.

And now, my dear friends, we have considered four stages of the worlds of knowledge, which are also referred to as [written on the board]: “physical plane”; “soul world” or “astral plane”; “spirit world” or, as we are accustomed to saying, “Devachan plane”; “higher spirit world” or “higher Devachan plane.”

If you follow the discussion we have just had, you will be able to say to yourself: Well, then we must place the physical human being of the Saturn period here, that of the Sun period here, that of the Moon period here, and that of the Earth period here. The small circles were drawn. This is not a contradiction to the usual concepts, but is already clearly indicated in my “Secret Science.” There I have explained in detail that what is called physical human nature on the moon cannot be observed on the physical plane, but rather further above, and so on. You will find all of this explained very clearly there.

Today, however, we can say: Man has thus descended. [The line connecting the small circles was drawn.] During his development as a physical human being, he has indeed descended. It is also an ancient principle of all spiritual science that man, as far as we speak of today's physical human nature, is a descending spiritual being. But this means nothing other than that when we look at our physical body, we must say to ourselves: as we see it today, during our time on earth, everything that can be seen of it today is that which has descended the most.

But there is also something hidden in the physical body. There is something hidden that is actually of a lunar nature; something even more hidden that is of a solar nature; and something even more hidden that is of a Saturn-like nature. So, within the visible physical body, there is a hidden inner character, an inner essence. Only a quarter of the physical body can be seen, so to speak, because the other three quarters lie behind it. They are of a nobler, more spiritual nature than what we encounter in the physical realm of the human being.

So when we look at anything that is human, insofar as human beings appear to us today on the physical plane as physical beings, we must say to ourselves: these physical organs are in an inner movement, in a movement of descent, in a movement of development from the spiritual to the material. We are therefore obliged to regard any organ we observe in human beings in such a way that we say: as it grows and flourishes, as it takes on the form that corresponds to it on the physical plane, it is on the descending path of development. It descends from a more spiritual to a more physical, more material nature.

Therefore, when we find something in human beings that needs to be judged in terms of its nature, we must also set ourselves the rule of finding the right point of view. And we are led to the right point of view when we become aware that physical human nature is, in a certain respect — namely, the one I have discussed today — descending. This obliges us, for example, to understand the development of the child to mature age in such a way that the child's development is still more spiritual, while the development of the mature human being is more material, that a descent from the spiritual to the material has taken place. From any other point of view, the physical development of the human being cannot be understood at all. It can only be understood if we realize that a descent of the physical human being takes place during growth and development, that as the human being grows, something spiritual descends deeper into the material.

Just as with human beings, so it is in the world outside. We can visualize this when we consider that we also speak of evolution in the world outside. For example, we say: There was an ancient Indian cultural stage, which developed into the ancient Persian, Egyptian-Chaldean-Babylonian, Greek-Latin, and our cultural stage. But we also know that the older cultural stages continue to exist alongside the newer ones. We have even shown this with language. An older stage of culture lives on alongside the newer one. Applied to human beings, this can make it clear to us that in human beings – insofar as they are physical – the organs can also be viewed in such a way that, on the path of descent, some are the most advanced, while others, less advanced, show even earlier stages.

We will gradually see — I will only hint at this aphoristically today — that according to this principle I have just indicated, we can consider two organ systems in human nature.

If we first take the human senses, everything that humans have in terms of organs for sensory perception, we can say: the sensory organs, because we are dealing with the physical here, are at a certain stage. But for us this now means that the spiritual has descended, flowed down to a certain stage. Let us sketch this schematically [it was drawn on the board]:

We said that the whole of human nature is a downward flow [red]; now let us mark the level of the downward flow at which the senses stand with this blue. Within the descending stream, which flows like this [arrow], we designate the senses with this blue. So everything that is an organ of the sensory world of perception, we want to understand as standing on level a in its descent.

If we consider another organ system, we have, for example, the respiratory system, the entire respiratory system. We will also only view this from the correct perspective if we seek it out at the stage at which the human being has arrived in the descent. And as we gradually expand these considerations, we will find that the respiratory organ system has now descended to b. So the sensory system has descended to a, and the respiratory system to b.

Now you can imagine that the descent can continue. There could be an organ system that has descended even further: an organ system c. And this organ system would be the one that serves sexuality:

If we now consider the physical human being, my dear friends, we find that at the time when the descent reached a certain culmination point and an ascent began again – which we cannot discuss today – which is connected with the descent, at that time the descent had progressed to this point [see drawing, the arc below]. The descent on earth did not go any further. From this, however, you can easily see that the sensory organs of the human being are more spiritual organs in relation to the respiratory organs and so on. And since clear, distinct knowledge, as we shall see more and more, teaches us that the sexual system represents, in a sense, the lowest level, we can conclude from this that everything else that human beings have in relation to their physical nature is more spiritual than this system.

Now you may say: That would be easy to understand. That may be so, but what is important for us now is to realize that the abominable worldview of psychoanalysis has not been able to become aware of this fact that I have just stated. For what does psychoanalysis do? It says: Everything that human beings do, even the experiences of the mystic, are transformed sexual forces. That is to say, the psychoanalyst, or the materialist in general, we can say in this case, starts from sexuality and explains everything else about human beings as transformed, reshaped sexuality. I have already indicated to you how, in Freudian theory, everything that occurs in human life is explained as transformed sexuality. For example, the fact that children suck pacifiers is explained by the fact that this expresses a somewhat infantile sexuality, and so on.

But what is the truth? The truth, my dear friends, is that all human activities are more spiritual than sexual life and that, in order to arrive at the correct point of view, the opposite path must be taken. So we must say: any attempt to explain human activities by referring to sexuality or eroticism is completely wrong. The only correct approach is to explain sexuality as the transformation of the higher human activities into the lowest on earth.

Since we have to deal with these things anyway, let us take one of the most gruesome assertions of the psychoanalyst, namely the assertion — one must mention such gruesome things, my dear friends, one must, because they occur in our time today – so the assertion that the relationship of the son to the mother, of the daughter to the father, as it appears in childhood as love for the mother, as love for the father, is a sexual relationship. For the psychoanalyst says that what the little daughter feels for the father, what the little son feels for the mother, is a sexual relationship, because the father is always actually regarded by the son as a rival; he is unconsciously jealous of him; likewise, the daughter is jealous of the mother. This is, so to speak, one of the most gruesome excesses of psychoanalysis. You know that such poems as the Oedipus poem are explained in the writings of psychoanalysts on the basis of these psychoanalytic assumptions.

Well, the correct point of view is to ask: What causes sexuality in later life? It arises from the descent of something more spiritual. Later sexuality is therefore a descent of childlike spirituality. And the correct point of view is that, above all, one must not mix what is not sexual in any way — neither consciously nor unconsciously — with this area, that one must be clear that sexuality cannot yet be present in children. And only when one is fully aware of this will one find the correct point of view. This is also an extremely important moment in education, because the greatest absurdities arise when one readily reinterprets some childish misbehavior as premature sexuality; which may stem from something completely different than the child's nature already having something sexual in principle. To claim that the child's nature already has something sexual would be tantamount to claiming that today's weather could already contain all the rainy weather of the following day.

From this, however, you can best see what is at stake here, namely the assertion of a completely wrong point of view. But if one arrives at such a wrong point of view, it cannot happen in a self-evident way, but must be arbitrarily brought about by human instincts. The entire psychoanalytic view is colored and nuanced by the basest instincts of human beings; in it, the world is turned upside down. The interpretation of the relationship between a daughter and her father, or a son and his mother, in the psychoanalytic sense can only arise when the subjective instinctive life of the researcher is mixed into the objective course of the investigation. It follows that, if one proceeds with strict precision, one may also use expressions here that are applied to the subjective nature of human activities without departing from the standpoint of objectivity. It would be foolish to use subjective terms and expressions in completely objective science. Suppose someone had the view that the hands of a clock are driven forward by little demons sitting inside it. We could say that this is foolishness. The clock is a mechanism, because there are no demons sitting inside it. But we are moving in the realm of the objective and would never be allowed to say: the person who attributes little demons to the clock is insulting the clock. But when the psychoanalyst interprets human nature in such a way that childish nature is attributed with such sexuality, as the psychoanalyst does, then the subjectivity of instincts really forces its way into the theory. Therefore, it is justified here to use subjective expressions and to say: The psychoanalytic worldview is one that insults human nature. And one will have to strive to practice truth and call things by their proper names. And only when a sufficiently large number of people are clear that in today's materialistic world there are a number of people who have set themselves the task of cultivating a theory that reviles not only individual human beings but human nature as such — so reviles it on the scientific side that this scientific theory itself is only a sum of revilements — when people realize this, then they will appreciate psychoanalytic theory in the right way. Then one will no longer rummage around for words, but will stand on solid ground in this field. And that will be a way to achieve clarity in this very field.

Only when everything that has been discussed today has been recognized can what has been recognized be condensed into the impulse to rant. For if one calls psychoanalytic theory a filthy theory, that is an insult, but this insult must be one to which one is compelled by the objectivity of the matter itself, by one's own knowledge. Criticism must not come from subjective instincts.

But that is the peculiarity of spiritual science, that what appears to be only abstract theory is transformed into feelings and sensations that are then justified. Anyone who struggles to recognize what psychoanalysis actually is may call it a filthy theory without betraying objectivity. Just as one may objectively call the canvas white and the charcoal black, so one may call psychoanalysis a filthy theory. This is only a technical term taken from human nature as a whole, which has been formed from the knowledge of what human nature actually is.

To deepen our understanding of concepts, and not only our concepts but our entire nature, that, my dear friends, is the task of the spiritual-scientific worldview. And now consider this: if we say that a society that is to be the instrument of the spiritual-scientific worldview must be an organism, then something in it must be recognizable that shows that the feelings that speak there have really developed out of the spiritual-scientific worldview, so that even such a radical statement as the expression “Ferkelei theory” can only be uttered if it is based on a spiritual-scientific worldview, if one does not bring one's own instincts into it.

Well, there are many things that need to be said in connection with these matters, and they will be said in the near future.