The Rudolf Steiner Archive

Zweiter Vortrag

Ich machte gestern aufmerksam — wir wollen versuchen, die Dinge sozusagen aus den Fundamenten heraus zu arbeiten, um dann auf das Praktische einzugehen -, wie das gewöhnliche oberflächliche Seelenleben nur als Symptomenkomplex aufgefaßt werden darf. Wenn man auf den eigentlichen Tatbestand, der irgendeiner sogenannten Geisteskrankheit oder sogenannten Geistesschwäche bei irgendeinem Kind zugrunde liegt, kommen will, so sieht man, daß ja alle geistigen Betrachtungsweisen heute daran leiden, daß die oberflächlichen Seelenzustände einfach beschrieben werden und dann der Übergang zu dem, was tiefer liegt, also zu dem Gebiete, wo das eigentliche Seelenleben, wie wir gestern gesehen haben, arbeitet, nicht gefunden werden kann. Nun kann hier nicht eingegangen werden auf die Art und Weise, wie man bei erwachsenen Geisteskranken sich zu verhalten hat, wobei ja immer in allem Verhalten etwas Problematisches ist. Aber was möglich ist, bei Kindern zu machen, das muß alles in diesen Stunden vor unsere Seele treten. Wie wenig nun dabei das oberflächliche Seelenleben — wobei ich oberflächlich nicht abträglich, sondern nur örtlich meine -, wie sehr die Betrachtung des oberflächlichen Seelenlebens irreführen kann, dafür möchte ich Ihnen einleitungsweise ein krasses Beispiel vorführen, das gerade für Ihre Aufgabe von besonderer Bedeutung sein wird.

Sehen Sie, es gibt heute einen ehemaligen Staatsanwalt Wulffen. Der hat sich vom Standpunkte der Kriminalpsychologie mit allerhand geistigen Abnormitäten beschäftigt und dicke Bücher über dieses Gebiet geschrieben. Wie kommt ein solcher Mensch, der zunächst nicht von der Medizin ausgeht, zu seinen Auseinandersetzungen? Er hat natürlich ein reiches Gebiet von abnormem Seelenleben kennengelernt in seinem Amt als Staatsanwalt, läßt sich dann wohl im reiferen Alter darauf ein, allerlei medizinische Dinge kennenzulernen, verbindet dann das, was er in seinem Berufe erfahren hat, mit dem, was er sich dann auf diese Weise später erlesen hat und bildet sich daraus eine Theorie, die einfach heute entstehen muß aus den sogenannten wissenschaftlichen Vorbedingungen. Denn entweder nimmt man die ganze Sache ernst, dann kommt so etwas heraus, wie es bei Wulffen herauskommt, oder man nimmt sie nicht ernst, dann ist man genötigt, von anthroposophischen Gesichtspunkten auszugehen. Ein eigentlicher Mittelweg ist immer ein sehr bedenklicher Kompromifß.

Nun hat dieser Staatsanwalt Wulffen in Zürich jüngst einen Vortrag gehalten, und zwar auf diesem Gebiet der Kriminalpsychologie, worin er gesprochen hat über abnormes Seelenleben. Es, ist wichtig, solch eine Sache ins Auge zu fassen, denn Sie sind ja diesem in jedem Momente ausgesetzt. Wenn Sie heute nachdenken über das, was Sie gelernt haben, wenn Sie ein wissenschaftliches Buch in die Hand nehmen, wenn Sie irgendein Buch aus der wissenschaftlichen Denkungsart in die Hand nehmen, so finden Sie überall die Denkformen und die Denkweise, die hier bei diesem Staatsanwalt nur in besonders radikaler Art zum Ausdruck kommt, so daß man also wissen muß, wohin gerade auf dem Gebiete des sogenannten abnormen Seelenlebens notwendigerweise die heutige Wissenschaft führen muß. Bevor ich Ihnen den Zeitungsabschnitt vorlese, mache ich Sie darauf aufmerksam, daß der Staatsanwalt noch immer eine viel größere Kapazität ist, daß Wulffen mehr Recht hat als der Journalist, der darüber schreibt. Der kann sich nur darüber lustig machen, weil er heute, Gott sei Dank, noch das Publikum hinter sich hat gegen die Psychiatrie und die Kriminalpsychologie. Natürlich gilt doch, daß in diesem Falle der Ton, in dem berichtet wird, nichts für Sie bedeuten soll, denn der Journalist ist trotzdem im Verhältnis zu Wulffen der viel Unfähigere, kann sich nur Justig machen über die Sache, aber er ahnt dabei gar nicht, daß da das Lustigmachen über die heutige Wissenschaft geht und nicht über Wulffen. Denn eigentlich müßte die Wissenschaft, in der Wulffen darinnensteht und aus der er schöpft, überall in einer solchen Weise sprechen, wenn sie aufrichtig und ehrlich wäre. Nun, jetzt lassen wir uns, weil es uns ja angeht, gerade diesen Zeitungsabschnitt einmal vor die Seele treten. Er ist überschrieben: «Schiller unter der Psychoanalyse des Staatsanwaltes.» Es müßte überschrieben werden eigentlich mit: «Friedrich Schiller unter der Psychoanalyse der heutigen Psychologie oder Psychopädagogik.»

«Mit Fritz Schiller, vermögenslos, schwäbischer Herkunft, weiland Geschichtsprofessor in Jena und Verfasser verschiedener Revolutionsstücke, ging letzten Freitag, den 29. Februar 1924, der weit über seine Fachkreise hinaus bekannte und geschätzte Dresdener Staatsanwalt Dr. E. W. Wulffen in glänzend aufgebauter Rede über «Die KriminalPsychologie bei Friedrich Schiller» ins Gericht und erzielte vor zahlreichem Auditorium des Zürcher Juristenvereins einen um so nachhaltigeren Erfolg, als der Angeklagte todeshalber der Versammlung nicht beswohnen konnte und vielleicht nur mit unsichtbarer Hand auf das wies, was sie bei Lebzeiten niederschrieb.

Herr Staatsanwalt Wulffen seinerseits ging mit wohlverzahnten Ausführungen vor; die Beweisführung klappte widerspruchslos; sogar die private Korrespondenz Schillers hatte der Staatsanwalt beschlagnahmt, wollte sagen, gelesen, und siehe da: unter der Assistenz Dr. Wulffens fiel es der Versammlung wie Schuppen von den Augen: die Liebe unseres Volkes zu Schiller und die der Jugend zu ihm wird in ihren häßlichen Wurzeln bloßgelegt: Schiller ist populär wegen der ihm eingeborenen Grausamkeit, die ihm ein Schwelgen in der düstern Pracht des Furchtbaren besonders nahelegt und ihn zu Balladen treibt, wie ‹Die Kindsmörderin›, ‹Die Kraniche des Ibykus›, ‹Der Taucher›, ‹Der Handschuh›, ‹Der Gang nach dem Eisenhammer›, wo beispielsweise in den Hohnworten: ‹Der ist versorgt und aufgehoben! Der Graf wird seine Diener loben!› die aus dem Kampf Schillers mit seinem siechen Körper ständig genährte Grausamkeit bedeutsam zutage tritt. Und Schillers Tragödien, in denen der Zuschauer Furcht und Mitleid erregt wird, weshalb sind sie so bühnenwirksam? Weil sie an latente Verbrecherqualitäten des Publikums appellieren und ein ungefährliches Abreagieren gefährlicher Instinkte ermöglichen.

Das alles sagt Herr Staatsanwalt Wulffen und gibt sich zum Schluß als überzeugter Verehrer Schillers zu erkennen; er schließt sogar mit Goethes Epilog zur «Glocke: Gott schütze uns vor unsern Freunden!

Freilich, Herr Staatsanwalt Wulffen billigt Schillern trotz erdrükkender Beweislast mildernde Umstände zu: sein Freiheitsgefühl, das aus frühzeitiger Unterdrückung und wohl im Anschluß an einen Minderwertigkeitskomplex jäh aufloht in den ‹Räubern› und sich mählich läutert, um endlich im ‹Tell› eine Revolution auf dem Boden der Ordnung zu verherrlichen. - Im übrigen sei Schillers Einstellung zu Gut und Böse wesentlich von ästhetischen Gesichtspunkten aus erfolgt und, wie schon gesagt, die Schlagadern, die Schillers Dichtung nähren, sind von Herrn Dr. Wulffen rasch gefunden und definiert: Grausamkeit und Freiheitsdrang. Der Kampf mit diesen Trieben, die er in der Dichtung ausgelebt hatte, habe Schiller den Weg zur Vollendung geführt.» Hier haben Sie den Minderwertigkeitskomplex, in seiner Kindheitszeit natürlich.

Nun, nicht wahr, man muß sich über das eine klar sein: was herauskommen würde, wenn die heutige Wissenschaft in die Pädagogik übergehen würde und dann Pädagogen nach dem Schlage dieser Wissenschaft in diesen Schulen lehren würden, wo etwa solch ein Schiller säße. Das muß man sich ganz klipp und klar vor die Augen stellen.

Nun nehmen Sie das alles zusammen, was ich gestern gesagt habe, so würden Sie eben sehen, daß, wie gesagt, gerade wie man in andern Krankheitsfällen aus eben andern Orientierungssymptomen auf den eigentlichen Tatbestand nur zurückschließen kann, so kann man auch aus dem, was das Seelenleben darstellt, Denken, Fühlen und Wollen auf den eigentlichen Tatbestand zurückschließen beziehungsweise zurückschauen. Und wir haben ja an dem Beispiele der Leber gesehen, wie der Ursprung einer seelischen Abnormität, daß der betreffende Kranke nicht kommen kann von der Intention, irgend etwas zu tun, zur wirklichen Tat, wie der eigentliche Grund in irgendeiner feineren Abnormität der Leber gesucht werden muß und daß von da aus die Behandlung, sowohl die erzieherische als therapeutische Behandlung in Angriff genommen werden muß.

Nun müssen wir, bevor wir auf das einzelne Praktische eingehen, noch einmal auf das kindliche Seelenleben zurückblicken. Wir haben ja auf der einen Seite gesehen, wie der Körper in den ersten sieben Lebensjahren ein Modell darstellt, nach dem sich die Individualität den zweiten Körper, der die Funktionen verrichtet zwischen Zahnwechsel und Geschlechtsreife, herausarbeitet. Wenn die Individualität stärker ist als dasjenige, was in den Erbeigenschaften darinnen ist, so wird das Kind im Verlaufe des Zahnwechsels die Erbeigenschaft mehr oder weniger überwinden und wird als Individualität auch äußerlich körperlich in seiner ganzen Seelenverfassung erscheinen. Ist aber die Individualität des Kindes schwach, so wird sie durch die Erbeigenschaften unterdrückt, sie betrachtet das Modell so, daß ein sklavischer Abguß des Modells sichtbar körperlich erscheint. Und man wird von vererbten Eigenschaften im eigentlichen Sinne reden können. Denn es ist zwischen Zahnwechsel und Geschlechtsreife alles so, wie es aus der Individualität heraus kommt. Die vererbten Eigenschaften treten deshalb hervor, weil die Individualität zu schwach war, sie zu überwinden, um in ihrem Sinne nach dem Karma zu arbeiten. Deshalb erscheint der eigentliche Karmaimpuls übertönt von dem, was als vererbte Eigenschaften herauskommt.

Nun, sehen Sie, meine lieben Freunde, wir müssen jetzt gleichsam auch wie eine generelle Symptomatologie ins Auge fassen, wie sich das Denken in seiner Entwickelung verhält zu der Entwickelung des Willens beim Kinde. Sie haben schon gestern gesehen, in welchem Sinne man dies nur als-symptomatisch betrachten kann. Sie haben gesehen, daß dem Denken, wie es sich äußert im oberflächlichen Seelenleben, eine synthetische Tätigkeit zugrunde liegt, die in dem Erbauen und Durchorganisieren des Gehirns liegt, und daß der Willensäußerung zugrunde liegt eine analytische Tätigkeit, eine auseinanderhaltende Tätigkeit, die den Organen, namentlich dem Stoffwechsel-Gliedmaßenmenschen zugrunde liegt.

Nun fassen wir zunächst das Denken ins Auge mit der zugrunde liegenden synthetischen Tätigkeit des Gehirns. So müssen wir uns darüber klar sein, was Gedanken eigentlich sind. Denn Gedanken treten ja stückweise immer in den kindlichen Organismus herein. Auch der erwachsene Mensch hat das, was überhaupt ein Mensch denken kann, mehr oder weniger in Fragmenten um sich. Der eine hat eine größere Fülle von Gedanken, der andere eine geringere. Aber was sind denn eigentlich Gedanken? Die heutige Anschauung, die dann in den Wulffenianismus ausartet, die sieht in den Gedanken etwas, was im Menschen entwickelungsgemäß stufenweise entsteht. Und wenn auch halt der Mensch dazu kommt, solche Gedanken zu haben, die in der Welt taugen, so sagt man: Er hat eben diese Gedanken aus sich heraus entwickelt. - Nun wird man, wenn man den Menschen mit anthroposophischer Anschauung wirklich prüft, gar nicht dazu kommen, irgend etwas in ihm zu entdecken, woraus Gedanken entstehen. Alle Untersuchungen, die dahin zielen, zu prüfen, woraus Gedanken entstehen könnten, die sind so vor der Geisteswissenschaft, als wenn jemand täglich morgens von irgendwoher einen gefüllten Milchtopf gestellt bekäme, einen Topf mit Milch (siehe Tafel 2, rechts), und eines Tages aus seiner Gescheitheit heraus anfangen würde nachzudenken, in welcher Weise der Ton, aus dem der Milchtopf geformt ist, jeden Morgen die Milch aus sich hervorbringt. Man wird im Ton, aus dem der Milchtopf geformt ist, niemals etwas finden, woraus die Milch hervorgehen könnte. Nun stellen wir uns vor, irgendein Dienstmädchen, nein, sagen wir, eine aus dem Gouvernantenstande heraus aufgestiegene moderne Hausfrau - wenn auch das fast unmöglich ist -, nicht wahr, es könnte aber einmal vorkommen, daß jemand niemals wahrgenommen hätte, wie die Milch in den Milchtopf hereinkommt: man würde eine solche Persönlichkeit für dumm halten, die nachdenken könnte darüber, wie aus dem Ton die Milch heraussickert, wie das bewirkt wird. Ja es ist wirklich eine Hypothese, die sich selbst ad absurdum führt, wenn man annimmt, daß mit Bezug auf den Milchtopf jemand zu dieser Ansicht kommt. Die Wissenschaft in bezug auf das Denken kommt zu dieser Hypothese. Sie ist so dumm, sie ist ganz zweifellos so dumm. Denn wenn man ans Untersuchen mit allen Mitteln herankommt, die die Geisteswissenschaft bietet, von denen nun schon seit mehr als zwanzig Jahren gesprochen wird, wenn man mit den Mitteln herangeht, so findet man in alldem, was menschliche Organisation ist, auch nichts, was Gedanken hervorbringen könnte. Das gibt es einfach nicht. Geradeso wie die Milch in den Milchtopf hereingegossen werden muß, damit sie darinnen ist, so müssen die Gedanken in den Menschen hineinkommen, damit sie darinnen sind.

Und woher kommen sie im Leben, das zunächst in Betracht kommt zwischen Geburt und Tod? Wo sind sie? So wie das Hervorgehen der Milch erforscht werden kann, so müßten Sie finden, wo die Gedanken sind. Wo sind diese Gedanken? Nun sehen Sie, wir sind umgeben von der physischen Welt. Aber auch von der ätherischen Welt, aus der ja unmittelbar, bevor wir heruntersteigen zu unserer physischen Inkarnation, der menschliche Ätherleib genommen wird. Der menschliche Ätherleib wird ja aus dem allgemeinen Weltenäther genommen, der durchaus überall vorhanden ist. Nun, dieser Weltenäther, meine lieben Freunde, der ist in Wirklichkeit der Träger der Gedanken. Dieser Weltenäther, den alle gemeinsam haben, er ist der Träger der Gedanken, da sind die Gedanken darinnen, da sind jene lebendigen Gedanken eben darinnen, von denen ich Ihnen immer gesprochen habe auch in anthroposophischen Vorträgen, daß der Mensch ihrer teilhaftig ist im vorirdischen Leben, bevor er auf die Erde heruntersteigt. Das alles, was überhaupt an solchen Gedanken vorhanden ist, ist im lebendigen Zustande im Weltenäther darinnen und wird niemals entnommen aus dem Weltenäther im Leben zwischen Geburt und Tod, niemals, sondern alles, was der Mensch an lebendigem Gedankenvorrat in sich enthält, empfängt er dann in dem Augenblick, wo er aus der geistigen Welt heruntersteigt, also sein eigenes lebendiges Gedankenelement verläßt, wenn er heruntersteigt und sich seinen Ätherleib bilder. Dadrinnen sind noch die lebendigen Gedanken, in dem, was am Menschen bildet und organisiert.

Wenn ich also das Schema von gestern noch einmal mache (siehe Tafel 2, Mitte), wenn Sie hier den Menschen sehen, wenn wir hier das symptomatische Seelenleben, Denken, Fühlen, Wollen haben, wenn wir dahinter haben das Seelenleben, das wirkliche Seelenleben, so haben wir einen Teil des wirklichen Seelenlebens in den Gedanken. — Und diese Gedanken, die wir aus dem allgemeinen Weltenäther herausnehmen, die bilden uns vorzugsweise unser Gehirn und im weiteren Sinne unser Nerven-Sinnessystem. Das ist das lebendige Denken, das bildet uns das Gehirn zum Abbauorgan, zu dem Organ, das gewissermaßen in folgender Art die Materie behandelt.

Wenn wir hinausschauen auf die Umgebung, da haben wir die Substanz des Irdischen um uns herum, in ihren verschiedenen Prozessen und Wirkungsarten. Diese Prozesse, die da in der Natur leben, die werden stufenweise abgebaut von der Tätigkeit des lebendigen Denkens, so daß fortwährend hier (siehe Tafel 2) abgebaut wird, das heißt, die Prozesse gestoppt werden, die die Naturprozesse sind. Also im Gehirn wird der Anfang damit gemacht, daß die Naturprozesse gestoppt werden und die Materie fortwährend in Absonderung herausfällt. Die herausgefallene Materie, die also ausgeschiedene und unbrauchbar gewordene Materie: das sind die Nerven. Und diese Nerven bekommen dadurch, daß sie in dieser Weise vom lebendigen Denken bearbeitet werden, bekommen dadurch, daß sie fortwährend ertötet werden, eine Fähigkeit, die der Spiegelungsfähigkeit ähnlich ist. Dadurch bekommen sie die Fähigkeit, daß sich durch sie die Gedanken des umliegenden Äthers spiegeln, und dadurch entsteht das subjektive Denken, das oberflächliche Denken, das nur in Spiegelbildern besteht, das wir in uns tragen zwischen Geburt und Tod. Wir werden also dadurch, daß wir das lebendige Denken in uns wirkend tragen, fähig gemacht, der Welt unser Sinnes- und Nervensystem entgegenzustellen, die Eindrücke, die im umliegenden Äther leben, in Spiegelbildern zu erzeugen und in unser Bewußtsein zu schmeißen. So daß also dieses Denken und Vorstellen des oberflächlichen Seelenlebens nichts anderes ist, als der Reflex der im Weltenäther lebenden Gedanken.

Nun, wenn Sie sich selber mit Ihrem Spiegelbild vergleichen, so werden Sie darauf kommen, daß Sie etwas anderes sind als das Spiegelbild. Ebenso können Sie die Gedanken mit ihren Spiegelbildern vergleichen und bekommen dadurch das tote Denken, wie das Spiegelbild tot ist Ihnen gegenüber, der Sie als Lebender vor dem Spiegelbild stehen. Es kann ein verzerrter, ein unlogischer, ein verrückter Gedanke niemals im Weltenäther vorhanden sein. Die Gedanken aber, welche das gewöhnliche, das oberflächliche Seelenleben enthält, sind ja nur die Spiegelungen der Gedanken im Weltenäther. Woher kann nun ein verrückter, ein querköpfiger Gedanke kommen? Dadurch, daß der Spiegel, all dasjenige, was da entstanden ist im Aufbau des Gehirns, nicht in Ordnung ist. Also handelt es sich darum, daß wir in richtiger Weise den Weg zurückfinden von den verzerrten Gedanken zu dem, was im menschlichen Gehirn beziehungsweise im Sinnes-Nervensystem eigentlich wirkt, was der Mensch sich aufgebaut hat aus dem wirklichen lebendigen Gedankenleben heraus. Daraus ersehen Sie, daß es sich eigentlich ungeheuer stark darum handeln wird, daß wir von dem Bewußtsein ausgehen: an den Gedankeninhalt selber, an die eigentlichen Gedanken können wir gar nicht herankommen, denn die sind ja im Weltenäther in ihrer absoluten Richtigkeit vorhanden.

Wir müssen nun alles versuchen, damit der Zögling, der uns angeht, der uns übergeben ist, in der richtigen Weise an diesen Weltenäther herankommen kann. Wir werden das nie tun, wenn wir nicht wirklich gefühlsmäßig als Erzieher durchdrungen sind davon, daß die allrichtig waltende Gedankenlebendigkeit im Weltenäther enthalten ist. Ohne daß wir diese kosmische religiöse Einstellung haben, werden wir unmöglich dazu vorrücken können, die richtige Haltung gegenüber dem Kinde zu entwickeln. Und auf diese Haltung kommt es an. Und ich will Ihnen beweisen, warum es auf die Haltung ankommt.

Was ist es denn, was auf das Kind wirkt, was in dem Kinde lebt, wenn es zu verzerrten Gedanken kommt, und was ist es, was vom Erzieher aus in einem solchen Fall auf das Kind wirken kann? Sehen Sie, aus dem, was ich gesagt habe, können Sie entnehmen, daß der Ätherleib nicht in der richtigen Weise geformt worden ist, wenn so etwas zugrunde liegt. Auch wenn der Mensch aus dem vorirdischen Dasein heruntersteigend ankommt, sind natürlich nur richtige Gedanken im Weltenäther, aber diese richtigen Gedanken müssen aufgenommen werden von demjenigen, der sich in seinen Ätherleib einkleidet.

Nun gehen wir noch einmal zu unserem Milchtopf zurück. Die Milch, wir können von ihr nicht sagen, daß sie irgendwie falsch geformt ist: sie nimmt die Form eben an, die ihr durch die Umhüllung gegeben werden kann. Wenn wir ein vernünftiges Gefäß haben, so haben wir die Milch darin vernünftig untergebracht. Nehmen wir an, einem Querkopf, der recht querköpfig wäre, dem fiele es ein, ein Milchgefäß so zu formen (siehe Tafel 2, rechts), und jetzt gießt er die Milch hinein, da kann sie nicht herunter. Nun rechnet er aber, und wenn er den Kubikinhalt ausrechnet, dann rechnet er das — den unteren Teil hinzu. Das ist der extremste Fall. Man kann nach allen Richtungen das Milchgefäß ungeschickt machen. Man kann es zum Beispiel so machen, daß es umfällt und von dreißig Monatstagen dadurch, daß man den Boden ungeschickt gemacht hat, an siebenundzwanzig Tagen die Milch ausfließt. Also es handelt sich darum, daß die Milch so sein wird in dem Gefäß, wie das Gefäß ist. Der Ätherleib mit all seiner Lebendigkeit ist so in dem Menschen, wie der Mensch aus dem vorirdischen Dasein mit seinem Karma ankommt und den Ätherleib in sich aufnehmen kann. Dessen müssen wir uns bewußt sein.

Nun, da ist es gar nicht so unmöglich, daß der Mensch ankommt durch sein Karma mit etwas, das gar nicht unähnlich sieht diesem Milchgefäß. Wenn er zum Beispiel so ankommt, daß er seinem Karma gemäß das Stoffwechsel-Gliedmaßensystem nicht ordentlich durchdringen kann, so wird dieses in kümmerlicher Weise mit dem Ätherleib versorgt, und der Mensch hat dann seinen Ätherleib in der Kopfgegend ordentlich ausgebildet, er hat ihn in der Unterleibsgegend und Gliedmaßengegend schlecht ausgebildet. Er ist leer von den formenden Gedanken an diesen Stellen. So daß wir uns vor allen Dingen darüber klar sein müssen, daß wir einen mangelhaft ausgebildeten Ätherleib bei zahlreichen seelisch minderwertigen Kindern vorliegend haben. Und fragen müssen wir uns: Was wirkt auf einen Ätherleib, der in den Entwicklungsjahren der Kinder vorhanden ist, was wirkt auf einen Ätherleib?

Da tritt uns eben ein pädagogisches Gesetz entgegen, das ja in aller Pädagogik erscheint. Das ist dieses, daß wirksam ist in der Welt auf irgendein Glied der menschlichen Wesenheit, wo es auch immer herkommt, das nächsthöhere Glied, und daß es nur dadurch wirksam zur Entwickelung kommt. Zur Entwickelung auf den physischen Leib kann wirksam sein ein im Ätherleib Lebendes, in einem ätherischen Leib Lebendes. Zur Entwickelung auf einen Ätherleib kann nur wirksam ein in einem astralischen Leib Lebendes sein. Zur Entwickelung auf einen astralischen Leib kann wirksam nur ein in einem Ich Lebendes sein. Und auf ein Ich kann wirksam sein nur ein in einem Geistselbst Lebendes. Ich könnte es noch weiter fortführen über das Geistselbst hinaus, aber da würden wir schon in die Unterweisung des Esoterischen hineinkommen.

Was heißt das? Wenn Sie gewahr werden, daß in einem Kinde der Ätherleib in irgendeiner Weise verkümmert ist, so müssen Sie Ihren eigenen astralischen Leib so gestalten, daß er korrigierend auf den Ätherleib des Kindes wirken kann. Wir können geradezu sagen, mit Bezug auf das Erziehungsschema kann hierher geschrieben werden:

Kind: physischer Leib Erzieher: Ätherleib
Ätherleib astralischer Leib
astralischer Leib Ich
Ich Geistselbst

Der eigene Ätherleib des Erziehers muß — und das muß durch seine Seminarvorbildung geschehen -, er muß auf den physischen Leib des Kindes wirken können. Der eigene astralische Leib muß auf den Ätherleib des Kindes wirken können. Das eigene Ich des Erziehers muß auf den Astralleib des Kindes wirken können. Und jetzt werden Sie innerlich sogar erschrecken, denn hier steht das Geistselbst des Erziehers, von dem Sie glauben werden, daß es nicht entwickelt ist. Das muß auf das Ich des Kindes wirken. Aber das Gesetz ist so. Und ich werde Ihnen zeigen, inwiefern tatsächlich nicht bloß im Idealerzieher, sondern oftmals im allerschlechtesten Erzieher das Geistselbst des Erziehers, das ihm selber gar nicht zum Bewußtsein kommt, auf das Ich des Kindes wirkt. Das Erziehungswesen ist in der Tat in eine Reihe von Mysterien eingehüllt.

Aber jetzt geht uns auf, daß auf den verkümmerten Ätherleib des Kindes der gesundende astralische Leib des Erziehers wirken muß. Und sehen Sie, wie kann mit Rücksicht gerade auf diese Dinge der Astralleib des Erziehers erzogen werden, selbsterzogen werden, wie es ja heute noch sein muß? Denn Anthroposophie kann heute nur Anregung geben, nicht für alles gleich Seminare begründen. Der eigene Astralleib des Erziehers muß so beschaffen sein, daß er ein instinktives Verständnis hat für die Verkümmerungen im Ätherleibe des Kindes.

Nehmen wir an, es sei in der Lebergegend des Kindes der Ätherleib verkümmert. Dadurch wird in dem Kinde die Erscheinung hervorgebracht, daß es mit seinen Intentionen dasteht, immer will, aber dieses Wollen ihm immer vor der Tat stoppt. Wenn nun der Erzieher innerlich sich ganz hineinfühlen kann in diese Lage, daß man mit seinem Willen sich durchdrücken muß in die Tat, wenn man mitfühlen kann dieses Stoppen und zu gleicher Zeit entwickeln kann aus seiner eigenen Energie heraus ein tiefes Mitleid mit diesem so innerlich Erlebten, dann bildet man im eigenen Astralleib das Verständnis aus für diese Lage des Kindes, und man wird nach und nach dazu kommen, jede Spur von Sympathie oder Antipathie mit dieser Erscheinung bei dem Kinde in sich auszutilgen. Dadurch, daß der Erzieher die Sympathie und Antipathie in sich austilgt, dadurch wirkt er erzieherisch auf seinen eigenen Astralleib. Solange man mit einer solchen Eigenschaft des Kindes, daß es zum Beispiel gehen will und nicht gehen kann - das kann bis in pathologische Zustände hineingehen, das kann in auffällige Zustände hineingehen; es geht immer in pathologische Zustände hinein, bis, ich möchte sagen, bis in ganz auffällige pathologische Zustände, die man so bezeichnet, daß man sagt, das Kind kann nicht gehen lernen -, solange man damit Sympathie oder Antipathie hat, wenn es in gelindem Maße auftritt, solange man in Erregung kommen kann dabei, so lange kann man eigentlich noch nicht wirksam erziehen. Erst dann, wenn man es so weit gebracht hat, daß einem eine solche Erscheinung zum objektiven Bild wird, daß man sie mit einer gewissen Gelassenheit als objektives Bild nimmt und nichts anderes dafür empfindet als Mitleid, dann ist die im astralischen Leib befindliche Seelenverfassung da, die in richtiger Weise den Erzieher neben das Kind hinstellt. Und dann wird er alles übrige mehr oder weniger richtig besorgen. Denn, meine lieben Freunde, Sie glauben gar nicht, wie gleichgültig es im Grunde genommen ist, was man als Erzieher oberflächlich redet oder nicht redet, und wie stark es von Belang ist, wie man als Erzieher selbst ist.

Wie aber kommt man zu einem solchen Verständnis? Zu einem solchen Verständnis kommt man eben dadurch, daß man ein größeres und immer größeres Interesse entwickelt für das Mysterium der menschlichen Organisation überhaupt. Dieses Mysterium, dieses Interesse für die menschliche Organisation überhaupt, das fehlt ja der heutigen Zivilisation vollständig. Daher weiß die heutige Zivilisation eines nicht. Die heutige Zivilisation sieht hin auf einen, sagen wir, schwer Geisteskranken [Lücke im Text]. Selbstverständlich, die Dinge gehen ja nicht anders, die Dinge können ja nur innerhalb der Zivilisation sich abspielen, daher können die Dinge, die wir begreifen sollen, auch nicht in dieser Art, wie wir sie im Begreifen hinstellen, von uns selbst in jedem einzelnen Fall ausgeführt werden. Deshalb ist es von großer Wichtigkeit, daß unter Ihnen nicht Fanatiker sitzen, nicht Leute sitzen, die von Anfang an fanatisch sind, und die nicht verstehen die Tragweite einer Wahrheit zu nehmen in bezug auf die Dinge, die esoterisch ins praktische Leben eingreifen sollen. Daher kann man heute die Kreise, in denen man die Dinge mitteilt, nicht eng genug ziehen, weil der Mensch der heutigen Zivilisation nicht einsehen kann, warum es notwendig ist, daß man in zahlreichen Fällen sich nicht nach der Richtschnur richten kann. Aber wissen muß man es und dann streben nach der Vernünftigkeit, und sie dort anwenden, wo sie doch anzuwenden ist, und — das wird bei der Erziehung der Fall sein, bei minderwertigen Kindern - sie in den entsprechenden Grenzen anzuwenden. Den erwachsenen Geisteskranken gegenüber können Sie sie nicht anwenden, weil sich da etwas Unsachliches hineinmischt, die Polizei. In dem Augenblicke, wo man es in einer solchen Angelegenheit mit andersgearteten Impulsen zu tun hat als mit solchen, die aus der Sache folgen, wenn man es mit der Gesetzgebung zu tun hat, ist die Sache nicht durchführbar. Denn die Gesetzgebung ist ein Generelles und kann nicht für das Individuelle angewendet werden, sie kann nur allgemein sein. Die Jurisprudenz ist in allen Fällen für die Behandlung von abnormen Menschen ein wirklicher Giftstoff. Aber der stehen Sie doch gegenüber. Sie können nicht in fanatischer Weise die Dinge anwenden, Sie müssen sie einfließen lassen in das Leben in der Weise, wie es geht, wie es eben möglich ist.

Nehmen Sie etwa an, Sie haben einen Menschen, von dem man sagt, er sei schwer geistig krank, und Sie können so, wie es heute üblich ist, psychographisch, das heißt in den Symptomen, beschreiben: Er macht die allerverrücktesten Sachen — nach der Ansicht, die eben bestehen muß. Ja, darüber denkt doch der Mensch der heutigen Zivilisation gar nicht nach, was da vorliegt, er denkt nicht nach. Sehen Sie, dasjenige, was da vorliegt, ist dieses: Dieser Mensch, der heute also als ein ganz verrückter sich auslebt, der kann unter Umständen eine sehr bedeutende Inkarnation gewesen sein in früheren Zeiten, in genialischer Weise sich in früheren Zeiten ausgelebt haben irgendeinmal. Aber sagen wir, dieses geniale Ausleben wäre in einer zweiten zurückliegenden Inkarnation dagewesen (siehe Tafel 3, unten). Dann wäre eine andere Inkarnation gefolgt, in der man den betreffenden Menschen in verhältnismäßig frühem Alter eingekerkert hat, so daß er gar nicht mit der Welt in Beziehung gekommen ist. Dann ist er durch den Tod gegangen und hat weitergelebt. Dann ist er als verrückter Mensch wiedererschienen. Gerade deshalb, weil das, was er in der Inkarnation aufgenommen hat, vollständig außer dem Bereich des Erlebens des physischen und ätherischen Leibes geblieben ist, deshalb hat er nicht Gelegenheit gehabt, es zu verarbeiten, und er kommt daher in völliger Unkenntnis des Inneren des menschlichen Leibes zur Inkarnation, er kann nicht hinein in den physischen Leib und Ätherleib, bleibt immer draußen, und, weil er sich nicht bedienen kann des physischen Leibes, ist er eben verrückt. Er lebt sich so aus, daß wir däs, was er ist, erst sehen, wenn wir ganz absehen von seinem physischen und seinem Ätherleib, wenn wir hinsehen auf seinen astralischen Leib und sein Ich.

Denken Sie, wir haben also einen solchen Menschen als Kind vor uns. Da haben wir dieses fortwährende Versuchen im kindlichen Menschenwesen, in den physischen Leib und in den Ätherleib hineinzukommen, und dann wiederum dieses Zurückstoßen. Nun, wir können durchaus den Fall so haben, daß, sagen wir — schematisch wäre hier physischer Leib und Ätherleib (siehe Tafel 3, rechts) -, irgendwelche Organe da sind, die durch die Vorbedingungen nicht in Ordnung sind; der Astralleib und das Ich wollen hinein. Sie kommen da überall hinein, aber da (siehe Tafel 3) kommen sie nicht ordentlich hinein, sie müssen jedesmal eine Anstrengung machen. Sagen wir, der astralische Leib und das Ich müssen jedesmal eine Anstrengung machen, wenn Leber und Magen durchdrungen werden sollen, Diese Anstrengung wirkt sich nun in merkwürdiger Weise aus: es entsteht etwas wie ein abnormer Rhythmus, die Anstrengung führt dazu, daß das Ich in einem entsprechenden Momente sich verstärkt und dann sich wieder abschwächt. Und wir haben abwechselnd in dem Kinde ein starkes Leber-Magengefühl, und ehe das noch zum Bewußtsein gekommen ist, dann ein abgeschwächtes Leber-Magengefühl da. Und immer pendelt das Kind hin und her zwischen diesem starken Leber-Magengefühl und dem abgeschwächten Leber-Magengefühle. Dadurch kommt das Kind nicht dazu, seinen Körper in sogenannt normaler Weise zu benutzen. Denn den kann man nur benutzen, wenn dieser Rhythmus nicht eintritt, unterbleibt, und in ruhiger Weise der Astralleib und das Ich von den einzelnen Organen Besitz ergreifen.

Ja, aber wie kommt man zum Verstehen einer solchen Sache? Zum Verstehen einer solchen Sache kommt man eben dann, wenn man den ganzen Vorgang etwa so ansieht.

Nehmen wir an, wir haben einen sehr, sehr gescheiten Menschen vor uns, der aber eben gerade kein Uhrmacher ist. Aber er ist genötigt, sich seine Uhr, die stehengeblieben ist, selber zu reparieren. Es passiert ihm, daß, statt daß er die Uhr repariert, er sie total zugrunde richtet. Das hindert ja nicht daran, daß er ganz gescheit ist. Es ist ihm halt in einer Maßnahme aus Mangel an Beherrschung der Möglichkeiten, nicht aus Mangel an Gescheitheit seine Gescheitheit gescheitert. So scheitert unter Umständen beim Heruntersteigen aus dem vorirdischen Dasein in das irdische Dasein die Genialität generaliter, nur daß sich eben das Scheitern nicht in so kurzer Zeit abspielt, sondern im ganzen Erdenleben.

Das aber fordert uns erst recht auf, hinzuschauen auf das, was da heruntersteigt, liebevoll hinzuschauen auf dasjenige, was sich da in der sogenannten Verrücktheit auslebt, auf all die Einzelheiten hinzuschauen, die sich in der Verrücktheit ausleben, und hinauszukommen über die bloße Symptomatologie des Seelenlebens, die zur Psychographie führen kann, und mehr auf die karmischen Zusammenhänge hinzuschauen, in die dieser Verrückte hineinkommt, mehr auf seine Verbindung mit der Außenwelt zu schauen, in welche Lebenslagen er kommt - denn diese Lebenslagen sind unglaublich interessant -, auf dieses mehr objektiv zu schauen, und dann diese Verrücktheit außerordentlich interessant finden und sie zu nehmen für ein verzerrtes Abbild der höchsten Weisheit, für ein Toröffnen von seiten der geistigen Welt, die eben nur durch verzerrte Ausgangsmittel hereinkommt, immer mehr und mehr sich hineinzuleben in das Interessantfinden, nicht etwa sensationell, sondern tief innerlich Interessantfinden der Abnormitäten. Denn ergreift einmal eine Abnormität in Wirklichkeit den physischen und Ätherleib, kommt es dazu, daß dasjenige, was ich Ihnen da angedeutet habe, eintritt, daß ein Rhythmus entsteht durch starke Entfaltung astralisch-ichlicher Tätigkeit und daß physischer und Ätherleib stark ergriffen werden, dann überwunden werden, dann wieder schwach werden, und kommt man an das heran, daß man dem entgegenkommt, kommt man so heran, daß man beobachten kann, was eintritt in dem Momente des Sich-intensiv-Ergreifens, in dem Momente des Sich-schwach-Ergreifens, geht man selbst mit voller Liebefähigkeit daran, dann kann aus diesem Rhythmus das herauskommen, daß später, wenn der Rhythmus überwunden ist, gerade in einer intensiveren Weise, als dies gewöhnlich der Fall ist, Leber und Magen ergriffen werden, dann kann ein Genie der Tat, des Tuns, doch noch daraus hervorgehen, während es sonst dem überlassen bleibt, daß in dem Weiterleben zwischen Tod und neuer Geburt diese Sachen ausgeglichen werden. Denken Sie sich nur einmal, man muß sich bewußt sein, daß, wenn man minderwertige Kinder erzieht, man eingreift in dasjenige, was sich im naturgemäßen Gang ohne Eingreifen erst vollzieht, oder bei falschem Eingreifen sich erst vollzieht, wenn das Kind durch die Todespforte gegangen ist und im nächsten Leben wiedergeboren wird, wodurch ins Karma tief eingegriffen wird. Bei jedem Behandeln eines minderwertigen Kindes wird in das Karma eingegriffen, und selbstverständlich muß eingegriffen werden. Es ist ein richtiges Eingreifen ins Karma, es müssen da gewisse Dinge überwunden werden.

Daß gewisse Dinge überwunden werden, dafür haben ein paar von denen, die hier sind und in Breslau waren, vor kurzer Zeit ein Beispiel erlebt, das ich Ihnen hier erzählen will, damit Sie in der richtigen Weise in das Denken kommen über solche Dinge. Ich habe auf dem Landwirtschaftlichen Kursus in Breslau Richtlinien angegeben, um die Landwirtschaft in der richtigen Weise zu behandeln. Nun saß bei diesem Breslauer Kursus auch ein älterer Landwirt, der auch ein altes Mitglied der Gesellschaft ist. Er kam bei dem ganzen Kursus nicht hinaus über eine gewisse Empfindung, und immer in der Diskussion trat diese Empfindung wieder hervor. Er sagte fortwährend: Ja, wenn man aber das tut, da benützt man ja okkulte Mittel, um praktische Dinge auszuführen. Berührt das nicht die menschliche Moralität in einem zu intensiven Sinne? Kann das nicht auch in unmoralischem Sinne ausgenutzt werden? — Er kam gar nicht hinaus über diesen Skrupel, er witterte in Anwendung solcher Dinge schwarze Magie. Natürlich wird diese Sache schwarze Magie, wenn man sie nicht so behandelt, wie sie behandelt werden muß. Deshalb habe ich einmal ganz klar gesagt: Ja, Moralität muß bei allen diesen Dingen sein. Deshalb setze ich voraus, daß die, welche teilgenommen haben, in voller Moralität der Menschheit zu dienen, der Landwirtschaft zu helfen, an diesem Kursus teilgenommen haben. Deshalb soll man nehmen den Landwirtschaftlichen Ring auch als einen moralischen Ring, der sich zur Aufgabe setzt, daß diese Dinge richtig angewendet werden. Die Magie, die Götter wenden sie an, aber der Unterschied zwischen weißer und schwarzer Magie besteht lediglich darin, daß man in der weißen Magie eingreift in moralischer Art, in selbstloser Art, bei der schwarzen Magie auf unmoralische, auf selbstische Art. Einen andern Unterschied gibt es nicht. Und so kann selbstverständlich, da alles Reden über die Erziehung minderwertiger Kinder ein bloßes Gerede ist, wo nichts dabei herauskommt, diese Erziehung nur mit Mitteln wirken, die auch hinübergehen können in die unmoralische Anwendung. Da kommt vor allen Dingen in Betracht die Erstarkung des Verantwortungsgefühles.

Nun muß ich Ihnen offen gestehen, meine lieben Freunde, könnte man heute innerhalb unserer gegenwärtigen Zeit mit einem stärkeren Verantwortungsgefühl rechnen, so könnte man vieles machen. Aber es muß heute, weil in unserer Zeit die Gewissenhaftigkeit nicht stark ausgebildet ist, auch gerade deshalb über vieles geschwiegen werden. Wenn die Leute hören: das kann man machen und das kann man machen, so wollen sie es machen. Denn Lust, etwas zu tun, haben sie. Aber sobald es ans wirkliche Tun kommt, nicht bloß an die Fortsetzung der ehemaligen Impulse, sobald es darauf ankommt, daß wieder neue Impulse aus der geistigen Welt herausgeholt werden — und die müssen herausgeholt werden -, dann handelt es sich vor allen Dingen darum, daß Verantwortlichkeitsgefühl und Gewissenhaftigkeit gefördert werden müssen. Das wird nur gefördert, wenn man weiß, um was es sich handelt. Und so muß man wissen, daß es sich handelt um ein tiefes Eingreifen in die karmischen Tätigkeiten, die sich sonst vollziehen würden zwischen Tod und einer nächsten Geburt. Bei der Erziehung minderwertiger Kinder ist es so, daß nun das, was man hier tut, daß das nun eingreift in die Arbeit der Götter, die dann sich vollziehen würde später. Stellt man das nicht als eine Theorie sich vor, sondern läßt man das fest auf sein Gemüt wirken, so wird man natürlich immer davor stehen, entweder das, was geschehen soll, zu tun, oder es zu unterlassen. Aber es darf nicht vergessen werden: jeder Schritt, der getan wird aus der geistigen Welt heraus, der führt den Menschen dazu, nach links, nach rechts zu blicken und stets einen neuen Entscheid durch den inneren Mut des Lebens herbeizuführen. Das gewöhnliche Leben zwischen Geburt und Tod, das bewahrt den Menschen vor der Notwendigkeit dieses inneren Mutes. Da kann er fortwährend das tun, was er gewohnt ist, woran er sich gewöhnt hat. Da trollt er fort nach dem, was in ihm steckt, da sieht er die Ansichten immer als die Richtigen an, hat nicht nötig, sich neue Ansichten zu geben. Das ist gut für das Leben, das bloß in der physischen Welt sich vollzieht, so darinnen zu stehen. Aber wenn man zum Wirken aus dem Geistigen kommt, muß man sich täglich, stündlich vor Entscheidungen gestellt fühlen, bei jeder Tat sich vor die Möglichkeit gestellt fühlen, sie tun zu können oder unterlassen zu können, oder sich völlig neutral verhalten zu können. Und zu diesen Entscheidungen gehört eben Mut, innerer Mut. Das ist die allererste Bedingung, wenn man auf einem solchen Felde etwas tun will. Und der erwacht nur, wenn man sich die Größe der Dinge immer vor Augen stellt: du tust etwas, was die Götter sonst tun im Leben zwischen Tod und nächster Geburt. Das zu wissen, ist von gar großer Bedeutung. Nehmen Sie das meditierend auf. Es denken zu können, hat eine große Bedeutung. Führt man sich das jeden Tag meditierend vor die Seele, daß es so ist, wie man ein Gebet jeden Tag betet, sich das jeden Tag vor die Seele zu rücken, dann erzeugt das in uns die Verfassung des astralischen Leibes, die wir brauchen, um uns in der richtigen Weise dem minderwertigen Kinde gegenüberzustellen. Erst wenn wir daran glauben, daß wir selber uns so zurichten müssen, dann können wir über die weiteren Dinge reden. Daher wollen wir diese Dinge als die Einleitung betrachten und wollen sie uns ernstlich überlegen. Es kommt auf die Gemütsvorbereitung an, wenn man an solche Aufgaben herangehen will, wie diejenigen sind, von denen wir hier sprechen.

Second Lecture

Yesterday I pointed out — we want to try to work things out from the ground up, so to speak, and then move on to the practical aspects — that ordinary, superficial soul life can only be understood as a complex of symptoms. If one wants to get to the actual facts underlying any so-called mental illness or so-called mental deficiency in any child, one sees that all spiritual approaches today suffer from the fact that superficial soul states are simply described and then the transition to what lies deeper that is, to the realm where the actual soul life, as we saw yesterday, operates. Now, we cannot go into here the manner in which one should behave toward mentally ill adults, whereby there is always something problematic in all behavior. But what is possible to do with children must come before our soul in these hours. How little the superficial soul life — whereby I mean superficial not in a pejorative sense, but only in a local sense — how misleading the observation of the superficial soul life can be, I would like to illustrate to you by way of introduction with a striking example that will be of particular importance for your task.

You see, there is a former public prosecutor named Wulffen. From the standpoint of criminal psychology, he has dealt with all kinds of mental abnormalities and written thick books on this subject. How does such a person, who does not initially start from a medical perspective, arrive at his conclusions? Of course, he became familiar with a rich field of abnormal mental life in his office as a public prosecutor, then, at a more mature age, he probably became interested in learning all kinds of medical things, then combined what he had experienced in his profession with what he had later read in this way, and formed a theory from this, which simply has to arise today from the so-called scientific preconditions. For either one takes the whole thing seriously, and then something like what Wulffen comes up with emerges, or one does not take it seriously, and then one is compelled to proceed from anthroposophical points of view. A true middle way is always a very questionable compromise.

Now this public prosecutor Wulffen recently gave a lecture in Zurich on the subject of criminal psychology, in which he spoke about abnormal mental life. It is important to consider such a thing, because you are exposed to it at every moment. When you think today about what you have learned, when you pick up a scientific book, when you pick up any book from the scientific way of thinking, you will find everywhere the forms of thought and the way of thinking that are expressed here by this public prosecutor in a particularly radical way, so that one must know where today's science must necessarily lead, especially in the field of so-called abnormal mental life. Before I read you the newspaper article, I would like to point out that the public prosecutor is still a much greater authority, that Wulffen is more right than the journalist who writes about it. The journalist can only make fun of it because, thank God, he still has the public behind him against psychiatry and criminal psychology. Of course, in this case, the tone in which the report is written should not mean anything to you, because the journalist is still much less competent than Wulffen and can only make fun of the matter, but he has no idea that he is making fun of today's science and not of Wulffen. For in fact, the science in which Wulffen is involved and from which he draws inspiration should speak in this way everywhere, if it were sincere and honest. Well, now let us, because it concerns us, take a closer look at this newspaper article. It is entitled: “Schiller under the psychoanalysis of the public prosecutor.” It should actually be titled: “Friedrich Schiller under the psychoanalysis of today's psychology or psychopedagogy.”

"Fritz Schiller, penniless, of Swabian origin, formerly a history professor in Jena and author of various revolutionary plays, was brought to trial last Friday, February 29, 1924, by the Dresden public prosecutor Dr. E. W. Wulffen, well known and respected far beyond his professional circles, delivered a brilliantly constructed speech on “Criminal Psychology in Friedrich Schiller” and achieved all the more lasting success before a large audience of the Zurich Lawyers' Association, as the defendant was unable to attend the meeting due to his death and perhaps only pointed with an invisible hand to what she wrote during her lifetime.

Prosecutor Wulffen, for his part, proceeded with well-coordinated arguments; the presentation of evidence went without contradiction; the prosecutor had even confiscated Schiller's private correspondence, that is to say, read it, and lo and behold: with the assistance of Dr. Wulffen, it dawned on the assembly: the love of our people for Schiller and that of young people for him is exposed in its ugly roots: Schiller is popular because of his innate cruelty, which particularly inclines him to revel in the gloomy splendor of the terrible and drives him to write ballads such as “The Child Murderess,” “The Cranes of Ibycus,” “The Diver,” “The Glove,” and “The Walk to the Iron Hammer,” where, for example, in the words of scorn: "He is cared for and safe! The count will praise his servants!' the cruelty constantly nourished by Schiller's struggle with his ailing body comes to the fore in a significant way. And Schiller's tragedies, in which the audience is aroused to fear and pity, why are they so effective on stage? Because they appeal to the latent criminal qualities of the audience and allow them to safely act out dangerous instincts.

All this is said by District Attorney Wulffen, who at the end reveals himself to be a convinced admirer of Schiller; he even concludes with Goethe's epilogue to “The Bell”: “God protect us from our friends!”

Of course, Prosecutor Wulffen concedes mitigating circumstances to Schiller despite the overwhelming weight of evidence: his sense of freedom, which, arising from early oppression and probably following an inferiority complex, suddenly flares up in “The Robbers” and gradually purifies itself, finally glorifying a revolution based on order in “Tell.” Incidentally, Schiller's attitude toward good and evil was essentially based on aesthetic considerations and, as already mentioned, the arteries that nourish Schiller's poetry are quickly found and defined by Dr. Wulffen: cruelty and the urge for freedom. The struggle with these drives, which he had lived out in his poetry, led Schiller to perfection." Here you have the inferiority complex, in his childhood, of course.

Well, you have to be clear about one thing: what would happen if today's science were to be incorporated into education and educators were to teach according to this science in schools where someone like Schiller might be sitting. You have to be very clear about that.

Now, if you take everything I said yesterday together, you would see that, as I said, just as in other cases of illness one can only infer the actual facts from other orientational symptoms, so too can one infer or look back on the actual facts from what the soul life represents, thinking, feeling, and willing. And we have seen in the example of the liver how the origin of a mental abnormality, whereby the patient in question cannot translate their intention to do something into actual action, must be sought in some subtle abnormality of the liver, and that treatment, both educational and therapeutic, must be undertaken from there.

Now, before we go into the individual practicalities, we must look back once more at the child's soul life. On the one hand, we have seen how, in the first seven years of life, the body represents a model according to which the individuality develops the second body, which performs the functions between tooth change and sexual maturity. If the individuality is stronger than what is contained in the hereditary characteristics, the child will more or less overcome the hereditary characteristics in the course of tooth replacement and will also appear externally physically in its entire soul constitution as an individuality. But if the child's individuality is weak, it will be suppressed by the hereditary characteristics, and it will regard the model in such a way that a slavish cast of the model appears physically visible. And one can speak of inherited characteristics in the true sense of the word. For between the change of teeth and sexual maturity, everything is as it comes out of the individuality. The inherited characteristics come to the fore because the individuality was too weak to overcome them in order to work in accordance with karma. Therefore, the actual karma impulse appears to be drowned out by what emerges as inherited characteristics.

Now, you see, my dear friends, we must now also consider, as it were, a general symptomatology of how thinking in its development relates to the development of the will in the child. You already saw yesterday in what sense this can only be regarded as symptomatic. You saw that thinking, as it manifests itself in the superficial life of the soul, is based on a synthetic activity that lies in the construction and organization of the brain, and that the expression of the will is based on an analytical activity, a separating activity that underlies the organs, namely the metabolic-limb human being.

Now let us first consider thinking with the underlying synthetic activity of the brain. We must be clear about what thoughts actually are. For thoughts always enter the child's organism piecemeal. Even the adult human being has what a human being can think of, more or less in fragments, around him. Some have a greater abundance of thoughts, others less. But what are thoughts, actually? The current view, which then degenerates into Wulffenianism, sees thoughts as something that develops gradually in humans. And even if humans come to have thoughts that are useful in the world, it is said that they have developed these thoughts from within themselves. Now, if one really examines human beings from an anthroposophical point of view, one will not discover anything in them from which thoughts arise. All investigations aimed at examining what thoughts might arise from are as irrelevant to spiritual science as if someone were to receive a filled milk jug from somewhere every morning, a jug of milk (see plate 2, right), and one day, out of their own intelligence, began to think about how the clay from which the milk jug is made produces milk every morning. You will never find anything in the clay from which the milk jug is made that could produce milk. Now let us imagine that some maid, no, let us say, a modern housewife who has risen from the ranks of governesses—even if that is almost impossible—could it not happen that someone had never noticed how the milk gets into the milk jug? one would consider such a person stupid, who might wonder how the milk seeps out of the clay, how this is achieved. Yes, it is really a hypothesis that leads itself ad absurdum, if one assumes that someone comes to this conclusion with regard to the milk jug. Science, with regard to thinking, comes to this hypothesis. It is so stupid, it is undoubtedly so stupid. For if one approaches the investigation with all the means that spiritual science offers, which have been talked about for more than twenty years now, if one approaches it with these means, one finds nothing in all that is human organization that could produce thoughts. It simply does not exist. Just as milk must be poured into the milk jug in order for it to be there, so thoughts must enter into human beings in order for them to be there.

And where do they come from in the life that is initially considered between birth and death? Where are they? Just as the emergence of milk can be researched, so you would have to find where thoughts are. Where are these thoughts? Now you see, we are surrounded by the physical world. But also by the etheric world, from which the human etheric body is taken immediately before we descend to our physical incarnation. The human etheric body is taken from the general world ether, which is present everywhere. Now, this world ether, my dear friends, is in reality the carrier of thoughts. This world ether, which everyone has in common, is the carrier of thoughts; the thoughts are in it, those living thoughts are in it, which I have always spoken to you about, also in anthroposophical lectures, that human beings participate in them in their pre-earthly life before they descend to earth. Everything that exists in such thoughts is in a living state in the world ether and is never taken out of the world ether in the life between birth and death, never, but everything that human beings contain within themselves in terms of living thoughts, they receive at the moment when they descend from the spiritual world, that is, when they leave their own living thought element behind as they descend and form their etheric body. The living thoughts are still there, in what forms and organizes human beings.

So if I repeat yesterday's diagram (see plate 2, center), if you see the human being here, if we have here the symptomatic soul life, thinking, feeling, willing, if we have behind it the soul life, the real soul life, then we have a part of the real soul life in our thoughts. — And these thoughts, which we take from the general world ether, form our brain and, in a broader sense, our nervous and sensory system. This is living thinking, which forms our brain into a decomposing organ, into the organ that, in a sense, treats matter in the following way.

When we look out at our surroundings, we see the substance of the earthly world around us, in its various processes and modes of action. These processes, which live in nature, are gradually broken down by the activity of living thinking, so that there is a continuous breakdown here (see plate 2), that is, the processes that are the processes of nature are stopped. So in the brain, the beginning is made by stopping the natural processes and continuously separating out the matter. The separated matter, the matter that has been excreted and has become useless, is the nerves. And these nerves, by being processed in this way by living thinking, by being continuously killed, acquire an ability similar to the ability to reflect. This gives them the ability to reflect the thoughts of the surrounding ether, and this gives rise to subjective thinking, superficial thinking, which consists only of mirror images, which we carry within us between birth and death. So, by carrying living thinking within us, we are enabled to confront the world with our sensory and nervous systems, to create mirror images of the impressions that live in the surrounding ether and to throw them into our consciousness. So this thinking and imagining of the superficial life of the soul is nothing other than the reflection of the thoughts living in the world ether.

Now, if you compare yourself with your mirror image, you will realize that you are something other than the mirror image. In the same way, you can compare thoughts with their mirror images and thereby obtain dead thinking, just as the mirror image is dead to you, who stand before the mirror image as a living being. A distorted, illogical, crazy thought can never exist in the world ether. But the thoughts contained in ordinary, superficial soul life are only reflections of the thoughts in the world ether. So where can a crazy, stubborn thought come from? From the fact that the mirror, everything that has arisen in the structure of the brain, is not in order. So it is a matter of finding the right way back from distorted thoughts to what actually works in the human brain or sensory nervous system, what human beings have built up from real, living thought life. From this you can see that it will actually be tremendously important for us to start from consciousness: we cannot access the content of thoughts themselves, the actual thoughts, because they exist in the world ether in their absolute correctness.

We must now do everything we can to ensure that the pupil who concerns us, who has been entrusted to us, can approach this world ether in the right way. We will never do this unless we, as educators, are truly imbued with the feeling that the all-correct, ruling vitality of thought is contained in the world ether. Without this cosmic religious attitude, it will be impossible for us to develop the right attitude toward the child. And this attitude is what matters. And I want to prove to you why this attitude matters.

What is it that affects the child, what lives in the child when distorted thoughts arise, and what is it that the educator can do to influence the child in such a case? You see, from what I have said, you can conclude that the etheric body has not been formed in the right way if something like this is the underlying cause. Even when the human being descends from pre-earthly existence, of course only right thoughts are present in the world ether, but these right thoughts must be taken up by the one who clothes himself in his etheric body.

Now let us return to our milk jug. We cannot say that the milk is somehow incorrectly formed: it simply takes on the form that can be given to it by its container. If we have a sensible container, we have stored the milk sensibly. Let us suppose that a stubborn person, who is quite stubborn, decides to shape a milk container in this way (see plate 2, right), and now he pours the milk into it, but it cannot come out. Now he calculates, and when he calculates the cubic capacity, he adds the lower part. That is the most extreme case. You can make the milk container clumsy in all directions. For example, you can make it so that it falls over and, because you have made the bottom clumsy, the milk flows out on twenty-seven days out of thirty. So the point is that the milk will be in the container as the container is. The etheric body with all its vitality is in the human being as the human being arrives from pre-earthly existence with his karma and can take up the etheric body within himself. We must be aware of this.

Now, it is not at all impossible that the human being arrives through his karma with something that is not unlike this milk vessel. If, for example, they arrive in such a way that, according to their karma, they cannot properly penetrate the metabolic-limb system, then this system is supplied to the etheric body in a meager way, and the human being then has their etheric body properly developed in the head region, but poorly developed in the abdominal region and limb region. He is empty of the formative thoughts in these areas. So we must be clear above all that we are dealing with a poorly developed etheric body in numerous children with inferior souls. And we must ask ourselves: What affects an etheric body that is present during the developmental years of children? What affects an etheric body?

Here we encounter a pedagogical law that appears in all pedagogy. It is this: whatever comes from the next higher member of the human being, wherever it comes from, is effective in the world, and only in this way does it effectively contribute to development. Something living in the etheric body, something living in an etheric body, can be effective for the development of the physical body. Only something living in an astral body can be effective for the development of an etheric body. Only something living in an ego can be effective for the development of an astral body. And only something living in a spirit self can be effective for the development of an ego. I could continue beyond the spirit self, but then we would be entering the realm of esoteric teaching.

What does this mean? If you become aware that a child's etheric body is stunted in some way, you must shape your own astral body so that it can have a corrective effect on the child's etheric body. With regard to the educational scheme, we can say that the following can be written here:

Child: physical body; Educator: etheric body
Etheric body; astral body
Astral body; I
I; Spirit self

The educator's own etheric body must — and this must be achieved through his or her seminar training — be able to act on the child's physical body. The educator's own astral body must be able to act on the child's etheric body. The educator's own I must be able to act on the child's astral body. And now you will be inwardly shocked, because here stands the educator's spirit self, which you will believe to be undeveloped. This must act on the child's I. But that is the law. And I will show you how, not only in the ideal educator, but often in the very worst educator, the educator's spiritual self, of which he himself is completely unaware, acts upon the child's ego. Education is indeed shrouded in a series of mysteries.

But now we realize that the educator's healing astral body must have an effect on the child's stunted etheric body. And you see, how can the educator's astral body be educated, self-educated, as it still must be today, with regard to these very things? For anthroposophy today can only provide inspiration, not establish seminars for everything. The educator's own astral body must be such that he or she has an instinctive understanding of the stunted growth in the child's etheric body.

Let us assume that the etheric body is stunted in the child's liver area. This causes the child to appear to be full of intentions, always wanting to do something, but this wanting always stops him before he acts. If the educator can empathize with this situation, understanding that one must push through with one's will in order to act, if one can empathize with this stopping and at the same time develop a deep compassion for this inner experience from one's own energy, then one develops an understanding for the child's situation in one's own astral body, and one will gradually come to erase every trace of sympathy or antipathy with this phenomenon in the child. By erasing sympathy and antipathy within themselves, educators have an educational effect on their own astral body. As long as one deals with such a characteristic of the child, for example, that it wants to walk and cannot walk — this can develop into pathological conditions, it can develop into conspicuous conditions; it always leads to pathological conditions, to, I would say, very conspicuous pathological conditions, which are described as the child being unable to learn to walk — as long as one has sympathy or antipathy for this, when it occurs to a mild degree, as long as one can become agitated by it, then one cannot actually educate effectively. Only when one has reached the point where such a phenomenon becomes an objective picture, where one takes it with a certain composure as an objective picture and feels nothing but compassion for it, only then is the soul state in the astral body present that correctly places the educator beside the child. And then he will take care of everything else more or less correctly. For, my dear friends, you cannot imagine how indifferent it is, in the final analysis, what an educator says or does not say superficially, and how important it is what kind of person the educator is.

But how does one arrive at such an understanding? One arrives at such an understanding precisely by developing a greater and ever-greater interest in the mystery of the human organization as a whole. This mystery, this interest in the human organization as a whole, is completely lacking in today's civilization. Therefore, today's civilization does not know one thing. Today's civilization looks at, let's say, a severely mentally ill person [gap in the text]. Of course, things cannot be otherwise; things can only take place within civilization, so the things we are supposed to understand cannot be carried out by ourselves in every single case in the way we present them in our understanding. That is why it is of great importance that there are no fanatics among you, no people who are fanatical from the outset and who do not understand the significance of a truth in relation to things that are supposed to intervene esoterically in practical life. Therefore, today, the circles in which things are communicated cannot be narrow enough, because people in today's civilization cannot understand why it is necessary in many cases not to follow the guidelines. But one must know this and then strive for reasonableness, applying it where it can be applied, and — as will be the case in education, with inferior children — applying it within the appropriate limits. You cannot apply it to adult mental patients, because something irrelevant interferes there: the police. The moment you are dealing with impulses in such a matter that are different from those that follow from the matter itself, when you are dealing with legislation, the matter is not feasible. For legislation is general and cannot be applied to the individual; it can only be general. In all cases, jurisprudence is a real poison when it comes to dealing with abnormal people. But you are faced with it. You cannot apply things fanatically; you have to let them flow into life in whatever way is possible, in whatever way is feasible.

Suppose you have a person who is said to be severely mentally ill, and you can describe him psychographically, that is, in terms of his symptoms, as is customary today: he does the craziest things — according to the view that must prevail. Yes, people in today's civilization don't even think about what is going on, they don't think about it. You see, what is at hand here is this: this person, who today behaves as if they were completely insane, may have been a very significant incarnation in earlier times, may have lived out their genius in earlier times at some point. But let's say that this genius lived out his life in a second past incarnation (see plate 3, below). Then another incarnation would have followed, in which the person in question was imprisoned at a relatively early age, so that he did not come into contact with the world at all. Then he went through death and lived on. Then they reappeared as a mad person. Precisely because what they had absorbed in their incarnation remained completely outside the realm of experience of the physical and etheric bodies, they have had no opportunity to process it, and therefore they come to incarnation in complete ignorance of the inner workings of the human body. They cannot enter the physical and etheric bodies, but remain outside, and because they cannot make use of the physical body, they are insane. He lives in such a way that we only see what he is when we completely disregard his physical and etheric bodies and look at his astral body and his ego.

Imagine we have such a person as a child in front of us. We have this constant striving in the childlike human being to enter the physical body and the etheric body, and then again this pushing back. Now, we may well have a case where, let's say — schematically, here would be the physical body and etheric body (see plate 3, right) — there are certain organs that are not in order due to preconditions; the astral body and the ego want to enter. They enter everywhere, but there (see plate 3) they do not enter properly, they have to make an effort every time. Let's say that the astral body and the ego have to make an effort every time they want to penetrate the liver and stomach. This effort now has a strange effect: something like an abnormal rhythm arises, the effort leads to the ego strengthening itself at a corresponding moment and then weakening again. And we have alternately a strong liver-stomach feeling in the child, and before that has even come to consciousness, then a weakened liver-stomach feeling. And the child always oscillates back and forth between this strong liver-stomach feeling and the weakened liver-stomach feeling. As a result, the child is unable to use its body in the so-called normal way. For it can only be used when this rhythm does not occur, when it ceases, and the astral body and the ego calmly take possession of the individual organs.

Yes, but how does one come to understand such a thing? One comes to understand such a thing when one looks at the whole process in this way.

Let us suppose we have a very, very intelligent person in front of us, who is not a watchmaker. But he is forced to repair his watch, which has stopped, himself. It happens that instead of repairing the watch, he completely ruins it. That does not prevent him from being very intelligent. It is simply that his intelligence has failed him in one particular instance due to a lack of control over the possibilities, not due to a lack of intelligence. In the same way, when descending from pre-earthly existence into earthly existence, genius in general may fail, except that the failure does not take place in such a short time, but throughout the whole of earthly life.

But this challenges us all the more to look at what is descending, to look lovingly at what is being lived out in so-called madness, to look at all the details that are being lived out in madness, and to go beyond the mere symptomatology of the soul life, which can lead to psychography, and to look more at the karmic connections into which this madman enters, to look more at his connection with the outside world, at the situations in which he finds himself – for these situations are incredibly interesting – to look at this more objectively, and then find this madness extraordinarily interesting and take it as a distorted image of the highest wisdom, as a gateway opened by the spiritual world, which can only enter through distorted means, and to live more and more into finding the abnormalities interesting, not in a sensational way, but in a deeply inner way. For once an abnormality actually takes hold of the physical and etheric bodies, what I have indicated to you will happen: a rhythm will arise through the strong unfolding of astral-ego activity, and the physical and etheric bodies will be strongly affected, then overcome, then become weak again, and one will approach this in such a way that one can observe what happens at the moment of intense emotion, at the moment of weak emotion, and one will be able to observe what happens at the moment of intense emotion, at the moment of weak emotion, and one will be able to observe what happens at the moment of intense emotion, at the moment of weak emotion, and one will be able to observe what happens at the moment of intense emotion, at the moment of weak emotion, and one will be able to observe what happens at the moment of intense emotion, at the moment of weak emotion, and one will be able to observe what happens at the moment of intense emotion, at the moment of weak if one approaches it in such a way that one can observe what happens at the moment of intense seizure, at the moment of weak seizure, if one approaches it with full capacity for love, then what can come out of this rhythm is that later, when the rhythm is overcome, precisely in a more intense way than is usually the case, the liver and stomach are affected, then a genius of action, of doing, can still emerge from it, whereas otherwise it is left to be balanced out in the continuation of life between death and new birth. Just think about it: one must be aware that when one educates inferior children, one is interfering in what would normally take place without intervention, or, in the case of wrong intervention, would only take place when the child has passed through the gates of death and is reborn in the next life, thereby deeply interfering with karma. Every time an inferior child is treated, karma is interfered with, and of course it must be interfered with. It is a correct interference with karma; certain things must be overcome.

A few of those who are here and who were in Breslau recently experienced an example of how certain things can be overcome, which I would like to tell you about here so that you can think about such things in the right way. At the agricultural course in Breslau, I gave guidelines on how to treat agriculture in the right way. Now, an elderly farmer who is also a long-standing member of the society was attending this course in Breslau. Throughout the entire course, he could not get past a certain feeling, and this feeling always came up again in the discussions. He kept saying: Yes, but if you do that, you are using occult means to carry out practical things. Doesn't that affect human morality in too intense a sense? Can't that also be exploited in an immoral sense? — He couldn't get past this scruple; he sensed black magic in the application of such things. Of course, this thing becomes black magic if you don't treat it the way it needs to be treated. That's why I once said quite clearly: Yes, morality must be present in all these things. That is why I assume that those who participated in this course did so in full morality to serve humanity and help agriculture. That is why the Agricultural Ring should also be regarded as a moral ring that sets itself the task of ensuring that these things are used correctly. The gods use magic, but the difference between white and black magic is simply that white magic intervenes in a moral, selfless way, while black magic intervenes in an immoral, selfish way. There is no other difference. And so, of course, since all talk about the education of inferior children is mere talk that leads nowhere, this education can only be effective with means that can also be transferred to immoral application. Above all, the strengthening of the sense of responsibility comes into consideration.

Now I must confess to you, my dear friends, that if we could count on a stronger sense of responsibility in our present time, we could do many things. But because conscientiousness is not strongly developed in our time, many things must be kept silent. When people hear that something can be done, they want to do it. For they have the desire to do something. But as soon as it comes to actually doing it, not just continuing the former impulses, as soon as it comes to drawing new impulses from the spiritual world — and they must be drawn out — then it is above all a matter of promoting a sense of responsibility and conscientiousness. This can only be promoted if one knows what is involved. And so one must know that this involves a profound intervention in the karmic activities that would otherwise take place between death and the next birth. In the education of inferior children, what one does here now intervenes in the work of the gods that would then take place later. If one does not imagine this as a theory, but allows it to have a firm effect on one's mind, one will naturally always be faced with either doing what is to be done or refraining from doing it. But it must not be forgotten: every step taken out of the spiritual world leads people to look left and right and to constantly make new decisions through the inner courage of life. Ordinary life between birth and death protects people from the necessity of this inner courage. There, they can continually do what they are used to, what they have become accustomed to. There, they trundle along according to what is within them, always considering their views to be the right ones, with no need to adopt new views. It is good for life, which takes place solely in the physical world, to stand within it in this way. But when one comes to work from the spiritual realm, one must feel confronted with decisions every day, every hour, and with every action feel confronted with the possibility of being able to do it or refrain from doing it, or of being able to behave completely neutrally. And these decisions require courage, inner courage. That is the very first condition if one wants to do something in such a field. And it only awakens when one always keeps the greatness of things in mind: you are doing something that the gods otherwise do in the life between death and the next birth. Knowing this is of great importance. Take this in meditatively. Being able to think this has great significance. If we meditate on this every day, bringing it before our soul, just as we pray every day, bringing it before our soul every day, then this creates in us the constitution of the astral body that we need in order to face the inferior child in the right way. Only when we believe that we ourselves must prepare ourselves in this way can we talk about further things. Therefore, let us consider these things as an introduction and think about them seriously. It depends on the preparation of the mind if one wants to approach tasks such as those we are talking about here.