The East in the Light of the West
GA 113
23 Aug 1909, Munich
1. Eternity and Time
Patience, or the ability to wait, is the inexorable demand in all departments of life. Failures are inevitable, and we must not grieve over them. Nature is not concerned over her countless failures, for the beings behind Nature know that the higher spiritual law is bound to bring to pass the things which have been determined. Even so must students of Anthroposophy learn to wait in faith for events which are to mature in the womb of time. And the central point of this faith, its firm foundation, is the symbol of the Cross—as elucidated by a comprehension of the Christ principle. If we have come to know the reality of the Christ principle, we understand that this Christ principle is a force, a living force, and that it has been connected with human life on earth since the time that in the body of Jesus of Nazareth it united itself with one special human being. Since that time it has been with us, working among us, and we may become participators of its working if we endeavour to apply all means at our disposal to its understanding, in such a way that we make it the very life of our own souls.
When, however, we understand the Christ principle in this way, and know it to be in humanity, here on earth, and are able to come to it and draw water of life from the source, we then have the kind of belief which knows how to wait, not alone for everything which has to mature in the womb of time, but also for that which surely and certainly will mature for us human beings, if we but have patience. When within this transitory existence we grasp the Christ principle, there will mature for us—in the womb of the transitory—the intransitory, the eternal, the immortal. Out of the womb of time there is born for us human beings that which is beyond time. If we stand on this firm support, we base upon it, not a blind belief, but a belief permeated by wisdom, truth and knowledge, and we may say: What must, will come; and nothing prevents us from throwing our best energies into what we believe to be inevitable. Belief is the real fruit of the cross; it is that, which always calls out to us: ‘Look at your failures, which seem to imply the death of your creative work; then look from your failures to the cross, and remember that on the cross hung the source of boundless eternal life, which defeats death not only for itself but for all mankind.’ From belief spring courage and perseverance. But courage, perseverance and belief alone are not sufficient; another necessary factor will have to be established more and more the further we progress towards the future, and must form an increasing part of everything that may be achieved for the future of humanity. And this is that we must become capable of never being confused about an idea when once we have recognised its correctness. We may have to admit a thousand times that it cannot be realised immediately, that we must wait in patience and without faltering, though we believe that the Christ-force is working in the unfolding life of humanity in a way which will bring everything to birth at the right moment in the womb of time. We must, notwithstanding this, be able to judge of the rightness, of the indubitable rightness of the contents of our spiritual life. If we can wait for results, the occasions on which we have merely to wait when it is a question of deciding what is true, wise and right, will become fewer and fewer. The cross alone gives vital courage and belief to our right understanding; but the star of the light-bearer, the star of Lucifer, if we surrender ourselves to it, can enlighten us every moment as to the rightness and the indubitableness of the spiritual ideas within us. That is the other centre of force on which we must take a firm stand; we must be capable of acquiring knowledge which goes into the depths of life, which goes behind the outer, material appearances, which sends its rays from the place where there is light, even when to human eyes and understanding all is dark. It was necessary for the progress of humanity that darkness should reign for a time, and the next chapters will show more and more clearly how necessary it was. This necessity is indicated in a profound way in the Gospel of St. John. This darkness was illumined by what we call the Christ principle, the Christ.
A wonderfully beautiful legend tells us that when Lucifer fell from heaven to earth a precious stone fell from his crown. This precious stone—so the legend proceeds—became the vessel from which Christ Jesus took the holy Supper with His disciples; the same vessel received the Christ's blood when it flowed on the Cross, and was brought by angels to the western world, where it is received by those who wish to come to a true understanding of the Christ principle. Out of the stone, which fell from Lucifer's crown, was made the Holy Grail. This precious stone is in a certain respect nothing else—I will just mention it here, as the fact will be laid more plainly before your souls in the course of the next chapters—than the full power of the Ego. In darkness this human Ego had to be prepared for a new and more intelligent beholding if the radiance of Lucifer's star. This Ego had to school itself by means of the Christ principle, it had to ripen by the aid of the stone fallen from Lucifer's crown, that is to say through Anthroposophical wisdom, in order to become capable once more of bearing the light which comes not from without. This light, which only shines in us when we ourselves have the power to do what is requisite for acquiring it, must shine again in the world. Thus people who look at the future with full understanding know that anthroposophical work is work on the human Ego, which will make it into a vessel capable of again receiving the light which lives in a region where today our sight and intellect apprehend merely darkness and night. An old legend tells us that night was the original ruler. This night, however, is what today is filled with darkness. But if we permeate ourselves with the light which rises for us when we understand the light-bearer, the other spirit Lucifer, then will our night be turned into day. Our eyes cannot see if the outer light does not illuminate the objects round us; our intellect fails if asked to penetrate beyond the outer nature of things. The star of Lucifer, however, which comes to us when clairvoyant investigation speaks, throws its light on what only seems to be night and changes it into day. And this also takes from us all deadening and paralysing doubt. Then we understand the cross of the Christ in the star of Lucifer. It may be said to be the mission of anthroposophical spiritual life for the future to give us on the one hand certainty and strength whereby, firmly rooted in spiritual life, we may become recipients of the light of the Light-bearer, and on the other hand to make us lean firmly on the rock of unquestioning conviction that nothing which is due to happen through the interaction of forces which are in the world shall fail to happen. Only through this two-fold certainty shall we be able to accomplish what we have to do in the world; only through this two-fold certainty shall we succeed in transplanting Anthroposophy into life.
Therefore we must clearly recognise that we have not only the task of understanding the star of Lucifer, as it shone throughout human evolution till the precious stone fell out of Lucifer's crown, but that we have to receive this precious stone in its transformed character as the Holy Grail, that we must understand the Cross in the star; we must know that we have to understand the luminous wisdom which shone in the world during primeval ages, and which we deeply revere as the wisdom of pre-Christian times. To this we must indeed look up in full devotion, and add to it that which could be given to the world through the mission of the Cross. Not the least fraction of pre-Christian wisdom, of the light of the East, must be lost to us. We look up to Phosphoros, the Light-bearer; and indeed we revere this Light-bearer as the being through which alone we learn to understand the whole of the deep, inner meaning of the Christ; but side by side with Phosphoros we see Christophoros, the Christ-bearer, and we try to conceive of the mission of Anthroposophy in such a way that it only can be fulfilled if the symbols of these two worlds really ‘unite themselves in love.’ If this is our conception of the mission of Anthroposophy, Lucifer will guide us to the safety of a luminous spiritual life, and the Christ will guide us to the inner warmth of the soul which trusts and believes that that will come about which may be called the birth of the Eternal out of the Temporal.
And we shall further recognise that there is a light of the West, that shines in order to make that which originates in the East more luminous than it is through its own power. A thing becomes luminous through the light by which it is illuminated. Therefore let no one say that any falsification whatever of Eastern wisdom takes place when the light of the West shines on it. It will appear that what is beautiful and sublime seems most beautiful and sublime when illuminated by the noblest light. If we feel this idea and receive it into our souls, letting it fill them, we shall be able to learn in small things, through feeling and realisation, what will come to pass in great matters. We shall say: we stand firmly rooted in our truths and wait patiently for their realisation, however long deferred it may be.
Thus we work from one point of time to another in the firm belief that if we comprehend our mission rightly; we are working for that for which man ought to work, for eternity. For as far as human work is concerned, Eternity is the birth of that which has matured in Time.
Erster Vortrag
Wer die Menschengeschichte ein wenig kennt, wird ja auch, ohne daß man gerade viel Esoterik zu Hilfe nimmt, wissen, daß das Wort und die Idee «Geschichte» vieles einschließt, insbesondere dann, wenn man versucht, die Idee der Geschichte nicht bloß als etwas zu nehmen, was betrachtet sein will, sondern was wie alle Dinge des geistigen Lebens eben erlebt sein will. Das Leben aber fordert auf allen Gebieten Lernen; und das Lernen wiederum fordert auf allen Gebieten Geduld. Man könnte — und das mag sich insbesondere auf unser Beispiel beziehen — das Wort Geduld durch ein anderes übersetzen; man könnte es übersetzen durch das andere «Wartenkönnen». Es ist nun versucht worden, die Lebensregel, die in den soeben ausgesprochenen Worten liegt, gerade auf das anzuwenden, was wir gestern vollbringen durften.
Wir treten mit unserer deutschen geisteswissenschaftlichen Strömung in die Vollendung des siebenten Jahres unserer Arbeit. Vor sieben Jahren habe ich in Berlin einen Vortrag vor einem Kreise von Menschen gehalten, welche eine ganze Reihe anderer Vorträge von mir gehört hatten. Er war gewissermaßen dazumal als eine Zugabe zu einem anderen Vortragszyklus verabreicht worden. Das ist also jetzt mehr, etwas wenig mehr als sieben Jahre her. Es handelte sich dazumal darum, eine Überleitung der Empfindungen und geistigen Interessen, die aus einem, wenn auch geisteswissenschaftlichen, doch anders genannten Wirken hervorgingen, eine Überleitung zu finden in die geisteswissenschaftliche Strömung hinein. Und es gab dazumal die innere Möglichkeit, eine gute Überleitung zu finden. Der Vortrag, von dem ich da spreche, betitelte sich: «Die Kinder des Luzifer». Dazumal war ein Publikum anwesend, das allgemein die Gesichtspunkte in literarischer Beziehung hinnahm; es war auch der Ausgangspunkt genommen worden von dem Werke, dessen Aufführung wir gestern erleben durften, von Schurés Drama «Die Kinder des Luzifer». Dazumal also fingen wir an, sozusagen zu reden über die «Kinder des Luzifer», und im «Geheimen» 1Die Anwendung des Wortes «geheim» hat der Anthroposophie manchen Vorwurf zugezogen. Hier hat man einen der Fälle, wo in ganz begreiflicher Art dies Wort gebraucht wird. Es geschieht auch in anderen. Niemals aber in dem Sinn einer solch unsinnigen «Geheimtuerei», wie manche Gegner den Leuten glauben machen wollen. Es konnte ja sogar geschehen, daß, als ich ein Buch «Geheimwissenschaft» betitelte, gesagt wurde: es könne keine geheime Wissenschaft geben. Das ist natürlich ebenso selbstverständlich, wie es keine natürliche, wohl aber eine Naturwissenschaft geben kann. Wenn ich eine «Geheimwissenschaft» veröffentliche, so werde ich doch nicht wollen, daß, was sie sagt, geheim bleibe. — und zwar in dem Sinne ist das Wort «im Geheimen» hier gemeint, wie man vom geheimen Wesen spricht in der Geisteswissenschaft — im Geheimen war dazumal auch schon der Gedanke im Hintergrunde, daß es einmal gelingen könne, gerade dieses Werk des modernen Geisteslebens in bühnenmäßiger Form vor die Augen einer Anzahl von Zuschauern treten zu lassen. Es lag der Gedanke zugrunde, daß das Geistesleben eine große Einheit und Harmonie ist und daß es dem Menschen obliegt, innerhalb des Geisteslebens einer gegebenen Zeit die schönsten Blüten zu erkennen und zu beachten. Es lag der Gedanke zugrunde, daß das moderne Geistesleben in einer gewissen Beziehung ein Chaos sei. Aber wie aus dem Chaos heraus im Grunde genommen doch die Welt erwachsen ist, so wird auch eine Art Kosmos des Geisteslebens für die Zukunft nur dadurch erblühen können, daß wir uns die Mühe geben, aus dem Chaos des modernen Geisteslebens heraus die besten Blüten zu nehmen. Es lag der Gedanke zugrunde, daß es falsch wäre, etwas anderes als gerade ein modernes, aus dem vollen Geistesleben der Gegenwart heraus geschöpftes Kunstwerk von diesem Gesichtspunkte aus zu behandeln. Man könnte natürlich im Laufe der Jahrhunderte oder sagen wir selbst Jahrtausende manches andere Kunstwerk finden, modernisieren und heute vor ein Publikum bringen; aber jede Zeitenseele hat ihre Eigentümlichkeit; und dasjenige, was die Zeitenseele selbst zu schaffen in der Lage ist, das muß, wenn es nur das Rechte ist, auch mit der größten Wärme und mit der besten Intimität wiederum zu dieser Zeitenseele sprechen. Wenn das Geistesleben seine schönsten Blüten tragen soll, so wird es zu seiner Mission gehören, den Menschen nicht nur Dogmen beizubringen, nicht nur Lehren zu verkündigen, sondern in einer gewissen Beziehung die Augen zu öffnen. Es ist im allgemeinen nicht schwierig etwas anzuerkennen, was durch Jahrhunderte oder auch vielleicht nur durch Jahrzehnte bereits sich Geltung verschafft hat, aber das hier zur Geltung gebrachte Geistesleben soll etwas sein, was die ursprünglichsten, elementarsten Kräfte in der Menschenseele wachruft; und zu den elementarsten Kräften in der Menschenseele gehört die Anfeuerung des offenen Blickes für alles dasjenige, was um uns herum durch die Sonne des Geisteslebens erweckt wird an Blüten und Früchten unserer gegenwärtigen Geisteskultur. Eine Augenaufschließerin möchte unsere Bewegung sein.
Wenn man aber die Idee und den Begriff der Geschichte lebendig erfaßt, so gehört, wie schon angedeutet, noch etwas anderes dazu: Geduld oder sagen wir Wartenkönnen. Die Überstürzung, die Ungeduld, sie hindert so manches, was als Frucht reifen soll im Leben; und es wäre geradezu töricht gewesen, vor sieben Jahren an mehr zu denken als an ein leises Hinweisen auf dasjenige, was sich später realisieren sollte. Was alles verhinderte, dazumal etwa sogleich an die Ausführung des vorschwebenden Planes einer bühnenmäßigen Verkörperung dieses Geisteswerkes zu gehen! Es ist nur nötig eine einzige Tatsache anzuführen und Sie werden verstehen, was verhinderte dazumal an die Ausführung zu gehen. Derjenige, welcher ins Geistesleben hineinsieht, weiß, daß es darin gewisse große Gesetze gibt. Das war auch einer derjenigen großen Sätze, die gestern im Drama selbst Ihnen erklungen haben: Das Geistesleben hat seine Gesetze, die nicht übertreten werden dürfen, die beachtet werden müssen. — Und eines der größten Gesetze des Geisteslebens, dessen Nichtbeachtungen besonders bei einer solchen Bewegung, wie die unsrige es ist, immer schwer sich rächen wird, ist dasjenige, was uns vorgezeichnet wird da, wo uns die höheren geistigen Wesenheiten im Naturwirken selbst die Art ihrer Arbeit veranschaulichen.
Sehen Sie sich einmal die Art dieses Naturwirkens an; beachten Sie die Natur in ihrem Schaffen; und Sie werden sehen, in der Natur ist immer die Möglichkeit vorhanden, daß aus dem Geschaffenen unzählige Mißerfolge hervorgehen. Sehen Sie sich das Meer an mit seinen unzähligen Keimen, die in dasselbe versenkt werden, und beachten Sie, wie viele von diesen Keimen als Lebewesen hervorsprießen. Fragen Sie sich, ob die schaffenden Wesenheiten der Natur sich jemals die Frage aufwerfen: Sollen wir trauern über die Mißerfolge, die wir haben, wenn wir soundsoviele Ansätze nehmen und sehen, daß die Früchte des Schaffens unter der Hand ersterben? Einzig und allein durch die Betrachtung dieses großen Gesetzes im Geistesleben gelingt auch in diesem dasjenige, was gelingen soll, wie es in der Natur gelingt, daß das Leben sprießt und sproßt, weil sich die Geister, die der Natur zugrunde liegen, niemals betrüben über ihre Mißerfolge. Einzig und allein aus diesem Grunde gelingt das Werk, das in der Natur, das heißt in dem Produkte des höheren Geisteslebens auszuführen ist. Der Erfolg als solcher ist kein Maßstab für das Rechte und Wahre. Das muß ein geisteswissenschaftliches Gesetz sein. Dieses Gesetz mußte innerhalb unserer Bewegung beachtet werden.
Es soll dies wahrhaftig nicht etwas anderes als eine Art Rückblick auf die Tatsachen sein, und zugleich dieser Rückblick in Zusammenhang gebracht werden mit einigen innerlich mit unserem ganzen Vortragszyklus zusammenhängenden Ideen, Gesetzen und Tatsachen. Es sind seit dem Vortrage, den ich erwähnt habe, wie ich Ihnen gesagt habe, ungefähr sieben Jahre verflossen, und wir konnten zu unserer größten Befriedigung gestern sehen die Aufführung der «Kinder des Luzifer» vor einem vollen Hause. Es sind über sechshundert Freunde versammelt gewesen, um sich gestern «Die Kinder des Luzifer» anzuhören. Wie viele waren unter diesen Zuhörern, die sich jenen Vortrag, den ersten Keim zur Arbeit, angehört haben? Eine einzige Dame war darunter unter den gestrigen Zuhörern, die sich jenen Vortrag dazumal angehört hatte und die vorher noch nicht in unseren Reihen war. Der Vortrag war für die damaligen Verhältnisse auch nicht schlecht besucht. All die anderen Menschen haben sich unserer Bewegung nicht angeschlossen. Aber das ist das große Gesetz des Wirkens in der geistigen Welt, daß die verlorengegangenen Keime sich umwandeln und Auferstehungen erleben. Und an unserem Beispiele dürfen wir dieses Gesetz bestätigt finden. Sie sehen, daß es nicht unrichtig ist, das Wort und die Idee des Geschehens in Zusammenhang zu bringen mit den Worten Geduld und Wartenkönnen. Warten können, bis diejenigen Verhältnisse eintreten, welche es möglich machen, aus dem Schoße der Zeit heraus dasjenige zu holen, was wir haben reifen lassen. Alle menschliche Arbeit vermag nichts, ohne daß gleichzeitig die Geduld und das Wartenkönnen neben ihr einherschreiten, ohne daß Reifen, Reifwerden eine gewisse Rolle spielen.
Es ist damit aber doch im kleinen ein Beweis gegeben, daß gewisse Dinge notwendig sind, wenn im Kulturleben etwas reifen soll. Es wäre natürlich eine vollständig verhängnisvolle Idee gewesen, in irgendeiner gewöhnlichen Theateraufführung «Die Kinder desLuzifer» zu bringen. Denn was gehört dazu, um das Ganze zur Einheit zu machen? Die Hauptsache, das dürfen wir nicht vergessen, sind nicht diejenigen, die darstellen, nicht diejenigen, die die Dinge machen; die Hauptsache ist auch nicht die Arbeit, die getan wird, sind weder die Vorbereitungen noch die Fertigstellungen. Wenn das Werk entsprungen ist aus des Dichters Seele, dann ist die erste Tat getan. Was dann geschieht als Vermittlerweg, das gehört zu demjenigen, wovon ich eben jetzt sagte: die Darstellung und die Arbeit der Darstellung und alles übrige, die sind nicht die Hauptsache; die sind völlig Nebensache in einer gewissen Beziehung. Die Hauptsache sind die Zuhörer und Zuschauer. Und die Hauptsache ist, daß durch die Seelen und durch die Herzen der Zuschauer ein gemeinschaftliches Leben geht; ein Leben, das diese Herzen fähig macht, jene geheimnisvollen Strömungen, die von dem Werke ausgehen, nicht nur zu empfinden, sondern in Gemeinschaft, in innerer Harmonie zu empfinden. Wir reden innerhalb unserer Bewegung, als von unserem ersten Grundsatze, von der Begründung eines Kernes von Menschheit, in dem Menschenliebe und Brüderlichkeit lebt. O diese Menschenliebe und Brüderlichkeit, sie ist eine zarte, wenn auch sehr wichtige Pflanze. Und sie blüht nur, wo Seelen in Harmonie miteinander zusammenklingen; das heißt, wo gemeinschaftliches Geistesleben in gemeinsamer Art durch die Seelen zittert. Das war gestern vorhanden. Unsere Bewegung soll ein Instrument sein, unsere Seelen in dieser Weise zu härten, zu befestigen und zugleich aufzuschließen, so daß wir gemeinsam in Harmonie einströmen lassen können ein Geistiges, das einströmen soll. Ein gemeinsamer Hauch soll durch die Seelen gehen können. Dann wird die Frucht der Brüderlichkeit, die Frucht der geistigen Harmonie unter den Menschen reifen können.
Und nun vergleichen Sie mit demjenigen, was gestern vor Sie hingetreten ist, eine andere Theateraufführung, und fragen Sie sich, ob es möglich ist in dem Chaos unseres Geisteslebens, daß eine gemeinsame Empfindung herunterströmt von der Bühne und Widerhall, Echo findet in den Herzen der Menschen. Das ist erst das eigentliche Kunstwerk, das sich in unseren Herzen abspielt. Wenn das Kunstwerk entsprungen ist der Seele des Dichters, dann geht es eben seinen Weg; und worauf es ankommt, ist erst voll erfüllt, wenn es widerklingt in soundsovielen Herzen und Seelen; und da erst kommt dann die zweite der Hauptsachen, um die es sich dabei handelt.
Nur aus dem Grunde, um ein wenig darauf hinzuweisen, wie unsere Bewegung ein Instrument werden kann in der Menschheitskultur, sind diese Worte gesagt worden. Die Menschen werden sich in unserer Zeit niemals zusammenfinden zu einer Gesellschaft von Harmonie und Liebe und Eintracht, wenn Harmonie und Liebe und Eintracht Worte bleiben. Es gibt nur eines, was den Boden abgeben kann, in dem reifen muß unser erster Grundsatz der allgemeinen Brüderlichkeit und der allgemeinen Liebe: und das ist die gemeinschaftliche Arbeit. Das, was damit gesagt wird, es kann ja immer nur realisiert werden an einzelnen Beispielen. Wenn aber diese einzelnen Beispiele weiterwirken, wenn sie beachtet werden, dann werden sie hinausdringen nicht nur in unser Geistesleben, sondern in unser ganzes gegenwärtiges Leben und werden es erfüllen. Es wird wahrhaft menschlicher Geist einziehen in die menschliche Arbeit und damit in den menschlichen Fortschritt. Und Geisteswissenschaft wird erweisen, daß sie das Praktischste ist, was es im Leben als ein Ferment geben kann. Sie kann, wenn man ihr nur Gelegenheit dazu gibt, einen jeglichen Zweig unseres Lebens in der praktischsten Weise durchdringen und beleben. Unsere Gegenwart ist im allgemeinen dazu reif in dem Sinne, daß sie auf jedem ihrer Gebiete die Notwendigkeit des geisteswissenschaftlichen Eingreifens erweist. Überall sehen wir, daß die Gegenwart fordert von uns: Geistes-Erkenntnis soll einströmen in unser Leben. Das Verständnis der Menschheit, das schleicht aber erst langsam hinter dem menschlichen Bedürfnisse nach. Unsere Arbeit mag daher noch lange eine Pionierarbeit sein, eine Arbeit für die Zukunft. Aber sie kann warten, sie wird sich nicht aufdrängen, sie hat viel Geduld. Sie wird da eingreifen, wo man sie verlangt, wo man sie haben will. Sie muß freilich in Geduld erst ihre Arbeit tun, damit man nicht später einmal etwas verlangt in der Welt, was noch gar nicht da ist. Oh, es werden in gar nicht ferner Zukunft viele Gebiete des menschlichen Lebens sein, auf denen man lechzen wird nach dieser Arbeit. Auch solche Gebiete des menschlichen Lebens wird es geben, die heute diese Arbeit verachten als die wüsteste Träumerei, als die schlimmste Phantastik. Man wird nach ihr verlangen, verlangen an Orten, von denen man es sich heute gar nicht versieht, an denen man sie heute wie ein Traumgebilde zur Tür hinaus verweist. Aber sie wird vorläufig in Geduld ihre Arbeit tun. Sie ist auch nicht bis zu dem Grade unpraktisch, daß sie mißversteht unsere Gegenwart. Sie will praktisch sein, Praxis üben da, wo es sich wirklich darum handelt, im einzelnen mit jedem Finger zuzugreifen. Wer könnte nicht sehen, daß uns die Welt des gegenwärtigen Geistes- und Kulturlebens noch vielfach die Tür verschließt, daß sie uns nicht haben will, daß sie sagt, wenn wir mit unserer Praxis kommen: Bleibt, wo ihr seid, ihr Träumer, ihr träumt von allerlei übersinnlichen Welten, von einem Geiste, den es gar nicht gibt. Eure Praxis können wir nicht brauchen! Wer könnte befangen genug sein, das nicht ganz klar zu sehen? Ist es da nicht natürlich, daß man zunächst den Versuch macht, praktisch zu sein da, wo die Welt des Scheines wirkt, auf dem Boden, der die Welt bloß bedeutet? Wenn man sich nur klar darüber ist, daß man in der richtigen Weise in der Welt des Scheines ein Bild gibt der wirklichen Welt, so mag durch diese Welt des Scheines, des schönen Scheines, des künstlerischen Scheines, jene Welt, durch welche Götter sicher zu uns sprechen, so mag durch diese Welt die erste Anregung gegeben werden. Weil in der Kunst, wenn sie im echten Sinne aufgefaßt wird, wahrhaftig Götter zu uns sprechen, werden wir durch die Kunst am sichersten das Tor finden, um mit unserer Praxis in die sogenannten praktischen Zweige des Lebens allmählich hineinzudringen. Arbeit ist der Boden, auf dem ersprießen kann unser erster Grundsatz: brüderliches Zusammenleben, brüderliches Zusammenwirken. Wird im angedeuteten Sinne gearbeitet, so läßt sich ausprüfen im schönsten Sinne des Wortes, ob es unter Menschen möglich ist, Eintracht, Harmonie und Brüderlichkeit zu kultivieren.Dem, was dann wie in einemBilde vor das Auge tritt wie in der gestrigen Aufführung, geht mancherlei voran; und wenn es fertig ist, so macht sich der Beschauer manchmal nicht das richtige Bild davon, was dem vorangeht. Dasjenige, was in unserem Falle vorangegangen ist, darf mit Fug und Recht ein Arbeiten im Sinne des ersten geisteswissenschaftlichen Grundsatzes der Eintracht und Brüderlichkeit, ein Zusammenarbeiten und Zusammenwirken genannt werden.
Dasjenige, was uns bei der vorbereitenden Arbeit vorschwebte, das war Freiheit der Menschenseele in der Einheit des Wirkens, in der Harmonie des Wirkens. Vielleicht läßt sich nicht alles gleich auf einen Schlag erreichen; aber dasjenige, was uns vorschwebte, das war, daß wir eine Einheit zustandebringen könnten, ohne daß irgend jemand nötig hatte, sich in eineMaschinerie hineinzubegeben, innerhalb welcher das Kommandowort ertönt und dann dieses und jenes gemacht wird und dergleichen. Wenigstens schwebte es uns als Idee vor, und es ist gewiß in vielen Punkten erreicht worden, daß ein jeder der Mitarbeitenden das Gefühl hatte, daß er seine Sache vertritt. Und damit bin ich an dem Punkte, wo, weil es doch sozusagen zum wahren geistigen Leben gehört, ein paar besondere Worte ausgesprochen werden sollen. Nicht so sehr aus dem Grunde, um über dieses eine Beispiel freier geistiger Arbeit zu sprechen, sondern um eben darüber zu sprechen als ein Beispiel für das, was Grundsatz, was Richtschnur und Idee eines geistigen Zusammenlebens sein können. Es hat sich für uns gezeigt, daß es möglich ist, die Kräfte innerhalb der Menschenseelen zu entbinden, die entbunden werden können, wenn eine spirituelle Idee durch die Herzen, durch die Seelen geht, und wenn die Seelen so weit reif sind, daß ein jeder der Mitwirkenden sich an seinem Platze fühlt. Mit tiefster Befriedigung darf es gesagt werden, daß diejenigen Mitglieder unserer Bewegung, welche zusammengewirkt haben, um die gestrige Aufführung zustande zu bringen, nicht nur mit Hingebung - ich sage es mit vollem Bewußtsein —, sondern vor allen Dingen mit innerstem Verständnis für dieSache gearbeitet haben;und so konnte es denn kommen, nicht nur die Darsteller der einzelnen Gestalten des Dramas zusammenzufügen zum Ganzen, das Ihnen gestern entgegengetreten ist, sondern auch imstande zu sein, durch die nicht nur hingebungsvolle, sondern verständnisvolle Arbeit unserer malenden künstlerischen Mitglieder ein Ganzes zu schaffen. Es wäre unmöglich, im einzelnen Ihnen alles anzuführen, was notwendig war an Arbeit dieses oder jenes Mitgliedes. Wenn aber von dem ersten bis zum letzten Kostüm etwas Ganzes werden soll, etwas werden soll, was nun nicht nur sozusagen immer ausdrückt das einzelne, das durch den einzelnen Darsteller zur Geltung kommt, sondern was ein Gesamtbild gibt, dann ist es notwendig, daß auch diesen Teil der Arbeit eine gemeinsame Idee beseelt, und ich darf mit Befriedigung sagen, daß dieses unser verehrtes Mitglied, das die ungeheuer schwierige Arbeit übernommen hat, im Sinne der Gesamtaufführung unsere Kostüme herzustellen, daß dieses unser Mitglied gearbeitet hat mit dem allertiefsten Verständnisse. Es war - und ich sage das mit vollem Bewußtsein — darinnen eine außerordentliche Genialität in der Art, wie das einzelne in die Gesamtheit hineingestellt worden ist. So daß, wenn ich dabei ein persönliches Gefühl ausdrücken darf, mich gestern im tiefsten Innern wirklich eine weite Dankbarkeit beseelte gegenüber all denen, die in so verständnisvoller Arbeit, jeder an seinem Platze, mitgewirkt hatten, eine Dankbarkeit, die sich gegenüber jedem einzelnen gerne auch heute ausdrücken möchte, eine Dankbarkeit, die auch noch eine andere Seite hat, jene Seite, die dieses Dankgefühl wiederum hinaufströmen läßt zu dem allgemeinen Urquell unseres spirituellen Lebens, aus dem doch alles dasjenige, was wir Menschen vermögen, in Wahrheit entspringt. Und nur, weil dieses spirituelle Leben tätig war, konnten wir diesen schwachen Versuch machen, ein solches Kunstwerk auf die Bühne zu bringen.
Aber man konnte dabei auch Erfahrungen und Erlebnisse sammeln. Derjenige, der auf manchen Gebieten dabei gearbeitet hat, der durfte sich erfreuen daran, wie das spirituelle Leben in einer gewissen Beziehung eine sieghafte Kraft hat. Das gibt Vertrauen, das gibt festen Glauben an die Zukunft unserer Bewegung. Wir dürfen vielleicht den Glauben für das Große, den Glauben für das Umfassende unserer Bewegung aus dem Apergu über das einzelne schöpfen. Es war zum Beispiel im höchsten Grade befriedigend zu sehen, wie in den letzten zehn Tagen die spirituelle Kraft des Kunstwerkes, das wir aufführten, nicht nur wirkte auf die Mitwirkenden, die dabei beteiligt waren, wie es wirkte auf die Arbeiter, die im Theater mit Hammer und Zange arbeiteten, wie die gerne und willig mitarbeiteten bis zum letzten Theaterarbeiter hinunter. Das ist etwas, was auch zum Kunstwerke gehört, wenn der Blick sich erweitert von einem eng umgrenzten Rahmen dahin, wo das Kunstwerk wiederum wirken soll durch sein spirituelles Leben und seine spirituelleKraft wie eineSonne auf das gesamteKulturleben. Das gibt Kraft und gibt Mut. Das gibt uns aber auch einen Hinblick und einen Hinweis auf die sozialeSendung der Geisteswissenschaft. Ja, diese hat eine soziale Sendung, sie hat eine Mission für die gesamte Menschheitskultur und die gesamte Menschheitswohlfahrt. Oh, es sind viele Seelen in unserer Zeit, die den Glauben haben, nur durch materielle Mittel und durch materielle Maßnahmen könnten Menschenwohlfahrt und Menschenheil in unser zerklüftetes Leben wieder kommen, und die den Glauben und das Vertrauen verloren haben zu der siegreichen Kraft der Spiritualität. Die Praxis aber lehrt, daß der Geist die Kraft hat, geheime Freuden, geheime hingebungsvolle Lust in der Menschenseele zu entbinden; sie lehrt uns, daß, wenn wir immer mehr und mehr imstande sein werden, das Brot des geistigen Lebens unserer Gegenwart zu reichen, die Menschenseelen da sein werden, die sehnsuchtsvoll dieses Brot verzehren wollen. Spiritualität hat eine sieghafte Kraft.
Ein solches Aperçu, das durch zehn Tage gemacht werden kann, ein solches Aperçu kann doch schon lehrreich sein. Es kann uns den Glauben geben zu dem, was wir wollen alsBekenner der Geisteswissenschaft; und es kann uns den Mut geben, ohne Unterlaß weiterzuarbeiten an dem Werke, das uns vorschwebt. Es darf der Geisteswissenschafter diesen offenen Blick für das Leben haben, auf daß er von dem Leben lerne. Denn nur dadurch, daß wir auf jeden Schritt unseres Lebens als Lernende zurückblicken, können wir Fortschritte machen.So wie wir sieben Jahre warten konnten auf dieses Ideal, so werden wir auf anderes, auf vieles, was durch unsere Bewegung geschehen soll, warten können bis es herangereift ist im Schoße der Zeit. Wir werden im Glauben warten können. Denn wir haben, wenn wir Geisteswissenschaft im Sinne der Gegenwart richtig verstehen, den Zentralpunkt dessen, was man den Glauben im höchsten Sinne nennt; wir haben diesen Zentralpunkt immer vor unser Antlitz hingestellt; wir haben den einen festen Punkt immer vor unser Auge hingestellt, der uns gestern entgegengetreten ist durch das Symbolum des Kreuzes.
Wir wissen, was das Kreuz für die menschliche Seele bedeutet. Und wir haben uns im Laufe der Jahre bemüht, dasjenige was uns zufließt, als eine Gabe aus den spirituellen Welten zu betrachten. Wir haben uns bemüht, diese geisteswissenschaftliche Inhaltlichkeit zu einem Instrumente zu machen, um diesen Mittelpunkt des Menschheitsfortschrittes immer besser und besser zu verstehen, um den Christus und das Kreuz zu begreifen. Wenn wir erkennen die Wirklichkeit des Christus-Prinzipes, dann verstehen wir, daß dieses Christus-Prinzip eine Kraft ist, eine lebendige Kraft, die seit dem Beginn unserer Zeitrechnung mit dem Menschenleben auf der Erde verbunden ist, als sich in dem Leibe des Jesus von Nazareth dieses Christus-Prinzip mit einem Menschen verbunden hat. Seitdem ist es bei uns Menschen, wirkt unter uns und wir können teilhaftig werden seines Wirkens, wenn wir uns bemühen, alle diejenigen Mittel, die uns zur Verfügung stehen, anzuwenden, um dieses Christus-Prinzip zu begreifen; so zu begreifen, daß wir es zum Leben unserer eigenen Seele machen. Dann aber, wenn wir dieses Christus-Prinzip so verstehen, daß wir wissen, es ist in der Menschheit, es ist da, wir können hin zu ihm, wir können Lebenswasser aus dieser Quelle schöpfen, dann haben wir jenen Glauben, der warten kann, warten auf alles, was im Schoße der Zeit reifen soll, was reifen wird, wenn wir Geduld haben. Reifen wird für uns aus dem Schoße des Vergänglichen, wenn wir innerhalb dieses Vergänglichen das ChristusPrinzip erfassen, das Unvergängliche, das Ewige, das Unsterbliche. Aus dem Zeitenschoße wird das Überzeitliche für uns Menschen geboren. Wenn wir auf diesem festen Stützpunkte stehen, dann haben wir ausgehend von ihm nicht einen blinden, dann haben wir einen von Wahrheit und von Erkenntnis durchdrungenen Glauben und sagen uns: Es wird, was werden soll; und nichts hindert uns, unsere besten Kräfte einzusetzen für das, wovon wir glauben, daß es werden soll. Der Glaube auf der einen Seite, er ist das, was die echte Frucht des Kreuzes ist; er ist das, was uns immer zuruft: Blicke auf deine Mißerfolge, sie sind scheinbarer Tod deines Schaffens! Blicke von deinen Mißerfolgen auf das Kreuz und erinnere dich, daß am Kreuze war der Quell ewigen Lebens, der den Zeitentod besiegt nicht nur für sich, sondern für alle Menschen. Und aus zwei Vorstellungen entsprießt uns größter Lebensmut. Wir müssen sie nur in der richtigen Weise fassen. Oh, es ist zuweilen von gutmeinenden Menschen gegen die hier gemeinte Geisteswissenschaft eingewendet worden, daß mancher, der zu ihr kommt, weil er dieses oder jenes aufnimmt scheinbar auf bloße Autorität hin, sich schwach mache, daß er Kraft verliere. Der aber, der eine solche Behauptung tut, verwechselt das Scheinbare mit dem Wahren. Die hier gemeinte Geisteswissenschaft schwächt nicht die Menschen, sie ist eine Kraft, in der die Stärke lebt. Was kann die Frische, das Sprießende und Sprossende einer freien großen Natur und Naturluft dazu, wenn ein geschwächter Organismus in diese frische, frohe Luft kommt und sie nicht vertragen kann? Wird er noch mehr geschwächt, ist es Schuld der frischen, frohen Lebensluft? Soll sie anders sein oder soll vielmehr der Mensch sich dazu reif machen, die frische, frohe Lebensluft zu vertragen? Geist-Erkenntnis will sein eine gesunde Luft des Geistes. Kein Wunder, daß zuweilen aus der krankhaften Luft unseres Geisteslebens, wie es in der Gegenwart ist, ein geschwächter Organismus sich kraftlos und schwach fühlt im Beginne seiner geisteswissenschaftlichen Laufbahn. Geduld und Mut, die uns aus dem wirklich verstandenen ChristusPrinzip sprießen, sie sind die echten wahren Früchte des einen Teiles des hier gemeinten Geisteslebens. Aber eines gehört noch dazu. Mut, Ausdauer, Glauben allein genügen doch nicht; eines gehört dazu und wird immer mehr und mehr, je weiter wir der Zukunft entgegenschreiten, dazu gehören.
Das ist: wir müssen die Möglichkeit haben, wenn wir eine Idee als die richtige erkannt haben, durch nichts uns beirren lassen an der Richtigkeit dieser Idee. Wir können uns tausendmal sagen, sie läßt sich jetzt nicht realisieren, wir müssen in Geduld und Ausdauer warten, bis die Verwirklichung möglich ist. Wenn wir glauben, daß es im Fortgange des Menschenlebens die Christus-Kraft ist, die alles reifen läßt aus dem Schoße der Zeiten im rechten Augenblicke, so müssen wir dessen ungeachtet ein Urteil über die Richtigkeit, über die unbezweifelbare Richtigkeit unseres geistigen Inhaltes haben. Können wir auf den Erfolg warten, so werden wir immer weniger genötigt sein, bloß zu warten, wenn es sich darum handelt, das Richtige, das Wahre, das Weise auch als Wahres, Weises, als Richtiges einzusehen. Nur das Kreuz ist es, das dem richtigen Verständnis Lebensmut und Lebensglauben gibt; der Stern aber ist es, der Stern, den einstmals Luzifer, der Lichtträger, innehatte, der aber diesem verlorengegangen und an das Christus-Prinzip übergegangen ist, der Stern, der uns in jedem Augenblicke erleuchten kann, wenn wir uns ihm hingeben, über die Richtigkeit, über das Unbezweifelbare unseres geistigen Inhaltes. Das ist der andere Kraftpunkt, auf dem wir fest stehen müssen. Wir müssen uns eine Erkenntnis aneignen können, die in die’ Tiefen desLebens geht, die hinter die äußeren, materiellen Erscheinungen geht, die da hineinleuchtet, wo Licht ist, auch dann, wenn es für das menschliche Auge, wenn es für den menschlichen Verstand, wenn es für die äußere Wahrnehmung finster wird. Es war notwendig für die menschliche Entwickelung, daß das ChristusEreignis eintrat im Laufe des Menschheitsfortschrittes, und wir werden in den nächsten Tagen darauf hinzuweisen haben, wie notwendig es war. Es war notwendig, was in so tiefsinniger Weise im JohannesEvangelium angedeutet ist, es war notwendig, daß diese Finsternis eine Zeitlang über die Menschheit kam. Hineingeleuchtet hat in diese Finsternis das, was wir das Christus-Prinzip, den Christus nennen. Es ist in Wirklichkeit so, wie es im Johannes-Evangelium beschrieben ist. Aber alles Leben schreitet vor, alles Leben geht weiter. Eine wunderbare, herrliche Sage der Menschheit spricht davon, daß dem Luzifer, als er vom Himmel auf die Erde herunterstürzte, ein Edelstein aus seiner Krone fiel. Aus diesem Edelstein — so sagt uns die Sage — wurde jenes Gefäß, in welchem der Christus Jesus mit seinen Jüngern das Abendmahl genommen hat; jenes Gefäß, in dem aufgefangen worden ist das Blut Christi, das vom Kreuze floß; jenes Gefäß, das von Engeln in die westliche Welt gebracht worden ist und in der westlichen Welt von denen aufgenommen wird, welche zum wahren Verständnis des Christus-Prinzips vordringen wollen. Es wurde aus dem Stein, der entfiel der Krone Luzifers, der heilige Gral.
Was ist der heilige Gral? Sie alle wissen, daß der Mensch, so wie er heute ist, viergliedrig ist, den physischen, ätherischen, astralischen Leib und das Ich hat, daß dieses Ich im Verlaufe des menschlichen Fortschrittes entgegenschreiten muß einer immer mehr und mehr es erfüllenden Vollkommenheit, daß es immer höher und höher steigen muß. Luzifer, dem im Orient herrschenden, gefallenen, ihm entfiel der Edelstein aus der Krone; jener Edelstein ist in gewisser Beziehung nichts anderes als die volle Krafl des menschlichen Ichs. Dieses menschliche Ich muß erst in der Finsternis vorbereitet werden, um in einer neuen würdigen Art den Stern Luzifers innerhalb des Christus-Lichtes erglänzen zu sehen. Dieses Ich mußte sich hinauferziehen an dem ChristusPrinzipe, heranreifen zu demEdelstein, der nun nicht mehr demLuzifer gehört, der seiner Krone entfallen ist; das heißt, es mußte heranreifen durch Weisheit, um wieder die Fähigkeit zu haben, das Licht, das uns nicht von außen zufließt, das uns dann scheint, wenn wir selbst das Nötige dazu tun können, zu ertragen. So ist geisteswissenschaftliche Arbeit die Arbeit am menschlichen Ich, um es zum Gefäß zu machen, das wiederum fähig ist, das Licht zu empfangen, das da ist, wo heute für die äußeren Augen, für den äußeren menschlichen Verstand Finsternis und Nacht ist. Eine alte Sage sagt, daß die Nacht die ursprüngliche Herrscherin war. Diese Nacht ist aber wieder da; sie ist in allem, was heute von Finsternis erfüllt ist. Erfüllen wir uns aber selbst mit jenem Lichte, das uns aufgehen kann, wenn wir begreifen den Stern, den der Lichtträger, der andere Geist, Luzifer verloren hat; dann wird uns jene Nacht zum Tage. Die Augen hören auf zu schauen, wenn das äußere Licht die Gegenstände nicht beleuchtet; der Verstand versagt, wenn es sich darum handelt, hinter die äußere Natur der Dinge zu dringen; der Stern, der uns wird, wenn die zugleich klare und gutgesinnteForschung spricht, der erleuchtet uns das, was nur scheinbar Nacht ist, macht es uns zum Tage. Das aber ist es auch, was uns alle ertötenden und lähmenden Zweifel nimmt. Dann kommt für uns der Augenblick, wo wir Lebensmut und Glaubenskraft haben, um in Geduld zu warten; wo wir aber auch jene Sicherheit haben, die uns wird, wenn durchleuchtet ist die Welt unseres Geistes von jenem Lichte, das uns sagt: Es gibt keine Berechtigung des Zweifels im Absoluten. Können wir auf der einen Seite warten, haben wir die Kraft, unsere Intentionen reifen zu lassen, und haben wir auf der anderen Seite die absolute innere Sicherheit vom Bestande des Ewigen, des Unvergänglichen, von dem Bestande des die Verstandesfinsternis durchleuchtenden Lichtes, dann haben wir die beiden Kräfte, die uns vorwärtsbringen, dann haben wir begriffen, daß es Mission ist für die Zukunft, zwei Welten zu vereinen, dann verstehen wir, was es heißt: vor unserer Seele und vor unserem Geiste stehen die Zeichen zweier Welten, in Liebe sich vereinend. Dann begreifen wir Christi Kreuz und den im Christus-Licht erglänzenden Stern Luzifers.
Das darf als etwas angeführt werden, was in einer gewissen Beziehung die Mission des geisteswissenschaftlichen Lebens für dieZukunft ist: auf der einen Seite uns zu geben Sicherheit und Kraft, zu stehen auf einem festen Grunde spirituellen Lebens, empfänglich zu werden für die neugeborene Leuchte des ehemaligen Lichtträgers, und auf der anderen Seite uns zu stützen auf den anderen Stützpunkt des festen Glaubens und der festen Zuversicht, daß das, was geschehen soll durch die Kräfte, die in der Welt liegen, geschehen wird. Nur durch diese zwiefache Sicherheit werden wir wirken können, was wir wirken sollen in der Welt; nur durch diese zwiefache Sicherheit wird es uns gelingen, Geist-Erkenntnis ins Leben überzuführen.
Daher müssen wir uns klar darüber sein, daß wir nicht nur die Aufgabe haben, den Stern zu begreifen wie er geleuchtet hat durch das Menschenwerden, bis dem Luzifer aus der Krone entfallen ist der Edelstein, sondern wir müssen begreifen, daß wir das aufnehmen müssen, was aus diesem Edelsteine geworden ist, den heiligen Gral, daß wir verstehen müssen das Kreuz im Stern; daß wir verstehen müssen das, was als lichtvolle Weisheit geleuchtet hat in Urweltzeiten, was wir im tiefsten verehren als Weisheit der vorchristlichen Zeiten, zu denen wir wahrhaftig in voller Hingebung aufblicken, und daß wir dem hinzufügen müssen das, was die Welt hat werden können durch die Mission des Kreuzes. Nicht das Geringste soll uns entfallen von der vorchristlichen Weisheit, nicht das Geringste soll uns entfallen von dem Lichte des Orientes. Wir blicken zum Phosphoros, zum Lichtträger; ja, wir erkennen diesen ehemaligen Lichtträger als die Wesenheit, die uns erst verständlich machen kann die ganze tiefe innereBedeutung desChristus; aber wir sehen neben Phosphoros Christophoros, den Christusträger, und versuchen die geisteswissenschaftliche Mission zu verstehen, daß sie nur erfüllt werden kann, wenn wirklich die Zeichen dieser beiden Welten «in Liebe sich vereinen». Verstehen wir diese Mission so, dann wird uns der Stern der Leiter sein zur Sicherheit eines lichtvollen geistigen Lebens, dann wird uns der Christus der Leiter sein zu der inneren Wärme unserer Seele im Glauben und Vertrauen, daß da geschehen wird, was man nennen kann: Geburt des Ewigen aus dem Zeitlichen. Erinnern wir uns stets des Prinzipes: daß wenn, was wir wollen, das Rechte ist, uns nichts beirren kann darinnen, zu warten, bis uns die Früchte reifen.Stehen wir fest in dem Aufblicke zum Stern, den Luzifer verloren hat, auf der einen Seite, zum Kreuze des Christus auf der anderen Seite, dann werden wir innerlich und lebendig die Mission der Geist-Erkenntnis durchdringen, dann werden wir immer mehr und mehr in uns befestigen die Sicherheit, daß das Licht, das aus dieser Geist-Erkenntnis leuchtet, ein wahres Sternenlicht ist. Dann aber auch werden wir immer mehr und mehr den Glauben und das Vertrauen haben, daß reifen werden die Früchte dieser Erkenntnis; dann wird uns nichts zaghaft machen; dann werden wir in Geduld und Ausdauer alle Mißerfolge hinnehmen können. Wir werden, zurückblickend auf ein Kleines, was wir zunächst erreicht haben, uns sagen: Wir werden nach und nach einen kleinen Keim durch unsere Bewegung in der Menschheit schaffen, so daß das Licht des Orients sein Widerleuchten finden kann, sein mächtiges, verständnisvolles Widerleuchten in dem Christus-Prinzipe des Abendlandes. Dann werden wir auch erkennen, daß es ein Licht des Okzidents gibt, das scheint, um das, was aus dem Orient stammt, noch lichtvoller zu machen als es durch seine eigene Kraft ist. Lichtvoll wird eine Sache durch die Lichtquelle, von der sie beleuchtet wird. Daher sage niemand, daß irgendeine Verfälschung orientalischer Weisheit eintritt, wenn das Licht des Okzidents auf diese orientalische Weisheit scheint. Es wird scheinen das, was schön, groß und erhaben ist. Es wird am schönsten, größten und erhabensten scheinen, wenn es mit dem edelsten Lichte erleuchtet wird. Wenn uns diese Idee, die wir ahnend in unsere Seele aufnehmen, erfüllt, dann werden wir an Kleinem gefühls- und empfindungsmäßig Größeres lernen können; dann werden wir daran lernen, uns zu sagen: Wir stehen fest in unseren Wahrheiten, und wir warten geduldig auf dieRealisierung dieser Wahrheiten; wir haben die Kraft, nicht zu wanken in dem, was aus dem Lichte auf der einen Seite kommt; wir haben aber auch die Kraft, zu warten, und wenn es noch so lange dauern sollte, bis das, was wir als Keim legen wollen in der Zeiten Schoß, die Früchte reifen lassen wird.
Wir konnten warten, bis wir an die uns so am Herzen liegende Aufgabe herantreten konnten, «Die Kinder des Luzifer» verkörpert vor menschliche Augen hinzustellen. Die Geisteswissenschaft hat nach allen Richtungen, auf allen Gebieten des Lebens ihre großen Aufgaben. Sind wir heute schon sicher durch jenes Licht, das diese Aufgaben in sich schließt, wenn wir den einen Stützpunkt fest unter uns haben, so sind wir auf der anderen Seite auch sicher im Glauben und Vertrauen, daß die kleinsten und die größten Aufgaben, wenn wir uns ihnen hingeben, erfüllt werden müssen.
Und so bauen wir auf das Licht, das von der Geist-Erkenntnis ausgeht; und so bauen wir auf die Wärme, die von ihr ausgeht, und die uns erfüllt, die uns mit Glauben und Zuversicht in unserer Mission erfüllen kann. Und wirken im rechten Sinne und wahrer Art weiter unter den beiden Zeichen des Sterns und des Kreuzes, den «Zeichen zweier Welten in Liebe sich vereinend», wirken von Zeitpunkt zu Zeitpunkt, wirken in festem Glauben daran, daß, wenn wir im Laufe der Zeiten unsere Aufgabe richtig erfassen, wir wirken für das, wofür der Mensch wirken soll, für die Ewigkeit. Denn für menschliches Wirken ist die Ewigkeit die Geburt desjenigen, das in den Zeiten reift.
First Lecture
Anyone who knows a little about human history will know, even without resorting to esotericism, that the word and concept of “history” encompasses many things, especially if one tries to understand the concept of history not merely as something to be observed, but as something that, like all things in spiritual life, must be experienced. But life demands learning in all areas; and learning, in turn, demands patience in all areas. One could — and this may apply particularly to our example — translate the word patience by another; one could translate it by the other “ability to wait.” An attempt has now been made to apply the rule of life contained in the words just spoken to what we were able to accomplish yesterday.
With our German spiritual scientific movement, we are entering the seventh year of our work. Seven years ago, I gave a lecture in Berlin to a group of people who had heard a whole series of other lectures by me. At that time, it was, in a sense, given as an addition to another series of lectures. So that was a little more than seven years ago. At that time, the task was to find a transition from the feelings and spiritual interests that had arisen from a work that was spiritual scientific, albeit called by another name, to the spiritual scientific movement. And at that time, there was an inner possibility of finding a good transition. The lecture I am referring to was entitled “The Children of Lucifer.” At that time, the audience generally accepted the points of view from a literary perspective; the starting point was also taken from the work we had the privilege of hearing yesterday, Schuré's drama “The Children of Lucifer.” At that time, we began, so to speak, to talk about the “Children of Lucifer,” and in “secret” 1The use of the word “secret” has brought many accusations against anthroposophy. Here we have one of the cases where this word is used in a completely understandable way. It also occurs in others. But never in the sense of such nonsensical “secretiveness” as some opponents would have people believe. It even happened that when I titled a book “Secret Science,” it was said that there could be no secret science. This is of course as self-evident as the fact that there can be no natural science, but there can be a science of nature. When I publish a “secret science,” I do not want what it says to remain secret. — and here the word “secret” is meant in the sense in which one speaks of the secret nature of spiritual science — at that time, there was already a secret idea in the background that it might one day be possible to present this work of modern spiritual life in a theatrical form before the eyes of a number of spectators. The underlying idea was that spiritual life is a great unity and harmony, and that it is incumbent upon human beings to recognize and observe the most beautiful blossoms within the spiritual life of a given time. The underlying idea was that modern spiritual life is, in a certain sense, chaotic. But just as the world ultimately arose out of chaos, so too will a kind of cosmos of spiritual life for the future only be able to blossom if we make the effort to select the best fruits from the chaos of modern spiritual life. The underlying idea was that it would be wrong to treat anything other than a modern work of art drawn from the full spiritual life of the present from this point of view. Of course, over the course of centuries, or even millennia, one could find many other works of art, modernize them, and present them to an audience today; but every spirit of the times has its own peculiarity, and that which the spirit of the times itself is capable of creating must, if it is right, speak to that spirit of the times with the greatest warmth and intimacy. If spiritual life is to bear its most beautiful fruits, it will be part of its mission not only to teach people dogmas, not only to proclaim doctrines, but in a certain sense to open their eyes. It is generally not difficult to recognize something that has already gained acceptance over centuries or even decades, but the spiritual life that is brought to bear here should be something that awakens the most original, most elementary forces in the human soul; and one of the most elementary forces in the human soul is the encouragement of an open view of everything that is awakened around us by the sun of spiritual life in the blossoms and fruits of our present spiritual culture. Our movement wants to be an eye-opener.
But if one grasps the idea and concept of history in a living way, then, as already indicated, something else is needed: patience, or let us say the ability to wait. Haste and impatience prevent many things that should ripen into fruit in life; and it would have been downright foolish seven years ago to think of anything more than a quiet hint of what was to be realized later. What prevented us at that time from immediately proceeding with the execution of the plan we had in mind for a stage embodiment of this spiritual work! It is only necessary to cite a single fact and you will understand what prevented us from proceeding at that time. Anyone who looks into spiritual life knows that there are certain great laws within it. This was also one of the great statements that you heard yesterday in the drama itself: Spiritual life has its laws, which must not be transgressed, which must be observed. And one of the greatest laws of spiritual life, the disregard of which will always be severely avenged, especially in a movement such as ours, is that which is shown to us where the higher spiritual beings illustrate the nature of their work in the workings of nature itself.
Take a look at the nature of this natural activity; observe nature in its creative work; and you will see that in nature there is always the possibility that countless failures will arise from what has been created. Look at the sea with its countless seeds that are sunk into it, and notice how many of these seeds sprout as living beings. Ask yourself whether the creative beings of nature ever ask themselves: Should we mourn the failures we have when we take so many attempts and see that the fruits of creation wither away before our eyes? Only by contemplating this great law in spiritual life can what is to succeed in this realm succeed as it does in nature, where life sprouts and blossoms because the spirits underlying nature never grieve over their failures. It is solely for this reason that the work to be carried out in nature, that is, in the products of higher spiritual life, succeeds. Success as such is not a measure of what is right and true. That must be a spiritual-scientific law. This law had to be observed within our movement.
This is truly nothing more than a kind of review of the facts, and at the same time this review is to be placed in connection with some ideas, laws, and facts that are inwardly related to our entire lecture cycle. As I told you, about seven years have passed since the lecture I mentioned, and yesterday we were able to see, to our great satisfaction, the performance of “The Children of Lucifer” before a full house. Over six hundred friends gathered yesterday to listen to “The Children of Lucifer.” How many of those listeners had heard that lecture, the first seed of our work? There was only one lady among yesterday's audience who had heard that lecture at the time and who had not previously been among our ranks. The lecture was not badly attended by the standards of the time. All the other people did not join our movement. But it is the great law of action in the spiritual world that lost seeds are transformed and experience resurrection. And we can see this law confirmed in our example. You see that it is not wrong to connect the word and the idea of the event with the words patience and the ability to wait. Being able to wait until those conditions arise which make it possible to bring forth from the womb of time that which we have allowed to mature. All human work is powerless without patience and the ability to wait accompanying it, without maturation and ripening playing a certain role.
This is a small proof that certain things are necessary if something is to mature in cultural life. It would, of course, have been a completely disastrous idea to stage “The Children of Lucifer” in any ordinary theater performance. For what is needed to make the whole thing into a unity? The main thing, we must not forget, is not those who perform, not those who make things; the main thing is not the work that is done, neither the preparations nor the finishing touches. Once the work has sprung from the poet's soul, the first act has been performed. What then happens as a means of communication belongs to what I have just said: the performance and the work of performance and everything else are not the main thing; they are completely secondary in a certain sense. The main thing is the listeners and spectators. And the main thing is that a communal life flows through the souls and hearts of the spectators; a life that enables these hearts not only to feel the mysterious currents emanating from the work, but to feel them in community, in inner harmony. Within our movement, we speak of our first principle as the establishment of a core of humanity in which love for humanity and brotherhood live. Oh, this love for humanity and brotherhood is a delicate, though very important plant. And it only blossoms where souls resonate in harmony with one another; that is, where a communal spiritual life vibrates through the souls in a shared manner. This was present yesterday. Our movement should be an instrument for strengthening and at the same time opening up our souls in this way, so that we can allow something spiritual that is meant to flow in to flow in together in harmony. A common breath should be able to pass through the souls. Then the fruit of brotherhood, the fruit of spiritual harmony among people, will be able to ripen.
And now compare what you saw yesterday with another theater performance, and ask yourself whether it is possible, in the chaos of our spiritual life, for a common feeling to flow down from the stage and find resonance, an echo, in the hearts of people. That is the real work of art that takes place in our hearts. When a work of art springs from the soul of the poet, it goes its own way; and what matters is only fully accomplished when it echoes in so many hearts and souls; and only then does the second of the main things that matter come into play.
These words have been said only to point out a little how our movement can become an instrument in human culture. In our time, people will never come together to form a society of harmony, love, and unity if harmony, love, and unity remain mere words. There is only one thing that can provide the foundation on which our first principle of universal brotherhood and universal love must mature, and that is communal work. What this means can only ever be realized through individual examples. But if these individual examples continue to have an effect, if they are heeded, then they will spread not only into our spiritual life, but into our entire present life and will fill it. A truly human spirit will enter into human work and thus into human progress. And spiritual science will prove that it is the most practical thing that can exist in life as a ferment. If we give it the opportunity, it can permeate and enliven every branch of our life in the most practical way. Our present age is generally ripe for this in the sense that it demonstrates the necessity of spiritual science in every field. Everywhere we see that the present demands of us: spiritual knowledge must flow into our lives. But understanding of humanity is only slowly creeping behind human needs. Our work may therefore remain pioneering work for a long time, work for the future. But it can wait, it will not impose itself, it has a lot of patience. It will intervene where it is demanded, where it is wanted. Of course, it must first do its work patiently, so that later on people do not demand something in the world that is not yet there. Oh, in the not too distant future there will be many areas of human life where people will thirst for this work. There will also be areas of human life that today despise this work as the wildest reverie, as the worst fantasy. People will demand it in places where they do not even suspect it today, where they dismiss it today as a pipe dream. But for the time being, it will patiently do its work. Nor is it so impractical that it misunderstands our present situation. It wants to be practical, to practice where it really matters, to get involved in every detail. Who could fail to see that the world of contemporary intellectual and cultural life still closes its doors to us in many ways, that it does not want us, that when we come with our practicality, it says: Stay where you are, you dreamers, you dream of all kinds of supernatural worlds, of a spirit that does not exist. We have no use for your practicality! Who could be so self-conscious as not to see this clearly? Is it not natural, then, to first try to be practical where the world of appearances is at work, on the ground that merely signifies the world? If one is only clear that one is presenting a true picture of the real world in the world of appearances, then through this world of appearances, of beautiful appearances, of artistic appearances, that world through which gods surely speak to us, then through this world the first stimulus may be given. Because in art, when it is understood in the true sense, gods truly speak to us, it is through art that we will most surely find the gateway to gradually penetrate with our practice into the so-called practical branches of life. Work is the ground on which our first principle can sprout: brotherly coexistence, brotherly cooperation. If work is carried out in the sense indicated, it can be tested in the most beautiful sense of the word whether it is possible among human beings to cultivate harmony, concord, and brotherhood. What then appears before the eye like a picture, as in yesterday's performance, is preceded by many things; and when it is finished, the viewer sometimes does not have a correct picture of what preceded it. What preceded it in our case can rightly be called work in the sense of the first spiritual scientific principle of harmony and brotherhood, cooperation and collaboration.
What we had in mind during the preparatory work was freedom of the human soul in the unity of action, in the harmony of action. Perhaps not everything can be achieved at once; but what we had in mind was that we could bring about unity without anyone having to enter into a machinery in which the command is given and then this and that is done and so on. At least that was our idea, and it has certainly been achieved in many respects, that each of the co-workers had the feeling that he was representing his own cause. And that brings me to the point where, because it is, so to speak, part of true spiritual life, a few special words must be said. Not so much to talk about this one example of free spiritual work, but to talk about it as an example of what can be the principle, the guiding principle, and the idea of spiritual coexistence. It has become clear to us that it is possible to release the forces within human souls that can be released when a spiritual idea passes through the hearts and souls, and when the souls are mature enough that each of the participants feels that they are in their right place. It is with deep satisfaction that we can say that those members of our movement who worked together to make yesterday's performance possible did so not only with dedication—I say this with full awareness—but above all with the deepest understanding of the cause; and so it came to pass that not only bring together the performers of the individual characters of the drama into the whole that you saw yesterday, but also to be able to create a whole through the not only dedicated but also understanding work of our artistic members. It would be impossible to list in detail everything that was necessary in the work of this or that member. But if the first costume to the last is to become a whole, something that not only expresses the individual, which is brought to life by the individual actor, but also gives an overall picture, then it is necessary that this part of the work is also inspired by a common idea, and I can say with satisfaction that our esteemed member, who took on the enormously difficult task of creating our costumes in the spirit of the overall performance, worked with the deepest understanding. There was—and I say this with full awareness—an extraordinary genius in the way the individual was placed within the whole. So that, if I may express a personal feeling, yesterday I was truly filled with a deep sense of gratitude toward all those who had contributed with such understanding, each in their own place, a gratitude which I would like to express to each and each one of them today, a gratitude that also has another side, the side that allows this feeling of gratitude to flow back up to the general source of our spiritual life, from which everything that we humans are capable of truly springs. And it is only because this spiritual life was active that we were able to make this weak attempt to bring such a work of art to the stage.
But we were also able to gather experiences and insights. Those who worked on this in certain areas were able to rejoice in how spiritual life has a victorious power in a certain sense. This gives us confidence and firm faith in the future of our movement. Perhaps we can draw our faith in the greatness and comprehensiveness of our movement from the aperçu of the individual. For example, it was extremely satisfying to see how, over the last ten days, the spiritual power of the artwork we performed not only affected those involved in the production, but also the workers who worked in the theater with hammers and pliers, who worked willingly and happily, right down to the last theater worker. This is something that also belongs to the work of art when the view expands from a narrowly defined framework to where the work of art is supposed to have an effect through its spiritual life and spiritual power, like a sun on the entire cultural life. This gives strength and courage. But it also gives us a glimpse and an indication of the social mission of spiritual science. Yes, it has a social mission, it has a mission for the entire culture of humanity and the entire welfare of humanity. Oh, there are many souls in our time who believe that only through material means and material measures can human welfare and human salvation return to our fractured lives, and who have lost faith and trust in the victorious power of spirituality. But practice teaches us that the spirit has the power to release secret joys, secret devotional delight in the human soul; it teaches us that if we become more and more able to offer the bread of spiritual life to our present age, there will be human souls who will long to eat this bread. Spirituality has a victorious power.
Such an insight, which can be gained in ten days, such an insight can already be instructive. It can give us faith in what we want as confessors of spiritual science; and it can give us the courage to continue working without ceasing on the work that we have in mind. The spiritual scientist must have this open view of life so that he can learn from life. For it is only by looking back on every step of our life as learners that we can make progress. Just as we were able to wait seven years for this ideal, so we will be able to wait for other things, for many things that are to happen through our movement, until they have matured in the womb of time. We will be able to wait in faith. For if we understand spiritual science correctly in the sense of the present, we have the central point of what is called faith in the highest sense; we have always placed this central point before our eyes; we have always placed before our eyes the one fixed point that confronted us yesterday through the symbol of the cross.
We know what the cross means for the human soul. And over the years we have endeavored to regard what flows to us as a gift from the spiritual worlds. We have endeavored to make this spiritual-scientific content an instrument for understanding this center of human progress better and better, for understanding Christ and the cross. When we recognize the reality of the Christ principle, we understand that this Christ principle is a force, a living force that has been connected with human life on earth since the beginning of our calendar, when this Christ principle connected itself with a human being in the body of Jesus of Nazareth. Since then, it has been with us humans, working among us, and we can participate in its work if we strive to use all the means at our disposal to understand this Christ principle, to understand it in such a way that we make it the life of our own soul. But then, when we understand this Christ principle in such a way that we know it is in humanity, it is there, we can go to it, we can draw the water of life from this source, then we have that faith which can wait, wait for everything that is to ripen in the womb of time, that will ripen if we have patience. Maturity will come to us from the womb of transience when we grasp within this transience the Christ principle, the imperishable, the eternal, the immortal. From the womb of time, the timeless is born for us humans. When we stand on this firm foundation, then we do not have a blind faith, but one imbued with truth and knowledge, and we say to ourselves: What must be will be, and nothing prevents us from using our best powers for what we believe must be. Faith, on the one hand, is the true fruit of the cross; it is what always calls out to us: Look at your failures, they are the apparent death of your work! Look from your failures to the cross and remember that on the cross was the source of eternal life, which conquered temporal death not only for itself but for all people. And from these two ideas springs our greatest courage to face life. We only need to grasp them in the right way. Oh, it has sometimes been objected by well-meaning people against the spiritual science referred to here that some who come to it because they accept this or that apparently on mere authority make themselves weak, that they lose their strength. But those who make such a claim confuse appearances with reality. Spiritual science as we understand it here does not weaken people; it is a force in which strength lives. What can the freshness, the sprouting and budding of a free, great nature and natural air do when a weakened organism comes into this fresh, joyful air and cannot tolerate it? If it becomes even weaker, is it the fault of the fresh, joyful air of life? Should it be different, or should human beings rather make themselves ready to tolerate the fresh, joyful air of life? Spiritual knowledge requires a healthy air of the spirit. No wonder that sometimes, from the unhealthy air of our spiritual life as it is at present, a weakened organism feels powerless and weak at the beginning of its spiritual scientific career. Patience and courage, which spring from a true understanding of the Christ principle, are the genuine fruits of one part of the spiritual life referred to here. But there is something else that is also necessary. Courage, perseverance, and faith alone are not enough; there is something else that is needed, and it becomes more and more necessary the further we advance toward the future.
That is: once we have recognized an idea as correct, we must not allow anything to dissuade us from the correctness of this idea. We can tell ourselves a thousand times that it cannot be realized now, that we must wait with patience and perseverance until its realization is possible. If we believe that in the progress of human life it is the Christ force that brings everything to maturity from the womb of time at the right moment, then we must nevertheless have a judgment about the correctness, about the unquestionable correctness of our spiritual content. If we can wait for success, we will be less and less compelled to wait when it comes to recognizing what is right, true, and wise as true, wise, and right. It is only the cross that gives the right understanding courage and faith in life; but it is the star, the star that Lucifer, the light-bearer, once possessed, but which he lost and which passed over to the Christ principle, the star that can enlighten us at every moment, if we surrender ourselves to it, about the correctness, about the indubitable nature of our spiritual content. That is the other point of strength on which we must stand firm. We must be able to acquire a knowledge that goes into the depths of life, that goes behind the outer, material appearances, that shines into where there is light, even when it becomes dark for the human eye, for the human mind, for the outer perception. It was necessary for human development that the Christ event took place in the course of human progress, and in the next few days we will have to point out how necessary it was. It was necessary, as is indicated in such a profound way in the Gospel of John, it was necessary that this darkness came over humanity for a time. What shone into this darkness was what we call the Christ principle, the Christ. It is really as it is described in the Gospel of John. But all life goes on, all life continues. A wonderful, glorious legend of humanity tells that when Lucifer fell from heaven to earth, a precious stone fell from his crown. From this gemstone, the legend tells us, came the vessel in which Christ Jesus took the Last Supper with his disciples; the vessel that caught the blood of Christ that flowed from the cross; the vessel that was brought to the Western world by angels and is received in the Western world by those who want to get to the true understanding of the Christ principle. The Holy Grail was made from the stone that fell from Lucifer's crown.
What is the Holy Grail? You all know that human beings, as they are today, are fourfold, having a physical, etheric, astral body, and the I, that this I, in the course of human progress, must move toward an ever more fulfilling perfection, that it must rise higher and higher. Lucifer, the fallen ruler of the East, lost the precious stone from his crown; in a certain sense, that precious stone is nothing other than the full power of the human ego. This human ego must first be prepared in darkness in order to see the star of Lucifer shine in a new and worthy manner within the light of Christ. This ego had to raise itself up to the Christ principle, to mature into the precious stone that no longer belongs to Lucifer, who lost it from his crown; that is, it had to mature through wisdom in order to regain the ability to endure the light that does not flow to us from outside, that shines upon us when we ourselves are able to do what is necessary. Thus, spiritual scientific work is work on the human self to make it a vessel that is once again capable of receiving the light that is there where today, for the outer eyes and the outer human mind, there is darkness and night. An ancient legend says that night was the original ruler. But this night is back; it is in everything that is filled with darkness today. But if we fill ourselves with the light that can dawn on us when we understand the star that the light-bearer, the other spirit, Lucifer, has lost, then that night will become day for us. The eyes cease to see when the external light does not illuminate objects; the mind fails when it comes to penetrating beyond the external nature of things; the star that becomes us when clear and well-meaning research speaks illuminates what is only apparently night and makes it day for us. But this is also what takes away all doubts that kill and paralyze us. Then comes the moment when we have the courage to face life and the strength of faith to wait patiently; but we also have the certainty that comes when the world of our spirit is illuminated by that light which tells us: There is no justification for doubt in the Absolute. If, on the one hand, we can wait, if we have the strength to let our intentions mature, and if, on the other hand, we have the absolute inner certainty of the existence of the eternal, the imperishable, of the existence of the light that illuminates the darkness of the mind, then we have the two forces that carry us forward, then we have understood that it is our mission for the future to unite two worlds, then we understand what it means: before our soul and before our spirit stand the signs of two worlds, uniting in love. Then we understand Christ's cross and the star of Lucifer shining in the light of Christ.
This may be cited as something that, in a certain sense, is the mission of spiritual scientific life for the future: on the one hand, to give us security and strength to stand on the firm ground of spiritual life, to become receptive to the newly born light of the former light-bearer, and on the other hand, to support us on the other foundation of firm faith and firm confidence that what is to happen will happen through the forces that lie in the world. Only through this twofold security will we be able to accomplish what we are meant to accomplish in the world; only through this twofold security will we succeed in bringing spiritual knowledge into life.
Therefore, we must be clear that we not only have the task of understanding the star as it shone through the becoming of man until the precious stone fell from Lucifer's crown, but we must also understand that we must take up what has become of this precious stone, the Holy Grail, that we must understand the cross in the star, that we must understand that what shone as luminous wisdom in primeval times, what we revere most deeply as the wisdom of pre-Christian times, to which we truly look up with complete devotion, and that we must add to this what the world has been able to become through the mission of the cross. Not the slightest thing should escape us from pre-Christian wisdom, not the slightest thing should escape us from the light of the East. We look to Phosphoros, the light-bearer; yes, we recognize this former light-bearer as the being who can make the whole deep inner meaning of Christ understandable to us; but we see beside Phosphoros Christophoros, the Christ-bearer, and try to understand the spiritual-scientific mission, that it can only be fulfilled when the signs of these two worlds are truly “united in love.” If we understand this mission in this way, then the star will be our ladder to the security of a light-filled spiritual life, then Christ will be our ladder to the inner warmth of our soul in faith and trust that what can be called the birth of the eternal from the temporal will take place. Let us always remember the principle: if what we want is right, nothing can deter us from waiting until the fruits ripen. If we stand firm, looking up at the star that Lucifer lost on one side and at the cross of Christ on the other, then we will penetrate the mission of spiritual knowledge inwardly and vividly, and then we will increasingly strengthen within ourselves the certainty that the light shining from this spiritual knowledge is true starlight. But then we will also have more and more faith and confidence that the fruits of this knowledge will ripen; then nothing will make us timid; then we will be able to accept all failures with patience and perseverance. Looking back on the little we have achieved so far, we will say to ourselves: little by little, through our movement within humanity, we will create a small seed so that the light of the Orient can find its reflection, its powerful, understanding reflection in the Christ principle of the West. Then we will also recognize that there is a light of the Occident that shines to make what comes from the Orient even more luminous than it is by its own power. A thing becomes luminous through the light source that illuminates it. Therefore, let no one say that any distortion of Oriental wisdom occurs when the light of the Occident shines on this Oriental wisdom. It will appear beautiful, great, and sublime. It will appear most beautiful, greatest, and most sublime when illuminated by the noblest light. When this idea, which we intuitively accept in our souls, fills us, then we will be able to learn greater things from small things through our feelings and perceptions; then we will learn to say to ourselves: We stand firm in our truths, and we wait patiently for the realization of these truths; we have the strength not to waver in what comes from the light on one side; but we also have the strength to wait, no matter how long it may take for what we want to sow in the womb of time to bear fruit.
We were able to wait until we could approach the task so dear to our hearts, to present “The Children of Lucifer” embodied before human eyes. Spiritual science has its great tasks in all directions and in all areas of life. If we are already secure today through the light that these tasks contain, if we have a firm foothold beneath us, then we are also secure in our faith and confidence that the smallest and the greatest tasks must be fulfilled if we devote ourselves to them.
And so we build on the light that emanates from spiritual knowledge; and so we build on the warmth that emanates from it and fills us, which can fill us with faith and confidence in our mission. And we continue to work in the right sense and in the true manner under the two signs of the star and the cross, the “signs of two worlds uniting in love,” working from moment to moment, working in firm faith that if we correctly understand our task in the course of time, we are working for what human beings are meant to work for, for eternity. For human activity, eternity is the birth of that which matures in time.