The Rudolf Steiner Archive

Die Erkenntnis des Übersinnlichen in Unserer Zeit und Deren Bedeutung für das Heutige Leben

Der heutige Vortrag ist eine Art Programm, und die folgenden sollen zwei Ziele verfolgen: Das erste Ziel ist, die Zuhörer bekannt zu machen mit dem, was die Geistesforschung über die Welt des Geistes in bezug auf den Menschen, in bezug auf die Entwicklung des Menschen, in bezug auf Leben und Bestimmung des Menschen, in bezug auf Geburt und Tod, Ursprung des Lebens, Ursprung des Bösen, Gesundheit und Krankheit und in bezug auf Erziehungsfragen bieten kann. So daß im Laufe des Winters der Umfang dieser Geistesforschung sich vor unsere Seele stellen soll.

Andererseits aber sind die Vorträge so eingerichtet, daß die Beziehung der gegenwärtigen geisteswissenschaftlichen Forschung zu den großen Kulturaufgaben, zu den brennenden Zeitfragen, zu den großen Lebensfragen des Daseins, wie sie von der Gegenwart gestellt werden, besprochen wird. Es soll die Geisteswissenschaft nicht wie irgendeine Theorie hingestellt werden, sondern sie soll als etwas erkannt werden, das sich in das ganze Leben eines Gegenwartsmenschen mit einer gewissen inneren Notwendigkeit hineinstellt. So sehr auch das Alter der Zuhörer verschieden sein wird, durch die Mannigfaltigkeit der Themata wird vielleicht doch für jeden etwas Interessantes dargeboten werden können.

Ich möchte nun, bevor ich zum Vortrage selbst übergehe, die einzelnen Themen, die als Einzelvorträge etwas in sich Abgeschlossenes und auf der anderen Seite doch ein zusammenhängendes Ganzes bilden sollen, nochmals erwähnen. Vorerst wollen wir diesmal, weil es nicht so bequem ist wie im vergangenen Winter, sehr darauf achten, daß die Vorträge stattfinden werden am zweiten und dritten Donnerstag eines jeden Monats. Am 25. werden wir zu sprechen haben über das Thema «Blut ist ein ganz besonderer Saft». Da werden wichtige Kulturfragen der Menschheitsentwicklung zur Sprache kommen, im Anschlusse an eine vielleicht nur vom geisteswissenschaftlichen Standpunkte aus zu beleuchtende intime Lebensfrage. Es ist dabei nicht darauf abgesehen, eine sensationell aussehende Frage aufs Tablett zu heben. Dann folgt «Der Lebenslauf des Menschen vom geisteswissenschaftlichen Standpunkt», dann «Wer sind die Rosenkreuzer?», dann «Richard Wagner und die Mystik», dann «Was wissen unsere Gelehrten von der Theosophie?» und dann die religiöse Frage «Bibel und Weisheit».

Diejenigen der verehrten Zuhörer, welche im verflossenen Winter schon hier versammelt waren zu den geisteswissenschaftlichen Vorträgen, werden manches Bekannte in etwas anderer Beleuchtung finden. Aber die Dinge der geisteswissenschaftlichen Forschung werden der Seele erst ganz zu eigen, wenn sie von den verschiedenen Seiten beleuchtet werden. Deshalb bitte ich, wenn Sie Bekanntes hören, es hinzunehmen, da es sich um den einführenden Vortrag zu dem ganzen Programm des Winters handelt. Dieser heutige Vortrag soll eine Art Versprechen sein. Es soll versprochen werden, was die folgenden Vorträge einlösen sollen. Es soll hingewiesen werden auf das, was man geisteswissenschaftliche Forschung innerhalb der Gegenwart nennt, und darauf, daß diese Erforschung des geistigen, übersinnlichen Lebens eine große einschneidende Bedeutung für unsere Gegenwart hat und berufen ist, eine immer einschneidendere Bedeutung für das Leben der Menschen in der Zukunft zu bekommen.

Es ist erst dreißig Jahre her, seit eine theosophische Bewegung durch die Welt geht. Und nach diesen dreißig Jahren ist die Theosophie nicht etwa eine geistige Bewegung, die sonderlich angesehen ist. In den weitesten Kreisen draußen versteht man unter Theosophie nicht irgend etwas, was man als auf wirklichem, tatsächlichem Boden stehend ansieht. Viele sind unter unseren Zeitgenossen, die die Theosophie als etwas Phantastisches, als etwas, was sich in einem Wolkenkuckucksheim ergeht, ansehen. Nicht zu leugnen ist, daß die Theosophie, durch unkundige und vielleicht auch durch vorschnelle, dilettantische Persönlichkeiten, vielleicht sogar durch scharlatanhafte Seelen mit einem gewissen Recht an ihrem Ansehen verloren hat. Die Frage, was die Theosophie dem Menschen der Gegenwart aber doch bedeuten kann, soll uns heute hauptsächlich beschäftigen.

Manche große Vorurteile sind verbreitet gegenüber der theosophischen Weltanschauung. Da sagt der eine: Ach, die Theosophie ist etwas, was so ähnlich ist wie der Spiritismus, also etwas, was sich mit unserer heutigen abgeklärten, wissenschaftlichen Weltanschauung durchaus nicht verträgt. Die Theosophie ist etwas, was höchstens für Träumer eine Bedeutung haben kann, was aber mit den wissenschaftlichen, logischen Gesetzen in Widerspruch steht. So sagen diejenigen, welche entweder selber auf dem Boden der Wissenschaft stehen, oder welche sich sagen: Wissenschaft ist die Losung der Zeit, wir müssen auf sie hören, sie zeigt uns die tiefen Fragen des Daseins, und es ist eine Versündigung, wenn wir gegen die wohlbegründeten Ansprüche der Wissenschaft verstoßen und uns dem hingeben, was unwissenschaftlich ist.

Ein anderes Vorurteil kommt von der religiösen Seite, sei es von solchen, die durch ihren Beruf für die Religion sein wollen oder sollen, oder von anderen, welche glauben, mit ihrem religiösen Gewissen in Zwiespalt zu kommen, wenn sie sich der Theosophie zuwenden. Wie eine neue Sekte, wie eine neue Religionsstiftung betrachtet man das, was die Theosophie bringt. Immer und immer wieder wird der hier oft erwähnte, mißverständliche Gedanke geäußert: die Theosophie sei so etwas wie eine Auffrischung uralter buddhistischer Wissenschaft, statt dem Christentum solle der Welt eine Art Neubuddhismus eingeimpft werden. Was auch immer gesagt werden mag: diese drei Vorurteile erheben sich immer wieder.

Die Theosophie würde sich an ihrem ersten Grundsatz versündigen, der verlangt, die Eigentümlichkeit einer jeden Geisteskultur zu verstehen, wenn sie eine fremde Geisteskultur, ein uraltes Religionssystem nach Europa verpflanzen wollte. Jedes Weltanschauungssystem wächst heraus aus den ganzen Bedingungen einer gewissen Volkskultur und kann nicht in eine ganz andere Kultur hinein verpflanzt werden. Wollen wir einen wirklichen geistigen Fortschritt innerhalb unserer Welt, wollen wir der Menschheit mit der europäisch-amerikanischen Kultur die Quellen eröffnen für einen Fortschritt in die Zukunft hinein, wollen wir dem modernen Menschen etwas bieten, dann können wir nicht mit Anschauungen und Ideen einer längst verbrauchten Zeit kommen, dann müssen wir alles, was wir an Motiven, an Fragen, an Vorstellungen aufbringen können, dem lebendigen Leben unserer Gegenwart selbst entnehmen. Dann müssen wir da anknüpfen, wo unsere eigene Seele lebt, wo unsere eigene Seele wurzelt.

Nichts Fremdes soll in unsere Kultur verpflanzt werden. Lediglich darum handelt es sich, einzusehen, daß unsere Kultur einer Vertiefung fähig ist und daß das, was begonnen ist mit der äußeren Kultur, bewußt fortentwickelt wird. Jede Kultur ist so anzusehen, daß sie in sich voll entwickelte Triebe, gereifte Pflanzen und Früchte enthält, und daneben Keime, die der Mensch fühlt. Der Mensch der Gegenwart fühlt solche Keime. Diese Keime sitzen in seiner Seele als brennende Zeitfragen, als etwas, was er ersehnt und erhofft in der Zukunft, als Rätsel, die sich ihm auf die Seele legen. Das alles ist in den Seelen der Gegenwartsmenschen verschlossen. Der Keim, der noch eingepflanzt ist in die Erde, muß heraus. Vieles sitzt noch verborgen in der Seele der Gegenwartsmenschen. Es kann um nichts anderes zu tun sein, als das herauszuholen, was in den Seelen der gegenwärtigen Menschen ist.

Aber auch mit einem gegenwärtigen Religionsbekenntnis kommt die geisteswissenschaftliche Weltanschauung nicht in Widerspruch. Sie versucht jedes Religionsbekenntnis zu verstehen und zu zeigen, wie in allen großen Weltreligionen die eine Urwahrheit der Menschheit lebt. Aber sie geht nicht herum und sucht eklektisch aus den verschiedenen Religionen einen Wahrheitskern heraus. Nicht ist sie eine Sammlerin, diese Geisteswissenschaft, sondern sie ist etwas, was auf eigenem Grund und Boden wächst: etwas, was, wie wir nachher gleich hören werden, nur in der verschiedensten Spiegelung wiedergefunden werden kann in den einzelnen großen Weltreligionen. Nicht herausgeholt aus den großen Weltreligionen ist die Geisteswissenschaft, sondern in den besten Religionen findet man in verschiedener Art das ausgebildet, was die geisteswissenschaftliche Weisheit uns heute geben kann. Sie soll es uns für die Gegenwart so geben, daß wir es nicht bloß zum Verständnis für die Vergangenheit und Gegenwart haben, sondern daß wir etwas zum Hineinleben in die Zukunft, zum wahren geistigen Menschheitsfortschritt haben. Die Geisteswissenschaft will keine neue Religionsstiftung sein.

Lassen Sie uns unbefangen einmal den Gedanken betrachten, inwiefern sie keine Religionsstiftung sein kann und warum sie nicht daran denken kann, eine neue Sekte zu stiften. Immer genauer werden die Vorträge dieses Winters zeigen, daß die Zeit der Religionsstiftungen, die Art und Weise, wie die Wahrheit in den Religionen zum Ausdruck gekommen ist, vorüber ist, oder mit anderen Worten, daß die Zeit, wo neue Religionen begründet werden können, vorbei ist. Diese Zeit hat abgeschlossen mit der Zentralreligion des Christentums, denn das Christentum ist einer unendlichen Vertiefung, einer unendlichen Ausbildung für die fernste Zeit der Zukunft fähig. Und die Geisteswissenschaft wird das Instrument, das Mittel bilden, dieses Christentum den aufgeklärtesten und wissenschaftlichsten Menschen immer mehr zugänglich zu machen. Zum Verständnis der Religion soll diese Geisteswissenschaft beitragen. Die Weisheit, die in den Religionen liegt, soll sie darbieten. So wird sie das Instrument und das Mittel sein, sich innerhalb des geistigen Lebens zurechtzufinden. Man braucht in der Zukunft keine neuen Religionen. Die alten enthalten das, was sie enthalten können. Weisheit enthalten sie. Aber man braucht die Weisheit in einer neuen Form. Dann wird man die alten Formen auch wieder verstehen, dann werden die alten Religionen durch die Geisteswissenschaft wieder zur wahren Geltung kommen. Jeder Mensch wird wieder zu seiner Religion kommen können.

Bisher hat es in der Gegenwart ein Gefühl gegeben, das sich in den verschiedenen Religionen herangebildet hat: man hat von Toleranz gesprochen gegenüber den verschiedenen Religionen. Den Menschen, die mit der Gegenwart fühlen, frommt es nicht mehr, mit Haß, Verachtung und Verfolgung den anderen Religionen zu begegnen. Das ist zu einer Unmöglichkeit geworden. Der Gegenwartsmensch kann die Zeit des Hasses und der Intoleranz nicht mehr recht verstehen, wo im Dienste der Religion ungeheuer viel Blut geflossen ist. Zu dulden und zu tolerieren, ist die jetzige Tendenz; das wird eine Zeitlang so gehen. Aber es wird auch eine Zeit kommen, wo dieses Gefühl zu schwach und zu matt ist, um einen wirklichen Fortschritt in die Zukunft zu bewirken. Für die Zeit des Übergangs, für das letzte Jahrhundert war dieses Gefühl in gewisser Beziehung ein Segen. Die Duldung ist durchaus berechtigt. Wahre Menschenliebe und echte Humanität wurden herausgebildet. Aber was für eine Zeit gut ist, das ist es noch nicht für alle Zeiten. Die verschiedenen Epochen der Weltentwicklung haben verschiedene Aufgaben. Ein Gefühl, das für das neunzehnte Jahrhundert voll berechtigt war, das für das neunzehnte Jahrhundert edle Hoffnungen in den Seelen gestiftet hat, das wird sich matt und unwirksam erweisen für das zwanzigste Jahrhundert. Dieses zwanzigste Jahrhundert wird sich zu etwas anderem fähig erweisen. Nicht nur gegenseitige Toleranz und Duldung, sondern vollständiges gegenseitiges Verstehen wird es brauchen. Oder war es nicht so, daß bis heute der Christ gesagt hat: Ich verstehe nicht den Muselmann, ich verstehe nicht den Bekenner des jüdischen Glaubensbekenntnisses bis ins Innere, aber wir dulden uns gegenseitig. — Das wird künftig nicht mehr die Menschen trennen. Künftig wird es nötig sein, sich gegenseitig zu verstehen und sich zu sagen: Ich habe mein Bekenntnis, das aus einer Kulturströmung herausgewachsen ist, die mir die Anschauungen, Gedanken und Ideale in mein Seelenblut verpflanzt hat, aber ich muß auch mit anderen menschlichen Geistern im Verkehr sein, muß sie ganz verstehen können. Die Wahrheit, die ich bei mir finde, soll nicht nur tolerieren und dulden, sondern eindringen in das, was die andere Seele fühlt und empfindet. Sie soll Verständnis haben für jedes andere Bekenntnis. — Das ist noch etwas ganz anderes. Das ist eine Aufgabe der geisteswissenschaftlichen Weltanschauung: über die Duldung hinauszuschreiten zum völligen gegenseitigen Verständnis. Dann wird der Bekenner einer Religion oder Konfession sich sagen: Die Wahrheit ist mir in einer bestimmten Form bekannt geworden. Die Wahrheit lebt aber in anderen Seelen in anderer Form. Die Formen haben gewiß ihre Berechtigung, sie sollen uns aber nicht trennen. Das, was an Weisheit darin liegt, soll uns verbinden. — In positivem Sinne soll es eine Humanitätsidee sein, die auf Grund von einsichtiger Menschenliebe verbindet und nicht bloß auf Grund von Toleranz. Einsicht ist mehr als Toleranz. Einsicht adelt den Menschen mehr als Duldung.

Die Theosophie ist nicht unwissenschaftlich. Als die Theosophie vor dreißig Jahren zum ersten Male in die Welt trat, war bei der Gründerin die Aufgabe so gedacht: Dem Menschen der Gegenwart, wie jeder Menschenseele, ist es selbstverständlich, daß man sich die Rätselfragen vorlegt nach dem Unendlichen und Ewigen, die Rätselfragen nach der Bestimmung des Menschen, nach dem Schicksal, die Rätselfragen nach Geburt und Tod und nach dem, was nach dem Tode sein wird, die Rätselfragen: Was bleibt von dem Menschen, wenn er dem physischen Leben abstirbt, woher kommt Krankheit, woher das Leiden? Oh, es gibt keinen Menschen, der diese Fragen nicht aufwerfen müßte. Religionen waren immer dazu da, um geistigen Inhalt zur Beantwortung dieser Welträtsel in die Seelen zu gießen, damit nicht nur das theoretische Bedürfnis befriedigt werde, sondern damit die Antwort für die Menschen Kraft, Trost und Zuversicht sei. Oder mit anderen Worten: Der Mensch sollte aus der Religion eine Antwort bekommen auf die brennenden Daseinsfragen, damit er mit Ruhe und Sicherheit im Leben sich bewegt, damit er weiß: ich vollbringe, was ich zu vollbringen habe, aber ich sehe auch auf zu den großen Tatsachen der Unsterblichkeit, die jenseits des Alltags liegen. Nur ein Mensch — und das wird jeder zugeben müssen, der eine Empfindung hat für die tiefsten Impulse der Seele —, der innerlich befriedigt ist, der harmonisch sich so aufzuklären weiß, daß diese Rätsel der Welt nicht als bange Sorge und als Unsicherheit in seiner Seele leben, sondern der über die höchsten Fragen der Seele ruhig sein kann, ist stark und hat die Kraft zu leben. Unwissenschaft, Unweisheit schwächt und macht den Menschen gegenüber der Alltagsarbeit und ebenso gegenüber den wichtigsten Aufgaben des Lebens irre.

Man wird immer mehr und mehr einsehen, daß die Grundlage von Kraft, die Grundlage von Lebensenergie die Weisheit ist, und daß die Weisheit die einzige Grundlage ist. Zur Erkenntnis dieser Tatsache und zur Befriedigung der in dieser Tatsache liegenden Fragen ist die theosophische Bewegung da. Warum aber, wenn die Religionen in den verschiedensten Zeiten der Weltentwicklung diese brennenden Fragen der Menschheit befriedigt haben, warum brauchen wir da Geisteswissenschaft? Eben darum, weil die Zeiten sich unterscheiden, weil unsere Vorfahren durch andere seelische Mittel befriedigt werden konnten, als die Menschen der Gegenwart und der Zukunft befriedigt werden müssen. Oder war es nicht so und ist es nicht jeden Tag mehr so, daß sie sagen: In der Religion werden viele Fragen des Daseins beantwortet, aber unser Gefühl kann sich nicht mehr befriedigen an der Art, wie sie beantwortet werden. Sie sind hingegangen zu den verschiedenen Religions- und wissenschaftlichen Bekenntnissen. Zahlreiche unserer Zeitgenossen haben versucht, aus der Naturwissenschaft, aus der Geschichte eine Art Ersatz zu bilden für diejenigen, die vermöge ihres modernen Gewissens sich nicht mehr befriedigt erklären können von der früheren Art, die Rätselfragen zu lösen. Gar manche, die unbefriedigt sind von der Bibel und der Religion, suchen sehnsüchtig in der heutigen Wissenschaft. Aber immer mehr und mehr müssen diese letzteren erkennen, daß für die höchsten Fragen des Daseins gerade die heutige Wissenschaft — deren Größe nicht verunglimpft werden soll durch die geisteswissenschaftliche Weltanschauung, sondern vielmehr anerkannt werden soll, da sie so Gewaltiges leistet für die sinnlichen Tatsachen — versagt gegenüber den wichtigsten Fragen des Daseins. So sagt sich mancher: Wenn es sich darum handelt, unsere Erde durch ein Kulturnetz zu umspannen, wenn es gilt, die Erde zu durchforschen bis in die kleinsten Lebewesen hinein, liefert uns die moderne Wissenschaft wunderbare Erkenntnisse. Wenn aber die Menschen fragen nach der Zukunft des Lebens, nach dem eigentlichen Sinn des Daseins, da versagt die Wissenschaft, ja, sie versagt stark. Diejenigen, die es noch nicht probiert haben — und es werden mehr und mehr Menschen versucht haben, mit Hilfe der Wissenschaft das zu probieren, was sie mit Hilfe der Religion nicht erreichen können —, werden es noch einsehen, daß die Wissenschaft in den wichtigsten Daseinsfragen versagt.

Bietet aber nun die Geisteswissenschaft in dieser Richtung etwas? Ja, die geisteswissenschaftliche Weltanschauung ist für die zuletzt angedeuteten Fragen da. Wer sich noch innerhalb der religiösen Traditionen befriedigt fühlt, der wird sich unbefriedigt fühlen von der Geisteswissenschaft, weil er glaubt, daß sie ihm nichts bieten kann, weil er sich einhüllt in das, was ihm die religiöse Tradition geben kann. Was aber heute noch gut für ihn ist, kann es schon morgen nicht mehr sein. Das war das Ideal der Gründerin der theosophischen Bewegung: sichere Erkenntnis über die höchsten Probleme des Daseins zu geben. Wer sich tiefer einläßt in die geisteswissenschaftliche Forschung und Betrachtung, wird sehen, wie keiner wissenschaftlichen Anforderung gegenüber gerade diese geisteswissenschaftliche Forschung sich irgendwie zurückziehen muß. Auf wissenschaftlicher Grundlage eine allgemein verständliche Weltanschauung zu geben, die für die aufgeklärtesten und auch für die schlichtesten Menschen etwas bieten kann, das wird die geisteswissenschaftliche Weltanschauung leisten.

Aber man könnte vielleicht doch die Theosophie als eine Art Störenfried ansehen. Sie können vielleicht sagen: Laßt uns doch nur bei unserem alten Glauben, ja, tut etwas dazu, diesen alten Glauben wiederherzustellen! Die Wissenschaft vermag doch keine Antwort zu geben, versucht es doch, wieder den alten Glauben zu stützen! — Solche Menschen beachten nicht, was um sie vorgeht. Sie sind die wahren Phantasten. Die Theosophie will mit offenen Augen in unseren Kulturprozeß hineinsehen. Wir brauchen nur ein Bild vor uns hinzustellen, und es kann ein Beweis sein für die Notwendigkeit der geisteswissenschaftlichen Weltanschauung.

Werfen wir für zwei Minuten den Blick auf das merkwürdige Land, das eine so eigentümliche religiöse Entwicklung durchgemacht hat im Laufe der letzten Jahrhunderte, auf Spanien. Schauen wir Spanien an, diesen Hort einer orthodox-religiösen Welteinrichtung, nicht nur Weltanschauung. Dieses Land, wo ein uraltes Religionsbekenntnis eingegriffen hat in die alleralltäglichste Einrichtung, befindet sich in einer Umbildung. Wer hat denn vor einigen Jahren noch geglaubt, daß in Spanien das eintreten könnte, was wir heute dort sich abspielen sehen. Denken Sie nur einmal daran, daß vor ganz kurzer Zeit in Spanien die regierenden Mächte nichts haben wissen wollen von irgendwelchen sogenannten modernen Ideen, von irgendwelchen aufklärerischen Ideen, denken Sie an das feste orthodoxe Bekenntnis derjenigen Frau, die als Königin-Mutter dem gegenwärtigen jungen König von Spanien vorangegangen ist, wie wenig sie geneigt war, auch nur ein Tüpfelchen abzugehen von dem, was sich seit Jahrhunderten fest eingebaut hat in das Gefüge eines ganzen Staates. Denken Sie sich den Kontrast: Diese Frau sitzt in Lourdes, da, wo sie Befriedigung in der alten Weise in vollen Zügen zu schlürfen versucht und die alten Wahrheiten an sich herantreten läßt - und in Spanien muß der junge König es zugeben, daß mitten in das feste Gefüge hinein neue Ideen eintreten. Er mußte es zugeben, daß ein liberaler Minister an den Einrichtungen rüttelt, daß an der Unterrichts- und Ehegesetzgebung gerüttelt wird, und, wie es scheint, in unbarmherziger Weise. Das sind die Zeitströmungen, und gegen solche Zeitströmungen vermag keine menschliche Meinung etwas. Dagegen vermag nur das Verständnis etwas. Wie lassen doch die Menschen heute diese Zeitströmungen an sich herankommen. Wie stehen manche mit verbundenen Augen solchen Erscheinungen gegenüber, ganz unvorbereitet, wie lassen sie sich überraschen, frappieren und schockieren. Wie üben sie Kritik an den Zeitströmungen, wie kommen sie nicht weiter, als daß sie sagen: wir müssen die alten Formen stützen. Wie begreifen sie gar nicht, daß die Zeitströmungen stärker sind als die phantastischsten Meinungen. Sie begreifen nicht, daß es nötig ist, mit hellem Blick und offenem Auge zu sehen, was die Menschen nötig haben. Die Menschen sind heute nicht mehr so unbewußt, alles über sich ergehen zu lassen. Sie sind dazu berufen, diese Zeitbewegungen zu verstehen und ihnen selbst die Richtung zu geben. Jeder einzelne ist dazu berufen, erkennen zu lernen, was in solchen Zeitströmungen liegt und wie diese zu einem gedeihlichen Fortschritt in der Zukunft gebracht werden können. Die Menschen machen Geschichte, und wenn gegen die Menschen Geschichte gemacht werden soll, so kommt das Chaos. Nur aus dem Miteinander kann Recht und Harmonie kommen. Die Zeit gibt schon die Notwendigkeiten: an den Menschen ist es, sie zu verstehen. Nicht in bequemer Weise soll der Mensch die Dinge an sich herankommen lassen. Da würde er nur zu Ballast in der Entwicklung. Die Zeitströmungen kann man aber nicht übersehen, wenn man nicht einen Blick in das Übersinnliche hinein zu tun vermag. Der Mensch ist dazu berufen, das Übersinnliche in sein Herz, in sein Gemüt und in seine Seele aufzunehmen, so daß es durch ihn in der Welt wirkt.

Nun versuchen wir einmal, uns diese Frage, die sich aus der eben gemachten Betrachtung ergibt, so recht vor die Seele hinzumalen. Was ergibt sich für den denkenden Menschen aus dem, was wir gehört haben? Es ergibt sich sehr viel daraus. Wer eine Einsicht hat in das geistige Leben, der weiß eines: daß es keine gedeihliche materielle Kultur geben kann ohne die Grundlage eines wirklichen geistigen Lebens. Nie hat es einen Staat, nie hat es eine Volksgemeinschaft gegeben ohne eine wirkliche religiöse Grundlage. Es sollte nur jemand einmal ernstlich versuchen, eine Kolonie zu begründen mit Menschen, die nur matierelle Interessen haben und die nur eine materialistische Weltanschauung haben, die also nichts mitbringen als das, was man heute innerhalb der materialistischen Weltanschauung gelten lassen will, die nichts von dem Übersinnlichen kennt. Man versuche eine solche Kolonie zu begründen. Allerdings, es bringen die Menschen ja doch die Reste idealer Gedanken und Ideen mit. Wären die nicht mehr da, so würde es schnell in ein vollständiges Chaos ausarten. Sie können kein soziales Leben begründen ohne weisheitsvolle religiöse Grundlage. Der ist ein schlechter Praktiker, der mit der Praxis allein auszukommen glaubt. Wollen Sie das materielle Dasein der Menschen immer mehr fördern, so müssen Sie daran denken, daß die Seele jeder materiellen Kultur nur die Religions- und Erkenntnisgrundlage sein kann. Wenn Sie den Menschen Brot geben wollen, so müssen Sie ihnen zuerst etwas geben für die Seele. In der Zeitschrift «Luzifer» habe ich den scheinbar grotesken Satz ausgesprochen, daß man niemand Brot geben kann, ohne daß man ihm Weltanschauung gibt, da das Brotgeben ohne geistige Nahrung zum Unheil führt. In jenem Aufsatz haben Sie das mehr oder weniger bewiesen.

Wie müßte es aber in der Gegenwart sein, wenn ein gedeihlicher Fortschritt stattfinden sollte angesichts des Ereignisses in Spanien, welches nur in besonderer Weise das zum Ausdruck bringt, was sich überall vollzieht, was aber nur der übersehen könnte, der den Kopf gegenüber dem Leben in den Kultursand stecken würde wie der Vogel Strauß. Ebenso wie es auf allen Lebensgebieten Kundige gibt, die uns mit Kleidern versorgen und andere Bedürfnisse des Lebens befriedigen helfen, so gibt es auch Kundige auf dem Gebiete des Seelenlebens, auf dem Gebiete des Übersinnlichen. Das Vertrauen zu den Priestern und Weisen war es, was die Kulturen begründete. Nicht haben wir ein Recht, die verflossene Kultur zu kritisieren. Sie war so gut, wie sie für ihre Epoche sein konnte. Wenn die Kulturen jetzt nicht mehr passen, so liegt es nicht daran, daß sie zu bekämpfen sind, sondern daran, daß die Menschheit eine FortentwickJung braucht in der geistigen Wahrheit, weil die Menschen nicht mehr unter den alten Formen des geistigen Lebens leben können. Ebenso wie der Mensch, der früher zu dem Priester ging, Worte des Trostes und der Sicherheit erhielt, ebenso müßte es in unserer Zeit Menschen und Forscher geben — ja, es muß sie geben —, an die man sich zu halten hat, die einem die Wahrheit in der neuen, der Gegenwart entsprechenden Form sagen können, die einem wieder etwas sagen können von dem Übersinnlichen, in einer Form, wie der moderne Mensch es glauben kann.

Fragen wir uns einmal, wie könnte sich die Gegenwart in bezug auf diese Sache stellen, wenn alles so bliebe, wie es von zahlreichen unserer Zeitgenossen für richtig befunden wird. Sie sehen da etwas, was als Symptom in bezug auf Spanien erwähnt worden ist. Sie sagen vielleicht: die alten Formen werden sich auflösen, und der Mensch wird in neue Ordnungen hineinwachsen. Diese neuen Ordnungen werden aber nie gedeihen können, wenn nicht ein Seelisches hineinkommt, wie das Lebensblut, wenn nicht etwas Geistiges unsere ganze Kultur durchpulsen kann. Können die Menschen, die sich heute voneinander entfernen in bezug auf ihre Meinungen über die Seele und in bezug auf die Einrichtungen, an einen Ort hingehen und sich Rat holen in bezug auf die höchsten Fragen des Daseins?

Betrachten wir die Sache an einem charakteristischen Symptom unserer Zeit. Von der Naturwissenschaft, von der Erkenntnis der äußeren sinnlichen Tatsachen, der positiven Tatsachen, erwarten viele einen Ersatz für die alte religiöse Anschauung. Vor einigen Tagen hat eine Naturforscherversammlung in Stuttgart stattgefunden. Können wir uns sagen, daß der moderne Mensch, mit seinen Bedürfnissen und Sehnsüchten gegenüber dem Ewigen, gegenüber dem, was der Tod besagt, hinschauen kann zu dem modernen Areopag des Geisteslebens, wenn er Antwort braucht und wenn die geistige Entwicklung ihren Fortgang nehmen soll? Es sind gewaltige Fragen besprochen worden auf dem Kongreß in Stuttgart. In den erstaunlichsten Dingen lebt sich der menschliche physische Forschergeist bei einer solchen Gelegenheit aus. Für den, der eine Empfindung dafür hat, sei es erwähnt: man sprach über solche Vorstellungen wie die Verpflanzung eines Organs des einen Lebewesens auf ein anderes. Es wurde genau besprochen, wie die Verpflanzung eines Bestandteiles eines Lebewesens in ein anderes Lebewesen hinein stattfinden kann, dem dieser Bestandteil fehlt. Oder ist es nicht interessant, zu sehen, wie die Naturforschung durch die Errungenschaft des Mikroskopes alles bisher Dagewesene überboten hat? Ist es nicht bewundernswert, zu sehen, wie aus gewissen Mischungen und Lösungen heraus man aus der toten Substanz etwas entstehen läßt, was, mit dem Schein des Lebens begabt, sich herausentwickelt aus der toten Substanz wie der scheinbar tote Kristall. Vieles ließe sich noch anführen, was uns zeigen könnte, welchen Respekt und welche Achtung uns diese moderne Naturforschung abnötigen kann.

Nun aber kommt der Mensch heran und fragt sich: Wozu ist dieses ganze Leben? Welches ist der Sinn von alledem, was sich in so wunderbaren Formen für die physischen Forscher darstellt? Gibt es in dem Reiche derjenigen, die in dem Areopag des Geisteslebens sind, auch solche, die Antwort geben auf die letzten Fragen?

Auf dem letzten Naturforscher-Kongreß hatte man auf solche Fragen keine Rücksicht genommen. Noch vor zwei Jahren hat ein Breslauer Chemiker eine merkwürdige Rede gehalten, wonach alles abgelehnt werden soll, was dem Menschen in psychischer Weise zu erforschen möglich ist. Das war Ledebur, der Breslauer Chemiker. Theodor Lipps durfte jetzt über Naturwissenschaft und Philosophie sprechen. Das ist ein beachtliches Zeichen, daß es möglich war, in einer naturwissenschaftlichen Versammlung das zu bieten, was Lipps geboten hat. Es war ihm möglich, mitten in diese rein positive Forschung solche Worte hineinzuwerfen wie: Die Naturwissenschaft kann sich niemals zu einer Weltanschauung erheben, wenn sie nicht zu einer geistigen Durchdringung der menschlichen Erscheinung kommt. Wenn der Mensch in sich hineinsieht, so findet er das Ich, und wenn er das dann ausdehnt zu einem Welten-Ich, dann kann er zu einiger Befriedigung kommen.

Es ist ein sonderbares Gefühl, das derjenige, der sich mit diesen Dingen beschäftigt hat, gegenüber einer solchen Tatsache haben muß. Da gibt es seit dreißig Jahren eine theosophische Bewegung, die nicht bloß in ganz allgemeiner, platter Weise die großen Fragen beantwortet, sondern in konkreter Weise sich einläßt auf das Schicksal des Menschen vor der Geburt und nach dem Tode, sich einläßt auf das, was sich dem Menschen bietet in der geistigen Welt, wenn ihm das Auge dafür geöffnet ist. Kurz, nachdem es dreißig Jahre eine solche Vertiefung gegeben hat, kommt einer einmal zum Wort, der in den allerelementarsten und allertrivialsten Begriffen etwas bietet, was überhaupt noch keinem Menschen eine Befriedigung geben kann, weil es sich gegenüber den unmittelbaren großen Lebensfragen wie ein Begriffsgespinst, wie etwas ganz Abstraktes, Weltfernes ausnimmt. Wer sich nicht mit Fachphilosophie beschäftigt hat — welchen Begriff die Philosophie erst herausgearbeitet hat —, für den ist das nichts anderes als ein abstraktes Wortgespinst, bei dem er sich nichts denken kann. So sehen Sie, daß im offiziellen Leben, wo die Menschen dennoch Trost und Lösung suchen für die Lebensrätsel, nichts geboten werden kann, aus Unvermögen, aus Unverständnis gegenüber den wirklich höchsten Fragen.

Und doch, es muß für die äußere Kultur, die alle Formen zersprengt, ein solches Lebenszentrum geben, aus dem geistiger Inhalt herkommen kann, nicht bloß wertlose Wortgespinste, sondern lebendige Erkenntnis des Übersinnlichen. Diese muß, von den geistigen Führern der Gegenwart her, eindringen in das, was sich als Rest des geistigen Inhalts in den alten Formen erhalten hat. Wenn von einer solchen Stätte aus, in derselben logischen Weise, in der die Wissenschaft spricht, über die übersinnliche Welt eine entsprechende Botschaft verkündigt werden kann, dann wird sich das — wie die alten Religionen sich ergossen haben — ergießen in die Seelen und äußeren Einrichtungen. Dann werden — das werden Sie sehen — die vermaterialisierten alten Religionsformen verschwinden und neue Formen werden sich bilden.

Man soll sich aber keiner Illusion hingeben über die Bedeutung dieser geistigen Kultur. Es gibt viele — und in Frankreich ist das Wort dieser vielen tonangebend geworden —, die sa sagen, der Mensch braucht seine Moral gar nicht aus etwas wie Religion heraus zu bilden. Sie sagen: Es gibt eine menschliche Moral und die kann begründet werden ohne ein Religionsbekenntnis. Die, welche so sprechen, haben die eigentlichen geistigen Gesetze wenig kennengelernt. Wenn Sie den Gang der Geisteskultur seit alten Zeiten verfolgen, so werden Sie sich sagen können: Die verschiedenen aufeinanderfolgenden Kulturepochen der Menschheit haben der Menschheit verschiedene Inhalte gebracht. Was hat die Hermes-Kultur den Ägyptern, was die Kultur der indischen Rishis den Hindus, was der Zarathustrismus den Persern, was die Kultur des Moses den Juden gebracht, und was endlich die Kultur des Christus Jesus, des größten Religionsstifters, der modernen Zeit? Jede Kulturströmung hat ihre Bedeutung in ihrer Zeit gehabt. Und groß sind sie gewesen, weil ihre Missionare es verstanden haben, die Bedürfnisse ihrer Zeit zu verstehen. Richtig werden die Missionare der Zukunft wirken, welche die Herzen der Menschen wieder verstehen und in sie hineinwirken können. Verschiedene Formen haben wir für die verschiedenen Zeiten, in immer neuer Gestalt erscheinen die alten Wahrheiten.

Das erste, was jeder neuen Gestalt einer Kultur zugrunde liegt, ist ein Bekenntnis, eine Summe von Anschauungen, von Empfindungen und Vorstellungen über das Höchste und das Übersinnliche, ein Wissen des Menschen von den göttlichen Grundlagen der Welt, ein Wissen des Menschen über das, was den Tod besiegt. Und jede große Kulturepoche hat aus diesen Grundlagen heraus die Kraft zum geistigen Schaffen gezogen. Niemals wäre das zustande gekommen, was im alten Ägypten, in Indien und Vorderasien, in Griechenland und endlich in den christlichen Zeiten entstanden ist, wenn es nicht aus dem herausgewachsen wäre, was die Menschen geglaubt und gedacht haben. Das Allermateriellste ist nur ein Ergebnis dessen, was der Mensch weiß über das Übersinnliche. Das erste in jeder Kulturströmung ist also das Bekenntnis.

Das zweite ist, wie dieses Bekenntnis auf das Gefühl und die Gemüter wirkt. Die Gedanken und die Vorstellungen, die sich der Mensch macht über das Übersinnliche, üben einen Eindruck auf die Seele aus und erheben sie, und alle höhere Lebensfroheit und Harmonie gießt sich in die Seele unter dem Einflusse des Bekenntnisses. Wo jemals Menschen froh gewesen sind im höchsten Sinne, wo sie jemals Sicherheit gehabt, jemals in ihre Empfindungen sich etwas hineingegossen haben, so daß sie sich sagen konnten, ich weiß, daß ich eine höhere Bestimmung habe, und wo sich dieses Wissen umgewandelt hat in ihrer Seele in eine befriedigende Lebensfreude und Lebenszuversicht, da war es immer unter dem Eindruck eines Bekenntnisses.

Das erste also ist das Bekenntnis selbst, das zweite ist die Welt der Gefühle: Erhebung, Lebensfreude und Lebenssicherheit. Und so ist das dritte die Welt der Willensimpulse, die Welt der Moral und der Ethik. Die Sittenlehren bilden die Kunst — etwas, was zum zweiten Teil gehört —, das Moralische und das Willenselement, die Welt der Sittlichkeit und Gesetzgebung und alles staatlichen Zusammenlebens. Es ist eine große Täuschung, wenn jemand sich dem Glauben hingibt, daß es jemals eine Sittlichkeit, eine Moral geben kann, die nicht herausgewachsen ist aus der Grundlage eines Bekenntnisses, aus der Grundlage der Gefühlssphäre. Als erstes hat der Mensch eine Meinung über das Übersinnliche, als zweites Lebensfroheit und Zuversicht, und als drittes die Impulse für seine Handlungen, das, was ihm sagt: das ist gut, das ist böse.

Wie kommt es, daß viele den Glauben haben — was eine Illusion ist —, daß man Moral begründen kann ohne Bekenntnis, das heißt eine bodenlose Moral? Das kommt davon her, daß die Moral, dieses dritte in einer Kulturströmung, das letzte ist, was verschwindet. Wenn eine Kulturströmung abflutet, flutet zuerst das Bekenntnis ab. Zuerst glaubt man nicht mehr die Dinge, die in dem Bekenntnis gegeben werden. Wenn aber lange schon nicht mehr der lebendige Glaube da ist, der den Menschen mit absoluter Sicherheit auf die Formen hinblicken läßt, dann sind noch immer die Empfindungen und Gefühle da, die sich in diesem Glauben ausgebildet haben. Und wenn auch diese Gefühle nicht mehr da sind, wenn der Mensch nicht mehr die ererbte Freudigkeit haben kann, dann ist noch immer die Moral da. Heute stehen die, welche glauben, eine solche bodenlose Moral gründen zu können, nicht auf dem Boden einer bodenlosen Moral. In Wahrheit leben sie unter den Resten der Moral und der Weltanschauung, die ihnen aus dem Bekenntnis geblieben sind als ererbte Stücke der Kultur.

Diejenigen, welche sagen, alles Übersinnliche sei unzugänglich für den Menschen, alles Übersinnliche sei phantastisch, die handeln so, wie sie es tun, weil in ihnen noch die Moral der Vorzeit lebt. Viele Menschen gibt es, die das Bekenntnis glauben überwunden zu haben, doch stehen sie alle noch unter der Moral, die ihnen das Bekenntnis gegeben hat.

Es gibt viele Sozialisten, die eine Moral begründen wollen, eine Moral, die aus dem Nichts heraus geboren ist. Warum können sie aber überhaupt über Moral reden? Warum verschwindet denn nicht alle Moral in ein Chaos hinein? Weil sie die alte Moral, die sie bekämpfen, noch in ihren Gliedern haben, weil sie eben staatliche ÄAnderungen auf der Grundlage der überkommenen staatlichen Moral herbeiführen wollen. Sie ist hervorgewachsen aus der Vergangenheit. Daher wird ein Fortschritt erst unter der Erneuerung der Erkenntnis des Übersinnlichen möglich sein, der übersinnlichen Welt, wenn es möglich ist, dem Menschen etwas zu geben, was ihn hinaufweist in die übersinnliche Welt, was ihn bekannt macht mit den Kräften, die uns umgeben und die hineinspielen in die Welt, die um uns ist. Ist es möglich, ihm diese Weisheit des Übersinnlichen zu vermitteln, dann wird dies eine Gefühlswelt der Lebenssicherheit und eine Moral begründen mit Impulsen für das Handeln. Dann leben wir nicht mehr von ererbten Gütern, sondern von dem, was aus der Zeit, in der wir leben, selbst entsprießen kann.

Diese Erkenntnis des Übersinnlichen, welche die geisteswissenschaftliche Weltanschauung geben will, verstößt gegen keine Logik. In welchem Sinne spricht sie von einem Übersinnlichen? Spricht sie davon, daß in einem Jenseits oder an einem unbekannten Orte das Geistige ist? Merkwürdig, es werden Weltanschauungen gestiftet, die behaupten, daß ein Jenseitsglaube alle Kultur vernichten müsse. Nun; alle solche Anschauungen wissen nicht, in welchem Sinne die wirkliche Geistesforschung von diesem Übersinnlichen spricht. Öfters ist das hier schon durch Vergleiche klargemacht worden, wie und in welchem Sinne die Geistesforschung von einem solchen Übersinnlichen spricht. Dieser Vergleich soll zum Schluß noch einmal vor unsere Seele hintreten.

Für einen Menschen, der blind geboren ist, ist die Welt der Farben und des Lichtes ein Jenseits der für ihn wahrnehmbaren Welt. Wodurch ist eine Welt für den Menschen da? Lediglich dadurch, daß er Organe hat für diese Welt. In dem Augenblicke, wo dem Blindgeborenen das Auge geöffnet wird, muß er sich nicht mehr bloß von anderen Menschen sagen lassen, es gibt Licht und Farbe, sondern da tritt eine neue Welt, die immer da war, vor sein Auge. Nichts anderes sagt die Geisteswissenschaft, und von nichts anderem handelt sie. Wenn sie von anderen Welten spricht, so spricht sie davon in genau demselben Sinne wie in dem Vergleich von der Welt der Farben und des Lichtes gegenüber dem Blindgeborenen. Der Geistesforscher sagt, daß eine Welt für ihn dann da ist, wenn ein Organ für sie da ist. Die übersinnliche Welt ist dem Menschen der Gegenwart verschlossen, weil bei ihm keine Organe dafür vorhanden sind. Sie verhält sich nicht anders für ihn, als sich die Welt der Farben und des Lichtes für den Blindgeborenen verhält.

Hier sind nicht nur Gegenstände, die der Mensch mit dem Verstande und mit den Sinnen erfassen kann, hier sind noch ganz andere Wesenheiten. Indem Sie durch den Saal schreiten, schreiten Sie durch eine Welt des Geistigen, wie der Blinde, der die Stühle und Bänke nur tasten kann, durch eine Welt von Farben und Licht schreitet, ohne sie sehen zu können. Wie es von einem Blinden ein logisches Unding wäre, nachdem er gehört hat, daß es Farbe und Licht gibt, zu sagen, das sei Phantasterei, ebenso ist es unlogisch, daß der, welcher nicht übersinnlich sieht, sagt, es sei Phantasterei. Es hat immer Leute gegeben, welche mehr sehen konnten als die Mitmenschen. Eingeweihte oder Initiierte hat man solche Menschen genannt. Es sind das Menschen, die eine Art geistiger Neugeburt erlebt haben und von denen in allen Religionen erzählt wird. Es gibt einen geistigen Augenblick im Leben eines solchen Menschen, der eine viele größere Bedeutung hat als die physische Geburt. Dieser geistige Augenblick besteht darin, daß der Mensch, der sein geistiges Auge und sein geistiges Ohr eröffnet hat, eine ganz neue Welt wahrnehmen kann, daß er sich bis zur übersinnlichen Welt hinaufentwickelt hat. Diejenigen, welche von der übersinnlichen Welt zu sprechen berechtigt sind — die Stifter der Religionen —, haben zu den Menschen in demselben Sinne gesprochen, wie der Sehende zu dem Blinden vom Licht spricht und ihm davon erzählt.

Neuerdings dringt die Botschaft von der übersinnlichen Welt wieder an die Menschen heran durch die Geisteswissenschaft. Dies geschieht in keinem anderen Sinn, als indem sie den Menschen zeigt, daß es immer Erleuchtete, Erfahrenere gegeben hat, die hineinschauen konnten in die übersinnliche Welt, und daß es heute noch Menschen gibt, die das geistige Auge offen haben, die die geistigen Eigenschaften der sinnlichen Dinge sehen. Sie zeigt, daß es Menschen gibt, die hinter die Pforte des Todes schauen können, die sehen können, welches der unsterbliche Teil des Menschen ist, was übrigbleibt von dem Menschen, wenn er durch die Pforte des Todes schreitet. Über dieses alles in Einzelheiten aus der Forschung heraus Nachricht zu geben, ist unsere Aufgabe. Sie sind dazu berufen, einen neuen Mittelpunkt zu bilden, von dem aus die Menschen hören werden von der geistigen Welt.

Es ist billig zu sagen: Gebt mir die Mittel, selbst hineinzuschauen. Jeder kann die Mittel haben, wenn er sich an die richtige Quelle wendet. Durch die geisteswissenschaftliche Weltanschauung wird jedem die Möglichkeit geboten. Die erste Stufe ist aber, mit der heutigen Anschauungsweise sich zu erheben zu folgendem Gedanken, der sich in dem Menschen ausbildet: Ich höre von einem Mitmenschen, daß er hineinschauen kann in die übersinnliche Welt, ich höre, daß er mir sehr viel zu sagen versteht über die übersinnliche Welt, er erzählt im einzelnen, wie es nach dem Tode ausschaut, wie Kräfte und Wesenheiten die Welt durchpulsen, Kräfte und Wesenheiten, die dem gewöhnlichen Auge noch verschlossen sind. Ich kann zwar noch nicht hineinschauen in diese Welt, aber ich will meine Ahnung fragen, ob der Mann mir etwas Unwahrscheinliches sagt. Ich will meine Empfindung fragen, ob das nicht höchst wahrscheinlich klingt, wenn ich mich nicht durch materialistische Anschauungen abhalten lasse, ob das unbefangen klingt, was der Betreffende sagt. Dann will ich die Gedankenlogik zu Hilfe nehmen und sehen, ob er nicht etwas sagt, was das Leben erklärlich machen kann. Dann will ich noch weiter gehen. Ich will sagen, ich habe dich ruhig angehört, denn du hast etwas gesagt, was mit der Logik stimmt. Jetzt will ich das Schicksal des Menschen betrachten, will sehen, ob es mir erklärlich wird, wenn ich so die Welt betrachte. Indem ich mir also sage: nehmen wir einmal an, die Anschauung der Geisteswissenschaft wäre richtig, erklärt sie das Leben, wird das Leben verständlich? so prägen sich die Gedanken in meine Seele ein: ich will versuchen, im Leben zu erproben, ob sie Lebensfroheit, Lebenssicherheit, Lebenskraft gibt. So will ich Stück für Stück erproben, ob eine innere Möglichkeit besteht, das anzunehmen, was der Eingeweihte sagt. Ich will mich auf einen solchen Standpunkt stellen, wie sich eine merkwürdige Persönlichkeit in bezug auf die gewöhnliche Welt des Lichtes und der Farben gestellt hat.

Öfters wurde schon das Leben der taubstummen und blinden Helen Keller erwähnt. Das ist eine Persönlichkeit, die mit sieben Jahren noch wie ein kleines wildes Tier war, die aber eine geniale Erzieherin gefunden hat, so daß sie so weit gekommen ist, daß sie nicht nur eine Durchschnittsbildung hatte, sondern sich messen konnte mit manchem gebildeten Menschen. Niemals ist sie imstande gewesen, Töne zu hören, Farben zu sehen, Licht wahrzunehmen. Finsternis und Stummheit lagerte um ihre Seele. Aber sie hat das, was andere Menschen von Farbe, Licht und Ton wahrgenommen haben, auf ihre Seele wirken lassen. Von ihr ist ein neues Büchelchen erschienen: «Optimismus». Sie zeigt darin, daß sie nicht nur unser Wissen aufgenommen hat, sondern auch von der Sprache und dem Wissen der Griechen und Römer. Sie spricht von den schönsten Schöpfungen des Hörens und Sehens, obgleich sie selbst nichts wahrgenommen hat. In ihrer Seele hat sich nicht nur so etwas ausgebildet wie Wortvorstellungen, sondern das Büchelchen über den Optimismus zeigt, daß sie Kraft und Sicherheit erhalten konnte aus den Mitteilungen der Sehenden um sie herum.

So vermag der Mensch, wenn er sich nicht verschließt gegenüber den geistig Sehenden und Hörenden, Kraft und Sicherheit und Hoffnung für die Zukunft zu erhalten. Disharmonie macht schwach und kraftlos für das Leben. Sehend wird der Mensch für seine Umgebung, wenn er auf die Sehenden hört. Wissend wird er und frei handelnd, wenn er denen, die Kunde geben können, folgen kann. Das Leben vermag er in den Dienst des Übersinnlichen zu stellen. Eine neue Kultur aus dem Übersinnlichen heraus muß, wie das Lebensblut, den Staat und die gesellschaftlichen Formen durchdringen. So hängt die Erkenntnis des Übersinnlichen in der Gegenwart mit großen Lebensfragen zusammen. Wenn die großen Lebensfragen in den verschiedensten Formen von allen Seiten uns entgegendrängen, dann muß man erkennen, daß man etwas braucht, was einen tiefer hineinführt in das Verständnis des Lebens. Aus einer prophetischen Voraussicht gegenüber dem, was kommen muß, ist die geisteswissenschaftliche Weltanschauung herausgegriffen, herausgeschaffen. Das soll uns die Serie von Vorträgen des Winters zeigen in bezug auf die Fragen der großen Kulturströmungen und auch in bezug auf die einzelne Seele, die still und schlicht im häuslichen Heim schaffen muß vom Morgen bis zum Abend. Jede Seele findet in der Geistesforschung etwas, wodurch sie Kraft und Sicherheit, innere Befriedigung, Lebensmut und Lebensfreude finden kann und auch das Notwendige zu einem wirklich gedeihlichen Menschheitsfortschritte.

Wenn auch noch manche da sind, welche über die geisteswissenschaftliche Erkenntnis des Übersinnlichen lächeln und als Praktiker, die sie sein wollen, sagen: was haben wir zu tun mit dem unpraktischen Zeug — die geisteswissenschaftliche Bewegung wird arbeiten und eine Zeit wird kommen, wo auch solche, die heute noch zu den Zweiflern und Kleinmütigen und Ungläubigen gehören, hinsehen werden auf diejenigen, die als Samen gesät worden sind, weil sie gebraucht werden zur Lösung der großen Fragen und Rätsel, die auf der Seele lasten werden. Immer mehr und mehr werden sie gebraucht werden für den Menschheitsfortschritt schon in der nächsten Zukunft für die Fragen, die nicht menschlich willkürlich sind, sondern durch das Leben mit starker Kraft gestellt werden.

The Recognition of the Supernatural in Our Time and Its Significance for Contemporary Life

Today's lecture is a kind of program, and the following lectures will pursue two goals: The first objective is to acquaint the audience with what spiritual research can offer about the world of the spirit in relation to human beings, in relation to human development, in relation to human life and destiny, in relation to birth and death, the origin of life, the origin of evil, health and illness, and in relation to questions of education. So that in the course of the winter, the scope of this spiritual research should be presented to our souls.

On the other hand, however, the lectures are designed to discuss the relationship of current spiritual scientific research to the great cultural tasks, to the burning issues of the day, to the great questions of life and existence as they are posed by the present. Spiritual Science should not be presented as just another theory, but should be recognized as something that fits into the whole life of a contemporary human being with a certain inner necessity. However different the ages of the listeners may be, the diversity of the topics will perhaps offer something of interest for everyone.

Before I move on to the lecture itself, I would like to mention once again the individual topics, which are intended to form something self-contained as individual lectures and, on the other hand, a coherent whole. First of all, because it is not as convenient as last winter, we want to make sure that the lectures will take place on the second and third Thursday of each month. On the 25th, we will discuss the topic “Blood is a very special juice.” Important cultural questions of human development will be addressed, following an intimate question of life that can perhaps only be illuminated from a spiritual science point of view. The aim is not to present a sensational-looking question. This will be followed by “The Life Course of Man from a Spiritual Science Point of View,” then “Who are the Rosicrucians?,” then “Richard Wagner and Mysticism,” then “What do our Scholars Know about Theosophy?,” and then the religious question “The Bible and Wisdom.”

Those of you who were already gathered here last winter for the Spiritual Science lectures will find some familiar topics presented in a slightly different light. But the subjects of spiritual science research only become truly familiar to the soul when they are illuminated from different angles. Therefore, I ask you to accept what you hear that is familiar, as this is the introductory lecture to the entire winter program. Today's lecture is intended to be a kind of promise. It is intended to promise what the following lectures will deliver. It is intended to point out what is called spiritual science research in the present day, and that this exploration of spiritual, supersensible life has a great and decisive significance for our present and is destined to become increasingly significant for the lives of human beings in the future.

It has only been thirty years since a theosophical movement began to spread throughout the world. And after these thirty years, theosophy is not a spiritual movement that is particularly respected. In the widest circles, theosophy is not understood to be something that is considered to be based on real, actual ground. Many of our contemporaries regard theosophy as something fantastical, something that exists in a cloud cuckoo land. It cannot be denied that theosophy has lost some of its prestige, perhaps through the actions of uninformed and perhaps also hasty, amateurish personalities, or even through charlatan souls. The question of what Theosophy can mean for people today, however, is what we will mainly be concerned with today.

There are many widespread prejudices against the Theosophical worldview. Some say: Oh, theosophy is something similar to spiritualism, something that is completely incompatible with our current, clear-headed, scientific worldview. Theosophy is something that can only have meaning for dreamers, but which contradicts scientific, logical laws. This is what those say who either stand on the ground of science themselves or who say to themselves: Science is the watchword of the times, we must listen to it, it shows us the deep questions of existence, and it is a sin if we violate the well-founded claims of science and devote ourselves to what is unscientific.

Another prejudice comes from the religious side, whether from those who, by virtue of their profession, want to or are supposed to be religious, or from others who believe that turning to theosophy would conflict with their religious conscience. What theosophy brings is regarded as a new sect, a new religious foundation. Again and again, the often-mentioned, misleading idea is expressed that Theosophy is something like a revival of ancient Buddhist science, and that instead of Christianity, a kind of new Buddhism should be instilled in the world. Whatever may be said, these three prejudices arise again and again.

Theosophy would be violating its first principle, which requires understanding the uniqueness of each spiritual culture, if it wanted to transplant a foreign spiritual culture, an ancient religious system, to Europe. Every worldview system grows out of the entire conditions of a certain folk culture and cannot be transplanted into a completely different culture. If we want real spiritual progress within our world, if we want to open up the sources of progress into the future for humanity with European-American culture, if we want to offer something to modern man, then we cannot come up with views and ideas from a long-gone era; we must draw everything we can muster in terms of motives, questions, and mental images from the living life of our present. Then we must connect with where our own soul lives, where our own soul is rooted.

Nothing foreign should be transplanted into our culture. It is simply a matter of recognizing that our culture is capable of deepening and that what has begun with the outer culture is being consciously developed further. Every culture should be viewed as containing fully developed shoots, mature plants, and fruits, as well as seeds that humans can feel. People today feel these seeds. These seeds sit in their souls as burning questions of the times, as something they long for and hope for in the future, as mysteries that weigh on their souls. All this is locked in the souls of contemporary human beings. The seed that is still planted in the earth must come out. Much still lies hidden in the souls of contemporary human beings. There can be no other task than to bring out what is in the souls of contemporary human beings.

But even with a present-day religious confession, the spiritual-scientific worldview does not come into conflict. It tries to understand every religious confession and to show how the one primordial truth of humanity lives in all the great world religions. But it does not go around eclectically searching for a core of truth from the various religions. Spiritual Science is not a collector, but something that grows on its own soil: something that, as we will hear shortly, can only be found in the most diverse reflections in the individual great world religions. Spiritual Science is not taken from the great world religions, but in the best religions one finds, in various ways, what spiritual scientific wisdom can give us today. It should give it to us for the present in such a way that we do not merely have it for understanding the past and present, but that we have something to live into the future, for true spiritual progress of humanity. Spiritual Science does not want to be a new religious foundation.

Let us consider impartially the idea of how it cannot be a religious foundation and why it cannot think of founding a new sect. The lectures this winter will show more and more clearly that the time of religious foundations, the way in which truth has been expressed in religions, is over, or in other words, that the time when new religions can be founded is over. This era has come to an end with the central religion of Christianity, for Christianity is capable of infinite deepening, of infinite development for the most distant future. And Spiritual Science will be the instrument, the means of making Christianity ever more accessible to the most enlightened and scientific people. Spiritual Science should contribute to the understanding of religion. It should present the wisdom that lies in religions. In this way, it will be the instrument and the means for finding one's way within spiritual life. There will be no need for new religions in the future. The old ones contain what they can contain. They contain wisdom. But we need wisdom in a new form. Then we will understand the old forms again, and the old religions will regain their true significance through Spiritual Science. Every person will be able to return to their religion.

Until now, there has been a feeling in the present that has developed in the various religions: there has been talk of tolerance towards the different religions. People who feel with the present no longer find it pious to treat other religions with hatred, contempt, and persecution. That has become impossible. People today can no longer really understand the time of hatred and intolerance, when so much blood was shed in the service of religion. Tolerance and acceptance are the current trend; this will continue for a while. But there will also come a time when this feeling is too weak and too feeble to bring about real progress in the future. For the period of transition, for the last century, this feeling was in a certain sense a blessing. Tolerance is entirely justified. True love of humanity and genuine humanity were developed. But what is good for one era is not necessarily good for all times. The different epochs of world development have different tasks. A sentiment that was fully justified for the nineteenth century, that inspired noble hopes in the souls of the nineteenth century, will prove weak and ineffective for the twentieth century. This twentieth century will prove itself capable of something else. Not only mutual tolerance and forbearance, but complete mutual understanding will be needed. Or was it not the case that until today the Christian has said: I do not understand the Muslim, I do not understand the professing Jew in his innermost being, but we tolerate each other. — That will no longer separate people in the future. In the future, it will be necessary to understand each other and to say: I have my creed, which has grown out of a cultural current that has implanted the views, thoughts, and ideals into my soul, but I must also be in contact with other human spirits, must be able to understand them completely. The truth that I find within myself should not only tolerate and accept, but penetrate into what the other soul feels and senses. It should have understanding for every other creed. — That is something else entirely. That is a task of the spiritual-scientific worldview: to go beyond tolerance to complete mutual understanding. Then the adherent of a religion or denomination will say to himself: The truth has become known to me in a certain form. But the truth lives in other souls in other forms. The forms certainly have their justification, but they should not separate us. The wisdom that lies within them should unite us. — In a positive sense, it should be an idea of humanity that unites on the basis of understanding love for humanity and not merely on the basis of tolerance. Understanding is more than tolerance. Understanding ennobles people more than tolerance.

Theosophy is not unscientific. When Theosophy first came into the world thirty years ago, its founder conceived of its task as follows: It is natural for people of the present, like every human soul, to ask themselves the riddles of the infinite and the eternal, the riddles of human destiny, of fate, the riddles of birth and death and what will be after death, the riddles: What remains of a person when they die physically, where does illness come from, where does suffering come from? Oh, there is no one who does not have to ask these questions. Religions have always been there to pour spiritual content into souls to answer these world mysteries, so that not only the theoretical need is satisfied, but so that the answer gives people strength, comfort, and confidence. Or in other words: humans should receive answers to the burning questions of existence from religion, so that they can move through life with peace and security, knowing that they are accomplishing what they have to accomplish, but also looking up to the great truths of immortality that lie beyond everyday life. Only a person—and anyone who has a feeling for the deepest impulses of the soul will have to admit this—who is inwardly satisfied, who knows how to enlighten himself harmoniously so that these mysteries of the world do not live in his soul as anxious worry and uncertainty, but who can be calm about the highest questions of the soul, is strong and has the power to live. Ignorance and lack of wisdom weaken and confuse people in their everyday work and also in the most important tasks of life.

People will increasingly realize that the foundation of strength, the foundation of life energy, is wisdom, and that wisdom is the only foundation. The theosophical movement exists to recognize this fact and to satisfy the questions inherent in this fact. But why, if religions have satisfied these burning questions of humanity at various times in the world's development, do we need Spiritual Science? Precisely because times are different, because our ancestors could be satisfied by different spiritual means than those needed to satisfy the people of the present and the future. Or was it not so, and is it not more so every day, that they say: Religion answers many questions of existence, but our feelings can no longer be satisfied with the way in which they are answered. They have turned to various religious and scientific beliefs. Many of our contemporaries have tried to use science and history to create a kind of substitute for those who, because of their modern conscience, can no longer be satisfied with the old way of solving the riddles of life. Quite a few who are dissatisfied with the Bible and religion are eagerly searching in today's science. But more and more, the latter must recognize that when it comes to the highest questions of existence, modern science—whose greatness should not be disparaged by the spiritual-scientific worldview, but rather recognized, since it accomplishes so much for the sensory facts—fails to answer the most important questions of existence. So many say to themselves: When it comes to encompassing our earth with a network of culture, when it comes to exploring the earth down to the smallest living creatures, modern science provides us with wonderful insights. But when people ask about the future of life, about the actual meaning of existence, science fails, indeed, it fails badly. Those who have not yet tried it — and more and more people will have tried to use science to achieve what they cannot achieve with the help of religion — will still realize that science fails when it comes to the most important questions of existence.

But does Spiritual Science offer anything in this direction? Yes, the spiritual scientific worldview is there for the questions mentioned above. Those who still feel satisfied within religious traditions will feel unsatisfied with Spiritual Science because they believe that it has nothing to offer them, because they envelop themselves in what religious tradition can give them. But what is good for them today may no longer be so tomorrow. That was the ideal of the founder of the theosophical movement: to provide certain knowledge about the highest problems of existence. Those who delve deeper into spiritual scientific research and contemplation will see how this spiritual scientific research does not have to retreat in any way in the face of scientific requirements. To provide a generally understandable worldview on a scientific basis, one that can offer something to the most enlightened as well as to the simplest of people, that is what the spiritual-scientific worldview will achieve.

But one might perhaps regard theosophy as a kind of troublemaker. You may say: Let us just stick to our old beliefs, yes, do something to restore these old beliefs! Science is unable to provide answers, so let it try to support the old beliefs again! — Such people do not pay attention to what is going on around them. They are the true fantasists. Theosophy wants to look into our cultural process with open eyes. We need only present one image, and it can be proof of the necessity of a spiritual scientific worldview.

Let us take two minutes to look at Spain, a remarkable country that has undergone such a peculiar religious development over the last few centuries. Let us look at Spain, this stronghold of an orthodox religious world order, not just a worldview. This country, where an ancient religious creed has intervened in the most everyday institutions, is undergoing a transformation. Who would have believed a few years ago that what we see happening there today could happen in Spain? Just think about how, not so long ago, the ruling powers in Spain wanted nothing to do with any so-called modern ideas, any enlightened ideas. think of the firm orthodox beliefs of the woman who, as Queen Mother, preceded the current young King of Spain, how little she was inclined to deviate even one iota from what had been firmly established for centuries in the fabric of an entire state. Consider the contrast: this woman sits in Lourdes, where she tries to savor satisfaction in the old way to the fullest and lets the old truths come to her—and in Spain, the young king must admit that new ideas are entering the middle of the solid structure. He had to admit that a liberal minister is shaking up the institutions, that education and marriage legislation are being shaken up, and, it seems, in a ruthless manner. These are the trends of the times, and no human opinion can do anything against such trends. Only understanding can do something against them. How people today allow these currents of the times to wash over them. How some stand blindfolded before such phenomena, completely unprepared, allowing themselves to be surprised, startled, and shocked. How they criticize the currents of the times, how they get no further than saying: we must support the old forms. How they fail to understand that the trends of the times are stronger than the most fantastic opinions. They do not understand that it is necessary to see with clear vision and open eyes what people need. People today are no longer so unconscious as to let everything happen to them. They are called upon to understand these movements of the times and to give them direction themselves. Each individual is called upon to learn to recognize what lies in such currents of the times and how they can be brought to fruitful progress in the future. People make history, and if history is to be made against people, chaos ensues. Only from cooperation can justice and harmony come. The times already provide the necessities: it is up to people to understand them. People should not allow things to come to them in a comfortable way. That would only become a burden on their development. However, the currents of the times cannot be overlooked unless one is able to look into the supersensible. People are called upon to take the supersensible into their hearts, minds, and souls so that it can work through them in the world.

Now let us try to paint a picture of this question, which arises from the observation just made, in our minds. What does what we have heard mean for thinking people? It means a great deal. Anyone who has insight into spiritual life knows one thing: that there can be no prosperous material culture without the foundation of a real spiritual life. There has never been a state, there has never been a community of people without a real religious foundation. Someone should seriously try to establish a colony with people who have only material interests and who have only a materialistic worldview, who therefore bring with them nothing but what is accepted today within the materialistic worldview, who know nothing of the supernatural. Try to establish such a colony. Of course, people do bring with them the remnants of ideal thoughts and ideas. If these were no longer there, it would quickly degenerate into complete chaos. You cannot establish a social life without a wise religious foundation. He is a poor practitioner who believes he can get by on practice alone. If you want to promote the material existence of human beings more and more, you must remember that the soul of every material culture can only be the basis of religion and knowledge. If you want to give people bread, you must first give them something for the soul. In the magazine “Luzifer,” I made the seemingly grotesque statement that you cannot give anyone bread without giving them a worldview, because giving bread without spiritual nourishment leads to disaster. In that essay, you more or less proved this.

But what would it be like in the present if prosperous progress were to take place in view of the events in Spain, which only express in a special way what is happening everywhere, but which could only be overlooked by someone who would bury their head in the cultural sand like an ostrich. Just as there are experts in all areas of life who provide us with clothing and help satisfy other needs of life, there are also experts in the realm of spiritual life, in the realm of the supersensible. It was trust in priests and sages that founded cultures. We have no right to criticize past cultures. They were as good as they could be for their era. If cultures are no longer suitable today, it is not because they should be fought against, but because humanity needs further development in spiritual truth, because people can no longer live under the old forms of spiritual life. Just as people used to go to the priest to receive words of comfort and security, so too in our time there must be people and researchers — indeed, there must be — to whom one can turn, who can tell one the truth in a new form appropriate to the present, who can tell one something about the supersensible in a form that modern people can believe.

Let us ask ourselves how the present might relate to this matter if everything remained as many of our contemporaries consider to be right. You see something there that has been mentioned as a symptom in relation to Spain. You might say: the old forms will dissolve, and people will grow into new orders. But these new orders will never be able to flourish unless something spiritual enters into them, like the lifeblood, unless something spiritual can pulsate through our entire culture. Can people who are drifting apart today in their opinions about the soul and about institutions go to one place and seek advice on the highest questions of existence?

Let us consider the matter in terms of a characteristic symptom of our time. Many people expect natural science, the knowledge of external sensory facts, positive facts, to replace the old religious view. A few days ago, a natural science conference took place in Stuttgart. Can we say that modern man, with his needs and longings for the eternal, for what death means, can look to the modern Areopagus of spiritual life when he needs answers and when spiritual development is to continue? Enormous questions were discussed at the congress in Stuttgart. The human physical spirit of research lives itself out in the most astonishing ways on such occasions. For those who have a feeling for it, it should be mentioned that mental images such as the transplantation of an organ from one living being to another were discussed. There was detailed discussion of how the transplantation of a component of one living being into another living being lacking this component can take place. Or is it not interesting to see how natural science, through the achievement of the microscope, has surpassed everything that has gone before? Isn't it admirable to see how, from certain mixtures and solutions, something can be created from dead matter that, endowed with the appearance of life, develops from dead matter like the seemingly dead crystal? Much more could be cited that could show us the respect and esteem that modern natural science commands.

But now man comes along and asks himself: What is the purpose of all this life? What is the meaning of all that presents itself in such wonderful forms to physical researchers? Are there also those in the realm of the Areopagus of spiritual life who can answer the ultimate questions?

At the last natural scientists' congress, such questions were not taken into consideration. Just two years ago, a chemist from Breslau gave a remarkable speech in which he argued that everything that can be researched psychologically by humans should be rejected. That was Ledebur, the chemist from Breslau. Theodor Lipps was now allowed to speak about natural science and philosophy. It is a remarkable sign that it was possible to offer what Lipps offered at a natural science gathering. He was able to throw in words such as: Natural science can never rise to a worldview if it does not come to a spiritual penetration of the human phenomenon. When man looks within himself, he finds the I, and when he then extends this to a world I, he can achieve some satisfaction.

It is a strange feeling that anyone who has dealt with these matters must have when faced with such a fact. For thirty years there has been a theosophical movement that does not merely answer the big questions in a very general, superficial way, but deals in a concrete way with the fate of human beings before birth and after death, with what is available to human beings in the spiritual world when their eyes are opened to it. In short, after thirty years of such deepening, someone comes along who offers something in the most elementary and trivial terms that cannot satisfy anyone at all, because it appears to be a web of concepts, something completely abstract and distant from the world, when compared to the immediate great questions of life. For those who have not studied philosophy – which concept philosophy has first developed – this is nothing more than an abstract web of words that they cannot comprehend. So you see that in official life, where people nevertheless seek comfort and solutions to the mysteries of life, nothing can be offered due to an inability to understand the truly highest questions.

And yet, for the outer culture that breaks down all forms, there must be such a center of life from which spiritual content can come, not just worthless webs of words, but living knowledge of the supersensible. This must penetrate, from the spiritual leaders of the present, into what has been preserved as the remnant of spiritual content in the old forms. If, from such a place, in the same logical way in which science speaks, a corresponding message about the supersensible world can be proclaimed, then this will pour into souls and external institutions, just as the old religions poured forth. Then, as you will see, the materialized old forms of religion will disappear and new forms will be formed.

However, one should not be under any illusions about the significance of this spiritual culture. There are many — and in France the voice of these many has become dominant — who say that human beings do not need to form their morality out of something like religion. They say: there is a human morality and it can be established without a religious creed. Those who speak in this way have little knowledge of the actual spiritual laws. If you follow the course of spiritual culture since ancient times, you will be able to say to yourself: the various successive cultural epochs of humanity have brought different content to humanity. What did the Hermetic culture bring to the Egyptians, what did the culture of the Indian rishis bring to the Hindus, what did Zoroastrianism bring to the Persians, what did the culture of Moses bring to the Jews, and finally, what did the culture of Christ Jesus, the greatest religious founder of modern times, bring? Every cultural movement has had its significance in its own time. And they have been great because their missionaries understood the needs of their time. The missionaries of the future will be successful if they can understand the hearts of people and influence them. We have different forms for different times, and the old truths appear in ever new guises.

The first thing that underlies every new form of culture is a creed, a sum of views, feelings, and mental images about the highest and the supernatural, a knowledge of the divine foundations of the world, a knowledge of what conquers death. And every great cultural epoch has drawn its power for spiritual creation from these foundations. What emerged in ancient Egypt, India, and the Near East, in Greece, and finally in Christian times would never have come about if it had not grown out of what people believed and thought. The most material is only a result of what man knows about the supernatural. The first thing in every cultural movement is therefore confession.

The second thing is how this confession affects feelings and minds. The thoughts and mental images that people form about the supernatural make an impression on the soul and elevate it, and all higher joy and harmony pours into the soul under the influence of confession. Wherever people have ever been happy in the highest sense, wherever they have ever had security, wherever something has ever poured into their feelings so that they could say to themselves, I know that I have a higher destiny, and wherever this knowledge has been transformed in their souls into a satisfying joy and confidence in life, it has always been under the influence of a confession.

So the first is confession itself, the second is the world of feelings: elation, joy of life, and security in life. And so the third is the world of impulses of the will, the world of morality and ethics. Moral teachings form the art—something that belongs to the second part—the moral and volitional element, the world of morality and legislation, and all aspects of social coexistence. It is a great delusion when someone believes that there can ever be morality that has not grown out of the basis of a confession, out of the basis of the sphere of feelings. First, man has an opinion about the supersensible; second, he has joy in life and confidence; and third, he has the impulses for his actions, that which tells him: this is good, this is evil.

How is it that many people have the belief — which is an illusion — that morality can be established without confession, that is, a bottomless morality? This comes from the fact that morality, this third element in a cultural current, is the last thing to disappear. When a cultural current ebbs away, confession ebbs away first. First, people no longer believe in the things that are given in the creed. But when the living faith that allows people to look at forms with absolute certainty has long since disappeared, the sensations and feelings that have developed in this faith are still there. And even when these feelings are no longer there, when people can no longer have the inherited joy, morality is still there. Today, those who believe they can establish such a bottomless morality are not standing on the ground of a bottomless morality. In truth, they live among the remnants of morality and worldview that have remained to them from their creed as inherited pieces of culture.

Those who say that everything supernatural is inaccessible to humans, that everything supernatural is fantastical, act as they do because the morality of the past still lives within them. There are many people who believe they have overcome their beliefs, yet they all still stand under the morality that their beliefs have given them.

There are many socialists who want to establish a morality, a morality born out of nothing. But why can they talk about morality at all? Why does all morality not disappear into chaos? Because they still have the old morality they are fighting against in their bones, because they want to bring about state changes on the basis of traditional state morality. It has grown out of the past. Therefore, progress will only be possible with the renewal of knowledge of the supersensible, the supersensible world, if it is possible to give people something that points them up to the supersensible world, that familiarizes them with the forces that surround us and that play into the world around us. If it is possible to impart this wisdom of the supersensible to them, then this will establish a world of feelings of security in life and a morality with impulses for action. Then we will no longer live from inherited goods, but from what can spring from the time in which we live.

This knowledge of the supersensible, which the spiritual-scientific worldview seeks to impart, does not violate any logic. In what sense does it speak of the supersensible? Does it speak of the spiritual being in an afterlife or in an unknown place? Strangely enough, worldviews are being created that claim that a belief in the afterlife must destroy all culture. Well, all such views do not know in what sense real spiritual research speaks of this supersensible. It has often been made clear here through comparisons how and in what sense spiritual research speaks of such a supersensible. This comparison should once again come before our soul at the end.

For a person born blind, the world of colors and light is a world beyond the world that is perceptible to him. What makes a world exist for human beings? Solely the fact that they have organs for this world. The moment the eyes of a person born blind are opened, he no longer has to rely on other people to tell him that there is light and color, but a new world that has always been there appears before their eyes. Spiritual Science says nothing else, and it deals with nothing else. When it speaks of other worlds, it speaks of them in exactly the same sense as in the comparison of the world of colors and light to someone born blind. The spiritual researcher says that a world is there for him when an organ is there for it. The supersensible world is closed to the human being of the present because he has no organs for it. It is no different for him than the world of colors and light is for the person born blind.

Here are not only objects that humans can grasp with their minds and senses, but also completely different entities. As you walk through the hall, you are walking through a world of the spiritual, just as the blind person, who can only feel the chairs and benches, walks through a world of colors and light without being able to see them. Just as it would be illogical for a blind person, after hearing that color and light exist, to say that this is fantasy, so it is illogical for someone who does not see supersensually to say that it is fantasy. There have always been people who could see more than their fellow human beings. Such people have been called initiates or initiates. These are people who have experienced a kind of spiritual rebirth and who are mentioned in all religions. There is a spiritual moment in the life of such a person that has a much greater significance than physical birth. This spiritual moment consists in the fact that the person who has opened his spiritual eye and his spiritual ear can perceive a whole new world, that he has developed himself up to the supersensible world. Those who are entitled to speak of the supersensible world — the founders of religions — have spoken to people in the same way that a sighted person speaks to a blind person about light and tells them about it.

Recently, the message of the supersensible world has been reaching people again through Spiritual Science. This happens in no other sense than by showing people that there have always been enlightened, more experienced people who could see into the supersensible world, and that there are still people today who have their spiritual eyes open, who see the spiritual qualities of sensory things. It shows that there are people who can look behind the gate of death, who can see what is the immortal part of the human being, what remains of the human being when he passes through the gate of death. It is our task to report on all this in detail from our research. You are called upon to form a new center from which people will hear about the spiritual world.

It is easy to say: Give me the means to see for myself. Anyone can have the means if they turn to the right source. The spiritual scientific worldview offers everyone this opportunity. The first step, however, is to rise above today's way of thinking to the following idea, which develops in human beings: I hear from a fellow human being that he can see into the supersensible world, I hear that he can tell me a great deal about the supersensible world, he tells me in detail what it is like after death, how forces and beings permeate the world, forces and beings that are still hidden from the ordinary eye. I cannot yet see into this world, but I want to ask my intuition whether this man is telling me something improbable. I want to ask my feelings whether it sounds highly probable, if I do not allow myself to be deterred by materialistic views, whether what this person says sounds unbiased. Then I want to use logical thinking to see if he is saying something that can explain life. Then I want to go even further. I want to say, I listened to you calmly, because you said something that is consistent with logic. Now I want to consider the fate of human beings, to see if it becomes understandable to me when I look at the world in this way. So when I say to myself: let us assume that the view of Spiritual Science is correct, does it explain life, does it make life understandable? then the thoughts are imprinted on my soul: I want to try to test in life whether it gives joy, security, and vitality. So I want to test, piece by piece, whether there is an inner possibility of accepting what the initiate says. I want to take the same position that a remarkable personality took in relation to the ordinary world of light and color.

The life of the deaf-mute and blind Helen Keller has often been mentioned. She is a personality who, at the age of seven, was still like a small wild animal, but who found a brilliant teacher, so that she progressed to the point where she not only had an average education, but could measure herself against many educated people. She was never able to hear sounds, see colors, or perceive light. Darkness and silence enveloped her soul. But she allowed what other people perceived in terms of color, light, and sound to have an effect on her soul. A new little book by her has been published: “Optimism.” In it, she shows that she has not only absorbed our knowledge, but also that of the Greeks and Romans. She speaks of the most beautiful creations of hearing and seeing, even though she herself has never perceived anything. Not only did something like word images develop in her soul, but the little book on optimism shows that she was able to draw strength and security from the communications of the sighted people around her.

Thus, if people do not close themselves off to those who see and hear spiritually, they can gain strength, security, and hope for the future. Disharmony makes people weak and powerless for life. People become aware of their surroundings when they listen to those who can see. They become knowledgeable and free to act when they can follow those who can impart knowledge. They are able to place their lives in the service of the supersensible. A new culture based on the supersensible must permeate the state and social forms like lifeblood. Thus, the recognition of the supersensible in the present is connected with the great questions of life. When the great questions of life press upon us from all sides in the most diverse forms, then we must recognize that we need something that leads us deeper into the understanding of life. The spiritual-scientific worldview has been selected and created out of a prophetic foresight of what must come. This is what the series of lectures this winter will show us in relation to the questions of the great cultural currents and also in relation to the individual soul, which must work quietly and simply in the home from morning to evening. Every soul finds something in spiritual research that can give it strength and security, inner satisfaction, courage and joy in life, and also what is necessary for truly prosperous human progress.

Even if there are still some who smile at spiritual scientific knowledge of the supersensible and, as practitioners who want to be practical, say: What do we have to do with such impractical stuff? — the spiritual science movement will work, and a time will come when even those who today still belong to the doubters, the faint-hearted, and the unbelievers will look to those who have been sown as seeds, because they are needed to solve the great questions and mysteries that weigh on the soul. More and more they will be needed for the progress of humanity in the near future for questions that are not humanly arbitrary, but are posed by life with great force.