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Der Ursprung des Leides

Mehr noch als die anderen Vorträge des Winterzyklus hängen die drei nächsten zusammen: der heutige «Über den Ursprung des Leids», der nächste «Über den Ursprung des Bösen» und der folgende «Wie begreift man Krankheit und Tod?», doch wird jeder von diesen drei Vorträgen auch in sich selbst abgeschlossen und verständlich sein.

Wenn der Mensch das Leben rings um sich her betrachtet, wenn er Selbstschau hält und den Sinn und die Bedeutung des Lebens bei sich selbst erforschen will, dann findet er einen eigentümlichen, zum Teil warnenden, zum Teil ganz rätselvollen Wächter vor dem Tore dieses Lebens stehen: das Leid.

Das Leiden, das seinerseits wiederum eng verbunden ist mit dem, was wir in den nächsten Vorträgen betrachten wollen, mit dem Bösen, mit Krankheit und Tod, erscheint dem Menschen manchmal als etwas, was so tief ins Leben eingreift, daß es mit den allerhöchsten Fragen des Lebens zusammenzuhängen scheint. Daher ist die Frage nach dem Leide eine der wesentlichsten aller Weltanschauungen seit den ältesten Zeiten des Menschengeschlechts, und immer, wenn man versuchte, den Wert des Lebens abzuschätzen, den Sinn des Lebens zu erkennen, hat man vor allen Dingen erkennen wollen, welche Rolle das Leid, der Schmerz im menschlichen Leben spielt.

Wie ein Störenfried erscheint das Leid mitten im fröhlichen Leben, es erscheint als eine Herabminderung von Lebenlust und Lebenshoffnung. Gerade diejenigen, welche den Wert des Lebens in der Lebensfreudigkeit suchen, welche nur für die Lebensfreudigkeit da zu sein scheinen, haben diesen Störenfried, Leid und Schmerz, am meisten empfunden. Wie wäre es sonst erklärbar, daß bei einem so lebensfrohen, so in Lebensfreudigkeit aufgehenden Volke, wie es die Griechen waren, ein Ausspruch wie ein dunkler Punkt am Sternenhimmel der Schönheit des Griechentums auftaucht, der Ausspruch des weisen Silen im Gefolge des Dionysos: Was ist für den Menschen das Beste? Das Beste für den Menschen ist, nicht geboren zu sein, und ist er einmal geboren, so ist das Zweitbeste, bald nach der Geburt zu sterben. — Vielleicht wissen Sie, daß Friedrich Nietzsche, als er die Geburt der Tragödie aus dem Geiste des alten Griechentums zu begreifen suchte, an diesen Spruch anknüpfte, um zu zeigen, wie auf dem Grunde griechischer Lebensweisheit und griechischer Kunst das Leid und die Betrübnis des Menschen über das Leid und über das, was damit zusammenhängt, eine bedeutungsvolle Rolle spielt.

Nun aber finden wir auch einen anderen und kaum viel jüngeren Satz aus dem Griechentum, einen kurzen Ausspruch, der uns zu gleicher Zeit zeigt, wie in einer gewissen Art wiederum aus diesem alten Griechentum heraus eine Erkenntnis aufdämmert, daß das Leiden und die Schmerzen der Welt doch nicht bloß eine verhängnisvolle Rolle spielen. Es ist der Ausspruch, den wir bei einem der ältesten griechischen Tragiker, bei Äschylos finden, daß aus Leiden Erkenntnis erwächst. Da werden zwei Dinge zusammengebracht, von denen zweifellos ein großer Teil der Menschheit das eine aus dem Leben hinweggelöscht haben möchte, während er das andere, die Erkenntnis, als eines der höchsten Güter des Lebens betrachtet.

Daß das Leben und das Leid, wenigstens das Leben der heutigen Menschen und der höheren Wesen auf unserem Erdenrund, tief verflochten sind, hat man von jeher geglaubt einsehen zu müssen. So stehen nicht nur am Ausgangspunkt des biblischen Schöpfungsmythos Erkenntnis des Guten und Bösen und Leid innig miteinander verbunden, sondern wir sehen auch auf der anderen Seite, mitten aus der Anschauung des Alten Testaments heraus, wie aus einer schwarzen Anschauung des Leidens auch eine helle, lichtvolle aufdämmert. Wenn wir uns im Alten Testament umsehen, wenn wir den Schöpfungsmythos in bezug auf diese Frage verfolgen, so wird uns klar, daß man innerhalb dieser alten Weltanschauung Leiden und Sünde zusammenbrachte, daß man Leid als die Folge der Sünde ansah. Heute, bei der Denkweise, die selbst da, wo man nicht recht will, sich der materialistischen Weltauffassung nähert, begreift man nicht m hr leicht, wie man in der Sünde die Ursache des Leidens suchen kann. Aber wenn wir Geistesforscher sind und uns in frühere Zeitalter hineindenken lernen, dann werden wir sehen, daß es nicht ganz so unsinnig ist, an einen solchen Zusammenhang zu glauben, und der nächste Vortrag wird uns zeigen, daß es eine Möglichkeit gibt, einen Zusammenhang zwischen dem Bösen und dem Leid zu sehen. Das Leid aber aus seinen Ursachen zu erklären, stellte sich für die Anschauung des alten Judentums als eine Unmöglichkeit heraus. So sehen wir, daß mitten in dieser Anschauung, die Leid und Sünde in Zusammenhang bringt, die merkwürdige Gestalt des Hiob steht, jene Gestalt, die uns zeigt oder zeigen will, wie Leiden und unsägliche Schmerzen mit einem vollkommen unschuldigen Leben zusammenhängen können, wie es unverdiente Leiden und Schmerzen geben kann. In dem Bewußtsein dieser eigenartig tragischen Persönlichkeit Hiob sehen wir noch einen anderen Zusammenhang von Leid und Schmerz aufdämmern, einen Zusammenhang mit der Veredlung des Menschen. Das Leid erscheint uns da als eine Prüfung, als Wurzel eines Aufwärtsklimmens, einer Höherentwicklung. So braucht dieses Leiden im Sinne dieser Hiob-Tragik keineswegs seinen Ursprung im Bösen zu haben, sondern kann selbst erster Ursprung sein, so daß das, was aus ihm hervorgeht, eine vollkommenere Phase menschlichen Daseins, menschlichen Lebens darstellt. Das alles liegt unserem heutigen, modernen Denken ziemlich fern, und die breitere Masse unseres heutigen gebildeten Publikums kann sich nicht mehr in eine solche Denkweise hineinfinden. Sie brauchen aber nur in Ihrem Leben etwas zurückzudenken und Sie werden sehen, daß Vollkommenheit und Leid gar oft auch vor Ihren Augen zusammengestellt erschien, und daß es in der Menschheit immer ein Bewußtsein gegeben hat von dem Zusammenhang zwischen Leiden und Vollkommenheit. Dieses Bewußtsein wird uns hinüberheben zu dem, was wir heute im Sinne der Geistesforschung zu betrachten haben werden, nämlich den Zusammenhang zwischen Leiden und Geistigkeit.

Erinnern Sie sich, wie oft in diesem oder jenem Trauerspiel der tragische Held vor Ihren Augen gestanden hat. Durch Leiden und leidensvolle Kämpfe hindurch führt der Dichter immer wieder und wiederum den Helden; und wenn er dann bis zu dem Punkte kommt, wo der Schmerz sich aufs höchste steigert und in dem Ende des physischen Körpers seinen Abschluß findet, dann lebt in der Seele des Zuschauers nicht bloß Mitleid mit dem tragischen Helden, nicht bloß die Betrübnis darüber, daß solche Leiden, wie sie sich eben abgespielt haben, möglich sind, sondern es stellt sich heraus, daß der Mensch vom Anblick des Leidens gehoben und erbaut wurde, daß er das Leid hat untergehen sehen im Tode und aus dem Tode heraus sich die Gewißheit ergeben hat, daß es einen Sieg gibt über Schmerzen und Leiden, ja selbst über den Tod. Durch nichts kann künstlerisch dieser höchste Sieg des Menschen, dieser Sieg seiner innersten Kräfte und Triebe, dieser Sieg des edelsten Triebes seiner Natur so erhaben vor Augen geführt werden als durch das Trauerspiel. Wenn dem Bewußtsein dieses Sieges das Erlebnis von Leiden und Schmerzen vorhergegangen ist und wir von solchen Tatsachen, die sich vor den Augen des Zuschauers im Theater immer wieder abspielen können, aufschauen zu dem, was ein großer Teil der heutigen Menschheit noch immer als das Höchste aller geschichtlichen Entwicklung empfindet, wenn wir aufschauen zu dem Ereignis, das unsere Zeitrechnung in zwei Teile teilt, zu dem Ereignisse der Erlösung durch den Christus Jesus, dann kann es uns auffallen, daß eine der größten Erhebungen, eine der größten Erbauungen und Siegeshoffnungen, die jemals im Herzen der Menschen Platz gegriffen haben, aus dem weltgeschichtlichen Anblick des Leides entsprossen ist. Die großen, bedeutsamen und tief in das Menschenherz einschneidenden Empfindungen der christlichen Weltanschauung, jene Empfindungen, die für so viele Menschen Lebenshoffnung und Lebenskraft sind, die Gewißheit geben, daß es ein Ewiges, daß es einen Sieg über den Tod gibt, alle diese erbauenden und erhebenden Empfindungen entspringen aus der Anschauung eines universellen Leidens, eines Leidens, das die Unschuld trifft, eines Leidens, das durch keine Sünde der eigenen Persönlichkeit herbeigeführt worden ist.

So sehen wir auch hier ein Höchstes im Bewußtsein der Menschheit sich an das Leid anknüpfen. Und wenn wir so sehen, wie diese Dinge im kleineren und im größeren immer wieder in der Menschheit auftauchen, wie sie geradezu den elementaren Teil der ganzen menschlichen Natur und des ganzen menschlichen Bewußtseins bilden, dann muß es uns doch scheinen, als ob das Leiden irgendwie mit dem Höchsten im Menschen zusammenhänge.

Nur ein Hinweis sollte das sein auf eine Grundempfindung der menschlichen Seele, die sich immer und immer wieder losringt, und die gleichsam wie ein großer Trost dasteht dafür, daß es Leiden gibt. Wenn wir uns nun noch feiner und intimer in das Menschenleben einleben, so können sich uns auch Erscheinungen vor die Seele stellen, die uns auf die Bedeutung des Leidens hinweisen. Wir werden hier symptomatisch auf einesolcheErscheinung hinweisen müssen, die vielleicht kaum damit zusammenzuhängen scheint, wenn wir uns jedoch intimer auf die menschliche Natur einlassen, werden wir sehen, daß auch diese Erscheinung auf die Bedeutung gewisser Seiten des Leides hinweisen wird.

Denken Sie noch einmal an das tragische Kunstwerk, das Trauerspiel, das nur entstehen kann, wenn sich des Dichters Seele weit, weit öffnet, aus sich herausgeht und lernt, fremdes Leid mitzuempfinden, fremdes Leid auf die eigene Seele abzulagern. Und nun vergleichen Sie diese Empfindung nicht etwa bloß mit dem Lustspiele — da werden wir keinen guten Vergleich herausbekommen —, sondern mit etwas, was in gewisser Weise auch zur Kunst gehört: mit der Stimmung, aus der die Karikatur fließt, die vielleicht mit Spott und Hohn dasjenige im Zerrbilde zeigt, was in der Seele des anderen vorgeht und in die äußere Wirksamkeit tritt. Versuchen wir es, uns zwei Menschen vor die Seele hinzustellen, von denen der eine ein Ereignis oder einen Menschen tragisch ergreift, der andere als Karikatur erfaßt. Nicht ein bloßer Vergleich, nicht ein bloßes Bild ist es, wenn wir sagen, die Seele des tragischen Dichters und Künstlers erscheint uns, wie wenn sie aus sich herausginge und weiter und weiter würde. Was aber eröffnet sich ihr durch dieses Weiterwerden? Das Verständnis des anderen Menschen. Durch nichts versteht man das Leben des anderen mehr, als wenn man seinen Schmerz auf die eigene Seele ablagern läßt. Was muß man aber tun, wenn man karikieren will? Man darf nicht eingehen auf das, was die andere Seele fühlt, man muß sich über sie stellen, sie von sich weisen, und dieses Vonsichweisen ist die Grundlage des Zerrbildes. Niemand wird leugnen, daß, ebenso wie uns durch das tragische Mitleid die andere Persönlichkeit tief verständlich wird, durch die Karikatur dasjenige vor uns auftritt, was in der Seele der eigenen Persönlichkeit des Karikierenden lebt. Viel mehr lernen wir die Überlegenheit, den Witz, das Anschauungsvermögen, die Phantasie des Karikierenden kennen als den, der karikiert wird.

Haben wir so aus gewissen Symptomen heraus anschaulich gemacht, daß das Leid doch mit etwas Tiefem in der Menschennatur zusammenhängt, so dürfen wir hoffen, daß durch ein Begreifen des eigentlichen Wesens der Menschennatur uns auch Schmerz und Leid in ihrem Ursprung klar werden können.

Die Geisteswissenschaft, die wir hier zu vertreten haben, geht davon aus, daß alles Dasein um uns herum seinen Ursprung aus dem Geiste genommen hat. Eine mehr materialistische Anschauung sieht den Geist nur da, wo er wie eine Krone der sinnlichen Schöpfung erscheint, wie eine Blüte, die sich aus der Wurzel des materiellen Daseins heraushebt. Diese letztere Anschauung sieht rings um sich das materielle Dasein, die physische Körperwelt sich herauforganisieren innerhalb der lebenden Wesen, sie sieht das Bewußtsein, die Empfindung entspringen, sieht Lust und Leid innerhalb des Lebens hervorgehen und den Geist aus der Körperlichkeit heraus sich erheben.

Wenn wir so das Leben rings um uns betrachten, so ist auch für die wahre Geistesforschung der Geist, wie er uns in der sinnlichen Welt entgegentritt, zunächst ein Ergebnis der physischen Natur, aus welcher er heraussprießt.

In den zwei letzten Vorträgen wurde dargestellt, wie wir uns im Sinne der Geistesforschung den ganzen Menschen, den physischen oder leiblichen, den seelischen und den geistigen Menschen vorzustellen haben. Das, was wir mit Augen sehen, mit den Sinnen äußerlich wahrnehmen können, das, was der Materialismus als das einzige Wesen der Natur betrachtet, ist der Geistesforschung nichts anderes als das erste Glied der menschlichen Wesenheit: der physische Leib. Wir wissen, daß dieser in bezug auf seine Stoffe und Gesetze dem Menschen mit der ganzen übrigen leblosen Welt gemeinsam ist. Wir wissen aber auch, daß dieser physische Körper aufgerufen wird zum Leben durch das, was wir den sogenannten Äther- oder Lebensleib nennen; und wir wissen dies, weil für die geistige Forschung dieser Lebensleib nicht eine Spekulation, sondern eine Wirklichkeit ist, die erschaut werden kann, wenn der Mensch die höheren Sinne, die in ihm schlummern, in sich eröffnet hat. Wir betrachten den zweiten Teil der menschlichen Wesenheit, den Ätherleib, als etwas, was der Mensch gemeinschaftlich hat mit der übrigen Pflanzenwelt. Als das dritte Glied der menschlichen Wesenheit betrachten wir den Astralleib, den Träger von Lust und Unlust, von Begierde und Leidenschaft, den der Mensch mit der Tierheit gemeinsam hat. Und dann sehen wir, daß des Menschen Selbstbewußtsein, die Möglichkeit, zu sich «Ich» zu sagen, die Krone der Menschennatur ist, die er mit keinem anderen Wesen gemeinsam hat; daß dieses Ich als die Blüte der drei Leiber, des physischen, Äther- und Astralleibes hervorgeht. So sehen wir einen Zusammenhang dieser vier Glieder, auf welchen die Geistesforschung immer hingewiesen hat. Die pythagoräische Vierheit ist nichts anderes als diese Vierheit: physischer Leib, Ätherleib, Astralleib und Ich. Diejenigen, die sich tiefer mit Theosophie beschäftigt haben, wissen, daß dieses Ich aus sich selber herausarbeitet, was wir das Geistselbst oder Manas, den Lebensgeist oder Buddhi und den eigentlichen Geistmenschen oder Atma nennen,

Das sei noch einmal vor Sie hingestellt, damit wir uns in richtiger Weise orientieren können. Dem Geistesforscher erscheint also der Mensch als ein viergliedriges Wesen. Nun kommt der Punkt, wo sich die wahre Geistesforschung, die mit den Augen des Geistes hinter die Wesenheiten sieht, die eindringt in die tiefen Gründe des Daseins, tief unterscheidet von einer rein äußerlichen Betrachtungsweise der Dinge. Zwar sagen wir auch, so wie der Mensch jetzt vor uns steht, müssen chemische und physikalische Gesetze die Grundlage des Leibes, des Lebens, die Grundlage der Empfindung, des Bewußtseins, die Grundlage des Selbstbewußtseins werden. Wenn wir aber geisteswissenschaftlich auf das Wesen eingehen, stellt sich uns die Sache gerade umgekehrt dar. Was sich uns im Sinne der Erscheinung als das Letzte darstellt, das Bewußtsein, das sich heraushebt aus dem physischen Leib, das erscheint uns als das ursprünglich Schöpferische. Auf dem Grunde von allem erblicken wir den bewußten Geist, und deshalb erkennt der Geistesforscher, wie unsinnig die Frage ist: woher kommt der Geist? Das kann nie die Frage sein; es kann lediglich gefragt werden: woher kommt die Materie? Die Materie aber ist für die Geistesforschung aus dem Geiste entsprungen, ist nichts als verdichteter Geist.

Ein Gleichnis: Denken Sie sich ein Gefäß mit Wasser. Dieses Wasser denken Sie sich in einem seiner Teile abgekühlt, bis es zu Eis erstarrt. Was ist nun das Eis? Eis ist Wasser, Wasser in anderer Form, in festem Zustande. So sieht der Geistesforscher auch die Materie an. Wie das Wasser sich zum Eis verhält, so verhält sich der Geist zur Materie. Wie das Eis nichts anderes ist als ein Ergebnis des Wassers, so ist die Materie nichts anderes als ein Ergebnis des Geistes, und wie Eis wieder zu Wasser werden kann, so kann der Geist wieder seinen Ursprung nehmen aus der Materie, kann wieder aus der Materie hervorgehen oder umgekehrt, die Materie kann sich wieder in Geist auflösen.

So sehen wir einen ewigen Kreislauf des Geistes. Wir sehen den Geist, der das ganze Universum durchflutet, wir sehen aus ihm heraus die materiellen Wesenheiten entstehen, die sich verdichten, und wir sehen wieder auf der anderen Seite Wesenheiten, die das Feste wieder verflüchtigen. In allem, was uns heute als Materielles umgibt, ist etwas, in das der Geist hineingeflossen und darin erstarrt ist. So sehen wir in jeglichem materiellen Wesen erstarrten Geist. So wie wir dem Eise nur die nötige Wärme zuzuführen brauchen, um wieder Wasser entstehen zu lassen, so brauchen wir den Wesen um uns herum nur den nötigen Geist zuzuführen, um in ihnen den Geist erstehen zu lassen. Wir sprechen von einer Wiedergeburt des Geistes, der in die Materie hineingeflossen und darin erstarrt ist. So erscheint uns auch der astralische Leib — der Träger von Lust und Unlust, Begierde und Leidenschaft — nicht als etwas, was aus dem physischen Dasein hervorgehen konnte, sondern als dasselbe Element, das in uns auflebt als bewußter Geist, wie das, was uns erscheint als das die ganze Welt durchflutende Element, welches — durch einen Prozeß des menschlichen Lebens — wieder aus der Materie erlöst wird. Das, was als Letztes erscheint, ist zu gleicher Zeit das Erste. Es hat den physischen Leib und ebenso den Ätherleib hervorgebracht und erscheint, wenn beide in ihrer Entwicklung auf einer gewissen Höhe angelangt sind, aus ihnen heraus aufs neue geboren.

So sieht die Geistesforschung die Dinge an. Nun erscheinen uns diese drei Glieder — Worte sollen uns nur zur Klärung dienen — unter drei bestimmten Namen am allerbesten. Die Materie nehmen wir wahr in gewisser Form, sie erscheint uns in der Außenwelt in bestimmter Weise. Wir sprechen von der Form, von der Gestalt der Materie und von dem Leben, das in der Gestalt erscheint, und endlich von dem Bewußtsein, das innerhalb des Lebens erscheint. So sprechen wir, wie von den drei Stufen: physischer Leib, Ätherleib und Astralleib, auch von den drei Stufen: Form, Leben und Bewußtsein. In dem Bewußtsein entspringt erst das Selbstbewußtsein. Das soll uns indessen heute nicht beschäftigen, mehr das nächste Mal.

Seit jeher und auch besonders in unserer Zeit hat man viel darüber nachgedacht, was das Leben eigentlich bedeutet, was der Ursprung und der Sinn des Lebens sei. Wenige Anhaltspunkte hat die heutige Naturwissenschaft über die Bedeutung des Lebens und über sein Wesen erkunden können. Aber eines hat sich diese neue Naturwissenschaft schon seit längerer Zeit zu eigen gemacht, was auch die Geistesforschung immer wieder als ihre Überzeugung und ihre Erkenntnis ausgesprochen hat, nämlich: Leben innerhalb der physischen Welt unterscheidet sich stofflich von dem sogenannten Nichtleben, dem Leblosen, im Grunde nur durch die Mannigfaltigkeit und Kompliziertheit der Gestaltung. Nur da kann das Leben wohnen, wo eine viel kompliziertere Gestaltung der Stoffe eintritt, als sie im Gebiete des Leblosen vorhanden ist. Sie wissen vielleicht, daß das Leben zu seiner Grundsubstanz etwas hat, was man als eiweißartige Substanz bezeichnen könnte, für die der Ausdruck «lebendiges Eiweiß» nicht unangebracht wäre. Dieses lebendige Eiweiß unterscheidet sich vom toten leblosen Eiweiß ganz beträchtlich durch eine Eigenschaft. Lebendiges Eiweiß zerfällt nämlich sogleich, wenn es vom Leben verlassen ist. Totes Eiweiß, zum Beispiel das vom toten Hühnerei, können Sie nicht längere Zeit in dem Zustande erhalten, in dem es ist. Das ist überhaupt die Eigenart der lebendigen Substanz, daß in dem Augenblick, wo das Leben von ihr gewichen ist, sie ihre Teile nicht mehr zusammenhalten kann. Wenn wir uns auch heute nicht weiter auf das Wesen des Lebens einlassen können, so kann uns doch schon eine Erscheinung hinweisen auf etwas, was tief mit dem Leben zusammenhängt und es charakterisiert. Und was ist nun dieses Charakteristische? Es ist eben diese Eigenschaft der lebendigen Substanz, daß sie zerfällt, wenn das Leben aus ihr gewichen ist. Denken Sie sich eine Substanz vom Leben entblößt: sie zerfällt; denken Sie sich eine stoffliche Mannigfaltigkeit, die nicht von Leben durchdrungen ist: sie hat die Eigenschaft, zu zerfallen. Was tut nun das Leben? Es stellt sich immer und immer wieder dem Zerfall entgegen; also das Leben erhält. Das ist das Verjüngende des Lebens, daß es sich dem, was in seiner Materie vorgehen würde, immer wieder widersetzt. Leben in der Substanz heißt: Widerstand gegen den Zerfall. Vergleichen Sie den äußeren Vorgang des Todes mit dem Leben, und es wird Ihnen klar sein, daß das Leben alles das nicht zeigt, was den Vorgang des Todes, das In-sich-selbstZerfallen, charakterisiert, sondern daß es vielmehr die Substanz immer wieder vor dem Zerfall errettet, sich ihrem Zerfall entgegenstellt. So ist das Leben, indem es die in sich selbst zerfallende Substanz wieder erneuert, die Grundlage des physischen Daseins und des Bewußtseins.

Nicht eine bloße Worterklärung haben wir damit gegeben. Eine Worterklärung wäre es, wenn sich das, was sie bedeutet, nicht fortwährend zutragen würde. Sie brauchen aber nur eine lebendige Substanz zu betrachten, so werden Sie finden, daß sie fortwährend von außen Stoff aufnimmt, sich ihn einverleibt, indes Teile von ihr vernichtet werden: ein Prozeß, durch den das Leben fortwährend der Vernichtung entgegenarbeitet. Wir haben es also mit einer Wirklichkeit zu tun.

Alte Materie absondern und neue wieder bilden, das ist Leben. Leben ist aber noch nicht Empfindung und noch nicht Bewußtsein. Es ist eine kindliche Vorstellungsart mancher Wissenschaftler, die sie den Begriff der Empfindung so wenig richtig fassen läßt, daß sie der Pflanze, der wir Leben zuschreiben müssen, auch Empfindung beimessen. Wenn man das sagt, weil manche Pflanzen Blätter und Blüten auf einen äußeren Reiz hin schließen, wie wenn sie diesen Reiz empfinden würden, so könnte man auch sagen, das blaue Lackmuspapier, das durch äußeren Reiz gerötet wird, habe Empfindung. Auch chemischen Substanzen könnten wir dann Empfindung zuschreiben, weil sie auf gewisse Einflüsse reagieren. Das genügt aber nicht. Soll Empfindung konstatiert werden, so muß sich der Reiz im Innern spiegeln. Erst dann können wir von dem ersten Element des Bewußtseins, von der Empfindung sprechen. Und was ist dieses erste Element des Bewußtseins? Wenn wir uns in der Welterforschung auf die nächsthöhere Stufe erheben und das Wesen des Bewußtseins zu erfassen suchen, so werden wir es zwar nicht gleich erkennen, aber es doch ein wenig in der Seele leuchten spüren, ebenso wie wir auch das Wesen des Lebens ein wenig erklären konnten. Wo Leben ist, kann allein Bewußtsein entstehen, nur aus dem Leben heraus kann Bewußtsein entspringen. Entspringt das Leben aus der scheinbar leblosen Materie, indem die Zusammensetzung der Materie so kompliziert wird, daß sie sich selbst nicht erhalten kann und vom Leben ergriffen werden muß, um ihren Zerfall fortwährend zu verhindern, so erscheint uns das Bewußtsein innerhalb des Lebens als etwas Höheres. Da, wo das Leben fortwährend als Leben vernichtet wird, wo fortwährend ein Wesen hart an der Grenze zwischen Leben und Tod steht, wo fortwährend das Leben wieder aus der lebendigen Substanz zu verschwinden droht, da entsteht das Bewußtsein. Und wie zuerst die Substanz zerfallen ist, wenn das Leben sie nicht bewohnte, so scheint uns jetzt das Leben zu zerfallen, wenn nicht als neues Prinzip das Bewußtsein hinzuträte. Das Bewußtsein kann nicht anders begriffen werden als indem wir sagen: so wie das Leben dazu da ist, gewisse Vorgänge zu erneuern, deren Fehlen den Zerfall der Materie herbeiführen würde, so ist das Bewußtsein dazu da, das Leben, das sich sonst auflösen würde, immer wieder zu erneuern.

Nicht jedes Leben kann sich auf diese Weise innerlich immerfort erneuern. Es muß auf einer höheren Stufe angekommen sein, wenn es sich aus sich selbst erneuern soll. Nur dasjenige Leben kann zum Bewußtsein erwachen, welches in sich selbst so stark ist, daß es for:während den Tod in sich verträgt. Oder gibt es ein solches Leben nicht, das in jedem Augenblick den Tod in sich selbst hat? Sie brauchen nur das Menschenleben anzusehen und sich zu erinnern an das, was im letzten Vortrage unter dem Titel «Blut ist ein ganz besonderer Saft» gesagt worden ist. Aus dem Blute erneuert sich fortwährend das menschliche Leben, und ein geistvoller deutscher Seelenkundiger hat gesagt, im Blute hat der Mensch einen Doppelgänger, aus dem er fortwährend Kraft zieht. Aber auch eine andere Kraft hat das Blut noch: es erzeugt fortwährend aus sich selbst den Tod. Wenn das Blut die lebenerweckenden Stoffe an die Körperorgane abgesetzt hat, dann führt es die lebenzerstörenden Kräfte wieder herauf zum Herzen und in die Lungen. Was in die Lungen zurückfließt, ist für das Leben Gift, ist das, was das Leben fortwährend ersterben macht.

Wenn ein Wesen dem Zerfall entgegenarbeitet, dann ist es ein lebendiges Wesen. Ist es imstande, in sich selbst den Tod erstehen zu lassen und diesen Tod fortwährend zum Leben umzuwandeln, dann entsteht Bewußtsein. Das Bewußtsein ist die stärkste von allen Kräften, die uns entgegentreten. Bewußtsein oder bewußter Geist ist diejenige Kraft, welche ewig aus dem Tode, der inmitten des Lebens erzeugt werden muß, das Leben wieder erstehen läßt. Leben ist ein Prozeß, der es zu tun hat mit einer Außenwelt und einer Innenwelt; Bewußtsein aber ist ein Prozeß, der es nur mit einer Innenwelt zu tun hat. Eine Substanz, die nach außen hin sterben kann, kann nicht bewußt werden. Bewußt kann nur eine solche Substanz sein, die in ihrem eigenen Mittelpunkt den Tod erzeugt und überwindet. So ist der Tod — wie ein deutscher geistvoller Theosoph gesagt hat — nicht nur die Wurzel des Lebens, sondern auch die Wurzel des Bewußtseins.

Wenn wir diesen Zusammenhang begriffen haben, dann brauchen wir nur mit offenen Augen die Erscheinungen anzusehen, und der Schmerz wird uns begreiflich erscheinen. Alles das, womit das Bewußtsein beginnt, ist ursprünglich Schmerz. Wenn das Leben sich nach außen öffnet, wenn einer lebendigen Wesenheit Licht, Luft, Hitze, Kälte entgegentreten, dann wirken diese äußeren Elemente zunächst auf das lebendige Wesen. Solange diese Elemente aber nur auf dieses lebendige Wesen wirken, solange sie von diesem lebendigen Wesen aufgenommen werden, wie sie von der Pflanze als Träger von inneren Lebensvorgängen aufgenommen werden, solange entsteht kein Bewußtsein. Bewußtsein entsteht erst dann, wenn diese äußeren Elemente in Widerspruch treten mit dem inneren Leben, wenn eine Zerstörung stattfindet. Aus der Zerstörung des Lebens muß das Bewußtsein erfließen. Ohne teilweisen Tod wird ein Lichtstrahl in ein lebendiges Wesen nicht eindringen können, wird in dem lebendigen Wesen nie der Vorgang angeregt werden können, aus dem das Bewußtsein entspringt. Wenn aber das Licht in die Oberfläche des Lebens eindringt, dann eine teilweise Verwüstung anrichtet, die inneren Stoffe und Kräfte niederreißt, dann entsteht jener geheimnisvolle Vorgang, der sich überall in der Außenwelt in ganz bestimmter Weise abspielt. Stellen Sie sich vor: Die intelligenten Kräfte der Welt wären zu einer Höhe emporgestiegen, daß das äußere Licht und die äußere Luft ihnen fremd geworden wären. Nur eine Zeitlang blieben sie mit ihnen in Einklang, dann vervollkommneten sie sich selbst, wodurch ein Widerspruch entstand. Könnten Sie mit den Augen des Geistes diesen Vorgang verfolgen, so könnten Sie sehen, wie da, wo sich in einfache Wesen ein Lichtstrahl eindrängt, die Haut etwas umgestaltet wird und ein winziges Auge entsteht. Was ist es nun, was da in der Materie zuerst aufdämmert? In was drückt sich diese feine Zerstörung aus, denn eine Zerstörung ist es, was dabei vor sich geht? Es ist der Schmerz, der nichts als ein Ausdruck für diese Zerstörung ist. Überall, wo das Leben der äußeren Natur entgegentritt, findet Zerstörung statt, die, wenn sie größer wird, selbst den Tod hervorbringt. Aus dem Schmerz wird das Bewußtsein geboren. Derselbe Prozeß, der Ihr Auge geschaffen hat, wäre ein Zerstörungsprozeß geworden, wenn er an dem Wesen, das sich in dem menschlichen Wesen heraufentwickelt hat, überhand genommen hätte. So hat er aber nur einen kleinen Teil ergriffen, wodurch er aus der Zerstörung, aus dem partiellen Tod heraus jene Spiegelung der Außenwelt schaffen konnte, die man das Bewußtsein nennt. Das Bewußtsein innerhalb der Materie wird also aus dem Leide, aus dem Schmerz geboren.

Wenn wir diesen Zusammenhang zwischen Leid und Schmerz und dem bewußten Geist, der uns umgibt, einsehen, dann verstehen wir wohl auch ein Wort eines christlichen Eingeweihten, der solche Dinge gründlich intuitiv wußte und auf dem Grunde von allem bewußten Leben den Schmerz sah, das Wort: «In aller Natur seufzet jede Kreatur in Schmerzen, erwartungsvoll, die Gotteskindschaft zu erlangen.» Das finden Sie im 8. Kapitel des Paulus, als eine wunderbare Ausprägung dieser Grundlage des Bewußtseins im Schmerz. So kann man es auch verstehen, wie bedeutende, sinnige Menschen dem Schmerze eine so große, umfassende Rolle zugeschrieben haben. Nur ein Beispiel möchte ich hier anführen. Ein großer deutscher Philosoph sagt, wenn man die ganze Natur um sich herum ansieht, so erscheint einem überall auf ihrem Antlitz der Schmerz, das Leid ausgedrückt, ja, wenn man die höheren Tiere ansieht, so zeigen sie dem tiefer Blickenden einen leidensvollen Ausdruck. Und wer wollte nicht zugeben, daß manche Tierphysiognomie aussieht wie der Ausdruck eines tief verhaltenen Schmerzes? Wenn wir die Sache so ansehen, wie wir das eben angedeutet haben, dann sehen wir die Entstehung des Bewußtseins aus dem Schmerze, so daß das Wesen, das aus der Zerstörung heraus Bewußtsein bildet, aus dem Verfall des Lebens heraus ein Höheres erstehen läßt, aus dem Tode heraus fortwährend sich selbst erschafft. Wenn das Lebendige nicht leiden könnte, niemals könnte das Bewußtsein entstehen. Wenn der Tod nicht in der Welt wäre, niemals könnte in der sichtbaren Welt der Geist existieren. Das ist die Stärke des Geistes, daß er die Zerstörung in etwas noch Höheres, als das Leben ist, umschafft und so mitten im Leben ein Höheres, ein Bewußtsein bildet. Immer weiter und weiter sehen wir dann die verschiedenen Schmerzerlebnisse zu den Organen des Bewußtseins sich entwickeln. Man sieht es schon bei den Tieren, die zur Abwehr nach außen nur ein Reflexbewußtsein haben, ähnlich wie der Mensch, wenn Gefahr für das Auge besteht, dasselbe schließt. Wenn die Reflexbewegung nicht mehr genügt, das innere Leben zu schonen, wenn der Reiz zu stark wird, so erhebt sich die innere Widerstandskraft und gebiert die Sinne, die Empfindung, Auge und Ohr. Sie wissen vielleicht aus mancher unliebsamen Erfahrung heraus, vielleicht auch instinktiv, daß die Sache so ist. Ja, Sie wissen aus einer höheren Stufe Ihres Bewußtseins ganz genau, daß das, was jetzt gesagt worden ist, eine Wahrheit ist. Ein Beispiel wird die Sache noch verdeutlichen. Wann fühlen Sie gewisse innere Organe Ihres Organismus? Sie gehen durchs Leben und fühlen weder Ihren Magen, noch Ihre Leber, noch Ihre Lunge, Sie fühlen keines Ihrer Organe, solange sie gesund sind. Sie fühlen sie nur dann, wenn sie Sie schmerzen, und Sie wissen eigentlich erst, daß Sie dieses oder jenes Organ haben, wenn es Sie schmerzt, wenn Sie empfinden, daß da etwas nicht in Ordnung ist, daß ein Zerstörungsprozeß beginnt.

Wenn wir dieses Beispiel, diese Erklärung nehmen, dann sehen wir, daß aus dem Schmerz fortwährend bewußtes Leben geboren wird. Tritt der Schmerz zum Leben, so gebiert er die Empfindung und das Bewußtsein. Dieses Gebären, dieses Hervorbringen eines Höheren, spiegelt sich wiederum im Bewußtsein als die Lust, und es gab nie eine Lust, ohne daß es vorher einen Schmerz gegeben hätte. Unten in dem Leben, das sich eben aus der physischen Materie heraus erhebt, gibt es noch keine Lust. Wenn aber der Schmerz Bewußtsein hat erstehen lassen und als Bewußtsein schöpferisch weiterwirkt, dann ist diese Schöpfung auf einer höheren Stufe und drückt sich im Gefühle der Lust aus. Dem Schaffen liegt die Lust zugrunde. Lust kann nur da sein, wo innerliches oder äußerliches Schaffen möglich ist. Irgendwie liegt einer jeden Lust das Schaffen zugrunde, wie jeder Unlust die Notwendigkeit des Schaffens zugrunde liegt. Nehmen Sie etwas, was auf niederer Stufe das Leid charakterisieren kann, zum Beispiel das Gefühl des Hungers, der das Leben zerstören kann. Dem treten Sie mit der Nahrung entgegen. Die Nahrungsaufnahme wird zum Genuß, weil die Nahrung in der Lage ist, in eine Lebenssteigerung, in eine Lebensproduktion überzugehen. So sehen Sie, daß auf Grundlage des Schmerzes höheres Schaffen, Lust entsteht. Eher als die Lust ist also das Leid. Daher kann auch die Philosophie Schopenhauers und die Eduard von Hartmanns mit Recht sagen, daß das Leid eine allgemeine Lebensempfindung sei. Sie gehen aber nicht tief genug auf den Ursprung des Leides zurück, kommen nicht auf den Punkt, wo sich das Leid zu etwas Höherem entwickeln soll. Der Ursprung des Leides wird da gefunden, wo aus dem Leben Bewußtsein entsteht, wo Geist aus dem Leben herausgeboren wird,

So können wir jetzt auch begreifen, was dem Menschen in der Seele dämmert von dem Zusammenhang zwischen Leid und Schmerz und Erkenntnis und Bewußtsein, so konnten wir noch nachweisen, wie aus Schmerz und Leid ein Edleres, Vollkommeneres herausgeboren wird.

Diejenigen, welche meine Vorträge öfter gehört haben, werden sich auf die Hinweise entsinnen, daß es etwas gibt wie eine Einweihung, wobei ein höheres Bewußtsein vorhanden ist und wobei der Mensch sich von den sinnlichen Dingen zu der Anschauung einer geistigen Welt erhebt, daß Kräfte und Fähigkeiten in der menschlichen Seele schlummern, die aus der Seele herausgeholt werden können wie die Sehkraft aus dem Blindgeborenen durch die Operation, daß dann gleichsam ein neuer Menschersteht, dem die ganze Welt auf höherer Stufe wie verwandelt erscheint. Wie dem Blindgeborenen nach der Operation, so erscheinen dem geistig Geborenen die Dinge in neuem Licht. Aber auch dies kann nur geschehen, indem derselbe Prozeß, der eben genannt worden ist, sich auf einer höheren Stufe wiederholt. Wenn das, was Sie beim Durchschnittsmenschen vereint finden, getrennt wird, wenn eine Art Zerstörungsprozeß in der niederen Menschennatur auftritt, dann kann dieses höhere Bewußtsein, dieses Schauen in der geistigen Welt, eintreten.

Drei Kräfte gibt es in der menschlichen Natur: Denken, Fühlen und Wollen. Diese drei Kräfte hängen an der physischen Menschenorganisation. Gewisse Willensakte treten auf, nachdem gewisse Denk- und Gefühlsvorgänge stattgefunden haben. Der Organismus des Menschen muß in richtiger Weise funktionieren, wenn diese drei Kräfte zusammenstimmen sollen. Sind gewisse Leitungen unterbrochen, gewisse Teile erkrankt, dann herrscht keine richtige Harmonie zwischen Denken, Fühlen und Wollen. Der Mensch ist dadurch, daß die Organe des Wollens gelähmt sind, nicht imstande, seine Gedanken in Willensimpulse umzusetzen. Er ist schwach als Tatmensch, er kann zwar gut denken, aber sich nicht entschließen, einen Gedanken in Wirklichkeit umzusetzen. Eine andere Art ist die, wo der Mensch nicht imstande ist, seine Gefühle durch die Gedanken richtig lenken zu lassen, die Gefühle in Einklang mit den dahinterstehenden Gedanken zu bringen. Der Tobsüchtige ist im Grunde nichts anderes.

Im Menschen der Gegenwart besteht eine Harmonie zwischen Denken, Fühlen und Wollen, in der befindet sich heute ein normal gebildeter Mensch, der einem Leidenden gegenüber in den richtigen Gefühls- und Willenszustand kommt. Dies ist alles richtig für gewisse Stufen der Entwicklung. Es ist aber zu beachten, daß sich diese Harmonie im Gegenwartsmenschen unbewußt herstellt. Soll der Mensch aber eingeweiht werden, soll er hineinsehen in die höheren Welten, dann müssen diese drei Glieder: Denken, Fühlen und Wollen, auseinandergerissen werden. Die Willens- und Gefühlsorgane müssen eine Scheidung erleiden. Der physische Organismus eines Eingeweihten ist daher auch anders als der eines Nichteingeweihten, wenn das die Anatomie auch noch nicht hat nachweisen können. Der Kontakt zwischen Denken, Fühlen und Wollen ist unterbrochen. Der Eingeweihte wäre imstande, irgend jemand tief leiden zu sehen, ohne daß sich ein Gefühl in ihm regte, kalt würde er stehenbleiben und es ansehen können. Und warum ist dies so? Es darf sich beim Eingeweihten nichts unbewußt ineinandergliedern, er ist aus Freiheit ein mitleidsvoller Mensch und nicht, weil ihn etwas ÄAußeres dazu zwingt. Das ist der Unterschied zwischen einem Eingeweihten und einem Nichteingeweihten. Ein solches höheres Bewußtsein schafft gleichsam eine höhere Substanz, und der Mensch zerfällt in einen Gefühls-, einen Willens- und einen Denkmenschen. Über diesen dreien thront dann erst der höhere, neugeborene Mensch, und von dieser Stufe eines höheren Bewußtseins aus werden dann jene drei in Einklang gebracht. Hier muß dann auch wieder der Tod, die Zerstörung eingreifen. Träte diese Zerstörung so ein, daß nicht zugleich auch ein neues Bewußtsein entsproßte, dann würde Wahnsinn entstehen. Wahnsinn würde also nichts anderes sein als der Zustand, in dem das menschliche Wesen zerschellt ist, ohne daß die höhere, bewußte Instanz geschaffen worden ist.

So tritt auch hier wieder ein Doppeltes ein: eine Art Zerstörungsprozeß des Niederen neben einem Entstehungsprozeß des Höheren. Wie im Blute das Gift in den Venen und wie zwischen dem roten und blauen Blut das Bewußtsein im gewöhnlichen Menschen erzeugt wird, so wird in dem initiierten Menschen wieder in dem Zusammenwirken von Leben und Tod das höhere Bewußtsein im Inneren erzeugt, und die Seligkeit entspringt wiederum einer höheren Lust, dem Schaffen, das aus dem Tode hervorgeht.

Das ist es, was der Mensch ahnt, wenn er den geheimnisvollen Zusammenhang spürt zwischen Schmerz und Leid und dem Höchsten, das der Mensch erreichen kann. Deshalb Jäßt der tragische Dichter aus dem im Leide untergehenden Helden den Sieg des Lebens, das Bewußtsein von dem Siege des Ewigen über das Zeitliche hervorgehen. Deshalb sieht das Christentum mit Recht in dem Untergehen des Christus Jesus — seiner irdischen Natur nach — in Schmerz und Leid, in Qual und Elend den Sieg des ewigen Lebens über die zeitliche Vergänglichkeit. Deshalb auch wird unser Leben reicher, inhaltsvoller, wenn wir es erweitern können über dasjenige, was außerhalb unseres Selbstes liegt, wenn wir in dem Leben, das außerhalb unseres Selbstes ist, aufgehen können.

So wie wir aus dem Schmerz, der durch einen äußeren Lichtstrahl angeregt ist und durch uns als lebendige Wesen überwunden wird, ein höheres Bewußtsein schaffen, so wird, wenn wir die Leiden der anderen in unsere eigene, größere Bewußtseinswelt umwandeln, aus der EmpfängJichkeit für das Leid der anderen ein Schaffen im Mitleid geboren. Und so entsteht endlich aus dem Leide auch die Liebe. Denn was ist die Liebe anderes, als sein Bewußtsein ausdehnen über andere Wesen? Wenn wir selbst soviel entbehren wollen, soviel ausgeben wollen, uns selbst soviel ärmer machen wollen, als wir dem anderen Wesen geben, und wenn wir imstande sind, geradeso wie die Haut, die den Lichtstrahl empfängt und aus ihrem Schmerz ein höheres Wesen, ein Auge zu bilden vermag, wenn wir imstande sind, aus der Verbreitung unseres Lebens über die anderen Leben ein höheres Leben zu saugen, dann wird in uns selbst, aus dem, was wir weggeben an das andere Wesen, die Liebe, das Mitfühlen mit allen Kreaturen geboren.

Das liegt auch dem Ausspruche des griechischen Dichters zugrunde: Aus Leben ward Lehre, aus Lehre Erkenntnis. Hier berührt sich wiederum, wie im vorigen Vortrage schon gesagt, eine auf neuesten naturwissenschaftlichen Forschungen beruhende Erkenntnis mit den Resultaten der alten Geistesforschung. Immer hat die alte Geistesforschung gesagt, daß höchste Erkenntnis, höchste Lehre nur aus dem Leid hervorgehen kann. Wenn wir ein krankes Glied besitzen und Schmerz daran gelitten haben, so kennen wir dieses Glied am allerbesten; ebenso kennen wir das am besten, was wir in der eigenen Seele abgelagert haben. Es quillt aus dem eigenen Leid als dessen Frucht die Erkenntnis.

Dasselbe liegt auch dem Kreuzestod des Christus Jesus zugrunde, dem, wie aus der christlichen Anschauung hervorgeht, bald der sich in der Welt ausbreitende Heilige Geist folgte. Wir verstehen also jetzt das Hervorgehen des Heiligen Geistes aus dem Kreuzestod des Christus Jesus als einen Prozeß, auf den durch das Gleichnis vom Weizenkorn hingewiesen wird. Aus der Zerstörung muß die neue Frucht hervorgehen, und so wird auch aus der Zerstörung, aus den Schmerzen, die am Kreuze ertragen worden sind, der Geist, der sich am Pfingstfeste über die Apostel ergießt, geboren. Das wird im Johannes-Evangelium klar ausgesprochen, wenn gesagt ist: der Geist war noch nicht da, denn der Christus war noch nicht verklärt. Wer das Johannes-Evangelium tiefer liest, der wird Bedeutungsvolles für sich daraus hervorgehen sehen.

Manchen wird man sagen hören können, daß er die Schmerzen nicht missen möchte, da sie ihm die Erkenntnis gebracht haben. Jeder Gestorbene kann Sie lehren, daß das wahr ist, was ich gesagt habe. Würde der Mensch den Kampf gegen die Zerstörung in sich bis zum wirklichen Tode führen, wenn nicht der Schmerz, wie ein Wächter des Lebens, fortwährend neben ihm stände? Der Schmerz macht uns aufmerksam darauf, daß wir gegen die Zerstörung des Lebens Vorkehrungen zu treffen haben. Aus dem Schmerze heraus schaffen wir neues Leben. In den Aufzeichnungen eines modernen Naturforschers über die Mimik des Denkers lesen wir, daß auf dem Antlitz des Denkers etwas liegt wie ein verhaltener Schmerz.

Wenn es sich mit der Erhebung, die aus der durch Schmerz erlangten Erkenntnis fließt, so verhält, wenn es also wahr ist, daß aus Leid Lehre entsteht, dann ist nicht mit Unrecht — wie wir das nächste Mal sehen werden — in der biblischen Schöpfungsurkunde die Erkenntnis des Guten und des Bösen mit den Leiden und Schmerzen in Zusammenhang gebracht. Deshalb ist auch von tiefer Blickenden mit Recht immer wieder betont worden, wie der Ursprung der Läuterung, die Erhöhung der menschlichen Natur, im Schmerz liegt, und wenn die theosophische Weltanschauung in dem großen Schicksalsgesetze, Karma, von den Leiden aus, die ein Mensch im gegenwärtigen Leben erleidet, hindeutet auf das, was er in früheren Leben gesündigt, verbrochen hat, dann verstehen wir einen solchen Zusammenhang auch nur aus der tieferen Menschennatur heraus. Dasjenige, was im früheren Leben von uns in der Außenwelt vollführt wurde, verwandelt sich aus wilden in erhabene Kräfte. Die Sünde ist gleichsam wie ein Gift, das aber, wenn es in Substanz des Lebens verwandelt wird, sich zum Heilmittel gestaltet. So kann die Sünde wieder zur Kräftigung und Erhöhung des Menschen beitragen, und so stellen sich uns auch in der Erzählung von Hiob die Schmerzen und Leiden als eine Erhöhung der Erkenntnis und des Geistes dar.

Das sollte nur eine Skizze sein, die auf den Zusammenhang von irdischem Dasein und Leiden und Schmerzen hinweisen sollte. Sie sollte zeigen, wie wir den Sinn von Leiden und Schmerzen einsehen können, wenn wir sehen, wie sie erstarren, sich kristallisieren in physischen Dingen und Organismen bis zum Menschen, und wie durch ein Verflüssigen des Erstarrten der Geist bei uns wiedergeboren werden kann, wenn wir sehen, daß im Geist der Ursprung des Schmerzes, des Leides ist. Das, was uns der Geist gibt, ist Schönheit, Kraft und Weisheit, das verwandelte Bild der ursprünglichen Stätte des Schmerzes. Deshalb hat nicht mit Unrecht ein geistvoller Mann, Fabre d’Olivet, den Vergleich gebraucht, um das Höchste, Edelste, Geläutertste in der Menschennatur in seinem Hervorgehen aus dem Schmerz zu zeigen, daß das Hervorgehen von Weisheit und Schönheit aus dem Leid vergleichbar ist einem Vorgang draußen in der Natur, dem Geborenwerden der wertvollen, schönen Perle. Denn aus was wird sie geboren? Aus der Krankheit des Muscheltieres, aus der Zerstörung innerhalb der Perlmuschel. Wie die Schönheit der Perle geboren wird aus Krankheit und damit aus Leiden, so wird Erkenntnis, edle Menschennatur und geläuterter Menschensinn aus dem Leiden, aus dem Schmerz geboren.

So dürfen wir wohl im Einklang mit dem alten griechischen Dichter Äschylos sagen: Aus dem Leid entsteht Lehre, aus der Lehre Erkenntnis. Und ebenso wie in bezug auf vieles andere dürfen wir in bezug auf den Schmerz sagen, daß wir ihn erst dann erfaßt haben, wenn wir ihn erkennen nicht nur an sich selbst, sondern an dem, was aus ihm hervorgeht. Wie so manches andere wird auch der Schmerz nur an seinen Früchten erkannt.

The Origin of Suffering

Even more than the other lectures in the winter cycle, the next three are related: today's “On the Origin of Suffering,” the next “On the Origin of Evil,” and the following “How to Understand Illness and Death.” ," but each of these three lectures will also be self-contained and understandable in itself.

When human beings look at the life around them, when they look within themselves and want to explore the meaning and significance of life, they find a peculiar guardian standing at the gate of this life, one that is partly warning and partly quite mysterious: suffering.

Suffering, which in turn is closely connected with what we will consider in the next lectures, with evil, with illness and death, sometimes appears to people as something that intervenes so deeply in life that it seems to be connected with the highest questions of life. Therefore, the question of suffering has been one of the most essential of all worldviews since the earliest times of humankind, and whenever people have attempted to assess the value of life and recognize the meaning of life, they have above all wanted to understand the role that suffering and pain play in human life.

Suffering appears like a troublemaker in the midst of a joyful life; it appears as a diminution of the joy and hope of life. It is precisely those who seek the value of life in joie de vivre, who seem to exist only for joie de vivre, who have felt this troublemaker, suffering and pain, the most. How else can we explain that among a people as joyful and full of joie de vivre as the Greeks, a saying appears like a dark spot in the starry sky of Greek beauty, the saying of the wise Silenus in the retinue of Dionysus: What is best for man? The best thing for man is not to be born, and once he is born, the second best thing is to die soon after birth. — Perhaps you know that Friedrich Nietzsche, when he sought to understand the birth of tragedy from the spirit of ancient Greek culture, referred to this saying to show how, at the heart of Greek wisdom and Greek art, human suffering and sorrow over suffering and everything associated with it play a significant role.

But now we also find another, hardly much younger saying from Greek culture, a short saying that shows us at the same time how, in a certain way, an insight dawns from this ancient Greek culture that the suffering and pain of the world do not merely play a fateful role. It is the saying that we find in one of the oldest Greek tragedians, Aeschylus, that knowledge arises from suffering. Here, two things are brought together, one of which a large part of humanity would undoubtedly like to erase from life, while the other, knowledge, is regarded as one of the highest goods in life.

It has always been believed that life and suffering, at least the life of today's humans and higher beings on our earth, are deeply intertwined. Not only are the knowledge of good and evil and suffering intimately connected at the starting point of the biblical creation myth, but we also see, on the other hand, in the midst of the Old Testament view, how a bright, luminous view dawns from a dark view of suffering. When we look around the Old Testament, when we follow the creation myth in relation to this question, it becomes clear to us that within this ancient worldview, suffering and sin were brought together, that suffering was seen as the consequence of sin. Today, with a way of thinking that, even where one does not really want it to, approaches a materialistic worldview, it is no longer easy to understand how one can seek the cause of suffering in sin. But if we are spiritual researchers and learn to think our way into earlier ages, we will see that it is not entirely nonsensical to believe in such a connection, and the next lecture will show us that there is a possibility of seeing a connection between evil and suffering. However, explaining suffering from its causes proved impossible for the view of ancient Judaism. Thus we see that at the center of this view, which connects suffering and sin, stands the remarkable figure of Job, the figure who shows us, or wants to show us, how suffering and unspeakable pain can be connected with a completely innocent life, how there can be undeserved suffering and pain. In the consciousness of this strangely tragic personality of Job, we see another connection between suffering and pain dawning, a connection with the ennoblement of man. Suffering appears to us here as a test, as the root of an upward climb, of a higher development. Thus, in the sense of Job's tragedy, this suffering does not need to have its origin in evil, but can itself be the primary source, so that what emerges from it represents a more perfect phase of human existence, of human life. All this is quite foreign to our modern thinking today, and the broader masses of our educated audience today can no longer identify with such a way of thinking. But you only need to think back a little in your own life and you will see that perfection and suffering have often appeared together before your eyes, and that humanity has always been aware of the connection between suffering and perfection. This awareness will lift us up to what we are going to consider today in the context of spiritual research, namely the connection between suffering and spirituality.

Remember how often in this or that tragedy the tragic hero has stood before your eyes. Through suffering and painful struggles, the poet leads the hero again and again; and when he then reaches the point where the pain reaches its peak and finds its conclusion in the end of the physical body, then the soul of the spectator feels not only compassion for the tragic hero, not merely sorrow that such suffering as has just taken place is possible, but it turns out that the viewer has been uplifted and edified by the sight of suffering, that he has seen suffering perish in death, and that death has given rise to the certainty that there is victory over pain and suffering, even over death itself. Nothing can artistically portray this supreme victory of man, this victory of his innermost powers and instincts, this victory of the noblest instinct of his nature, in such a sublime way as tragedy. If the awareness of this victory is preceded by the experience of suffering and pain, and if we look up from such events, which can be reenacted again and again before the eyes of the theater audience, to what a large part of humanity today still considers the highest point of all historical development, if we look up to the event that divides our calendar into two parts, to the event of redemption through Christ Jesus, then we may notice that one of the greatest exaltations, one of the greatest edifications and hopes of victory that have ever taken root in the hearts of men has sprung from the world-historical sight of suffering. The great, significant feelings of the Christian worldview that cut deep into the human heart, those feelings that are the hope and vitality of life for so many people, that give the certainty that there is an eternity, that there is a victory over death, all these edifying and uplifting feelings spring from the view of universal suffering, a suffering that strikes the innocent, a suffering that has not been brought about by any sin of one's own personality.

Here, too, we see the highest in human consciousness linked to suffering. And when we see how these things appear again and again in humanity, on both a small and a large scale, how they form the very foundation of human nature and human consciousness as a whole, then it must seem to us that suffering is somehow connected to the highest in human beings.

This should only be a hint at a fundamental feeling of the human soul, which struggles again and again, and which stands, as it were, as a great consolation for the fact that suffering exists. If we now settle into human life in an even finer and more intimate way, phenomena may also present themselves to our soul that point us to the meaning of suffering. We will have to point out one such phenomenon symptomatically, which may seem to have little to do with it, but if we engage more intimately with human nature, we will see that this phenomenon also points to the significance of certain aspects of suffering.

Think again of the tragic work of art, the tragedy, which can only come into being when the poet's soul opens wide, goes beyond itself and learns to empathize with the suffering of others, to deposit the suffering of others onto his own soul. And now compare this feeling not merely with comedy—there we will not get a good comparison—but with something that in a certain way also belongs to art: with the mood from which caricature flows, which perhaps shows with mockery and scorn what is going on in the soul of the other and enters into external activity. Let us try to imagine two people, one of whom is tragically moved by an event or a person, the other of whom captures it as a caricature. It is not a mere comparison, not a mere image, when we say that the soul of the tragic poet and artist appears to us as if it were stepping out of itself and becoming wider and wider. But what does this widening open up for it? An understanding of the other person. Nothing helps us understand another person's life more than allowing their pain to settle in our own soul. But what must we do if we want to caricature? We must not respond to what the other soul feels; we must rise above it, reject it, and this rejection is the basis of the caricature. No one will deny that, just as tragic compassion gives us a deep understanding of another personality, caricature reveals to us what lives in the soul of the caricaturist's own personality. We learn much more about the superiority, wit, insight, and imagination of the caricaturist than about the person being caricatured.

If we have thus made it clear from certain symptoms that suffering is connected with something deep in human nature, we may hope that by understanding the true nature of human nature, we can also understand the origin of pain and suffering.

The Spiritual Science that we represent here assumes that all existence around us has its origin in the spirit. A more materialistic view sees the spirit only where it appears as the crown of sensory creation, like a flower that rises from the roots of material existence. The latter view sees material existence all around us, the physical world of bodies organizing itself within living beings; it sees consciousness and sensation springing forth, sees pleasure and suffering emerging within life, and sees the spirit rising out of physicality.

When we look at life around us in this way, then for true spiritual research, too, the spirit as it appears to us in the sensory world is initially a result of the physical nature from which it springs.

In the last two lectures, we saw how, in the spirit of spiritual research, we must form the mental image of the whole human being: the physical or bodily, the soul, and the spiritual human being. What we see with our eyes, what we can perceive externally with our senses, what materialism regards as the only essence of nature, is for spiritual research nothing other than the first link in the human being: the physical body. We know that in terms of its substances and laws, this is common to human beings and the rest of the inanimate world. But we also know that this physical body is called to life by what we call the etheric or life body; and we know this because, for spiritual research, this life body is not a speculation but a reality that can be seen when the human being has opened up the higher senses that lie dormant within him. We regard the second part of the human being, the etheric body, as something that humans share with the rest of the plant world. We regard the third member of the human being as the astral body, the bearer of pleasure and displeasure, of desire and passion, which humans share with the animal world. And then we see that human self-consciousness, the ability to say “I” to oneself, is the crown of human nature, which humans share with no other being; that this “I” emerges as the flower of the three bodies, the physical, etheric, and astral bodies. Thus we see a connection between these four members, which spiritual research has always pointed out. The Pythagorean fourfold nature is nothing other than this fourfold nature: physical body, etheric body, astral body, and I. Those who have studied theosophy more deeply know that this I works out of itself what we call the spirit self or manas, the life spirit or buddhi, and the actual spirit-human or atma.

Let us reiterate this so that we can orient ourselves correctly. To the spiritual researcher, therefore, the human being appears as a fourfold being. Now we come to the point where true spiritual research, which sees behind the entities with the eyes of the spirit and penetrates into the deep reasons for existence, differs profoundly from a purely external view of things. We also say that, as human beings now stand before us, chemical and physical laws must become the basis of the body, of life, the basis of sensation, of consciousness, the basis of self-consciousness. But when we approach the essence from a spiritual scientific point of view, the situation appears to us to be exactly the opposite. What appears to us in the sense of appearance as the ultimate, consciousness that stands out from the physical body, appears to us as the original creative force. At the basis of everything we see the conscious spirit, and therefore the spiritual researcher recognizes how nonsensical the question is: where does the spirit come from? That can never be the question; the only question that can be asked is: where does matter come from? But for spiritual research, matter has sprung from the spirit; it is nothing but condensed spirit.

A parable: Imagine a vessel filled with water. Imagine that part of this water has cooled down until it has frozen into ice. What is the ice now? Ice is water, water in a different form, in a solid state. This is how the spiritual researcher also views matter. Just as water relates to ice, so does spirit relate to matter. Just as ice is nothing more than a result of water, matter is nothing more than a result of spirit, and just as ice can become water again, spirit can return to its origin in matter, can emerge from matter again, or conversely, matter can dissolve back into spirit.

Thus we see an eternal cycle of spirit. We see the spirit that permeates the entire universe, we see the material entities emerging from it, condensing, and we see entities on the other side that cause the solid to evaporate again. In everything that surrounds us today as material, there is something into which the spirit has flowed and solidified. Thus, we see solidified spirit in every material entity. Just as we only need to apply the necessary heat to ice to turn it back into water, so we only need to apply the necessary spirit to the beings around us to awaken the spirit in them. We speak of a rebirth of the spirit that has flowed into matter and solidified there. This is how the astral body appears to us — the bearer of pleasure and displeasure, desire, and passion — not as something that could emerge from physical existence, but as the same element that lives in us as conscious spirit, as that which appears to us as the element that permeates the whole world and which — through the process of human life — is redeemed from matter. That which appears last is at the same time the first. It has produced the physical body and also the etheric body, and when both have reached a certain level in their development, it appears, born anew out of them.

This is how spiritual research sees things. Now, these three links — words should only serve to clarify — appear to us best under three specific names. We perceive matter in a certain form; it appears to us in the outside world in a certain way. We speak of the form, the shape of matter, and of the life that appears in the shape, and finally of the consciousness that appears within life. Thus we speak, as of the three stages: physical body, etheric body, and astral body, also of the three stages: form, life, and consciousness. Self-consciousness arises first in consciousness. However, we will not concern ourselves with that today, but rather next time.

Since time immemorial, and especially in our time, people have thought a great deal about what life actually means, what the origin and meaning of life is. Modern science has been able to explore few clues about the meaning of life and its essence. But there is one thing that modern science has long since accepted, which spiritual research has also repeatedly expressed as its conviction and insight, namely: life within the physical world differs materially from so-called non-life, the inanimate, basically only in the diversity and complexity of its form. Life can only exist where the structure of matter is much more complex than in the realm of the inanimate. You may know that life has something in its basic substance that could be described as a protein-like substance, for which the term “living protein” would not be inappropriate. This living protein differs considerably from dead, lifeless protein in one respect. Living protein decomposes immediately when it is deprived of life. Dead protein, for example that from a dead chicken egg, cannot be preserved in its original state for long. It is a characteristic of living substance that the moment life departs from it, it can no longer hold its parts together. Even if we cannot delve further into the nature of life today, one phenomenon can already point us to something that is deeply connected with life and characterizes it. And what is this characteristic? It is precisely this property of living substance that it decays when life has departed from it. Imagine a substance stripped of life: it decays; imagine a material diversity that is not permeated by life: it has the property of decaying. So what does life do? It opposes decay again and again; in other words, it preserves life. This is the rejuvenating aspect of life, that it constantly resists what would otherwise happen to its matter. Life in substance means resistance to decay. Compare the external process of death with life, and it will become clear to you that life does not show anything that characterizes the process of death, the decay within itself, but rather that it repeatedly saves the substance from decay, opposing its decay. Thus, by renewing the substance that decays within itself, life is the foundation of physical existence and consciousness.

We have not merely provided a verbal explanation. A verbal explanation would be one in which what it means does not continually take place. But you need only observe a living substance to find that it continuously absorbs matter from outside, incorporates it, while parts of itself are destroyed: a process through which life continuously counteracts destruction. We are therefore dealing with a reality.

Separating old matter and forming new matter is life. But life is not yet sensation and not yet consciousness. It is a childish way of thinking on the part of some scientists that prevents them from grasping the concept of sensation so correctly that they also attribute sensation to the plant to which we must attribute life. If one says this because some plants close their leaves and flowers in response to an external stimulus, as if they were sensing this stimulus, one could also say that blue litmus paper, which turns red in response to an external stimulus, has sensation. We could then also attribute sensation to chemical substances because they react to certain influences. But that is not enough. If sensation is to be established, the stimulus must be reflected internally. Only then can we speak of the first element of consciousness, of sensation. And what is this first element of consciousness? If we rise to the next higher level in our exploration of the world and seek to grasp the nature of consciousness, we will not recognize it immediately, but we will feel it shining a little in our soul, just as we were able to explain the nature of life a little. Where there is life, consciousness alone can arise; consciousness can spring only from life. If life springs from seemingly lifeless matter, because the composition of matter becomes so complex that it cannot sustain itself and must be seized by life in order to continually prevent its decay, then consciousness appears to us as something higher within life. Where life is constantly being destroyed as life, where a being constantly stands on the border between life and death, where life constantly threatens to disappear again from the living substance, consciousness arises. And just as the substance first decayed when life did not inhabit it, so now life seems to decay when consciousness does not come into being as a new principle. Consciousness can only be understood by saying that just as life is there to renew certain processes, the absence of which would cause matter to decay, so consciousness is there to continually renew life, which would otherwise dissolve.

Not every life can renew itself internally in this way. It must have reached a higher level if it is to renew itself from within. Only that life can awaken to consciousness which is so strong in itself that it can endure death within itself. Or is there no such life that has death within itself at every moment? You need only look at human life and remember what was said in the last lecture under the title “Blood is a very special juice.” Human life is constantly renewed from the blood, and a spiritual German psychologist has said that in the blood, man has a doppelganger from which he constantly draws strength. But blood also has another power: it constantly generates death from within itself. Once the blood has delivered the life-giving substances to the organs of the body, it carries the life-destroying forces back up to the heart and into the lungs. What flows back into the lungs is poison for life; it is what causes life to die continuously.

When a being works against decay, it is a living being. If it is able to bring death into being within itself and continually transform this death into life, then consciousness arises. Consciousness is the strongest of all the forces that oppose us. Consciousness, or conscious spirit, is the force that eternally resurrects life from the death that must be generated in the midst of life. Life is a process that has to do with an outer world and an inner world; consciousness, however, is a process that has to do only with an inner world. A substance that can die outwardly cannot become conscious. Only a substance that generates and overcomes death in its own center can be conscious. Thus, as a German theosophist once said, death is not only the root of life, but also the root of consciousness.

Once we have understood this connection, we need only look at phenomena with open eyes, and pain will become comprehensible to us. Everything with which consciousness begins is originally pain. When life opens up to the outside world, when a living being encounters light, air, heat, and cold, these external elements initially affect the living being. However, as long as these elements only affect this living being, as long as they are absorbed by this living being, as they are absorbed by plants as carriers of internal life processes, consciousness does not arise. Consciousness only arises when these external elements come into conflict with inner life, when destruction takes place. Consciousness must flow from the destruction of life. Without partial death, a ray of light cannot penetrate a living being, the process from which consciousness springs can never be stimulated in the living being. But when light penetrates the surface of life, causing partial devastation, tearing down the inner substances and forces, then that mysterious process arises which takes place everywhere in the outer world in a very specific way. Imagine: the intelligent forces of the world had risen to such a height that the outer light and the outer air had become foreign to them. They remained in harmony with them only for a while, then they perfected themselves, creating a contradiction. If you could follow this process with the eyes of your mind, you would see how, where a ray of light penetrates simple beings, the skin is slightly transformed and a tiny eye is created. What is it that first dawns in matter? How is this subtle destruction expressed, for it is destruction that is taking place? It is pain, which is nothing but an expression of this destruction. Wherever life encounters the external world, destruction takes place, which, when it becomes greater, brings about death itself. Consciousness is born out of pain. The same process that created your eye would have become a process of destruction if it had gained the upper hand over the being that has developed within the human being. But it has only taken hold of a small part, enabling it to create, out of destruction, out of partial death, that reflection of the outside world which we call consciousness. Consciousness within matter is thus born of suffering, of pain.

When we understand this connection between suffering and pain and the conscious spirit that surrounds us, we can also understand the words of a Christian initiate who knew such things intuitively and saw pain at the root of all conscious life: “In all nature, every creature groans in pain, expectantly awaiting the attainment of divine sonship.” You will find this in the 8th chapter of Paul, as a wonderful expression of this foundation of consciousness in pain. This is how we can also understand why significant, meaningful people have attributed such a large, comprehensive role to pain. I would like to cite just one example here. A great German philosopher says that when you look at the whole of nature around you, pain and suffering are expressed everywhere on its face; indeed, when you look at higher animals, they show a suffering expression to those who look more deeply. And who would not admit that some animal physiognomies look like the expression of deeply restrained pain? If we look at the matter as we have just suggested, then we see the emergence of consciousness from pain, so that the being that forms consciousness out of destruction, out of the decay of life, brings forth something higher, continually creating itself out of death. If living beings could not suffer, consciousness could never arise. If death did not exist in the world, the spirit could never exist in the visible world. This is the strength of the spirit, that it transforms destruction into something even higher than life itself, and thus forms something higher, consciousness, in the midst of life. We then see the various experiences of pain developing further and further into the organs of consciousness. We can already see this in animals, which have only a reflex consciousness for defense, similar to humans, who close their eyes when there is danger to them. When the reflex movement is no longer sufficient to protect inner life, when the stimulus becomes too strong, inner resistance arises and gives birth to the senses, sensation, eye, and ear. You may know from some unpleasant experience, or perhaps instinctively, that this is the case. Yes, you know from a higher level of your consciousness that what has just been said is true. An example will illustrate this point. When do you feel certain internal organs of your organism? You go through life and feel neither your stomach, nor your liver, nor your lungs; you feel none of your organs as long as they are healthy. You only feel them when they hurt, and you only really know that you have this or that organ when it hurts, when you feel that something is wrong, that a process of destruction is beginning.

If we take this example, this explanation, then we see that conscious life is continually born out of pain. When pain comes to life, it gives birth to sensation and consciousness. This giving birth, this bringing forth of something higher, is reflected in consciousness as pleasure, and there has never been pleasure without pain first. Down in the life that arises from physical matter, there is no pleasure yet. But when pain has given rise to consciousness and continues to work creatively as consciousness, then this creation is on a higher level and expresses itself in the feeling of pleasure. Creation is based on pleasure. Pleasure can only exist where inner or outer creation is possible. In a way, creation underlies every pleasure, just as the necessity of creation underlies every displeasure. Take something that can characterize suffering at a lower level, for example, the feeling of hunger, which can destroy life. You counter this with food. Eating becomes a pleasure because food is capable of transforming into an enhancement of life, into the production of life. So you see that higher creation, pleasure, arises on the basis of pain. Suffering therefore comes before pleasure. That is why Schopenhauer's and Eduard von Hartmann's philosophy can rightly say that suffering is a general feeling of life. However, they do not go deep enough into the origin of suffering, they do not get to the point where suffering is supposed to develop into something higher. The origin of suffering is found where consciousness arises from life, where spirit is born out of life.

Now we can also understand what dawns in the human soul about the connection between suffering and pain and knowledge and consciousness, and we can demonstrate how something nobler and more perfect is born out of pain and suffering.

Those who have heard my lectures more often will remember the references to the fact that there is something like an initiation, in which a higher consciousness is present and in which the human being rises from sensual things to the perception of a spiritual world, that powers and abilities lie dormant in the human soul that can be brought out of the soul, just as sight can be brought out of the blind-born through an operation, that then, as it were, a new human being arises, to whom the whole world appears transformed on a higher level. Just as things appear in a new light to the person born blind after the operation, so they appear in a new light to the spiritually born. But this, too, can only happen when the same process that has just been mentioned is repeated at a higher level. When what you find united in the average human being is separated, when a kind of destructive process occurs in the lower human nature, then this higher consciousness, this vision of the spiritual world, can arise.

There are three forces in human nature: thinking, feeling, and willing. These three forces are connected to the physical organization of the human being. Certain acts of will occur after certain processes of thinking and feeling have taken place. The human organism must function properly if these three forces are to be in harmony. If certain connections are interrupted, certain parts are diseased, then there is no proper harmony between thinking, feeling, and willing. Because the organs of willing are paralyzed, the human being is unable to translate his thoughts into impulses of will. He is weak as a man of action; he can think well, but he cannot decide to translate a thought into reality. Another type is where the person is unable to let their feelings be properly guided by their thoughts, to bring their feelings into harmony with the thoughts behind them. The raving madman is basically nothing else.

In the person of the present, there is a harmony between thinking, feeling, and willing, in which a normally educated person today finds themselves in the right state of feeling and willing when faced with a suffering person. This is all correct for certain stages of development. However, it should be noted that this harmony is established unconsciously in modern man. But if man is to be initiated, if he is to look into the higher worlds, then these three members: thinking, feeling, and willing, must be torn apart. The organs of will and feeling must undergo a separation. The physical organism of an initiate is therefore different from that of a non-initiate, even if anatomy has not yet been able to prove this. The contact between thinking, feeling, and willing is interrupted. The initiate would be able to see someone suffering deeply without any feeling stirring within him; he would remain cold and able to look at it. And why is this so? Nothing unconscious may intertwine within the initiate; he is a compassionate person out of freedom and not because something external compels him to be so. That is the difference between an initiate and a non-initiate. Such a higher consciousness creates, as it were, a higher substance, and the human being disintegrates into a person of feeling, a person of will, and a person of thought. Only then does the higher, newly born human being reign over these three, and from this level of higher consciousness, the three are brought into harmony. Here, death, destruction, must intervene again. If this destruction occurred without the simultaneous emergence of a new consciousness, madness would ensue. Madness would thus be nothing other than the state in which the human being is shattered without the higher, conscious entity having been created.

So here again, a duality arises: a kind of process of destruction of the lower alongside a process of creation of the higher. Just as poison is produced in the veins in the blood, and consciousness is produced in ordinary human beings between the red and blue blood, so in the initiated human being, higher consciousness is produced within through the interaction of life and death, and bliss springs from a higher pleasure, the creation that emerges from death.

This is what human beings sense when they feel the mysterious connection between pain and suffering and the highest that human beings can achieve. That is why the tragic poet lets the hero who perishes in suffering emerge from the victory of life, the consciousness of the victory of the eternal over the temporal. That is why Christianity rightly sees in the death of Christ Jesus — in his earthly nature — in pain and suffering, in torment and misery, the victory of eternal life over temporal transience. That is also why our lives become richer and more meaningful when we can expand them beyond what lies outside ourselves, when we can merge with the life that is outside ourselves.

Just as we create a higher consciousness from the pain stimulated by an external ray of light and overcome by us as living beings, so too, when we transform the suffering of others into our own greater world of consciousness, a creation of compassion is born from our receptivity to the suffering of others. And so, finally, love arises from suffering. For what is love other than expanding one's consciousness to include other beings? When we ourselves are willing to do without so much, to give so much, to make ourselves so much poorer than we give to the other being, and if we are able, just like the skin that receives the ray of light and is able to form a higher being, an eye, out of its pain, if we are able to draw a higher life out of the spreading of our life over the other lives, then love, compassion for all creatures, is born in us from what we give away to the other being.

This is also the basis of the Greek poet's saying: From life came teaching, from teaching came knowledge. Here again, as already mentioned in the previous lecture, knowledge based on the latest scientific research touches on the results of ancient spiritual research. Ancient spiritual research has always said that the highest knowledge, the highest teaching, can only come from suffering. When we have a sick limb and have suffered pain from it, we know that limb best; likewise, we know best what we have stored up in our own soul. Knowledge springs from our own suffering as its fruit.

The same principle underlies the crucifixion of Christ Jesus, which, according to Christian belief, was soon followed by the spread of the Holy Spirit throughout the world. We now understand the emergence of the Holy Spirit from the crucifixion of Christ Jesus as a process referred to in the parable of the grain of wheat. New fruit must emerge from destruction, and so too, from destruction, from the pain endured on the cross, the Spirit is born, pouring out upon the apostles at Pentecost. This is clearly stated in the Gospel of John when it says: the Spirit was not yet there, for Christ had not yet been transfigured. Those who read the Gospel of John more deeply will see meaningful things emerge from it for themselves.

Some people will say that they would not want to miss the pain, because it has brought them knowledge. Every deceased person can teach you that what I have said is true. Would human beings fight against the destruction within themselves until their actual death if pain did not stand beside them constantly, like a guardian of life? Pain makes us aware that we must take precautions against the destruction of life. Out of pain we create new life. In the notes of a modern naturalist on the facial expressions of the thinker, we read that there is something like restrained pain on the thinker's face.

If this is the case with the elevation that flows from the knowledge gained through pain, if it is true that suffering gives rise to learning, then it is not wrong — as we shall see next time — to associate the knowledge of good and evil with suffering and pain in the biblical account of creation. That is why those with a deeper insight have rightly emphasized time and again how the origin of purification, the elevation of human nature, lies in pain, and when the theosophical worldview, in the great law of destiny, karma, points to the suffering a person experiences in their present life as a result of their sins and crimes in previous lives, we understand such a connection only from the deeper nature of human beings. What we did in the outside world in our previous lives is transformed from wild forces into sublime forces. Sin is like a poison, but when it is transformed into the substance of life, it becomes a remedy. In this way, sin can contribute to the strengthening and elevation of the human being, and so in the story of Job, pain and suffering are presented to us as an elevation of knowledge and spirit.

This was only meant to be a sketch, pointing to the connection between earthly existence and suffering and pain. It was intended to show how we can understand the meaning of suffering and pain when we see how they solidify and crystallize in physical things and organisms, including human beings, and how, by liquefying what has solidified, the spirit can be reborn in us when we see that the origin of pain and suffering lies in the spirit. What the spirit gives us is beauty, strength, and wisdom, the transformed image of the original seat of pain. That is why Fabre d'Olivet, a man of spirit, was not wrong to use the comparison to show the highest, noblest, most purified in human nature in its emergence from pain, that the emergence of wisdom and beauty from suffering is comparable to a process in nature, the birth of the precious, beautiful pearl. For what is it born of? From the illness of the shellfish, from the destruction within the pearl oyster. Just as the beauty of the pearl is born of illness and thus of suffering, so too are knowledge, noble human nature, and purified human sense born of suffering, of pain.

So we may well say, in accordance with the ancient Greek poet Aeschylus: From suffering comes learning, from learning comes knowledge. And just as with many other things, we can say with regard to pain that we have only grasped it when we recognize it not only in itself, but in what comes out of it. Like so many other things, pain is only recognized by its fruits.