The Rudolf Steiner Archive

Irrtum und Irresein

Dieser Zyklus von Vorträgen, den ich die Ehre hatte in diesem Winter hier vor Ihnen zu halten, hatte die Aufgabe, vom geisteswissenschaftlichen Standpunkt aus, wie er in dem ersten Vortrage hier charakterisiert worden ist, die verschiedensten Erscheinungen des menschlichen Seelenlebens und auch des Lebens im weiteren Umkreise zu beleuchten. Heute soll nun betrachtet werden ein Gebiet des menschlichen Lebens, das uns tief hineinführen kann in menschliches Elend, menschliches Leid, vielleicht auch menschliche Hoffnungslosigkeit. Dafür soll in dem nächsten Vortrage ein Gebiet berührt werden unter dem Titel «Das menschliche Gewissen», das uns wieder in die Höhen hinaufführen wird, wo am meisten zutage treten kann Menschenwürde und Menschenwert, die Kraft des menschlichen Selbstbewußtseins. Und dann soll der Abschluß des diesjährigen Zyklus gegeben werden mit einer Betrachtung der Mission der Kunst, in welcher die durchaus gesunde Seite dessen gezeigt werden soll, was uns vielleicht heute in seiner furchtbarsten Schattenseite des Lebens erscheinen wird.

Wenn von Irrtum und Irresein gesprochen wird, dann tauchen gewiß in eines jeden Seele Bilder des tiefsten menschlichen Leides auf, auch wohl Bilder des tiefsten menschlichen Mitgefühls. Und alles, was so in der Seele auftaucht, kann doch wieder die Aufforderung dazu sein, auch in diesen Abgrund des menschlichen Seelenlebens ein wenig mit dem Lichte hineinzuleuchten, das wir gewonnen zu haben glauben in diesen Vorträgen. Gerade derjenige, der sich immer mehr gewöhnt im Sinne der Denkweise zu verfahren, die uns hier vor die Seele getreten ist, muß sich ja der Hoffnung hingeben, daß durch diese geisteswissenschaftliche Anschauungsweise dieses traurige Kapitel menschlichen Lebens in gewisser Beziehung eine Aufhellung erfahren kann. Denn wer die Literatur kennt, und ich meine jetzt nicht die so sehr sich breit machende Laienliteratur, sondern die mehr wissenschaftliche, der wird sich sagen können, wenn er von seinem geisteswissenschaftlichen Standpunkt aus die Sache betrachtet, daß die Literatur in gewisser Beziehung außerordentlich weit ist und eine Fülle von Material bietet zur Beurteilung der einschlägigen Tatsachen; daß es aber auch andrerseits in keiner Literatur so sehr zutage tritt, wie wenig die verschiedenen Theorien, die Anschauungsweisen und Denkgewohnheiten unserer Zeit geeignet sind, dasjenige auch zusammenzufassen, was an Erfahrungen, an Erlebnissen, an wissenschaftlichen Beobachtungen zutage gefördert wird. Gerade auf diesem Gebiete hat man so recht Gelegenheit zu sehen, wie die Geisteswissenschaft in vollem Einklange sich fühlt mit wahrer, echter Wissenschaft, mit allem, was als wissenschaftliche Tatsachen, Ergebnisse und Erfahrungen uns entgegentritt; wie sie aber auch sozusagen auf Schritt und Tritt einen Widerspruch finden muß zwischen diesen Erfahrungen und Erlebnissen, und der Art, wie man vom Standpunkte heutiger wissenschaftlicher Weltauffassung diese Erfahrungen und Erlebnisse zu begreifen versucht. Wir werden allerdings auch auf diesem Gebiete nur einzelne skizzenhafte Linien hinzeichnen können, aber vielleicht werden sie doch eine Anregung geben können, um uns auf diesem Gebiete ein Verständnis zu verschaffen, das auch geeignet ist, in unsere Lebenspraxis einzufließen, damit wir immer mehr und mehr imstande sein werden, uns zurechtzufinden gegenüber diesen traurigen Verhältnissen, die wir hiermit berühren.

Wenn wir nur die Worte «Irrtum» und «Irresein» aussprechen, dann sollte uns eines auffallen: daß wir ob wir uns nun dessen bewußt oder unbewußt sind — mit dem Worte «Irrtum» etwas aussprechen, was grundverschieden ist von dem, was wir als «Irresein» bezeichnen. Auf der andern Seite wieder wird der genaue Beobachter eines Seelenlebens, das wirklich als im Zustande des Irreseins bezeichnet werden darf, Ausdrücke, Offenbarungen finden können, die sich doch nicht viel anders ausnehmen denn als Steigerungen dessen, was man auch im gewöhnlichen Leben bei einem normalen, immer noch als gesund anzusehenden Seelenleben als Irrtum in der einen oder andern Beziehung zu begreifen vermag. Man wird auch wieder mit einer solchen Beobachtung Unfug treiben können insofern, als gewisse Bestrebungen des geistigen Lebens die Tendenz haben, die einzelnen Grenzen zu verwischen, und immer wieder betonen, daß eine feste Grenze zwischen dem gesunden, normalen Seelenleben und einem solchen, das man mit dem Worte «Irresein» bezeichnen kann, eigentlich gar nicht bestehe.

Dieser Satz hat etwas Gefährliches; das muß gerade bei einer solchen Gelegenheit betont werden. Und zwar hat er etwas Gefährliches nicht etwa, weil er unrichtig ist, sondern weil er richtig ist. Das klingt paradox; aber dennoch ist es so, daß unrichtige Sätze zuweilen weniger gefährlich sind als richtige, die in einer einseitigen Weise ausgelegt und angewendet werden können, weil man sozusagen die Gefahr des Richtigen nicht merkt. Man glaubt schon etwas gesagt zu haben, wenn man in gewisser Hinsicht den Beweis führen kann, daß irgend etwas richtig ist; aber man müßte sich klar sein, daß eine jede richtige Sache auch ihre Kehrseite hat, und daß jede Wahrheit, die wir finden, sozusagen nur in bezug auf gewisse Tatsachen und Erlebnisse eine Wahrheit ist; daß sie jedoch in dem Augenblicke anfängt gefährlich zu werden, wenn wir sie ausdehnen auf andere Gebiete, wenn wir sie übertreiben und glauben, daß sie eine dogmatische Geltung habe. Daher ist in der Regel nichts damit getan, wenn man von einer Wahrheit weiß, daß sie besteht; sondern wichtig ist, daß wir bei einer richtigen Erkenntnis die Grenze beobachten, innerhalb welcher die Erkenntnis gilt.

Wir können allerdings im gewöhnlichen gesunden Seelenleben Erscheinungen erblicken, die, wenn sie über ein gewisses Maß hinausgehen, sich auch als Symptome eines krankhaften Seelenlebens darstellen. Das volle Gewicht dieses Ausspruches merkt nur derjenige, der wirklich gewohnt ist, intimer das menschliche Leben zu betrachten. Wer wollte denn nicht zugeben zum Beispiel, daß es zu einem krankhaften Seelenleben gehört, was man unter den Begriff «Irresein» fassen kann, wenn ein Mensch nicht in der Lage ist, an einen Begriff, den er fassen kann, im rechten Augenblick einen zweiten anzuknüpfen, sondern bei diesem einen Begriff stehenbleiben muß, und so stehenbleiben muß, daß er ihn auch dann festhält, wenn er schon in einer ganz anderen Situation ist, und ihn da anwendet, wo er nicht mehr hineinpaßt, mit andern Worten, wenn er unter einem Begriff handelt, der für ein Früheres richtig war, für das Spätere aber nicht mehr richtig ist. Wer wollte sagen, daß das nicht scharf an ein krankhaftes Seelenleben grenzen kann? Ja, wenn es in einem gewissen Maße vorkommt, ist es geradezu ein Symptom für seelische Erkrankung. Wer wollte aber wieder leugnen, daß es Menschen gibt, welche nicht weiter kommen können in ihrer Arbeit wegen ihrer Weitschweifigkeit, wegen ihrer Umständlichkeit? Da ist, wenn man nicht loskommen kann von einer Vorstellung, der Anfang gegeben im normalen Seelenleben, wo wir aufhören müssen von Irrtum zu reden, und wo wir bereits anfangen müssen, von krankhaftem Irresein zu sprechen.

Nehmen wir zum Beispiel an, jemand unterliegt dem Seelenfehler, und das kommt durchaus vor, daß er, wenn er in seiner Nähe husten hört, aus diesem Husten nicht das gewöhnliche Husten heraushört, sondern die Illusion empfängt, daß die Leute schlimme Dinge über ihn sprechen, sozusagen über ihn schimpfen. Wer nun sein ganzes Leben so einrichtet, daß es als eine Folge von Handlungen erscheint, die unter dem Einfluß einer solchen Illusion stehen, der wird für einen Menschen gehalten werden, dessen Seelenleben ein krankhaftes ist. Wie nahe liegen aber dennoch gewisse Erscheinungen des gewöhnlichen Lebens, wo wir einfach davon sprechen, daß irgend jemand da oder dort etwas erlauscht und sich auch die Worte zurecht legt, und etwas ganz anderes gehört zu haben glaubt, als wirklich ausgesprochen worden ist. Oder haben Sie noch nicht gehört, wie unendlich oft es vorkommt, daß jemand sagt: Der oder jener hat dies oder das über mich gesagt! -— wovon auch nicht eine Spur zu finden ist, daß es der andere wirklich gesagt hat? Es ist auch zuweilen recht schwierig, sozusagen festzustellen, wo das ganz normale Seelenleben selbst in seinem gesunden Ablauf hineinfließen kann in das krankhafte Seelenleben.

Paradox mag es erscheinen, aber es könnte doch zu manchem Gedanken auf diesem Gebiete anregen, wenn wir uns denken, daß jemand bei der Betrachtung einer Allee die ganz normale Wahrnehmung hat, daß er die nahen Bäume in ihren natürlichen Entfernungen sieht, während die entfernteren immer näher und näher rükken, und daß er nun den Beschluß faßte, die Bäume, wie sie einander gegenüberstehen, mit Stricken zu verbinden, die Stricke aber dabei immer kürzer und kürzer machen wollte, je weiter die Bäume von ihm fortstehen. Da würden wir das Beispiel haben, daß er aus einer ganz gesunden Wahrnehmung einen Fehlschluß macht. Aber die gesunde Wahrnehmung ist eben nicht anders vorhanden, als wenn jemand eine Illusion hat. Die Illusion ist auch eine Wahrnehmung. Dann erst entsteht das Ungesunde und Schädigende einer Illusion, wenn der Betreffende sie für eine eben solche Wirklichkeit hält als etwa den Tisch, der vor ihm steht. Erst wenn er die Wahrnehmung nicht in der richtigen Weise zu deuten vermag, entsteht das, was man als krankhaft bezeichnen kann. Nun kann man diesen letzten Fall, daß jemand eine Halluzination hat und sie als eine Wirklichkeit im gewöhnlichen physischen Sinne ansieht, mit dem vergleichen, was vorhin als ein Paradoxon angeführt wurde, daß jemand die Stricke immer kürzer und kürzer machen wollte, mit denen er die Bäume einer Allee verbindet. Da würden wir innerlich, logisch, einen Unterschied zwischen diesen zwei Dingen nicht finden können. Dennoch aber: wie nahe liegt es, bei einer Illusion ein falsches Urteil zu bilden, und wie ferne liegt es, bei der Wahrnehmung einer Allee uns ein gleiches falsches Urteil zu bilden! Das alles erscheint vielleicht manchem töricht. Trotzdem aber muß man sich an solche intimen Dinge halten, denn sonst kommt man nicht weiter und würde nicht sehen, wie oft normales Seelenleben hineinfließen kann in ein ungesundes.

Nun können wir als weitere Beispiele noch eklatantere Fälle anführen von Menschen, deren Seelenleben als im höchsten Grade gesund und scharfsichtig gilt. Ich möchte etwas anführen von einem deutschen Philosophen, der von denen, die auf diesem Gebiete sich betätigt haben, zu den ersten Männern seines Faches in der Gegenwart gerechnet wird. Dieser Philosoph erzählt von sich folgendes Erlebnis:

Er kam einmal in ein Gespräch mit einem Manne, und dieses Gespräch führte die beiden dazu, über einen ihnen beiden bekannten Gelehrten zu sprechen. In dem Augenblick, wo das Gespräch auf jenen Gelehrten kommt, verfällt der Philosoph auf die Vorstellung eines illustrierten Werkes über Paris - und im nächsten Augenblicke gleich hinterher auf die Vorstellung eines Photographiealbums von Rom. Dabei wird das Gespräch über jenen Gelehrten immer weiter geführt. Währenddessen versuchte der betreffende, der eben Philosoph war, sich zu prüfen, wie es möglich war, daß während des Gespräches einmal das Bild eines illustrierten Werkes über Paris und dann das Bild eines Photographiealbums von Rom auftauchen konnte. Und er legte sich das auch ganz richtig zurecht. Der Gelehrte, über den sie sprachen, hatte nämlich einen merkwürdigen Spitzbart. Dieser Spitzbart rief sogleich in dem Unterbewußtsein des Philosophen die Vorstellung hervor von Napoleon IIH., der auch einen Spitzbart hatte; und diese Vorstellung von Napoleon II., die sich in sein Bewußtsein hineingedrängt hatte, führte auf dem Umwege über Frankreich zu dem illustrierten Werk über Paris. Und nun tauchte vor ihm das Bild eines anderen Mannes auf, der auch einen Knebelbart gehabt hat, das Bild Victor Emanuels von Italien; und dieses Bild führte auf dem Umwege über Italien zu dem Photographiealbum von Rom. Da haben Sie eine merkwürdige Aneinanderreihung, man könnte sagen eine ursachenlose, eine regellose Aneinanderreihung von Vorstellungen, die ablaufen, während etwas ganz anderes im vollbewußten Seelenleben verfolgt wird. Nehmen Sie nun einen Menschen, der bis zu dem Augenblicke gekommen wäre, wo das illustrierte Werk über Paris vor ihm auftauchte, und nun den Faden des Gespräches nicht mehr festhalten könnte, und gleich hinterher die nachfolgende Vorstellung hätte des Photographiealbums von Rom: er wäre einem regellosen Vorstellungsleben hingegeben; er würde sich nicht ruhig mit einem Menschen unterhalten können, sondern mitten drinnen sein in einem krankhaften Seelenleben, welches ihn ohne Zusammenhang von Ideen-Flucht zu IdeenFlucht führte.

Aber unser Philosoph geht weiter und stellt daneben einen andern Fall, woran er erkennen will, wie sich die Dinge zueinander verhalten. — Einst ging er zum Steueramt, um seine Steuern zu bezahlen. Er hatte 75 Mark zu zahlen. Und da er trotz der Philosophie ein ordnungsliebender Mann ist, hatte er auch diese 75 Mark in sein Ausgabenbuch eingetragen und war dann an seine andere Beschäftigung gegangen. Nachträglich einmal wollte er sich erinnern, wieviel er Steuern bezahlt habe. Es wollte ihm nicht einfallen. Er dachte nach; und da er Philosoph ist, ging er dabei systematisch zu Werke. Er suchte von umliegenden Vorstellungen an die Vorstellung der Steuersumme heranzukommen. Er versuchte sich zu konzentrieren auf seinen Gang nach dem Steueramt. Und da fiel ihm ein das Bild von vier goldenen Zwanzig-Mark-Stücken, welche er in seiner Geldtasche hatte, und weiter das Bild, daß er fünf Mark zurückbekommen hat. Diese zwei Bilder standen vor ihm, und er konnte nun durch eine einfache Subtraktion herausfinden, daß er 75 Mark Steuern bezahlt hatte.

Hier haben Sie zwei ganz voneinander verschiedene Fälle. In dem ersten arbeitet sozusagen das Seelenleben, wie es will, ganz ohne irgendeine Korrektur zu erfahren von dem, was wir den bewußten Ablauf der Vorstellungen nennen können; es erzeugt das Bild des illustrierten Werkes über Paris und das Bild eines Photographiealbums von Rom. Im zweiten Falle sehen wir, wie die Seele durchaus systematisch vorgeht, jeden Schritt mit voller Willkür tut. Es ist das tatsächlich ein beträchtlicher Unterschied zwischen dem Ablauf zweier Seelenvorgänge. Nun macht aber jener Philosoph nicht auf etwas aufmerksam, was dem Geistesforscher sogleich auffallen wird. Denn es ist das Wesentliche im ersten Falle, daß er sich mit einem andern unterredet, daß er seine Aufmerksamkeit auf den andern wendet, daß sein ganzes bewußtes Seelenleben sich hinlenken mußte auf die Führung des Gespräches mit dem andern, und daß die regellos aufeinanderfolgenden Bilder, die wie in einer andern Schicht des Bewußtseins auftauchten, sich selbst überlassen waren. In dem zweiten Falle wendet der Philosoph seine Aufmerksamkeit nur darauf, was für Bilder aufeinanderfolgen sollen. Daraus würde sich wieder nur erklären, daß die Bilder im ersten Falle regellos ablaufen, während sie im zweiten Falle unter der Korrektur des bewußten Seelenlebens stehen.

Warum sind denn überhaupt Bilder da? Darüber gibt unser Philosoph keine Antwort. Wer das Leben beobachten kann, wer ähnliche Fälle auch sonst kennt, und wer in der Lage ist, ein wenig aus der Natur des betreffenden Philosophen zu urteilen — mir ist in diesem Falle nicht nur die Tatsache, sondern auch der Mann bekannt -, der wird, wenn wir das Wort gebrauchen wollen, die folgende Hypothese aufstellen können. Der betreffende Philosoph hat in seiner Unterredung einen Menschen vor sich gehabt, der ihn nicht sehr stark interessierte. Es war ein gewisser Zwang notwendig, um die Aufmerksamkeit auf das Gespräch zu konzentrieren; daher hatte er ein gewisses überschüssiges Seelenleben, das sich nicht auslebte in der Unterredung, sondern das sozusagen nach innen schlug. Aber er hatte wiederum nicht die Kraft, den Ablauf der Bilder zu kontrollieren; daher liefen sie regellos ab. Weil er sein Interesse auf eine Sache lenken mußte, die ihn nicht besonders interessierte, traten nun Bilder in dem überschüssigen Seelenleben auf; und weil die Aufmerksamkeit gerade dem interesselosen Gespräch zugewendet werden mußte, verliefen die Bilder des überschüssigen Seelenlebens in regelloser Weise. —- Da hätten wir auch einen Hinweis, wie tatsächlich solche Bilder, wie im Hintergrunde des bewußten Seelenlebens, gerade noch wie in einem Abglanz des bewußten Seelenlebens ablaufen konnten. Solche Beispiele könnten wir in großer Anzahl vorführen. Das von mir gewählte Beispiel wurde deshalb angeführt, weil es sehr charakteristisch ist, und weil wir daran viel lernen können.

Nun aber handelt es sich darum, daß wir uns fragen: Weist uns denn nicht gerade ein solcher Vorgang darauf hin, etwas tiefer in das menschliche Seelenleben hineinzublicken? Oder wir könnten uns fragen: Wie kann überhaupt eine solche Spaltung des Seelenlebens auftreten, wie sich das in dem angeführten Falle gezeigt hat? Und da kommen wir zu dem, wo die Erfahrungen und Erlebnisse jenes Unglücksgebietes, das wir heute zu berühren haben, sich in ganz normaler Weise eingliedern lassen in das, was uns im Verlaufe dieses Winters so oft entgegengetreten ist. Gerade jener angeführte Philosoph steht, wenn er solche Erscheinungen des eigenen Seelenlebens erzählt, mehr oder weniger vor Rätseln. Er vermag nicht weiterzureden, wenn er solche Tatsachen registriert hat, weil unsere äußere Wissenschaft, selbst wenn sie noch so viel erzählt, halt macht vor der Erkenntnis des Wesens der Dinge und auch des Wesens des Menschen.

Wir haben bei der Erkenntnis des Wesens des Menschen gezeigt, daß wir nicht bloß den Menschen in der Weise zu betrachten haben, wie ihn die äußere Wissenschaft ansieht, sondern daß wir tatsächlich zu unterscheiden haben einen äußeren Menschen und einen inneren Menschen. Und daß dieser äußere Mensch nicht realer ist als der innere Mensch. Wir haben auf den verschiedensten Gebieten gezeigt, daß wir den Schlafzustand zum Beispiel anders aufzufassen haben, als ihn die gewöhnliche Wissenschaft aufzufassen geneigt ist. Wir haben gezeigt, wie dasjenige, was vom schlafenden Menschen im Bette liegen bleibt, nur der äußere Mensch ist, und daß das gewöhnliche Bewußtsein nicht den unsichtbaren, höheren, eigentlichen inneren Menschen verfolgen kann, der sich im Schlafe aus dem äußeren Menschen herausbegibt. Das gewöhnliche Bewußtsein sieht eben nicht, daß sich hier etwas Wirkliches hinausbegibt, was ebenso real ist wie das, was im Bette liegen bleibt, daß der innere Mensch vom Einschlafen bis zum Aufwachen hingegeben ist seiner eigentlichen Heimat, der geistigen Welt. Und daß er aus ihr dasjenige saugt, was er vom Aufwachen bis zum weiteren Einschlafen braucht, um das gewöhnliche Seelenleben zu unterhalten. Daher müssen wir scharf gegenüberstellen und abgesondert voneinander betrachten den äußeren Menschen, der auch im Schlafzustand mit seinen Gesetzen und Regeln vorhanden ist, und den inneren Menschen, der nur im Wachzustand im äußeren Menschen darinnen ist, sich aber im Schlafzustand von ihm abgetrennt hat. So lange wir diesen Unterschied nicht machen, werden wir die wichtigsten Erscheinungen des Menschenlebens nicht verstehen können. Diejenigen, welche aus Bequemlichkeit überall die Einheit sehen und überall leichten Herzens einen Monismus begründen wollen, werden uns anklagen, daß wir Dualisten seien, weil wir die menschliche Wesenheit in zwei Glieder, in ein äußeres und ein inneres Glied spalten. Solche Menschen sollten aber nur gleich zugeben, daß es ein scheußlicher Dualismus ist, daß die Chemiker das Wasser in Wasserstoff und Sauerstoff spalten. Man kann gar nicht im höheren Sinne Monist sein, wenn man nicht anerkennt, daß das Monon etwas viel tiefer Liegendes ist. Wer aber in dem Allernächsten gleich das Eine sehen will, der wird sich den Blick verschließen für die Mannigfaltigkeit des Lebens, für das, was allein das Leben erklären kann.

Nun haben wir aber auch gezeigt, daß wir in dem äußeren und dem inneren Menschen auch wieder unterscheiden müssen einzelne Glieder. Wir unterscheiden an dem äußeren Menschen zunächst dasjenige Glied, das wir mit physischen Augen sehen, mit Händen greifen können: den physischen Leib. Dann aber kennen wir ein anderes Glied, das wir den Ätherleib genannt haben, eine Art von Kraftgestalt, die der eigentliche Aufbauer und Bildner des physischen Leibes ist. Physischer Leib und Ätherleib sind dasjenige, was im Schlafe im Bette liegen bleibt. Was aber beim schlafenden Menschen aus dem physischen Leib und Ätherleib sich zurückzieht und in der geistigen Welt ist, das haben wir in diesen Vorträgen bezeichnet als den astralischen Menschenleib, der in sich wiederum den eigentlichen Träger des Ich schließt. Dann haben wir aber noch feinere Unterschiede gemacht. Wir haben wieder in diesem astralischen Leib drei Glieder des Menschen unterschieden, drei Glieder des Seelenlebens. Und eine große Summe von Lebenserscheinungen hat sich uns erklärt, indem wir diese drei Glieder sorgfältig auseinander gehalten haben.

Wir haben das unterste Glied des Seelenlebens die Empfindungsseele genannt; wir haben ein zweites Glied unterschieden als die Verstandes- oder Gemütsseele; und ein drittes Seelenglied als die Bewußtseinsseele. Wenn wir also von dem menschlichen Innern, von diesen drei Seelengliedern sprechen, werden wir auch da nicht ein chaotisches, unterschiedsloses Durcheinanderwirken von allerlei Willensimpulsen, Gefühlserlebnissen, Begriffen und Vorstellungen anerkennen, sondern wir werden das Seelenleben sorgfältig gliedern in diese drei Glieder. Nun besteht im normalen Menschenleben ein gewisses Wechselverhältnis zwischen dem äußeren und dem inneren Menschen. Dieses Wechselverhältnis können wir so charakterisieren, daß wir sagen: Die Empfindungsseele, unser unterstes Seelenglied, das unsere Triebe und Leidenschaften enthält, denen wir, wenn die höheren Seelenglieder wenig entwickelt sind, sklavisch hingegeben sind, dieses Seelenglied ist in einer gewissen Weise in Wechselwirkung mit dem, was wir in einer andern Hinsicht noch rechnen können zum äußeren Menschen, was dieser Empfindungsseele ähnlich, was aber im Menschen mehr äußerlich ist; und dieses mehr Äußerliche bezeichnen wir als den Empfindungsleib. Deshalb sagen wir: Wir haben den äußeren Menschen und den inneren Menschen. Im inneren Menschen haben wir als unterstes Glied die Empfindungsseele, im äußeren Menschen entsprechend den Empfindungsleib. Den astralischen Leib muß man hier als etwas anderes bezeichnen als den bloßen Empfindungsleib. Im einzelnen sind ja die drei Seelenglieder nur Modifikationen des astralischen Leibes, und zwar nicht nur aus ihm herausgebildet, sondern auch herausgesondert. Die Empfindungsseele steht im Wachzustande in dauernder Wechselwirkung mit dem Empfindungsleib; ebenso steht in ähnlicher Weise die Verstandes- oder Gemütsseele mit dem Ätherleib in Wechselwirkung; und was wir die Bewußtseinsseele nennen, steht in gewisser Weise in inniger Wechselwirkung mit dem physischen Leib. Daher sind wir in bezug auf alles, was Inhalt der Bewußtseinsseele werden soll, auf die Mitteilungen des Bewußtseins im Wachzustande angewiesen. Was uns der physische Leib, was die Sinne uns überliefern, was der Mensch mit dem Gehirn denkt, das wird zunächst Inhalt der Bewußstseinsseele.

So haben wir zwei dreigliederige Wesenheiten der Menschennatur, die einander entsprechen: die Empfindungsseele dem Empfindungsleib, die Verstandesseele oder Gemütsseele dem Ätherleib, die Bewußtseinsseele dem physischen Leib. Diese Zusammengehörigkeit kann uns erst Aufschluß geben über jene Fäden, die vom inneren Menschen zum äußeren Menschen gehen, die uns zeigen können, wie das normale Seelenleben des Menschen gestört wird, wenn sie nicht in der richtigen Weise vom inneren zum äußeren Menschen laufen. Wes halb ist das der Fall?

In einem gewissen Sinne ist das, was wir Empfindungsseele nennen, durchaus abhängig von den Wirkungen des Empfindungsleibes; und wenn die Empfindungsseele und der Empfindungsleib nicht in der richtigen Wechselwirkung stehen, wenn sie nicht einander in der rechten Weise Entsprechungen sind, dann ist das gesunde Seelenleben in bezug auf die Empfindungsseele unterbrochen. Ebenso ist es aber auch, wenn die Verstandesseele nicht in der richtigen Weise regulierend eingreifen kann in den Ätherleib, wenn sie nicht in der Lage ist, den Ätherleib so zu gebrauchen, daß er ein richtiges Instrument sein kann für die Verstandesseele. Und wieder wird die Bewußtseinsseele sich uns im Seelenleben als abnorm zeigen müssen, wenn der physische Leib ein Hemmnis und Hindernis ist für das normale Ausleben der Bewußtseinsseele. Wenn wir so den Menschen in sachgemäßer Weise zergliedern, können wir ein regelmäfiges Zusammenwirken erkennen, das erforderlich ist für ein gesundes Seelenleben; und wir können auch begreifen, daß alle möglichen Durchbrechungen eintreten können in der Wechselwirkung zwischen der Empfindungsseele und dem Empfindungsleib, der Verstandesseele und dem Ätherleib und der Bewußtseinsseele und dem physischen Leib. Und erst wer durchschauen kann, wie in diesem komplizierten Organismus die Fäden herüber- und hinüberlaufen, und was für Unregelmäßigkeiten darinnen entstehen können, erst der wird auch durchschauen können, wie ein ungesunder Fall eines Seelenlebens liegt. Ein ungesunder Fall wird nur eintreten können, wenn eine Disharmonie zwischen dem inneren und äußeren Leben besteht. Sehen wir denn das nicht in dem Fall, den wir angeführt haben? Nehmen wir noch einmal jenen Philosophen.

In dem Seelenleben, das abläuft unter völliger Kontrolle des Bewußtseins, sehen wir das, was in ihm gegenwärtig ist, in der Bewußtseinsseele auf der einen Seite und auf der andern Seite in der Verstandesseele. In der Empfindungsseele sehen wir aber dasjenige, was da kaum bemerkbar Bild an Bild reiht: das illustrierte Werk über Paris, das Photographiealbum von Rom. Das läuft deshalb in dieser Weise ab, weil er durch das Abziehen der Aufmerksamkeit, wobei er dennoch hingegeben ist an den Menschen, der vor ihm steht, eine Trennung herbeiführt zwischen Empfindungsseele und Empfindungsleib. Im Empfindungsleib haben wir zu suchen die aufeinanderfolgenden Bilder, das illustrierte Werk über Paris und das Photographiealbum von Rom. Da, in dem Empfindungsleib haben wir dasjenige, was als jener regellose Vorgang beschrieben worden ist. In der Bewußtseinsseele, im inneren Menschen, vollzieht sich das, was eben der Inhalt des Gespräches zwischen den beiden Personen war; und die Notwendigkeit, zwangsweise die Aufmerksamkeit dem Gespräch zu erhalten, spaltete in diesem Falle das Leben des Empfindungsleibes und der Empfindungsseele.

Das sind in der Tat Übergangszustände. Denn die schwächsten Störungen unseres Seelenlebens treten dann ein, wenn sich als selbständig erweist der bloße Empfindungsleib. Da werden wir immer noch die Besonnenheit bewahren und den Faden im inneren Menschen aufrechterhalten und uns das Bewußtsein erhalten können, das uns immer noch sagt: Wir sind nebenbei auch noch da, neben den zwangsweisen Bildern, die durch den selbständig gewordenen Empfindungsleib auftreten.

Wenn eine solche Spaltung aber eintritt in bezug auf Verstandesseele und Ätherleib, dann sind wir in einer viel schwierigeren Lage. Da gehen wir schon tief hinein in jene Zustände, die krankhaft zu werden beginnen. Und dennoch ist es schon da sehr viel schwieriger zu unterscheiden, wo das Gesunde aufhört, und wo das Krankhafte anfängt. Wir können uns an einem kniffligen Beispiel klarmachen, wie schwierig es ist, die Erlebnisse der Verstandesseele ganz selbständig zu erhalten, wenn der Ätherleib streikt, wenn er nicht ein bloßes Werkzeug dessen sein will, was wir denken. Wenn der Ätherleib sich verselbständigt und sich der Verstandesseele entgegenstemmt, dann läßt er dasjenige, was Gedanke sein soll, nicht vollständig zum Austrag kommen, so daß dann der Gedanke auf halbem Wege stehenbleibt und sich nicht zu Ende führen kann. Das tritt wirklich bei den sogenannten gescheitesten Menschen ein. Nehmen wir dafür ein groteskes Beispiel.

Es wird jeder das logisch Absurde belächeln und leicht einsehen, wenn man ihm sagt: Es ist doch ein ganz richtiger Schluß: Was du nicht verloren hast, das hast du noch. Lange Ohren hast du nicht verloren; also hast du noch lange Ohren! - Das Absurde tritt dadurch ein, daß man mit seinem Denken nicht in Übereinstimmung ist mit den Tatsachen. Aber nach genau demselben Muster, daß man sozusagen einen Vordersatz wählt — «was du nicht verloren hast, ...» —, der dann eigentlich unvermerkt etwas in sich aufnimmt, was er sachgemäß nicht aufnehmen sollte, dadurch kommt man in Fällen, wo die Sache nicht so offenkundig liegt, zu den unglaublichsten Irrtümern in den wichtigsten Fragen des Lebens. — So gibt es einen Philosophen, der immer eine Lehre wiederholt, die er einmal aufgestellt hat über das menschliche Ich. Wir haben hier gerade öfter über das menschliche Ich gesprochen, wie es sich schon in seiner Wortbezeichnung von allen andern Erfahrungen und Erlebnissen, die wir haben können, unterscheidet. Wir haben gesagt, den Tisch kann jeder «Tisch», das Glas jeder «Glas», die Uhr jeder «Uhr» nennen; aber das einzige Wörtchen «Ich» kann nicht von außen an unser Ohr tönen, wenn es uns selbst bezeichnen soll. Damit wird auf einen Grundunterschied hingedeutet zwischen dem Ich-Erlebnis und allen andern Erlebnissen. Solche Dinge kann man merken. Man kann sie aber auch nur halb merken; und man merkt sie halb, wenn man so schließt wie jener Philosoph: Also kann das Ich niemals Objekt werden! Also kann das Ich nie beobachtet werden! - Und es ist eine scheinbar recht geistreiche Anschauung, wenn er weiter sagt: Wer das Ich erfassen wollte, der müßte das Ich überall hinbringen und doch wieder mit dem Ich dabei sein; das wäre dasselbe, als wenn jemand um einen Baum herumliefe und sich sagte, wenn er nur rasch genug läuft, dann kann er sich von hinten wieder abfangen! — Diesen Vergleich macht der betreffende Philosoph. Und wie könnte jemand von der Glaublichkeit nicht überzeugt werden, wenn er das Dogma vom Ich, das nie selber erfaßt werden kann, durch einen solchen Vergleich noch verstärkt hört! Und dennoch: das Ganze beruht nur darauf, daß man einen solchen Vergleich nicht machen darf. Denn man müßte die Vorstellung schon voraussetzen, daß man dieses Ich nicht beobachten kann. Wollte man den Vergleich mit dem Baum gebrauchen, so könnte man nur sagen: Das Ich ist nicht zu vergleichen mit einem Menschen, der um den Baum herumläuft, sondern höchstens mit einem Menschen, der sich herumringelte um den Baum wie eine Schlange; dann könnte man vielleicht mit den Händen seine Füße ergreifen. Denn das Ich ist eine ganz andere Gegenständlichkeit als alles andere, was wir erfahren können. Es ist eine solche Gegenständlichkeit, die wir erfassen können als Subjekt und Objekt zusammenfallend. Das haben auch die Mystiker aller Zeiten, die in symbolischer Sprache gesprochen haben, immer angedeutet in dem Bild der sich selbst erfassenden, sich in ihren eigenen Schwanz beißenden Schlange. Diejenigen, die dieses Symbol gebrauchten, waren sich klar, daß sie in dem Gegenstand, den sie vor sich hatten, gleichwohl sich selber anschauten.

An diesem Beispiel können wir sehen, wie wir von der bloßen Empfindung und Wahrnehmung von dem, was uns unmittelbar vor Augen steht, und was nur in Disharmonie kommen kann mit dem Empfindungsleib, vorrücken zu dem, was nicht nur in der bloßen Empfindung, in der bloßen Wahrnehmung arbeitet, sondern in der Verstandes- oder Gemütsseele. Wo wir innerlich die Gedanken verarbeiten müssen, was schon viel mehr der Willkür entzogen ist, da bieten nicht nur die bloßen Bilder ein Hindernis, sondern etwas, was ganz andere Widerstände bietet, und was von einem nicht bis in seine letzten Konsequenzen sich führenden Denken nicht erkannt werden kann. Da haben wir ein Beispiel, wie sich der Mensch einspinnen kann in eine Logik, von der er nicht bemerkt, daß sie nur seine Logik und nicht die Logik der Tatsachen ist. Eine Logik der Tatsachen kann nur vorhanden sein, wenn wir die Herrschaft behalten über das Zusammenarbeiten der Verstandesseele mit dem Ätherleib, also den Ätherleib beherrschen. So daß in der Tat diejenigen krankhaften Äußerungen unseres Seelenlebens, die sich vorzugsweise als Störungen in der Verbindung von Vorstellungen zeigen, sich als dadurch bewirkt herausstellen, daß unser Ätherleib uns nicht als ein gesundes Werkzeug für die Äußerungen unserer Verstandesseele dienen kann.

Nun aber dürfen wir fragen: Wenn wir schon in unserer Anlage jenen Ätherleib mitgebracht haben, der für die Entfaltung der Verstandesseele ein Hemmnis bietet, was können wir denn da eigentlich anderes sagen, als daß die Ursachen zu einem solchen Seelenleben, das aus dem bloßen Irrtum in das Irresein übergeht, in etwas liegen, über das wir keine Gewalt haben? In gewissem Sinne tritt uns gerade an einem solchen Beispiel, wenn wir es wirklich durchschauen, etwas entgegen, was hier auch immer wieder betont worden ist, und was von vielen unserer Zeitgenossen — auch von den aufgeklärtesten — als eine Phantasterei angesehen wird. Wir sehen, daß uns in einer ganz gewissen Weise unser Ätherleib Streiche spielt, daß er, statt die Verstandesseele ruhig gewähren und arbeiten zu lassen, damit die Urteile zu Ende kommen, uns Hemmnisse entgegenwirft; so daß wir, anstatt zu sagen: Wir sind hier ohnmächtig und können nicht weiter! — nun ein chaotisches, ein verzerrtes Urteil fällen. Wir sehen, daß unser Urteil, das aus der Verstandesseele fließt, sich durcheinandermischt mit dem, was unser Ätherleib uns hineinmischt. Sonderbar: wir glauben eine äußere Körperlichkeit an uns zu haben, und nun mischt sich die Tätigkeit dieses Ätherleibes hinein -— wie etwas Gleichartiges - in die Tätigkeit unserer Verstandesseele. Wodurch erklärt sich das?

Wenn man nur mit Worten umgeht, kann man dabei hinweisen auf vererbte Anlagen und so weiter. Das tun diejenigen, die aus einer gewissen Denkgewohnheit heraus über das Seelische überhaupt nicht logisch nachdenken können. Aber die Philosophen, die nachdenken können über das Seelenleben, die sagen: Was in diesem Falle als Verkehrtheit, als chaotische Verworrenheit des Seelenlebens eintritt, kann nicht aus bloßer physischer Vererbung stammen. — Und nun sehen wir einen vielgenannten modernen Philosophen der Gegenwart, der aus seiner Denkgewohnheit heraus über dasjenige, was in uns verläuft und doch nicht bloß physisch ist, ein merkwürdiges Wort gebraucht. Man könnte sagen, es ist ein niedliches Wort, wenn es sich nicht um ernste Wissenschaft handelte, wenn Wundt sagt: Da werden wir eben in die dunkle Unendlichkeit der Entwicklung hineingeführt! — Wer gewohnt ist, wissenschaftlich zu denken, den berührt es sonderbar, wenn ihm eine solche Redensart bei einem Philosophen entgegentritt, der heute in der ganzen Welt als berühmt gilt. Man vergleiche damit dasjenige, was Geisteswissenschaft zu sagen hat, indem sie in unserer Gegenwart mit einer Wahrheit auftritt, die wir öfter verglichen haben mit einer andern Wahrheit, die erst im 17. Jahrhundert der große Naturforscher Francesco Redi auf einem andern Gebiete ausgesprochen hat als den Satz: Lebendiges kann nur aus Lebendigem entstehen! Die Geisteswissenschaft zeigt, indem sie diesen Satz auf eine höhere Sphäre erhebt, die Wahrheit des Satzes: Geistig-Seelisches kann nur aus Geistig-Seelischem entstehen! Sie führt uns nicht in die bloße physische Vererbung zurück, sondern sie zeigt uns, daß in jedem Physischen ein Geistiges wirkt. Und wenn die Gegenwirkungen des Ätherleibes auf die Verstandesseele zu große sind, so müssen wir es glaublich finden, daß unsern Ätherleib präpariert und gebildet haben muß etwas, was gleichartig ist mit unserer Verstandesseele; nur daß es ihn schlecht präpariert haben muß. Finden wir also heute in unserer Verstandesseele den Irrtum, so können wir freilich, wenn wir die Besonnenheit behalten, den Irrtum so korrigieren, daß er sich nicht bis auf die Leiblichkeit überträgt. Und wir brauchen durchaus nicht leichtfertig zu glauben, daß nun ein jeder Affekt gleich eine Erkrankung bewirken muß. Niemand kann strenger auf diesem Boden stehen als gerade die Geisteswissenschaft, daß es ein Unsinn ist, ohne weiteres irgendeinem äußeren Einfluß zuzuschreiben, wenn dieser oder jener verrückt oder wahnsinnig geworden ist. Aber auf der andern Seite müssen wir uns klar sein, wenn wir auch nichts vermögen über unsern Ätherleib, daß er dennoch in der Art, wie er sich uns entgegenstellt, sich durchtränkt und imprägniert zeigt mit denselben Gesetzen der Irrtümlichkeit, die uns heute als bloßer Irrtum entgegentreten, und daß wir die Krankheit dann haben, wenn wir den Irrtum verkörperlicht sehen im Ätherleib. Ein solcher Irrtum kann sich im gewöhnlichen Fall in unserem heutigen Leben zwischen Geburt und Tod nicht sogleich organisieren. Er kann es nur, wenn er wiederholt wird und zur Gewohnheit wird; denn etwas anderes ist es, wenn wir immer wieder und wieder in einer gewissen Richtung Irrtum auf Irrtum häufen zwischen Geburt und Tod, wenn wir uns immer wieder gewissen Schwächen des Denkens, des Fühlens und des Wollens hingeben und damit leben zwischen Geburt und Tod. - Wir haben betont, daß in den Leben zwischen Geburt und Tod eine Grenze besteht für die Übertragung dessen, was in der äußeren Körperlichkeit geschieht. Wenn wir durch die Pforte des Todes gehen, wird der physische Leib mit allen guten und mit allen schlechten Anlagen zerstört, und wir nehmen mit hin über alles, was wir zubereitet haben an Gutem und Schlechtem im Denken, Fühlen und Wollen. Und indem wir uns in unserem nächsten Dasein unsere äußere Leiblichkeit aufbauen, bringen wir in dieselbe dasjenige hinein, was irrig, was chaotisch ist, was Schwäche ist in unserem Denken, Fühlen und Wollen in unserer gegenwärtigen Verkörperung.

Wenn wir daher mit einem Ätherleib zu rechnen haben, der für uns ein Hemmnis ist, so dürfen wir sagen: Wenn wir in der Gegenwart den Irrtum in unserem Seelenleben haben, so können wir in unseren Ätherleib nicht unmittelbar hineinprägen, was die Seele ergriffen hat; aber indem wir durchgehen durch den Tod, wirkt dasjenige, was jetzt bloß in unserem Seelenleben ein Irrtum ist, organisierend auf das nächste Dasein. Was als Ursache und als eine gewisse Anlage in unserem Ätherleib erscheint, das können wir nicht in dieser Verkörperung finden, wohl aber können wir es dann finden, wenn wir in ein früheres Dasein zurückgreifen.

Damit sehen wir, daß wir ein weites Gebiet gewisser Seelenerkrankungen nur verstehen können, wenn wir nicht bloß hineingreifen in das geheimnisvolle «Dunkel der Unendlichkeit der Entwickelung», wobei man sich nichts denken kann, sondern daß wir zu einem früheren Leben des Menschen gehen müssen. Nur darf man auch diese Wahrheit nicht wieder auf die Spitze treiben; denn man muß sich klar sein, daß der Mensch neben den früher erworbenen Eigenschaften auch solche in sich trägt, welche in der Vererbung liegen, und daß gewisse Eigenschaften unseres äußeren Menschen als vererbte zu betrachten sind. Da entsteht die Notwendigkeit, daß man sorgfältig unterscheidet zwischen dem, wie sich der Mensch hindurchlebt von Dasein zu Dasein, und wie er sich zeigt als Nachkomme seiner Vorfahren.

Nun kann ebenso eine Disharmonie eintreten zwischen der Bewußtseinsseele, die unser Selbstbewußtsein begründet, und unserem physischen Leib. Da treten dann in unserem physischen Leib nicht nur die Merkmale auf, die wir uns selber zubereitet haben in einer früheren Verkörperung, sondern auch solche, die in der Vererbungslinie zu finden sind. Aber auch da ist das Prinzip dasselbe: Was in der Bewußtseinsseele wirkt, kann ein Hemmnis finden an dem, was die wirksamen Gesetze des physischen Leibes sind. Und wenn die Bewußtseinsseele diese Hemmnisse findet, dann entstehen alle die Dinge, die in gewissen Symptomen von Seelenkrankheiten so grausam zutage treten. Hier ist auch namentlich das Gebiet zu suchen, wo alle die Schattenseiten eines besonderen Organs hervortreten, wenn in unserem physischen Leib die Tatsache auftritt, daß sich ein Organ besonders vor den übrigen hervortut. Wenn die Organe im physischen Leibe regulär zusammenwirken und keines sich hervordrängt, dann wird unser physischer Leib ein reguläres Instrument der Bewußtseinsseele sein; wir werden in ihm kein Hemmnis finden und werden gar nicht bemerken, daß wir das physische Instrument der Bewußtseinsseele haben, ebensowenig wie ein gesundes Auge Hemmnis ist für ein normales Sehen. - Wir könnten dabei aufmerksam machen auf jenen Fall, den ein bedeutsamer Naturforscher der Gegenwart erzählt. Ein Mann hatte in seinem einen Auge eine Trübung. Diese Trübung bewirkte, daß er auf jenem Auge nicht normal sah, daß er besonders in der Dämmerstunde so etwas wie gespensterartige Bildungen sah. Weil jener Einfluß seines Auges sich auf das Sehen geltend machte, hatte er häufig die Empfindung, als ob sich ihm jemand in den Weg stellte. Wo sich ein solcher Einfluß des Auges als Hemmnis einstellt, da ist kein normales Sehen möglich. Diese partiellen Störungen können in der mannigfaltigsten Weise zutage treten.

Wenn die Bewußtseinsseele ein Hemmnis findet in dem physischen Leib, so müssen wir das immer zurückführen auf das besondere Hervortun dieses oder jenes Organes. Denn wenn alle Organe des physischen Leibes in normaler Weise zusammenwirken, stemmt er sich nicht der Bewußtseinsseele entgegen. Erst wenn sich ein Organ besonders hervortut, merken wir ein Hemmnis, weil wir jetzt einen Widerstand finden. Findet unsere Bewußtseinsseele keinen Widerstand, dann bringen wir unser Ich-Bewußtsein in der regelmäßigen Weise zum Ausdruck. Finden wir aber ein Hemmnis dieses freien Verkehrs mit der Außenwelt, und merken wir nicht im Bewußtsein, daß ein Hemmnis da ist, dann treten Größenwahn-, Verfolgungswahnideen ein als Symptome für die eigentliche, tiefer liegende Erkrankung.

So sehen wir, wenn wir den Menschen in seiner Vielgliedrigkeit durchschauen, daß wir Harmonie und Disharmonie im Menschenleben begreifen können. Nur skizzenhaft konnte angedeutet werden, wie das Zusammenwirken dieser verschiedenen Glieder geschieht, und wie von der Geisteswissenschaft aus in die wunderbaren Ergebnisse, die heute in der Literatur vorliegen, Ordnung und Begreifen gebracht werden kann.

Wenn wir dieses verstehen, werden wir auch noch einen anderen Aufschluß gewinnen können. Vor allem denjenigen, daß wir die Realität des inneren Menschen ersehen, und wie der äußere und der innere Mensch von Verkörperung zu Verkörperung zusammenwirken; wie uns in gewissen Fehlern des äußeren Menschen, zum Beispiel in den Fehlern seines Ätherleibes, nur dasjenige zutage tritt, was Wirkung ist von Schwächen und Fehlern des Seelenlebens in früheren Daseinsstufen. Das aber zeigt uns, daß wir nicht immer in der Lage sein werden, wenn die Hemmnisse zu große sind, sie durch inneres, geregeltes, starkes Seelenleben zu überwinden. Wir werden es aber doch in vieler Beziehung tun können. Denn wenn wir in dem nicht normalen Seelenleben nur etwas haben wie einen Widerstand des äußeren gegen den inneren Menschen, dann werden wir auch begreifen, daß es darauf ankommt, die Kraft des inneren Menschen so stark als möglich zu machen. Ein schwacher Mensch, der nicht scharf die Konsequenzen seiner Gedanken ziehen will, nicht scharf ausmeißeln will seine Vorstellungen, der nicht darauf ausgeht seine Gefühle so zu bilden, daß sie im Einklange sind mit dem, was er erlebt, ein solcher Mensch wird dem Widerstande des äußeren Menschen auch nur ein schwaches Gegengewicht entgegenstellen können; und er wird, wenn er Krankheitsanlagen in sich hat, im entsprechenden Zeitpunkt dem verfallen müssen, was man Seelenkrankheiten nennt. Anders wird die Sache stehen, wenn wir einem kranken Äußeren ein starkes Inneres entgegenstellen können; denn das Stärkere wird siegen! Und daraus ersehen wir, daß wir zwar nicht immer den Sieg davontragen können über das Äußere, daß wir aber alles mögliche tun können, um durch die Entwickelung eines starken, geregelten Seelenlebens möglichst die Überhand zu haben über ein krankes Äußeres. Und wir sehen den Nutzen dessen, wenn wir versuchen, unsere Gefühle und Empfindungen, unseren Willen so zu gestalten, daß wir uns nicht bei jeder kleinen Veranlassung affiziert fühlen; wenn wir versuchen, unser Denken über die großen Zusammenhänge auszudehnen; wenn wir nicht bloß die allernächst liegenden Gedankenfäden suchen, sondern mit unseren Gedanken bis in die feinsten Verzweigungen des Denkens gehen, und wenn wir darauf bedacht sind, unser Begehren so zu gestalten, daß wir nicht das Unmögliche wollen, sondern nach Maßgabe der Tatsachen. Wenn wir ein starkes Seelenleben entwikkeln, werden wir vielleicht dennoch an eine Grenze kommen können; wir werden aber das Möglichste getan haben, um von Innen heraus das Übergewicht über alle äußeren Widerstände zu erlangen.

So sehen wir also, was es bedeutet, wenn der Mensch sein Seelenleben in entsprechender Weise ausbildet. In der Gegenwart versteht man wenig, was es heißt: Ausbildung des Seelenlebens. Bei ähnlichen Gelegenheiten wurde schon erwähnt, daß man heute einen großen Wert zum Beispiel auf Turnen, Spazierengehen, auf großes Trainieren des physischen Leibes legt. Nichts soll gesagt werden über das Prinzip, das hier angedeutet ist. Die Dinge können gesund sein. Aber sie sind ganz bestimmt nicht zu einem guten Ziele führend, wenn man dabei nur auf den äußeren Menschen blickt, als ob er eine Maschine wäre, wenn man Übungen macht, welche auf die bloße physiologische Kräftigung zielen. Man sollte beim Turnen überhaupt nicht solche Übungen machen, die unter dem Gesichtspunkte geprägt sind, daß dieser oder jener Muskel besonders gekräftigt wird; sondern es sollte dafür gesorgt werden, daß wir bei jeder Übung eine innere Freude haben, aus einem inneren Wohlbehagen den Impuls zu einer jeden Übung holen. Aus der Seele sollen die Impulse zu den Übungen hervorgehen. Der Turnlehrer zum Beispiel sollte sich mit seinem Fühlen hineinversetzen können, wie die Seele dieses oder jenes Wohlbehagen hat, wenn sie die eine oder die andere Übung ausführt. Dann machen wir die Seele stark; sonst machen wir nur den Körper stark, und die Seele kann dabei so schwach wie möglich bleiben. Wer das Leben beobachtet, der wird finden, daß Übungen, die von einem solchen Gesichtspunkt aus unternommen werden, gesundend wirken und etwas ganz anderes beitragen zum Wohlbefinden des Menschen als jene Übungen, die unternommen werden, wie wenn der Mensch nur ein anatomischer Apparat wäre.

Der Zusammenhang zwischen dem seelischen Leben und dem physischen Leben enthüllt sich erst durch ein genaues Eingehen auf die Geisteswissenschaft. Wer da glaubt, daß man in dem Körperlichen einen Ausgleich sehen karin gegen geistige Anstrengungen, der weiß ein Wesentliches nicht. Wer Geistesforscher ist, der weiß, daß er zum Beispiel in der ungeheuerlichsten Weise ermüdet werden kann, wenn er genötigt ist, irgendeine Wahrheit einem anderen beizubringen und dann zuhören muß, wie der andere spricht, der noch nicht in einer ordentlichen Weise darüber sprechen, noch keine richtigen Gedankenbilder formen kann. In einem solchen Falle tritt für einen Geistesforscher starke Ermüdung - ein; während zum Beispiel gar keine Ermüdung eintritt, wenn er in den geistigen Welten noch so viel forscht; das könnte bis ins Unendliche fortgehen. Das ist aus dem Grunde so, weil man es in dem Falle des Zuhörens mit körperlichen Vermittlungen zu tun hat, wobei das physische Gehirn tätig ist; während geistiges Forschen zwar, wenn es auf den unteren Stufen verläuft, auch die Mitwirkung der physischen Organe nötig hat; aber je höher es sich erstreckt, immer weniger ihrer bedarf und um so weniger ermüdend wirkt. Wenn der äußere Mensch nicht mehr mitzuarbeiten hat, dann tritt nicht mehr dasjenige auf, was man Erschöpfung oder Ermüdung nennen könnte. Da sehen wir zugleich, daß man in geistiger Tätigkeit Unterschiede machen muß; daß es etwas anderes ist, wenn geistige Tätigkeit den Impuls in der Seele selber hat oder wenn sie von außen angeregt wird. Das ist ja etwas, was immer zu beachten ist: daß in den Entwickelungsstadien des Menschen stets dasjenige eintritt, was den inneren Impulsen entspricht.

Nehmen wir eines, was immer betont worden ist, und was Sie nachlesen können in der kleinen Schrift «Die Erziehung des Kindes vom Gesichtspunkte der Geisteswissenschaft». Da ist gesagt worden, daß das Kind bis zum siebenten Jahre bei allem, was es tut, vorzugsweise den Impuls fühlt, es unter Nachahmung zu verrichten; daß es dann in der Zeit vom Zahnwechsel bis zur Geschlechtsreife in der Entwickelung unter dem Zeichen dessen steht, was man nennen könnte: Sich-Richten nach einer Autorität oder Richten nach dem, was durch das Darleben eines andern Menschen Eindruck auf uns macht. Nehmen wir an, es wird dem keine Beachtung geschenkt; es wird dagegen gesündigt, daß der Impuls der Seele bis zum siebenten Jahre auf Nachahmung eingestellt ist und in der Zeit vom siebenten Jahre bis zur Geschlechtsreife auf Autoritätsunterwerfung. Wird dem keine Rechnung getragen, so wird die äußere Körperlichkeit, anstatt sich zu einem normalen Instrument für die Seele zu entwickeln, sich in Unregelmäßigkeit entwickeln, und es wird dann die Seele in den folgenden Epochen der menschlichen Entwickelung nicht mehr die Möglichkeit haben, auf ein unregelmäßiges Äußeres in der richtigen Weise zu wirken und damit in Wechselwirkung zu treten. Dann sehen wir, wenn der Mensch in Wendepunkten des menschlichen Lebens in ein neues Stadium tritt, daß in einem gewissen Grade ein Glied des Menschen zurückgeblieben sein kann, wenn diese Regel nicht beobachtet wird. Und man würde leicht finden, daß nichts anderes demjenigen zugrunde liegt, was gewöhnlich als Jugendblödsinn, Dementia praecox, auftritt, als das Unterlassen der Beobachtung dieser Gesetze. Durch das Außerachtlassen der richtigen Vorschriften in früheren Epochen tritt dann in dem Zusammenwirken zwischen äußerem und innerem Menschen als Disharmonie dasjenige auf, was als Jugendblödsinn, Dementia praecox, bekannt ist, als Symptom für eine verspätete Nachahmung. Dann zeigt sich eben, daß das Nicht-Zusammenstimmen dessen, was die Geisteswissenschaft reinlich voneinander scheidet, in vieler Beziehung die Ursache eines abnormen Seelenlebens ist. Ebenso haben wir in dem, was gegen Ende des Lebens als die Altersparalyse auftritt, wiederum ein Nicht-Zusammenstimmen zu sehen zwischen innerem und äußerem Menschen, verursacht dadurch, daß der Mensch in der Zeit der Geschlechtsreife bis dahin, wo der Astralleib seine völlige Entwickelung erreicht, nicht so gelebt hat, daß eine Harmonie eintreten kann zwischen äußerem und innerem Menschen.

Auch daraus sehen wir also, daß uns die richtige Anschauung über das Wesen des Menschen Licht bringen kann über das, was wir das Wesen von Irrtum und Irresein nennen können. Und wenn wir auch nur einen oberflächlichen Zusammenhang gefunden haben, wenn wir auch nicht sagen können, daß der Irrtum, insofern er dem normalen Seelenleben angehört, sich bis in das äußere Leben, bis in die Lebensäußerungen prägen kann, so müssen wir dennoch sagen, daß demgegenüber das Trostreichere ein wichtiges Gesetz ist, nämlich daß wir durch die Entwickelung einer starken Logik, eines geregelten, gefühlsharmonischen und willensharmonischen Seelenlebens uns stark machen gegen die Hemmungen, die vom äußeren Menschen kommen können. $o gibt uns die Geisteswissenschaft, vielleicht nicht immer, doch meist die Möglichkeit, die Übermacht, die Vorherrschaft des äußeren Menschen auszuschließen. Etwas Wichtiges ist es, daß wir, wenn wir den inneren Menschen pflegen und stark machen, ihn auch wieder dadurch stark machen gegen die Übermacht des äußeren Menschen. Ein Heilmittel gibt uns darin die Geisteswissenschaft. Sie ist es daher, die immer wieder und wieder hinweist auf die Wichtigkeit, geordnete Gedankengänge und ein sachgemäßes Vorstellungsleben zu entwickeln, nicht mit seinen Gedanken auf halbem Wege stehenzubleiben, sondern konsequent die Gedanken zu Ende zu denken. Das ist immer wieder von den verschiedensten Seiten her betont worden. Daher ist die Geisteswissenschaft mit ihrer strengen Forderung, unser Seelenleben so zu gestalten, daß es innerlich diszipliniert und harmonisiert erscheint, selbst ein Heilmittel gegen das Überhandnehmen einer krankhaften Körperlichkeit. Und Sieger kann der Mensch sein über krankhafte Anlagen, wenn er über Körperschwäche, über Körpermißbildung auszubreiten vermag das Licht eines gesunden Wollens, eines gesunden Fühlens und eines in sich selbst disziplinierten Denkens. Das hört man heute oft nicht gern. Dennoch ist es wichtig für uns, um die Gegenwart zu begreifen. Und so können wir sagen: Geisteswissenschaft weist uns sogar einen Trost: den, daß wir im Geiste, wenn wir ihn nur wahrhaft stärken, immer noch das beste Heilmittel haben für alles, was uns im Leben treffen kann. Wir lernen durch Geisteswissenschaft nicht über den Geist theoretisieren, sondern wir lernen ihn zu einer wirksamen Kraft in uns zu machen, wenn wir versuchen, bei dem nicht stehenzubleiben, wobei das Philistertum so gerne stehenbleiben will, bei halben Gedanken. Denn nur Halbheit der Gedanken ist es, wenn gesagt wird: Beweist es uns, was ihr da sagt über wiederholte Erdenleben und so weiter! Dem ist es nicht zu beweisen, der mit seinen Gedanken nicht zu Ende denken will; ganze Wahrheiten lassen sich mit halben Gedanken nicht beweisen! Nur für ganze Gedanken lassen sie sich beweisen, und ganze Gedanken muß der Mensch in sich selbst entwickeln.

Wenn Sie das, was jetzt als Anweisung gegeben ist, weiter ausbauen, dann werden Sie sehen, daß damit ein Übel in unserer Zeit getroffen ist: das Übel des Unglaubens an den Geist; daß aber zugleich aufmerksam gemacht worden ist, wo die Mittel liegen, um den Unglauben in den Glauben an die wahre, starke Geistigkeit zu entwickeln. Der Glaube an die Vernunft ist im weiten Ausmaße heute gar nicht in der Menschheit vorhanden. Daher ist nicht immer diejenige vernünftige Unbefangenheit da, die notwendig ist, um die Wahrheiten der Geisteswissenschaft auch aufzufassen. Es soll nicht mit Spott und Ironie gesagt sein, sondern mit einer gewissen Wehmut, daß man auch auf unsere heutige Zeit anwenden könnte, was ein Ausspruch im «Faust» von gewissen Leuten sagt:

Wenn sie den Stein der Weisen hätten,
Der Weise mangelte dem Stein!

Vernunft kann Geisteswissenschaft begreifen, und vernünftiges Begreifen der Geisteswissenschaft ist Gesundung bis in die äußerste Körperlichkeit hinein. Das behaupten übrigens nicht nur die heutigen Geistesforscher. Das behaupteten auch immer diejenigen, welche auf andern Wegen als die heutige Geisteswissenschaft sich dem Geiste zu nähern versuchten. Aber auch solche Menschen werden heute wenig verstanden. Wer würde heute nicht über einen Pegel spotten, gerade weil er überall das Dasein, die Wirksamkeit und Notwendigkeit der Vernunft betont hat? Er hat sie so betont, daß er sich die Wirksamkeit der Vernunft im gegenwärtigen Menschen in dieser Art vorstellte: Dieses Menschenleben mag ich mir vorstellen als ein Kreuz. Und für Hegel waren die Rosen im Kreuz, was die Vernunft im Menschen ist. Deshalb setzt er an die Spitze eines seiner Werke den Satz: «Vernunft ist die Rose im Kreuz der Gegenwart!» Und Glaube an die Vernunft wird das Kreuz siegen lassen. Glaube an die Vernunft und Glaube an ein diszipliniertes Denken, an ein harmonisiertes Empfindungs- und Willensleben wird an das Kreuz die Rosen hängen. Deshalb können wir sagen: Es ist doch etwas Wahres daran, daß wir in uns die Kraft haben, dem entgegenzuwirken, was wir Seelenkrankheiten nennen, wenigstens bis zu einer gewissen Grenze; wenn wir den Glauben haben an ein harmonisiertes Empfindungsleben, das wir ausbilden können, an ein harmonisiertes Willensleben, das wir ausbilden können, und an ein in sich diszipliniertes Vernunftleben, das wir ausbilden können und das wir ausbilden sollen. Bilden wir diese drei aus, so werden wir uns unter allen Umständen kräftiger und siegreicher im Leben machen. Und weil Hegel ein harmonisches Empfindungs- und Willensleben, ein diszipliniertes Gedankenleben, eine vernünftige Intellektualität zusammenfaßt in der Vernunft, deshalb tut er den Ausspruch, der ein Leitspruch für uns sein kann bei der Ausbildung unseres Seelenlebens, daß die Vernunft sein soll für den Menschen die Rose im Kreuz der Gegenwart!

Error and Insanity

This series of lectures, which I had the honor of giving here before you this winter, had the task of illuminating, from the perspective of spiritual science as characterized in the first lecture here, the most diverse phenomena of human soul life and also of life in the wider sphere. Today we will consider an area of human life that can lead us deep into human misery, human suffering, and perhaps also human hopelessness. In the next lecture, we will touch on an area under the title “The Human Conscience,” which will lead us back up to the heights where human dignity and human value, the power of human self-awareness, can most clearly manifest themselves. And then this year's cycle will conclude with a reflection on the mission of art, in which the thoroughly healthy side of what may appear to us today as the most terrible dark side of life will be shown.

When we speak of error and insanity, images of the deepest human suffering certainly arise in everyone's soul, as well as images of the deepest human compassion. And everything that arises in the soul in this way can be a call to shine a little light into this abyss of human soul life, the light that we believe we have gained in these lectures. Precisely those who are becoming more and more accustomed to proceeding in the spirit of the way of thinking that has been presented to us here must surrender to the hope that, through this spiritual scientific view, this sad chapter of human life can, in a certain respect, be illuminated. For anyone familiar with literature, and I do not mean the popular literature that is so widespread, but rather the more scientific kind, will be able to say, when viewing the matter from a spiritual scientific standpoint, that literature is, in a certain respect, extremely broad and offers a wealth of material for assessing the relevant facts; but that, on the other hand, no literature reveals as clearly as this how little the various theories, views, and habits of thought of our time are suited to summarizing what is brought to light in terms of experiences, events, and scientific observations. It is precisely in this field that we have a real opportunity to see how spiritual science is in complete harmony with true, genuine science, with everything that confronts us as scientific facts, results, and experiences; but also how it must, so to speak, encounter a contradiction at every turn between these experiences and the way in which, from the standpoint of today's scientific worldview, one attempts to understand these experiences. Admittedly, we will only be able to sketch out a few lines in this area, but perhaps they will nevertheless provide some inspiration to help us gain an understanding in this area that is also suitable for incorporating into our everyday lives, so that we will be increasingly able to find our way in the face of these sad circumstances that we are addressing here.

When we utter the words “error” and “insanity,” one thing should strike us: whether we are conscious of it or not, with the word ‘error’ we are expressing something that is fundamentally different from what we call “insanity.” On the other hand, the keen observer of a soul life that can truly be described as insane will find expressions and revelations that are not much different from intensifications of what can be understood in ordinary life as error in one way or another in a normal soul life that can still be regarded as healthy. One can also play tricks with such an observation insofar as certain aspirations of intellectual life tend to blur the individual boundaries and repeatedly emphasize that there is actually no fixed boundary between a healthy, normal mental life and one that can be described as “insanity.”

There is something dangerous about this statement; this must be emphasized on such an occasion. And it is dangerous not because it is incorrect, but because it is correct. This sounds paradoxical, but it is nevertheless the case that incorrect statements are sometimes less dangerous than correct ones, which can be interpreted and applied in a one-sided manner because, so to speak, one does not notice the danger of what is correct. One believes one has already said something when one can prove in a certain sense that something is correct; but one should be aware that every correct thing also has its flip side, and that every truth we find is, so to speak, only a truth in relation to certain facts and experiences; that it begins to become dangerous the moment we extend it to other areas, when we exaggerate it and believe that it has dogmatic validity. Therefore, as a rule, it is not enough to know that a truth exists; rather, it is important that we observe the limits within which the knowledge applies.

However, in normal, healthy mental life, we can observe phenomena which, if they exceed a certain degree, also manifest themselves as symptoms of a pathological mental life. Only those who are truly accustomed to observing human life more closely can appreciate the full weight of this statement. Who would not admit, for example, that what can be summed up under the term “insanity” is part of a pathological mental life, when a person is unable to link a second concept to a concept that he can grasp at the right moment, but must remain with this one concept, and must remain stuck with it, holding on to it even when they are in a completely different situation, and applying it where it no longer fits, in other words, acting on the basis of a concept that was correct for an earlier situation but is no longer correct for the later one. Who would say that this cannot border sharply on a pathological mental state? Yes, when it occurs to a certain degree, it is downright a symptom of mental illness. But who would deny that there are people who cannot progress in their work because of their verbosity, because of their circumstantiality? When we cannot let go of an idea, this is the beginning of a normal mental state, where we must stop talking about error and start talking about pathological insanity.

Let us suppose, for example, that someone is subject to a mental defect, and it does happen that when he hears coughing nearby, he does not hear the usual coughing, but receives the illusion that people are saying bad things about him, scolding him, so to speak. Anyone who organizes their entire life in such a way that it appears to be a series of actions influenced by such an illusion will be considered a person whose soul life is pathological. But how close are certain phenomena of ordinary life, where we simply talk about someone overhearing something here or there and interpreting the words, believing they have heard something completely different from what was actually said. Or have you not heard how often it happens that someone says: So-and-so said this or that about me! — without there being any trace of the other person actually having said it? It is also sometimes quite difficult to determine, so to speak, where normal mental life itself, in its healthy course, can flow into pathological mental life.

It may seem paradoxical, but it could stimulate some thoughts in this area if we imagine that someone, when looking at an avenue, has the completely normal perception of seeing the nearby trees at their natural distances, while the more distant ones move closer and closer, and that he now decided to connect the trees facing each other with ropes, but wanted to make the ropes shorter and shorter the further away the trees were from him. Here we would have an example of someone drawing a false conclusion from a completely healthy perception. But healthy perception is no different from someone having an illusion. Illusion is also perception. The unhealthy and harmful aspect of an illusion only arises when the person concerned considers it to be just as real as, for example, the table standing in front of them. Only when they are unable to interpret their perception correctly does what can be described as pathological arise. Now, this last case, in which someone has a hallucination and regards it as reality in the ordinary physical sense, can be compared to what was mentioned earlier as a paradox, namely that someone wanted to make the ropes connecting the trees in an avenue shorter and shorter. Internally, logically, we would not be able to find a difference between these two things. Nevertheless, how easy it is to form a false judgment in the case of an illusion, and how difficult it is to form the same false judgment when perceiving an avenue! All this may seem foolish to some. Nevertheless, one must stick to such intimate matters, for otherwise one cannot progress and would not see how often normal soul life can flow into an unhealthy one.

Now we can cite even more striking examples of people whose mental life is considered to be extremely healthy and perceptive. I would like to mention something about a German philosopher who is considered one of the foremost men in his field today among those who have been active in this area. This philosopher recounts the following experience:

He once got into a conversation with a man, and this conversation led the two of them to talk about a scholar known to both of them. The moment the conversation turned to that scholar, the philosopher's mind wandered to an illustrated work about Paris – and in the next moment to a photo album of Rome. Meanwhile, the conversation about the scholar continued. During this time, the philosopher tried to figure out how it was possible that during the conversation, the image of an illustrated work about Paris and then the image of a photo album of Rome could appear. And he figured it out quite correctly. The scholar they were talking about had a strange goatee. This goatee immediately evoked in the philosopher's subconscious the image of Napoleon II, who also had a goatee; and this image of Napoleon II, which had forced its way into his consciousness, led via France to the illustrated work on Paris. And now the image of another man who also had a goatee appeared before him, the image of Victor Emmanuel of Italy; and this image led, via Italy, to the photo album of Rome. Here you have a strange sequence, one might say a causeless, irregular sequence of ideas that run their course while something completely different is being pursued in the fully conscious life of the soul. Now take a person who has reached the moment when the illustrated work on Paris appears before him and is no longer able to follow the thread of the conversation, and immediately afterwards has the subsequent image of the photo album of Rome: he would be lost in a disorderly life of imagination; he would not be able to converse calmly with another person, but would be caught up in a morbid mental life that led him from one flight of ideas to another without any connection between them.

But our philosopher goes further and presents another case, from which he wants to discern how things relate to each other. — Once he went to the tax office to pay his taxes. He had to pay 75 marks. And since, despite his philosophy, he is a man who loves order, he had also entered these 75 marks in his expense book and then gone about his other business. Later, he wanted to remember how much tax he had paid. He couldn't remember. He thought about it; and since he is a philosopher, he went about it systematically. He tried to approach the idea of the tax amount from surrounding ideas. He tried to concentrate on his trip to the tax office. And then he remembered the image of four golden twenty-mark coins that he had in his wallet, and then the image of getting five marks back. These two images stood before him, and he was now able to work out by simple subtraction that he had paid 75 marks in tax.

Here you have two completely different cases. In the first, the soul works, so to speak, as it pleases, without undergoing any correction from what we might call the conscious process of ideas; it produces the image of the illustrated work about Paris and the image of a photo album of Rome. In the second case, we see how the soul proceeds quite systematically, taking each step with complete arbitrariness. There is indeed a considerable difference between the course of these two mental processes. However, the philosopher does not draw attention to something that will immediately strike the spiritual researcher. For the essential thing in the first case is that he is conversing with another person, that he is turning his attention to the other person, that his entire conscious soul life had to be directed toward conducting the conversation with the other person, and that the images that appeared in a disorderly succession, as if in another layer of consciousness, were left to themselves. In the second case, the philosopher turns his attention only to what images should follow one another. This would again only explain that the images in the first case run irregularly, while in the second case they are subject to the correction of conscious mental activity.

Why are images there at all? Our philosopher gives no answer to this question. Anyone who can observe life, who is familiar with similar cases, and who is in a position to judge a little from the nature of the philosopher in question — in this case, I am familiar not only with the facts but also with the man himself — will be able to formulate the following hypothesis, if we may use the word. In his conversation, the philosopher in question had before him a person who did not interest him very much. A certain amount of effort was necessary to concentrate his attention on the conversation; therefore, he had a certain excess of mental activity that was not expressed in the conversation but turned inward, so to speak. But he did not have the strength to control the flow of images; therefore, they ran irregularly. Because he had to direct his interest to something that did not particularly interest him, images now appeared in his surplus soul life; and because his attention had to be directed to the uninteresting conversation, the images of his surplus soul life ran in an irregular manner. —- Here we also have an indication of how such images could actually run in the background of conscious soul life, just as in a reflection of conscious soul life. We could present a large number of such examples. I chose this example because it is very characteristic and because we can learn a lot from it.

But now we must ask ourselves: Does such a process not indicate that we should look a little deeper into human soul life? Or we could ask ourselves: How can such a division of soul life occur at all, as shown in the case cited? And this brings us to the point where the experiences and events of that area of misfortune we are dealing with today can be integrated in a completely normal way into what we have encountered so often in the course of this winter. When recounting such phenomena of his own inner life, the philosopher mentioned above is more or less at a loss. He is unable to continue speaking once he has registered such facts, because our external science, even though it tells us so much, stops short of recognizing the essence of things and also the essence of human beings.

In our understanding of the essence of human beings, we have shown that we must not merely view human beings in the way that external science views them, but that we must actually distinguish between an outer human being and an inner human being. And that this outer human being is no more real than the inner human being. We have shown in various fields that we must understand the state of sleep, for example, differently than ordinary science tends to understand it. We have shown how what remains in bed of the sleeping human being is only the outer human being, and that ordinary consciousness cannot follow the invisible, higher, actual inner human being who leaves the outer human being during sleep. Ordinary consciousness does not see that something real is leaving, something that is just as real as what remains in bed, that the inner human being is devoted to his true home, the spiritual world, from the moment he falls asleep until he wakes up. And that he draws from it what he needs from the moment he wakes up until he falls asleep again in order to sustain his ordinary soul life. Therefore, we must sharply contrast and consider separately the outer human being, who is also present in the state of sleep with his laws and rules, and the inner human being, who is only present in the outer human being in the waking state, but who has separated himself from him in the state of sleep. As long as we do not make this distinction, we will not be able to understand the most important phenomena of human life. Those who, out of convenience, see unity everywhere and want to establish monism everywhere with a light heart will accuse us of being dualists because we divide the human being into two parts, an outer and an inner part. But such people should just admit that it is a hideous dualism for chemists to split water into hydrogen and oxygen. One cannot be a monist in the higher sense if one does not recognize that the monon is something much deeper. But those who want to see the One in the very nearest will close their eyes to the diversity of life, to that which alone can explain life.

Now we have also shown that we must again distinguish between individual members in the outer and inner human being. In the outer human being, we first distinguish the member that we can see with our physical eyes and touch with our hands: the physical body. But then we know of another member, which we have called the etheric body, a kind of force form that is the actual builder and shaper of the physical body. The physical body and the etheric body are what remain in bed during sleep. But what withdraws from the physical body and etheric body in the sleeping human being and is in the spiritual world, we have described in these lectures as the astral body, which in turn contains the actual bearer of the I. But then we have made even finer distinctions. We have again distinguished three members of the human being in this astral body, three members of the soul life. And a great deal of life phenomena has been explained to us by carefully distinguishing these three members from one another.

We have called the lowest member of the soul life the sentient soul; we have distinguished a second member as the intellectual or emotional soul; and a third member of the soul as the conscious soul. So when we speak of the human inner life, of these three parts of the soul, we will not recognize a chaotic, indiscriminate jumble of all kinds of impulses of the will, emotional experiences, concepts, and ideas, but we will carefully divide the life of the soul into these three parts. Now, in normal human life, there is a certain interrelationship between the outer and inner human beings. We can characterize this interrelationship by saying: The sentient soul, our lowest soul member, which contains our instincts and passions, to which we are slavishly devoted when the higher soul members are less developed, this soul member interacts in a certain way with what we can still count as the outer human being in another respect, which is similar to this sentient soul, but which is more external in the human being; and we call this more external aspect the feeling body. That is why we say: we have the outer human being and the inner human being. In the inner human being, we have the feeling soul as the lowest member, and in the outer human being, we have the feeling body. The astral body must be described here as something other than the mere feeling body. In detail, the three soul members are only modifications of the astral body, and not only formed out of it, but also separated from it. In the waking state, the sentient soul is in constant interaction with the sentient body; similarly, the intellectual or emotional soul interacts with the etheric body; and what we call the conscious soul interacts intimately with the physical body in a certain way. Therefore, we are dependent on the communications of consciousness in the waking state for everything that is to become the content of the consciousness soul. What the physical body conveys to us, what the senses convey to us, what the human being thinks with the brain, becomes the initial content of the consciousness soul.

Thus we have two threefold entities of human nature that correspond to each other: the sentient soul to the sentient body, the intellectual soul or emotional soul to the etheric body, the consciousness soul to the physical body. Only this connection can give us insight into the threads that run from the inner human being to the outer human being, which can show us how the normal soul life of the human being is disturbed when they do not run in the right way from the inner to the outer human being. Why is this the case?

In a certain sense, what we call the sentient soul is entirely dependent on the effects of the sentient body; and if the sentient soul and the sentient body do not interact in the right way, if they do not correspond to each other in the right way, then healthy soul life is interrupted in relation to the sentient soul. The same is true, however, when the intellectual soul cannot intervene in the etheric body in the right way, when it is not able to use the etheric body in such a way that it can be a proper instrument for the intellectual soul. And again, the consciousness soul will have to show itself to us as abnormal in our soul life if the physical body is an obstacle and hindrance to the normal functioning of the consciousness soul. If we analyze the human being in this appropriate way, we can recognize a regular interaction that is necessary for a healthy soul life; and we can also understand that all kinds of disruptions can occur in the interaction between the sentient soul and the sentient body, the intellectual soul and the etheric body, and the consciousness soul and the physical body. And only those who can see how the threads run back and forth in this complicated organism, and what irregularities can arise within it, will be able to see how an unhealthy case of soul life arises. An unhealthy case can only occur when there is disharmony between inner and outer life. Do we not see this in the case we have cited? Let us take another look at that philosopher.

In the soul life that takes place under the complete control of consciousness, we see what is present in it, on the one hand in the consciousness soul and on the other in the intellectual soul. In the sentient soul, however, we see what is barely noticeable, image after image: the illustrated work on Paris, the photo album of Rome. This happens because, by withdrawing his attention, while still being devoted to the person standing in front of him, he brings about a separation between the sentient soul and the sentient body. In the sentient body we must look for the successive images, the illustrated work on Paris and the photo album of Rome. There, in the sentient body, we have what has been described as that irregular process. In the consciousness soul, in the inner human being, what was the content of the conversation between the two people takes place; and the necessity of forcibly maintaining attention on the conversation split the life of the feeling body and the feeling soul in this case.

These are indeed transitional states. For the weakest disturbances of our soul life occur when the mere feeling body proves to be independent. Then we can still maintain our composure and keep the thread in the inner human being, and retain the consciousness that still tells us: We are still there, alongside the compulsive images that arise through the feeling body that has become independent.

But when such a division occurs in relation to the intellectual soul and the etheric body, we find ourselves in a much more difficult situation. We are already delving deeply into those states that are beginning to become pathological. And yet it is already much more difficult to distinguish where health ends and pathology begins. We can illustrate how difficult it is to maintain the experiences of the intellectual soul completely independently when the etheric body goes on strike, when it does not want to be a mere tool of what we think, with a tricky example. When the etheric body becomes independent and opposes the intellectual soul, it does not allow what is supposed to be thought to come to fruition completely, so that the thought stops halfway and cannot be carried through to completion. This really happens to the so-called most intelligent people. Let us take a grotesque example of this.

Everyone will smile at the logical absurdity and easily understand when told: It is a completely correct conclusion: What you have not lost, you still have. You have not lost your long ears; therefore, you still have long ears! The absurdity arises from the fact that one's thinking is not in accordance with the facts. But following exactly the same pattern, choosing a premise, so to speak — “what you have not lost...” — which then unnoticed takes in something that it should not take in, one arrives at the most incredible errors in the most important questions of life in cases where the matter is not so obvious. — There is a philosopher who always repeats a doctrine he once formulated about the human ego. We have often spoken here about the human ego, how it differs in its very name from all other experiences and events we may have. We have said that anyone can call a table a “table,” a glass a “glass,” a clock a ‘clock’; but the single word “I” cannot sound to our ears from outside if it is to designate ourselves. This points to a fundamental difference between the experience of the I and all other experiences. Such things can be noticed. But one can also only notice them halfway; and one notices them halfway when one concludes, as that philosopher did: So the I can never become an object! So the I can never be observed! - And it is a seemingly quite witty view when he goes on to say: Anyone who wanted to grasp the I would have to take the I everywhere and yet still be there with the I; that would be the same as if someone ran around a tree and said to himself that if he ran fast enough, he could catch up with himself from behind! — This comparison is made by the philosopher in question. And how could anyone not be convinced of its credibility when they hear the dogma of the I, which can never be grasped itself, reinforced by such a comparison! And yet: the whole thing is based solely on the fact that one must not make such a comparison. For one would have to presuppose the idea that this I cannot be observed. If one wanted to use the comparison with the tree, one could only say: the ego cannot be compared to a person running around the tree, but at most to a person writhing around the tree like a snake; then one could perhaps grasp its feet with one's hands. For the ego is a completely different objectivity than anything else we can experience. It is a kind of objectivity that we can grasp as subject and object coinciding. This has always been hinted at by mystics of all ages who have spoken in symbolic language, in the image of the snake grasping itself, biting its own tail. Those who used this symbol were aware that in the object they had before them, they were nevertheless looking at themselves.

In this example, we can see how we advance from the mere sensation and perception of what is immediately before our eyes, and what can only come into disharmony with the sensory body, to what works not only in mere sensation, in mere perception, but in the intellectual or emotional soul. Where we have to process thoughts internally, which is much more removed from arbitrariness, it is not only mere images that present an obstacle, but something that offers quite different resistance and cannot be recognized by thinking that does not follow through to its ultimate consequences. Here we have an example of how a person can become entangled in a logic that they do not realize is only their own logic and not the logic of facts. A logic of facts can only exist if we maintain control over the cooperation of the intellectual soul with the etheric body, that is, if we control the etheric body. So that, in fact, those pathological expressions of our soul life, which manifest themselves primarily as disturbances in the connection of ideas, turn out to be caused by the fact that our etheric body cannot serve us as a healthy instrument for the expressions of our intellectual soul.

But now we may ask: if we have brought with us in our constitution that etheric body which is an obstacle to the development of the intellectual soul, what else can we say but that the causes of such a soul life, which passes from mere error into madness, lie in something over which we have no control? In a certain sense, when we really understand such an example, we encounter something that has been emphasized here again and again and that is regarded by many of our contemporaries — even the most enlightened — as a fantasy. We see that, in a very certain way, our etheric body plays tricks on us, that instead of allowing the intellectual soul to work calmly and bring its judgments to completion, it throws obstacles in our way; so that instead of saying, “We are powerless here and cannot go on!” — we now make a chaotic, distorted judgment. We see that our judgment, which flows from the intellectual soul, becomes mixed up with what our etheric body mixes into it. Strange: we believe we have an external physicality, and now the activity of this etheric body mixes itself — as something of a similar nature — into the activity of our intellectual soul. How can this be explained?

If one deals only with words, one can point to inherited predispositions and so on. This is what those do who, out of a certain habit of thinking, cannot think logically about the soul at all. But philosophers who can think about the life of the soul say: What occurs in this case as perversity, as chaotic confusion of the soul life, cannot originate from mere physical heredity. — And now we see a much-cited modern philosopher of the present day who, out of his habit of thinking, uses a strange word for that which proceeds within us and yet is not merely physical. One might say it is a cute word, if it were not a matter of serious science, when Wundt says: There we are led into the dark infinity of development! — Those who are accustomed to thinking scientifically are strangely affected when they encounter such an expression from a philosopher who is considered famous throughout the world today. Compare this with what spiritual science has to say, presenting us today with a truth that we have often compared with another truth, first expressed in the 17th century by the great natural scientist Francesco Redi in a different field, namely the statement: Living things can only arise from living things! By raising this statement to a higher sphere, spiritual science shows the truth of the statement: Spiritual-soul things can only arise from spiritual-soul things! It does not lead us back to mere physical inheritance, but shows us that a spiritual element is at work in everything physical. And if the counteractions of the etheric body on the intellectual soul are too great, we must find it credible that our etheric body must have been prepared and formed by something similar to our intellectual soul; only that it must have been poorly prepared. So if we find error in our intellectual soul today, we can, of course, if we remain prudent, correct the error in such a way that it does not transfer to the physical body. And we need not recklessly believe that every emotion must immediately cause illness. No one can stand more firmly on this ground than spiritual science, which teaches that it is nonsense to attribute this or that madness or insanity to some external influence without further ado. But on the other hand, we must be clear that even if we are powerless over our etheric body, it nevertheless shows itself, in the way it confronts us, to be saturated and impregnated with the same laws of error that confront us today as mere error, and that we have the illness when we see the error embodied in the etheric body. Such an error cannot immediately organize itself in our ordinary life today between birth and death. It can only do so if it is repeated and becomes a habit; for it is something else when we repeatedly accumulate error upon error in a certain direction between birth and death, when we repeatedly indulge in certain weaknesses of thinking, feeling, and willing and live with them between birth and death. We have emphasized that in the lives between birth and death there is a limit to the transmission of what happens in the outer physicality. When we pass through the gate of death, the physical body with all its good and bad dispositions is destroyed, and we take with us everything we have prepared in terms of good and bad in our thinking, feeling, and willing. And as we build up our outer physicality in our next existence, we bring into it that which is erroneous, chaotic, and weak in our thinking, feeling, and willing in our present embodiment.

If we therefore have to reckon with an etheric body that is an obstacle for us, we may say: if we have error in our soul life in the present, we cannot immediately imprint what has seized the soul into our etheric body; but as we pass through death, what is now merely an error in our soul life has an organizing effect on the next existence. What appears as a cause and a certain predisposition in our etheric body cannot be found in this embodiment, but we can find it when we look back to a previous existence.

We thus see that we can only understand a wide range of certain soul disorders if we do not merely delve into the mysterious “darkness of the infinity of development,” where nothing can be conceived, but if we go back to a person's previous life. However, we must not take this truth to extremes, for we must be clear that, in addition to the characteristics acquired earlier, human beings also carry within themselves those that are inherited, and that certain characteristics of our outer being must be regarded as inherited. This gives rise to the necessity of carefully distinguishing between how a person lives through existence after existence and how they manifest themselves as a descendant of their ancestors.

Now, a disharmony can also arise between the consciousness soul, which forms the basis of our self-awareness, and our physical body. Then, not only do the characteristics that we have prepared for ourselves in a previous incarnation appear in our physical body, but also those that can be found in our hereditary line. But here, too, the principle is the same: what works in the consciousness soul can find an obstacle in the effective laws of the physical body. And when the consciousness soul encounters these obstacles, all the things that manifest themselves so cruelly in certain symptoms of soul diseases arise. This is also the area where all the shadow sides of a particular organ come to the fore when, in our physical body, one organ stands out particularly from the rest. When the organs in the physical body work together regularly and none of them stands out, then our physical body will be a regular instrument of the consciousness soul; we will find no obstacle in it and will not even notice that we have the physical instrument of the consciousness soul, just as a healthy eye is no obstacle to normal vision. We could draw attention to a case recounted by a prominent contemporary natural scientist. A man had a clouding in one of his eyes. This clouding meant that he did not see normally with that eye, that he saw something like ghostly formations, especially at dusk. Because this influence of his eye affected his vision, he often had the feeling that someone was standing in his way. Where such an influence of the eye acts as an obstacle, normal vision is not possible. These partial disturbances can manifest themselves in a variety of ways.

When the consciousness soul encounters an obstacle in the physical body, we must always attribute this to the particular prominence of one organ or another. For when all the organs of the physical body work together in a normal way, it does not oppose the consciousness soul. Only when one organ stands out in a particular way do we notice an obstacle, because we now encounter resistance. If our consciousness soul encounters no resistance, we express our ego consciousness in the normal way. But if we encounter an obstacle to this free communication with the outside world, and we are not aware that there is an obstacle, then ideas of megalomania and persecution complex arise as symptoms of the actual, deeper-lying illness.

Thus, when we see through the human being in all its complexity, we can understand harmony and disharmony in human life. We have only been able to sketch out how these different parts interact and how spiritual science can bring order and understanding to the wonderful results that are available in literature today.

If we understand this, we will also be able to gain another insight. Above all, we will see the reality of the inner human being and how the outer and inner human beings interact from incarnation to incarnation; how certain faults in the outer human being, for example in the faults of his etheric body, reveal only the effects of weaknesses and faults in the soul life in earlier stages of existence. But this shows us that we will not always be able to overcome obstacles that are too great through an inner, regulated, strong soul life. However, we will be able to do so in many respects. For if we have in our abnormal soul life only something like a resistance of the outer human being against the inner human being, then we will also understand that it is important to make the power of the inner human being as strong as possible. A weak person who does not want to draw sharp conclusions from their thoughts, who does not want to carve out their ideas sharply, who does not set out to form their feelings in such a way that they are in harmony with what they experience, such a person will only be able to counter the resistance of the outer person with a weak counterweight; and if they have a predisposition to illness, they will, at the appropriate moment, succumb to what is called mental illness. The situation will be different if we can counteract a sick exterior with a strong interior, for the stronger will prevail! And from this we see that although we cannot always triumph over the outer world, we can do everything possible to gain the upper hand over a sickly outer world by developing a strong, well-ordered soul life. And we see the benefit of this when we try to shape our feelings and sensations, our will, in such a way that we do not feel affected by every little thing; when we try to expand our thinking to include the big picture; when we do not merely seek the most obvious trains of thought, but take our thoughts to the finest ramifications of thinking; and when we are careful to shape our desires so that we do not want the impossible, but rather what is possible according to the facts. If we develop a strong inner life, we may still come to a limit; but we will have done everything possible to gain the upper hand over all external resistance from within.

So we see what it means when a person develops their soul life in the appropriate way. At present, little is understood about what it means to develop the soul life. On similar occasions, it has already been mentioned that great importance is attached today to gymnastics, walking, and extensive training of the physical body, for example. Nothing is to be said about the principle indicated here. These things can be healthy. But they certainly do not lead to a good goal if one looks only at the outer human being as if he were a machine, if one does exercises that aim at mere physiological strengthening. When exercising, one should not do exercises that are designed to strengthen this or that muscle in particular; instead, we should ensure that we derive inner joy from each exercise, drawing the impulse for each exercise from an inner sense of well-being. The impulses for the exercises should come from the soul. The gymnastics teacher, for example, should be able to empathize with how the soul feels this or that sense of well-being when performing one exercise or another. Then we strengthen the soul; otherwise, we only strengthen the body, and the soul can remain as weak as possible. Anyone who observes life will find that exercises undertaken from this point of view have a healing effect and contribute something quite different to human well-being than those exercises undertaken as if the human being were merely an anatomical apparatus.

The connection between spiritual life and physical life is only revealed through a close study of spiritual science. Anyone who believes that physical activity can compensate for mental exertion is missing something essential. Those who are spiritual researchers know that they can become extremely tired, for example, when they are forced to teach some truth to another person and then have to listen to that person speak, who is not yet able to speak about it properly or form the right mental images. In such a case, a spiritual researcher experiences severe fatigue, whereas, for example, no fatigue occurs when he researches in the spiritual worlds, even if he does so extensively; this could continue indefinitely. This is because in the case of listening, one is dealing with physical mediations, in which the physical brain is active; whereas spiritual research, although it also requires the cooperation of the physical organs when it takes place on the lower levels, requires them less and less the higher it extends, and thus has less and less of a tiring effect. When the outer human being no longer has to cooperate, then what could be called exhaustion or fatigue no longer occurs. At the same time, we see that distinctions must be made in spiritual activity; that it is one thing when spiritual activity has its impulse in the soul itself, and another when it is stimulated from outside. This is something that must always be borne in mind: that in the stages of human development, what always occurs is what corresponds to the inner impulses.

Let us take something that has always been emphasized and that you can read about in the little book “The Education of the Child from the Point of View of Spiritual Science.” It says that up to the age of seven, in everything a child does, it feels the impulse to do it by imitation; that then, in the period from the change of teeth to sexual maturity, its development is marked by what might be called: orienting oneself toward an authority or orienting oneself toward what makes an impression on us through the example of another human being. Let us assume that no attention is paid to this; that the impulse of the soul to imitate up to the age of seven and to submit to authority from the age of seven to puberty is disregarded. If this is not taken into account, the outer physicality, instead of developing into a normal instrument for the soul, will develop irregularly, and then the soul will no longer have the opportunity in the following epochs of human development to act in the right way on an irregular exterior and thus enter into interaction with it. Then we see that when a person enters a new stage at turning points in human life, a certain part of the person may have been left behind to some extent if this rule is not observed. And one would easily find that nothing else underlies what usually occurs as juvenile insanity, dementia praecox, than the failure to observe these laws. By disregarding the correct rules in earlier epochs, what is known as juvenile insanity, dementia praecox, arises as a symptom of delayed imitation in the interaction between the outer and inner human being. Then it becomes apparent that the lack of harmony between what spiritual science clearly distinguishes from one another is, in many respects, the cause of an abnormal soul life. Similarly, in what occurs towards the end of life as senile paralysis, we again see a lack of harmony between the inner and outer human beings, caused by the fact that during the period of sexual maturity, up to the point where the astral body reaches its full development, the human being has not lived in such a way that harmony can arise between the outer and inner human beings.

From this, too, we can see that the correct view of the nature of the human being can shed light on what we might call the nature of error and delusion. And even if we have only found a superficial connection, even if we cannot say that error, insofar as it belongs to normal soul life, can be imprinted on outer life, on the expressions of life, we must nevertheless say that, in contrast, there is an important law that brings greater comfort, namely that by developing a strong logic, a regulated soul life that is harmonious in feeling and will, we can strengthen ourselves against the inhibitions that can come from the outer human being. Spiritual science gives us, perhaps not always, but usually, the opportunity to exclude the supremacy, the dominance of the outer human being. It is important that when we nurture and strengthen the inner human being, we also make him strong against the supremacy of the outer human being. Spiritual science gives us a remedy for this. It is therefore spiritual science that repeatedly points out the importance of developing orderly thought processes and an appropriate imagination, of not stopping halfway with one's thoughts, but of thinking them through to their conclusion. This has been emphasized time and again from various quarters. Therefore, spiritual science, with its strict demand that we shape our soul life in such a way that it appears internally disciplined and harmonized, is itself a remedy against the predominance of a pathological physicality. And human beings can triumph over pathological predispositions if they are able to spread the light of healthy will, healthy feeling, and self-disciplined thinking over physical weakness and physical deformity. Today, people often do not like to hear this. Nevertheless, it is important for us to understand the present. And so we can say: Spiritual science even offers us a consolation: that in the spirit, if we truly strengthen it, we still have the best remedy for everything that can happen to us in life. Through spiritual science, we do not learn to theorize about the spirit, but we learn to make it an effective force within us when we try not to remain stuck where philistinism so readily wants to remain, with half-thoughts. For it is only half-hearted thinking when people say: Prove to us what you say about repeated earthly lives and so on! It cannot be proven to those who do not want to think things through to their conclusion; whole truths cannot be proven with half-thoughts! They can only be proven with whole thoughts, and whole thoughts must be developed within oneself.

If you expand on what has now been given as instruction, you will see that it addresses an evil in our time: the evil of unbelief in the spirit; but at the same time, attention has been drawn to where the means lie for developing unbelief into belief in true, strong spirituality. Belief in reason is largely absent in humanity today. Therefore, the reasonable impartiality that is necessary to comprehend the truths of spiritual science is not always present. It is not said with mockery or irony, but with a certain melancholy, that what a certain person says in Faust could also be applied to our time today:

If they had the philosopher's stone,
The philosopher was missing from the stone!

Reason can comprehend spiritual science, and a reasonable understanding of spiritual science leads to healing even in the most physical sense. Incidentally, this is not only claimed by today's spiritual researchers. It has always been claimed by those who have attempted to approach the spirit by means other than today's spiritual science. But even such people are little understood today. Who today would not mock a level, precisely because it has emphasized the existence, effectiveness, and necessity of reason everywhere? It has emphasized it to such an extent that it imagined the effectiveness of reason in contemporary human beings in this way: I like to imagine human life as a cross. And for Hegel, the roses in the cross were what reason is in human beings. That is why he places the sentence “Reason is the rose in the cross of the present!” at the beginning of one of his works. And faith in reason will make the cross triumph. Faith in reason and faith in disciplined thinking, in a harmonized life of feeling and will, will hang roses on the cross. That is why we can say: There is some truth in the fact that we have the power within us to counteract what we call soul sickness, at least to a certain extent; if we have faith in a harmonized life of feeling that we can develop, in a harmonized life of will that we can develop, and in a disciplined life of reason that we can develop and that we should develop. If we develop these three, we will make ourselves stronger and more victorious in life under all circumstances. And because Hegel summarizes a harmonious life of feeling and will, a disciplined life of thought, and a reasonable intellectuality in reason, he makes the statement that can be a guiding principle for us in the development of our soul life, that reason should be for man the rose in the cross of the present!