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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

The Eternal in the Human Soul
GA 67

24 January 1918, Berlin

Translated by Steiner Online Library

1. The Goal and Nature of Spiritual Research

As I have done for quite a number of years now, I would like to give a series of lectures here in Berlin this winter on topics related to spiritual science. The lectures will be linked by a common train of thought, but I would like to structure the individual lectures in such a way that each one can be heard as a complete whole, at least in a certain sense.

Today's lecture is intended as an introduction and orientation. It will deal with the aim and nature of spiritual research as understood here.

When we speak of the goals of spiritual research, we are actually referring to something that is the goal of every truly human heart that feels and senses, and, one might say, the goal of humanity, of the human quest for knowledge, since there has been a thinking, feeling humanity. And yet, every age must try to achieve this goal in different ways. This is also the case in other areas of human endeavor. If we look back over the various epochs of human development, we see that the character of human endeavors changes from age to age; interests are directed toward ever-changing things, impulses arise from ever-changing corners of the human soul, and life is dominated by ever-changing perspectives. This is why what is actually ancient must be pursued by humanity in ever-changing forms, even if this pursuit is directed toward the eternal, imperishable goal of humanity itself. One need only consider how different the way in which people view the external spatial structure of the world today is from the way they viewed it five or six centuries ago. One could apply the same observation to other areas and find that the whole nature and form of human striving and thinking, all the relationships of human thinking to the world, are constantly changing. What is referred to here as anthroposophically oriented spiritual science seeks to take particular account of this circumstance. It seeks to pursue the deepest goal of human striving for knowledge in a way that corresponds precisely to the character and nature of human striving in the present and the near future.

What is meant here by spiritual science can very easily be misunderstood. It is also very easily misunderstood and is still completely misunderstood in the widest circles today. People think of something sectarian, imagining something that wants to appear as a new religious foundation or something similar. This is not correct at all. What this spiritual science wants is actually so closely related to human striving that it must be lived out as a direct continuation of the scientific worldview itself, which is so deeply ingrained in all human thinking and imagination. First of all, the spiritual science referred to here did not arise from a religious impulse, but from what must necessarily stand alongside natural science with its great achievements and insights into the outer life of existence in accordance with our present and future. It must be emphasized again and again: spiritual science does not misjudge the achievements of natural science, but recognizes them in the deepest sense; but precisely what has made natural science great and significant, what has brought it its great successes, has at the same time prevented it from finding ways and means to penetrate into the spiritual life of humanity itself. One need only point to the actual goal of human spiritual striving, to that which stands at the center of this striving, and one will immediately recognize, when looking around at the current state of scientific life, that what has just been said is correct.

Towards the end of his life, the eminent philosopher Eduard von Hartmann wrote a history of the doctrine of the soul. In this history of the doctrine of the soul, which is very remarkable, he stated that, since the middle of the nineteenth century, the scientific, academically pursued doctrine of the soul has basically been unable to address the two main questions of human knowledge of the soul. These two main questions are none other than the question of the eternal in the human soul, which is essentially called the question of immortality, and the other, the question of the nature of human freedom; and basically, everything that strives for knowledge in this field culminates in gaining clear, certain, true knowledge about these two questions. And it is precisely these two questions that cannot be answered by what is today known as scientific psychology.

One of the most significant figures in recent times to have engaged in psychological research, Franz Brentano, who died last year in Zurich, applied his deep thirst for knowledge to questions of the soul, said as early as the 1870s, when considering what “soul science” could be from the scientific spirit of the present: This soul science deals with how one idea is linked to another, how attention relates to the human soul, what role memory plays, how love and hate work, how feelings rise and fall; However, Franz Brentano believed that if the precise investigation of all these things were to result in the answer to the great question of the immortality of the better part of human nature — that great question that Plato and Aristotle had already pursued — being compromised and having to give way to the results of individual research, then individual research, despite its precision and accuracy, would be completely futile. And it must be said: precisely that kind of thinking which, as it must be in the field of natural science, can penetrate the external conditions of nature, is unsuitable for penetrating the human soul, and it is unsuitable for the following reason:

The ideal for the present-day natural scientist must be to observe the phenomena of nature in such a way that nothing interferes with this observation that originates from the human soul itself, from what is called the subjective nature of the human soul. Everything that does not arise from the laws of nature itself before the human mind, but which the human mind adds of its own accord, must be excluded. If the ideal of natural science must be to exclude the subjective nature of the soul, is it any wonder that a way of thinking, a way of imagining, develops which, precisely because of what makes it great, is unsuitable for penetrating the life of the soul?

This was not always the case. Anyone who can trace the course of human intellectual development in earlier centuries and millennia will find that natural science, in the sense in which it is great today, has not always existed, but that, as it is today, it is actually only three to four hundred years old.

Before that, people also observed nature. But consider only what people believed they knew about nature: in all knowledge or supposed knowledge about nature, there was always something of the soul present. People spoke about nature and its phenomena in such a way that they always saw something similar to the essence of the human soul itself. It is entirely justified that this way of viewing nature has sunk into obscurity and another way has emerged that excludes everything spiritual and intellectual of this kind. Those who take the view that we have now come so far in most fields that we finally have certain knowledge, that we have such knowledge that we can look down haughtily on the childish achievements of earlier centuries and millennia, will certainly find it easier to deal with these questions than those who look a little deeper into human relationships. With reference to the great achievements of a Helmholtz or a Julius Robert Mayer, one may be of the opinion that these are finally the truths that humanity has been striving for in vain for centuries. But a closer look at history shows that this is not the case, that all striving leads us back to the great ideas of Lessing, that the development of humanity through the centuries and millennia is an “education of humanity,” that humanity progresses in such a way that it discovers what it discovers in order to advance further and further and thereby go through the various forms of development. This leads us to conclude that a particular form of development should not be regarded as a definitive truth; for just as Copernicus thought differently from the older astronomers before him, so future generations will think differently from Copernicus. But one arrives at the following train of thought: this more recent period, especially since the thirteenth century, has developed a way of thinking about nature that forms a stage in human development, a stage that can be characterized in particular by saying: Man has learned to drive everything spiritual out of nature, to view nature in such a way that it presents him with its chemical and physical laws, in order to seek within himself with all the more power those forces that lead into the life of the soul, that bring him to the spirit. Thus, natural science in particular points to the fact that, in modern times, the path to the spirit must be followed according to the model and requirements of natural science, with the rigor that prevails in natural science, but that this path to the spirit is built on the inner, individual forces of the human soul itself. This even leads us to the conclusion that spiritual science, as it is meant here, represents just as much “scientific” and strives for scientific certainty and a form similar to that of natural science, but that, because it wants to stand on an equal footing with natural science, it must take other paths and must realize that the thoughts, ideas, and concepts that are suitable for understanding nature cannot penetrate the human soul.

We can therefore say straight away – and I want to get to the point without further ado – that the anthroposophically oriented spiritual science referred to here appeals to different powers of cognition than those that are recognized and used in external science today. Basically, everything that is misunderstood or even dishonest about the appearance of this anthroposophically oriented spiritual science is directed against this striving for such special powers of cognition. It must be said that in seeking to find the eternal in the human soul, which lies beyond birth and death, this anthroposophically oriented spiritual science must penetrate into the depths of the human soul itself, which are indeed constantly present in every human soul, which can always be found, but which cannot be sought with the current methods of science and, in fact, are not sought. The point is that human beings carry the eternal core of their being within themselves, but that this eternal core must first be sought within them, and that the forces through which it can be found must first be brought up from within the soul. One may use the comparison I used in my book The Riddle of Man: what actually leads human beings to soul knowledge “sleeps” in the soul in ordinary life and must first be awakened; “contemplative consciousness” must first emerge from ordinary consciousness. For spiritual knowledge to occur, something is necessary in the human soul that can be described as an “awakening” of the soul from the consciousness that guides us through everyday life and through ordinary science. Something must therefore be brought up from the depths of the soul.

Now the series of lectures will show how this, which lies deep within the soul as the eternal core, can be brought up. Today I will only hint that this bringing up is not a matter of any external measures, but of an intimate inner soul path, which is aimed above all at making the ordinary soul forces of human beings more powerful, more intense, and stronger than they are in ordinary life and in ordinary science. Exercises to be described later and described in my book “How to Attain Knowledge of Higher Worlds” as well as in other writings enable the human soul to draw such stronger powers out of itself and to develop more intense thinking, more heartfelt feeling, and more luminous willing, which are then able to look upon the spiritual world — in which human beings are rooted, just as they are rooted in the sensory world as physical human beings — in the same way that physical eyes look at colors and shapes and physical ears listen to sounds. Through such exercises, which will be described in later lectures, human beings come to strengthen and intensify what they otherwise use as soul forces, so that they thereby develop something in their soul constitution which, if one merely mentions it today, naturally elicits a kind of derisive smile in the widest circles: They come to see with spiritual organs in the same way that they otherwise see and hear with physical organs in outer life. They come to live in a human being that is just as supersensible as they live in the physical sensory world in ordinary life. In other words, the human being comes to live with his whole soul in a — even if the expression is improper — “supersensible physicality.” The human being always carries this supersensible physicality within himself. In order to recognize the essence of the human being himself, it must first emerge from within. One must recognize differently when one recognizes nature than when one wants to recognize the spirit; one must look into the realm of the spirit with different powers than those used to look into the realm of nature. Although I will describe the intimate soul processes that lead to spiritual vision later, I can already mention a few things that belong to it.

Something peculiar becomes particularly apparent when one asks the question: Why is it that human beings in their ordinary consciousness know nothing of their eternal soul core? Well, the spiritual research referred to here shows that when this eternal core is brought into the field of vision of spiritual consciousness, it slips away from ordinary observation and ordinary thinking with extraordinary ease. The eternal core of human beings is like the delicate feelings in the human soul: they can live in the human soul, and they live most intensely when one does not try to observe them with the ordinary mind. If one tries to shine the light of the ordinary mind on them, they flee. It is similar with the eternal core of human beings. Our external natural science is based on robust, trivial, easily understandable concepts; it arranges observation in such a way that such concepts prevail in it. If one wants to look at the life of the soul and its eternal core with such ideas, which are just suitable for recognizing nature, it flees. It flees especially from those who today believe that with all their concepts and ideas they stand firmly on the ground of contemporary natural science.

And there is something else. Anyone who approaches the spiritual world with the soul forces described in the book “How to Know Higher Worlds” approaches the spiritual world, can notice that the soul has a peculiar shyness, one might say, a kind of inner fear, which very few people today are aware of because it lies deep in the subconscious: a shyness and fear of penetrating into the depths of the soul, where the eternal nature of the soul lives. On the other hand, human beings strive with every fiber of their being to recognize something of the life of the soul; but they find the paths that lead to this so difficult that they are overcome by something like this inner shyness and fear. Precisely when people begin to do such exercises in order, I might say, to come face to face with their eternal self, not only does this eternal self flee in the manner described, but the fear and timidity become even greater, intensifying.

There is something else that comes into play. If, as spiritual researchers, we have grasped something of these things and try to approach what we have now gained with untrained thinking, untrained in spiritual science but well trained in natural science, then what we have gained becomes confused. It is indeed as if that which is so wonderfully applicable to external nature were to drive away that which human beings can bring forth from within themselves through their own being. In addition, human beings are very easily inclined to bring their desires, cravings, and prejudices into the results of soul research, to color what should be objective with their imagination, just as objective as the results in the field of natural science should be. All of this creates obstacle after obstacle. And anyone who wants to know how to actually approach the spirit does not really need to apply specific exercises to bring out certain abilities hidden in the soul; for if you give them freedom, if you let them act as they wish, they will come of their own accord; they only fail to come for the reasons mentioned above.

A large part of the effort required in the exercises comes from the need to overcome the obstacles just mentioned. Anyone who takes a superficial look at the spiritual research referred to here will easily think: well, our exact science demands more rigorous thinking and more skilled development of ideas. On the other hand, those who delve deeper into spiritual research will find that it demands far more “thought” — one might even say — than official science today. But on the other hand, it is the case that one can strengthen weak thinking, a way of thinking that has developed in its present form precisely because it is carried from experiment to experiment and thus becomes accustomed to a certain passivity. This thinking must become stronger, more active, more vigorous; and only by strengthening thinking will one be able to organize observation in such a way that the results about the eternal essence of the human being do not escape, that they are not destroyed, and that the shyness and fear I have spoken of are overcome.

Added to all this are other things that are quite unfamiliar to people today in relation to spiritual research, and which they must regard as paradoxical, as strange. I must repeat what I have already emphasized on other occasions: true spiritual research must work entirely with inner means, must draw the power of supersensible vision from healthy human nature, must come to organize the supersensible human body in such a way that it can develop its supersensible organs independently of the physical human body. These methods are opposed to those that confront people at every turn today and are understood and overestimated by some, and which are also supposed to lead in a certain way into the supersensible, into the realm of the eternal in human nature. Today we know what the vast realm of the subconscious or unconscious soul life is. We know how human nature can be led to perform tasks that are quite different from what are considered normal through all kinds of interventions; we know what hypnosis and somnambulism can achieve. None of these things can be considered true spiritual research. All these things do not make human beings what spiritual research can make them: they do not make him more independent of his physical body, but rather more dependent on it. When spiritual research is often accused of leading people toward pathological traits, this is not true. For the paths and methods of spiritual research are precisely the opposite of those of other endeavors that seek to approach the life of the soul in other ways; these other endeavors make people more dependent on their ordinary consciousness. It is precisely through the methods of spiritual research that people are to become more independent than they are in their ordinary consciousness. And on this path of spiritual research, people acquire powers that can penetrate the spiritual realm, but which must indeed appear paradoxical to those who do not want to gain a closer knowledge of them.

What human beings draw out of their souls looks very different from the ordinary soul forces. One need only point out how human beings, as soul forces, need their memory and power of recollection every day in order to be efficient in ordinary life. One need only think about what human beings would be like if they had to live their lives without the individual points of their lives being connected in their memory — and we will have much to say about this in the coming lectures. When the spiritual researcher, through spiritual vision, brings a spiritual, supersensible event before the soul, an event that can truly shed light on the eternal core of human nature, then it is a special characteristic of this conquest of the supersensible that one cannot remember such things in the ordinary sense, that such results of spiritual research, which are conquered inwardly, are not subject to ordinary memory. One must — you can read about this in the books already mentioned, and it will also be discussed here — cultivate certain inner activities if one wants to attain spiritual vision. One can remember these activities. If, through these activities, one has managed to see a fact in the spiritual worlds, then later, when one wants to return to this matter, that fact does not reappear; one can only remember the soul activities that one has performed. One must bring these about again, then one can bring the soul back to the point where it sees the same thing again. Just as one can grasp what is around us in space as objects in concepts and ideas — then it is no longer what was seen — so one can remember the concepts and ideas. If one really wants to approach the life of the soul, one must be prepared to make such distinctions. One must become accustomed to the fact of repeating the soul's activities. Without such an undertaking, the great question of human existence cannot really be approached.

In ordinary life, we know that when we practice something repeatedly, it becomes more familiar to us. This is the power of habit. What would ordinary life be if we could not do something we are supposed to be able to do better through repetition? After all, all creation and activity in life is based on the fact that we habitually perfect ourselves.

With spiritual experiences, it is different. This is precisely what must seem so paradoxical to people. It often happens that someone undertakes exercises such as those that will be discussed later and, because the human soul always has reserve powers of the supersensible, makes good progress relatively quickly. I know many people who were able to approach the supersensible by doing the first exercises for only a relatively short time. But then they are surprised. They may have had quite significant supersensible experiences and seen something quite important. After some time, however, these experiences do not return; they cannot bring them back. For spiritual experience is precisely the opposite of ordinary practice in the outer world. In the outer world, one brings a skill to greater perfection by practicing it frequently. In spiritual vision, what we have already achieved flees from us through repetition; it becomes less and less, it goes away. Human efforts must therefore become greater and greater. This is another peculiarity of spiritual exercises: one finds the possibility of making ever greater and greater efforts to overcome the ever greater flight of the spiritual world. These things are, of course, all to be understood as something that can be overcome; but they are characteristic of the spiritual world.

And a third thing. I am telling you these details today because I do not want to talk in abstract terms, but would like to discuss things as concretely as possible, even today. When we want to observe something in the outer world, we are accustomed to focusing our attention on it for as long as possible. To observe the spiritual, something is needed that can be described as presence of mind. For the most important and essential things in experience approach the soul from the spiritual world so quickly that they appear and vanish without being observed. That is why human beings miss the secrets of the spiritual world, because they do not have enough presence of mind. One of the best exercises for finding one's way in the spiritual world is to get used to developing presence of mind in one's outer life, to get used to not hesitating for long in a situation, not taking a quarter of an hour to decide to have this or that thought. The more presence of mind you have, especially in situations that require quick thinking, the more you train yourself to grasp what the spiritual world has to offer. Therefore, people who are quick to make decisions in certain situations in their outer life, who do not turn everything over two or three times, but who can do things and do them right, even if the opportunity is only brief, these people will be the most suitable for making spiritual observations. In later lectures, other things will be presented, such as how people must develop the powers to look into that world where their eternal essence lies.

Now, I do not want every person who wants to claim spiritual science for themselves to immediately become a spiritual researcher through such exercises. But what I mean is this: just as the chemist must develop chemical methods and the physicist must develop physical methods in order to achieve chemical and physical successes, so the corresponding spiritual scientific methods must be developed if human beings really want to approach the spiritual world scientifically. But once the results have been researched and presented, then people can understand these results through ordinary common sense, provided they do not allow themselves to be misled, although even today it is possible for anyone who wants to do so to use the methods referred to here to reach a point where they can convince themselves of the truth of what emerges from spiritual research about the spiritual world through direct observation.

What one can become particularly convinced of when one steps beyond the limits of the sensory world in the manner indicated is something I have already touched upon: that those concepts and ideas that are particularly suitable for viewing the external world in the sense of the great achievements of natural science are not equally suitable for approaching the spiritual world. This becomes particularly apparent when one is involved in spiritual research and has become accustomed to feeling the deep mysteries of life with all possible intensity, mysteries which one very often, I will not say ignores, but does not yet approach in such a way that they reveal all that they could reveal. Spiritual research is based on the same truths of the human soul as natural science, but spiritual research also affects the deeper impulses of the life of feeling, even though the life of feeling and the life of emotion cannot solve the mysteries of the world. And when it is deepened and strengthened by the ideas of spiritual science, it can approach precisely those mysteries that are otherwise less noticed.

Let us cite one such mystery, a mystery that confronts human beings time and again, the mystery that is revealed when human beings stand before a lifeless human body, a corpse. The comparison between the human corpse and the living human being is not made very often in all its depth, for otherwise we would recognize that it presents us with one of the deepest comparisons in life. This comparison is not made too often, for otherwise we would recognize that it presents us with one of the deepest comparisons in life. For the human corpse, which actually, when we have it before us, presents us with the immediate problem of death and thus also of immortality, we look at it, we examine it as anatomists, as physiologists, in order to solve many of the mysteries of human beings, but we give far too little thought to what it means: This soulless corpse is here; what it is now is no longer “human”; what it is now only has meaning because something else that used to be in it is no longer there. The soulless corpse in all its forms and contexts no longer has its original meaning: its meaning is given to it by something that is no longer in it. Spiritual research shows us that there is an analogue to this soulless corpse, which only acquires its meaning through our knowledge that life was in it, giving it its meaning. Spiritual research sees an analogue to this soulless corpse in ordinary imagination and thinking. Just as this soulless corpse no longer carries or reveals life within itself, and just as it has no meaning or significance without this life, because it only acquires meaning through this life, so our ordinary thinking, which is so suitable for the external observation of nature, has no possibility of penetrating the supersensible mysteries. For ordinary thinking and imagining are as paralyzed, as dead, in relation to supersensible mysteries as a corpse is in relation to life. And in this respect, materialism is right: this thinking, which has achieved its triumphs in today's natural science, stems from the fact that during our lives we carry within us this corpse of thinking, the thinking that is the tool of the ordinary intellect. And materialistically oriented natural science is quite right in saying: the moment ordinary life ceases, consciousness also ceases. For then another consciousness takes its place, a consciousness that can only be imagined through spiritual research. Just as the human body only has meaning through life, so something else must penetrate human thinking, the same thing that is otherwise in the corpse, that the corpse has discarded, and in which ordinary thinking is not contained. Ordinary thinking is only contained in what we discard as a corpse. In ordinary life, we are only in what we have in our ordinary thinking. But we must become independent of what can become a corpse. By striving to immerse this human thinking, which is actually itself a corpse, into what animates the corpse, spiritual research empowers this thinking and connects it with a world where the corpse can never be, that is, it connects it with the supersensible world. Just as the corpse does not have its true essence, its inner meaning, through what it still is, so this thinking does not have its essence within itself. And just as life must enter the human body in order for it to become what transforms it from a mere body into a soul-filled being, so too can the human being connect in their thinking with that which the body leaves behind. Spiritual research is a real process, not a formal one; spiritual research is not a theoretical process. For spiritual research allows human thinking and imagination to delve into what remains hidden from ordinary consciousness precisely because human beings cannot delve into these things in ordinary life. It means an enormous deepening of human perception when we draw this parallel between the soulless corpse and what our ordinary thinking is. In the following lectures, we will see how, precisely through the correct investigation of this mystery of life, this mystery of death, the riddles of immortality come before the soul and how they express themselves, but they can already be sensed from what has been discussed here today: that the goal of spiritual research is to connect the human soul with its eternal part, with that part that does not merely live between birth — or conception — and death, but which enters through birth into one gate of life and exits through death through the other, in order to enter a spiritual realm through death.

But this is the essence of spiritual research, that through it we seek those depths of the soul in which human beings live not only their temporary life through the senses, through their physical body, but in which they live their immortal life. In this way, the question of immortality can be a scientific question in the true sense, and this will be the path of human spiritual striving into the future. And even the present will need this striving, so that a special spiritual science stands alongside natural science; and it is precisely then that natural science will have the great, significant educational value for human beings, when people no longer seek in its field what cannot be found there: the human soul and its activities. But if, on the other hand, one trains the soul with spiritual methods in accordance with the ideal of scientific truth and veracity, in order to arrive at a spiritual science in the same way as one arrives at natural science through scientific methods, then immortality becomes an immediate certainty for the soul.

It can be said that what spiritual research wants is actually being sought after in the widest circles today. One need not believe that the spiritual researcher approaches his contemporaries with some stubborn idea and wants to impose on them something that inspires only him. No, the spiritual researcher actually wants nothing other than what, in the innermost depths of the widest circles, the souls of contemporary human beings also want. And much of what lives in the present in the form of unsatisfied feelings and unfulfilled longings, which can go as far as morbidity and nervousness, stems in many cases from the fact that the souls of contemporary human beings are searching for the mystery of the spiritual world, yet do not really know in the right way that they are searching. The best, the most scientific minds are among them. It is not the case now, but one can say that before these sad times began, people sought healing in sanatoriums and similar places for something that lay in their souls and which, as a consequence, also manifested itself in their physical lives. People made “pilgrimages” to the sanatoriums, and these journeys were much stronger than at other times the journeys to places of pilgrimage. But if it were properly understood today what spiritual science can be for the human soul, then people would undertake other pilgrimages than to spas and health resorts, namely pilgrimages that can lead the soul into the spiritual world, from which strength and health can come to human beings.

From these few hints, it may already be apparent that the spiritual science referred to here is not intended to be something theoretical, but rather something that deepens and strengthens the soul, something that, in other words, can create an understanding of real, true life. Spiritual science does not want to be a confused, unclear, gloomy mysticism; it wants to be something that can intervene in life, something that can be done in life by “practical” people in today's sense. In an age of railways, telegraphs, telephones, aeroplanes, and so on, it is impossible to think about spiritual things in the same way as people did in the Middle Ages. And today it is just as impossible to shape human social coexistence in the right way if one cannot develop ideas that are full of vitality. What this means can be seen in many phenomena of the present day. I would just like to mention a book that has recently been published, which is in a certain sense a significant book. Although it does not deal with the questions of spiritual science as discussed here today, it reveals everywhere a longing for the kind of spiritual science that is meant here. I would like to mention a book that deals with matters of the external economy, with those things that are necessary for humanity if it wants to find a way out of the enormously catastrophic conditions of the present. Most of you will be familiar with Walther Rathenau's book “Von kommenden Dingen” (Of Things to Come). It deals with the subjects of the external economy, human needs, and what external measures should be taken for the future shaping of life. But there is a common thread running through the entire book: the longing for the soul, the longing for perspectives and concepts that can be used to regulate the conditions for the life of the soul from external life. One need only let a few sentences of this book sink into one's soul to understand what I mean here. Walther Rathenau also speaks of those who, in today's age of mechanization, want to make the spirit merely a result of external physicality and external economic conditions. For example, he says in his book:

"Enough of these arguments; they presuppose what they have to prove, that the body comes first and the spirit second, that matter forms spirit. If we believe that we are creatures of the flesh, then anyone who wants to can sweeten and flatter life; then the struggle for God and our soul is vain, and those who are here for the sake of utility and profit have the last word. But if we believe that spirit forms its own body, that the will carries the world upward, that the spark of divinity lives within us: then man is his own work, then his destiny is his own work, then his world is his own work."

A man speaks from this book who took part in what had to be created within this war, a man speaks after seeing what has developed over the last few years, and he speaks about the causes of the catastrophic external effects. And the strange thing is that a practitioner, a man who is completely grounded in life, comes to the words:

“For the last time, in the year before the outbreak of war, I pointed to the approaching turning point: the hardship must come, not out of political necessity, but out of transcendent law...”

And again, after these catastrophic events have lasted two years, and Walther Rathenau writes this book and looks back on what has happened so far and what must come, he, who believes in “honorable, God-sent salvation” as much as anyone else in this or that — which can be read in this book — utters the following sentence with regard to what must be done for the future of humanity:

“And once again, it is not political and military reasons that are decisive, but transcendent ones!”

“Transcendent reasons,” that is, reasons that flow down from the spiritual world! Today, there are hundreds and thousands of examples like this one from this book. It speaks of a person's lively need for spiritual and emotional life, of the desire to make the needs of the spiritual and emotional core of human beings the guiding principle of social order. But when you read this book and compare it with Walther Rathenau's earlier books, “Zur Kritik der Zeit” (Critique of the Times) and “Die Mechanik des Geistes” (The Mechanics of the Spirit), you get the feeling everywhere that the concepts are weak, do not intervene in life, are not what could actually master this reality, because they themselves do not originate from the full reality. In abstract forms, there is talk of the longing of the soul, of the transcendence of the reasons for our actions; but nowhere is there any real engagement with the spiritual world. What would people think today of someone who believed they were well-versed in contemporary scientific education and said something like: I'm not interested in sulfur, silicon, or calcium; it's all just one thing, it's just matter? They would say of him: he doesn't want to engage with the details. If we do not want to be abstract monists, we do not speak of “one substance,” but of the approximately seventy substances, the elements, if we want to understand the real structure of nature. Likewise, we do not speak of spirit in general, but of the concrete spiritual world, which is just as much a world of spiritual beings that intervene in our soul life as there are individual substances in our outer life. But this is something that the present day still fears when, in spiritual science, we speak of penetrating into concrete spiritual life, which grasps spiritual reality in such a way that, in grasping and comprehending this reality, strong, powerful concepts can also be found, powerful impulses that have the power to intervene in external social life as well. And these lectures are intended to serve this spiritual science and this grasping of spiritual life.

Today, when speaking of spiritual scientific research, it is still necessary in many cases to make use of certain ideas and concepts that some people say are difficult and that one must make an effort to grasp. If I may make this remark, I have in mind a form of spiritual research that may exist in the future, a form that is simple and popular, so that every simple mind can take it in. That is how it must be. Physics is only needed by a few people, astronomy and so on are only needed by a few people. But what spiritual research is, every human being needs. Today, spiritual research is still far removed from other research. In order to be tolerated, it must still take the position that it has grown in the face of attacks against it from other research. If it were to appear today in its simplest form, it would be laughed at and ridiculed. Today, it must present itself with more difficult concepts so that it is armed against what official science can oppose it with, albeit in a simpler form. One must come to terms with this.

Above all, one must recognize that this spiritual research must introduce something into our cultural life that is particularly necessary for its innermost healing. If one takes a closer look at this spiritual research, one will see that its results have a character of which one can say: It strives for a real confrontation with the spiritual world, but without any sentimentality, without any false mysticism and piousness, without anything that makes people weak. No, people should become strong precisely by knowing their relationship to the spiritual world. Therefore, one must not think that this spiritual science somehow wants to assert itself in a sectarian way, that it wants to appear as if it were striving to form a new religion. It does not want any of that. What it develops from, first and foremost, is the modern scientific way of thinking. It must be noted that it has to develop different concepts and cognitive abilities than modern scientific research. Therefore, its origins should be sought in modern scientific thinking. Whether this spiritual science can then become the best support for people's religious life, whether religious life, which has been shaken in so many areas and in so many branches — unfortunately! — can regain a freshness and firm support, is another question. This is a question that Dr. Rittelmeyer has recently dealt with in depth and exhaustively in an essay published in the magazine “Die christliche Welt” (The Christian World). From this essay, one can see what, in the opinion of a discerning judge, this spiritual science can be, namely the deepening of religious life. Perhaps it will be precisely because it did not set out to create a new form alongside existing religious life, but because it set out to answer the question: How can one penetrate the spiritual realm as scientifically seriously as one penetrates nature through the natural sciences?

I wanted to assert that spiritual science is not really something that has arbitrarily appeared in the present, but rather the synthesis of what the best minds of humanity have always wanted, a synthesis of what, for example, Goethe felt in his soul when he was confronted with the question raised by Haller's idea: “No created spirit can penetrate into the innermost depths of nature.” Haller, a great natural scientist in Goethe's time, was an important mind. But he stood on the side of those who have since become more and more numerous, who believe that human cognitive ability has “limits.” Certainly, the cognitive ability we apply to ordinary life has limits. But human cognitive abilities can be expanded to such an extent that we can penetrate to a certain degree into the mystery of the eternal in the soul, that we can connect with the mystery of the eternal. Spiritual science will be able to demonstrate this through its research. And it will be able to confirm its method of research with the words of Goethe, with which I would like to conclude today's lecture. Goethe recalled the words of Haller, who, as I said, was one of the most important natural scientists of his time, and who said:

“Inside nature
No creative spirit penetrates
Blessed are those who only
The outer shell shows!”

And Goethe replied:

“I have heard this repeated for sixty years,
And curse it, but secretly;
Tell me a thousand thousand times,
She gives everything abundantly and gladly;
Nature has neither core
Nor shell,
She is everything at once;
Just examine yourself most of all,
Whether you are core or shell!”

Ziel und Wesen der Geistesforschung

Wie jetzt schon seit einer recht langen Reihe von Jahren, möchte ich auch in diesem Winter hier in Berlin eine Anzahl von Vorträgen halten über Gegenstände der Geisteswissenschaft. Die Vorträge werden durchzogen sein von einem gemeinsamen Gedankengang, doch möchte ich die einzelnen Vorträge so gestalten, daß jeder für sich, wenigstens in einem gewissen Sinne, als ein abgeschlossenes Ganzes gehört werden kann.

Der heutige Vortrag ist zunächst einleitend und orientierend gedacht. Er soll handeln über Ziel und Wesen der hier gemeinten Geistesforschung.

Spricht man von den Zielen der Geistesforschung, so bezieht man sich eigentlich auf etwas, was Ziel zugleich jedes wahrhaft menschlichen, menschlich fühlenden und empfindenden Herzens ist, und, man kann sagen, was Ziel ist der Menschheit, des menschlichen Erkenntnisstrebens, seit es überhaupt eine denkende, fühlende Menschheit gibt. Und dennoch: jedes Zeitalter muß dieses Ziel auf verschiedene Weise zu erreichen versuchen. Es ist ja auch auf anderen Gebieten des menschlichen Strebens so. Wenn man die verschiedenen Epochen der menschlichen Entwickelung an sich vorüberziehen läßt, so sieht man, daß von Zeitalter zu Zeitalter die Charaktere der menschlichen Bestrebungen sich ändern; die Interessen werden auf immer anderes und anderes gerichtet, die Impulse gehen aus immer anderen und anderen Ecken der menschlichen Seele hervor, das Leben wird von immer neuen und neuen Gesichtspunkten beherrscht. Daher kommt es, daß das, was eigentlich uralt ist, in einer immer neuen und neuen Form von der Menschheit angestrebt werden muß, auch wenn sich dieses Angestrebte auf das ewige, unvergängliche Ziel der Menschheit selber richtet. Man braucht nur daran zu denken, wie verschieden ist beim Menschen die Art und Weise, wie er das äußere räumliche Weltgebäude heute ansieht, von jener Art, wie er es ansah noch vor fünf bis sechs Jahrhunderten. Man könnte auf anderen Gebieten dieselbe Betrachtung anstellen und würde finden, daß die ganze Art und Form des menschlichen Strebens und Denkens, alle Beziehungen des menschlichen Denkens zur Welt sich fortwährend ändern. Diesem Umstande will insbesondere das, was hier anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft genannt wird, Rechnung tragen. Sie will das tiefste Ziel des menschlichen Erkenntnisstrebens in einer solchen Weise verfolgen, wie es gerade entsprechen muß dem Charakter, der Eigenart des menschlichen Strebens in der Gegenwart und der nächsten Zukunft.

Was hier als Geisteswissenschaft gemeint ist, kann sehr leicht verkannt werden. Es wird auch sehr leicht verkannt und in den weitesten Kreisen heute noch durchaus mißverstanden. Man denkt dabei an irgend etwas Sektiererisches, stellt sich etwas vor, was wie eine neue Religionsgründung etwa auftreten will oder dergleichen. Das ist alles durchaus nicht richtig. Was diese Geisteswissenschaft will, steht eigentlich so zum menschlichen Streben, daß es sich ausleben muß wie eine unmittelbare Fortsetzung der so tief in alles menschliche Denken und Vorstellen eingreifenden naturwissenschaftlichen Weltanschauung selber. Zunächst ist diese hier gemeinte Geisteswissenschaft gar nicht etwa hervorgegangen aus einem religiösen Impuls, sondern sie ist hervorgegangen aus dem, was sich notwendigerweise neben die Naturwissenschaft mit ihren großen Errungenschaften und ihren großen Einsichten in das äußere Leben des Daseins in Gemäßheit unserer Gegenwart und Zukunft hinstellen muß. Es muß dabei immer wieder betont werden: Geisteswissenschaft verkennt nicht die naturwissenschaftlichen Errungenschaften, sondern anerkennt sie im tiefsten Sinne; aber gerade was die Naturwissenschaft groß, bedeutend gemacht hat, was ihr die großen Erfolge gebracht hat, das hat sie zu gleicher Zeit davon abgebracht, Mittel und Wege zu finden, um in das Geistesleben der Menschheit selbst einzudringen. Man braucht nur hinzuweisen auf das eigentliche Ziel des menschlichen Geistesstrebens, auf dasjenige, was im Mittelpunkte dieses Strebens steht, und man wird, wenn man im gegenwärtigen Wissenschaftsleben Umschau hält, sofort erkennen, daß dieses eben Gesagte richtig ist.

Der bedeutende Philosoph Eduard von Hartmann hat gegen das Ende seines Lebens eine Geschichte der Seelenlehre geschrieben. In dieser Geschichte der Seelenlehre, die sehr bemerkenswert ist, hat er es ausgesprochen, daß eigentlich seit der Mitte des neunzehnten Jahrhunderts schon die wissenschaftlich, die akademisch betriebene Seelenlehre gerade diezwei Hauptfragen der menschlichen Seelenerkenntnis im Grunde genommen nicht berühren kann. Diese zwei Hauptfragen sind ja keine anderen als die nach dem Ewigen in der menschlichen Seele, die man im wesentlichen die Unsterblichkeitsfrage nennt, und die andere, die Frage nach dem Wesen der menschlichen Freiheit; und im Grunde genommen gipfelt alles, was auf diesem Gebiete nach Erkenntnis strebt, darin, klare, sichere, wahrhafte Erkenntnis über diese zwei Fragen zu erringen. Und gerade über diese zwei Fragen wird man nicht Mittel und Wege finden in demjenigen, was heute wissenschaftliche Seelenlehre ist.

Einer der vielleicht Allerbedeutendsten, die sich in der neueren Zeit mit Seelenforschung befaßt haben, der im vorigen Jahre in Zürich verstorbene Franz Brentano, der tiefe Erkenntnissehnsucht auf Fragen des Seelenlebens verwendet hat, er sagte schon in den siebziger Jahren des verflossenen Jahrhunderts, indem er das betrachtete, was aus dem wissenschaftlichen Geist der Gegenwart heraus «Seelenwissenschaft» sein kann: Diese Seelenwissenschaft befaßt sich damit, wie sich eine Vorstellung an die andere knüpft, wie die Aufmerksamkeit zur menschlichen Seele steht, was das Gedächtnis für eine Rolle spielt, wie Liebe und Haß wirken, wie die Gefühle auf- und niederwogen; allein — so meinte Franz Brentano — wenn die genaue Erforschung aller dieser Dinge zur Folge hätte, daß die Beantwortung der großen Frage über die Unsterblichkeit des besseren Teiles in der menschlichen Natur - jene große Frage, die schon Plato und Aristoteles verfolgten — beeinträchtigt würde und weichen müßte gegenüber den Ergebnissen einer Einzelforschung, dann wäre die Einzelforschung, trotz ihrer Exaktheit und Genauigkeit, durchaus eitel. Und man muß sagen: Gerade jene Art des Denkens, die so, wie sie auf naturwissenschaftlichem Gebiete sein muß, in die äußeren Verhältnisse der Natur eindringen kann, sie ist ungeeignet, in das menschliche Seelenleben einzudringen, und sie ist ungeeignet dazu aus dem folgenden Grunde:

Ein Ideal muß der gegenwärtige Naturforscher darin sehen, die Erscheinungen der Natur so zu verfolgen, daß sich nichts hineinmischt in dieses Verfolgen von dem, was aus der menschlichen Seele selbst, aus der, wie man sagt, subjektiven Natur der Menschenseele stammt. Ausgeschlossen, soll alles werden, was nicht aus den Naturregeln selbst vor den menschlichen Geist tritt, sondern was der menschliche Geist von sich aus dazutut. Wenn das Ideal der Naturforschung sein muß, das Subjektive der Seele auszuschließen, kann man sich dann wundern, daß eine Denkform, eine Vorstellungsart sich heranbildet, die gerade wegen dessen, was sie groß macht, ungeeignet ist, um in das Seelenleben einzudringen?

Das war nicht immer so. Wer den Gang der menschlichen Geistesentwickelung verfolgen kann in frühere Jahrhunderte und Jahrtausende, der findet, daß die Naturwissenschaft in dem Sinne, wie sie heute groß ist, ja nicht immer vorhanden war, sondern daß sie eigentlich, so wie sie heute ist, erst ein drei- bis vierhundertjähriges Alter hat.

Vorher betrachtete der Mensch auch die Natur. Aber man verfolge nur das, was der Mensch über die Natur zu wissen glaubte: In allen Erkenntnissen oder vermeintlichen Erkenntnissen über die Natur war immer etwas von der Seele vorhanden. Man sprach so über die Natur und ihre Erscheinungen, daß man immer etwas sah, was ähnlich war dem Wesen der menschlichen Seele selbst. Es ist mit vollem Recht diese Art der Naturbetrachtung versunken in das Dunkel, und eine andere Art ist heraufgekommen, die alles Seelische und Geistige in dieser Art ausschließt. Wer auf dem Standpunkte steht, daß wir es heute einmal so herrlich weit gebracht haben, auf den meisten Gebieten endlich sicher Festgestelltes zu wissen, ein solches Wissen zu haben, daß man auf die kindlichen Errungenschaften früherer Jahrhunderte und Jahrtausende hochmütig herabsehen kann, der wird allerdings leichter mit diesen Fragen fertig werden als der, welcher etwas tiefer in die Menschenzusammenhänge hineinsieht. Man kann mit Bezug auf die großen Errungenschaften eines Helmholtz oder eines Julius Robert Mayer der Meinung sein, das seien eben endlich einmal die Wahrheiten, nach denen die Menschheit seit Jahrhunderten vergeblich gestrebt habe. Aber eine genauere Geschichtsbetrachtung zeigt, daß dies nicht so ist, daß alles Streben uns doch zurückführt auf die großen Ideen Lessings, daß die Entwickelung der Menschheit durch die Jahrhunderte und Jahrtausende eine «Erziehung der Menschheit» ist, daß die Menschheit so fortschreitet, daß sie das, was sie auffindet, deshalb auffindet, um sich immer weiter und weiter zu bringen und dadurch die verschiedenen Formen der Entwickelung durchzumachen. Dadurch kommt man dazu, eine besondere Form der Entwickelung sich nicht als eine endgültige Wahrheit vorzustellen; denn ebenso wie Kopernikus anders dachte als die älteren Astronomen vor ihm, so werden wieder künftige Zeiten anders denken als Kopernikus. Aber man kommt zu folgendem Gedankengang: Diese neuere Zeit, insbesondere seit dem dreizehnten Jahrhundert, hat über die Natur ein Denken entfaltet, welches eine Stufe bildet in der menschlichen Weiterentwickelung, eine Stufe, die besonders dadurch charakterisiert werden kann, daß man sagt: Der Mensch hat gelernt, aus der Natur alles Geistige herauszutreiben, die Natur so anzusehen, daß sie ihm ihre chemische, physikalische Gesetzmäßigkeit darbietet, um jene Kräfte, die in das Seelenleben hineinführen, die ihn zum Geiste bringen, mit um so stärkerer Macht in dem eigenen Innern aufzusuchen. So wird gerade Naturwissenschaft der Hinweis darauf, daß der Weg nach dem Geiste in der neueren Zeit zwar nach dem Muster und den Anforderungen der Naturwissenschaft mit der in der Naturwissenschaft waltenden Strenge gegangen werden muß, daß aber dieser Weg zum Geiste auf innere, eigene Kräfte der Menschenseele selbst gebaut ist. Dies führt uns sogar dahin, daß die Geisteswissenschaft, wie sie hier gemeint ist, genau ebenso «Wissenschaftliches» darstellt, ebenso wissenschaftliche Sicherheit darstellt und eine Form darin anstrebt, wie die Naturwissenschaft, daß sie aber, weil sie sich als ebenbürtig neben die Naturwissenschaft hinstellen will, andere Wege einschlagen will, und daß sie sich klar werden muß, daß man mit jenen Gedanken, Ideen und Vorstellungen, die für die Naturerkenntnis geeignet sind, nicht in das menschliche Seelenleben eindringen kann.

Da können wir denn gleich — und ich will ohne weitere Umschweife darauf kommen - aussprechen, daß diese hier gemeinte anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft eben an andere Erkenntniskräfte appelliert als an diejenigen, welche heute in der äußeren Wissenschaft anerkannt sind und gehandhabt werden. Gegen dieses Streben nach solchen besonderen Erkenntniskräften richtet sich ja im Grunde genommen alles, was an Mißverständnissen oder gar an Unehrlichkeit sich anheftet an das Auftreten dieser anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft. Es muß davon gesprochen werden: Indem diese anthroposophisch orientierte Geisteswissenschaft das Ewige der menschlichen Seele zu finden versucht, das über Geburt und Tod hinausliegt, muß sie in die Tiefen der menschlichen Seele selbst eindringen, die zwar in jeder Menschenseele unablässig vorhanden sind, die immer zu finden sind, die aber mit den gegenwärtigen Methoden der Wissenschaft nicht gesucht werden können und im Grunde genommen auch nicht gesucht werden. Es handelt sich darum, daß der Mensch den ewigen Kern seines Wesens in sich trägt, daß aber dieser ewige Wesenskern in ihm erst gesucht werden muß, und daß die Kräfte, durch die er gefunden werden kann, erst aus dem Inneren der Seele heraufgeholt werden müssen. Man darf schon den Vergleich gebrauchen, den ich in meinem Buche «Vom Menschenrätsel» angewendet habe: Was den Menschen eigentlich zur Seelenerkenntnis führt, das «schläft» im gewöhnlichen Leben in der Seele, das muß erst erweckt werden; es muß erst aus dem gewöhnlichen Bewußtsein das «schauende Bewußtsein» hervorgehen. Damit Geist-Erkenntnis eintritt, ist etwas notwendig in der menschlichen Seelenverfassung, das man bezeichnen kann als ein «Aufwachen» der Seele aus dem Bewußtsein, das uns führt durch das alltägliche Leben und durch die gewöhnliche Wissenschaft. Es muß also etwas heraufgeholt werden, was sich da unten in den Tiefen der Seele findet.

Nun wird die Reihe der Vorträge zeigen, wie dies, was unten in der Seele als der ewige Kern liegt, heraufgeholt werden kann. Heute will ich nur andeuten, daß es sich bei diesem Heraufholen nicht um irgend welche äußeren Maßnahmen handelt, sondern um einen intimen inneren Seelenweg, der vor allem darauf gerichtet ist, die gewöhnlichen Seelenkräfte des Menschen kraftvoller, intensiver, stärker zu machen, als sie im gewöhnlichen Leben und in der gewöhnlichen Wissenschaft sind. Später zu schildernde und in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» wie auch in anderen Schriften beschriebene Übungen machen es der Menschenseele möglich, solche stärkeren Kräfte aus sich selber herauszuholen und ein intensiveres Denken, ein innigeres Fühlen, ein lichtvolleres Wollen zu entwickeln, die dann imstande sind, auf die geistige Welt — in der der Mensch wurzelt, wie er als physischer Mensch in der Sinneswelt wurzelt — so hinzublicken, wie physische Augen auf Farben und Formen hinblicken, physische Ohren auf Töne hinhören. Durch solche, in späteren Vorträgen zu schildernde Übungen kommt der Mensch also dazu, das, was er sonst als Seelenkräfte anwendet, zu erkraften, zu verdichten, so daß er dadurch dahin gelangt, in seiner Seelenverfassung etwas zu entfalten, was, wenn man es heute nur ausspricht, in den weitesten Kreisen selbstverständlich eine Art Hohnlächeln hervorbringt: Er kommt dazu, zu schauen, mit geistigen Organen ebenso zu schauen, wie man sonst im äußeren Leben mit physischen Organen sieht und hört. Er kommt dazu, in einer Menschenwesenheit zu leben, die ebenso übersinnlich ist, wie man im gewöhnlichen Leben in der fleischlichen Sinneswelt lebt. Der Mensch kommt mit anderen Worten dazu, mit seinem ganzen Seelenwesen in einer — wenn der Ausdruck auch uneigentlich ist — «übersinnlichen Leiblichkeit» zu leben. Diese übersinnliche Leiblichkeit trägt der Mensch immer in sich. Zur Erkenntnis des Wesens des Menschen selbst muß sie erst aus dem Innern herausdringen. Man muß anders erkennen, wenn man die Natur erkennt, als wenn man den Geist erkennen will; man muß mit anderen Kräften in das Reich des Geistes hineinschauen als in das Reich der Natur. Wenn ich auch erst später die intimen Seelenvorgänge schildern will, die zum Geistesschauen führen, so darf ich doch schon einiges anführen, was dazu gehört.

Ein Eigentümliches tritt besonders hervor, wenn man sich die Frage vorlegt: Was macht es denn eigentlich, daß der Mensch in seinem gewöhnlichen Bewußtsein von seinem ewigen Seelenkern nichts weiß? Nun, die hier gemeinte Geistesforschung zeigt, daß dieses Ewige, wenn man es in das Blickfeld des geistigen Bewußtseins bringt, dann der gewöhnlichen Beobachtung und dem gewöhnlichen Denken außerordentlich leicht entschlüpft. Es geht mit dem ewigen Wesenskern des Menschen so, wie es etwa mit zarten Gefühlen in der Seele des Menschen geht: Sie können in der Menschenseele leben, und sie leben am intensivsten, wenn man nicht daran geht, sie mit dem gewöhnlichen Verstande zu betrachten. Will man das Licht des gewöhnlichen Verstandes darauf werfen, so fliehen sie. So ähnlich ist es mit dem ewigen Wesenskern des Menschen. Unsere äußere Naturforschung geht auf robuste, triviale, leicht verständliche Begriffe; sie richtet die Beobachtung so ein, daß solche Begriffe in ihr walten. Wenn man mit solchen Vorstellungen, die gerade tauglich sind, um die Natur zu erkennen, das Seelenleben und seinen ewigen Kern betrachten will, flieht es. So flieht es besonders den, der heute glaubt, mit allen seinen Vorstellungen und Ideen gerade fest auf dem Boden der zeitgemäßen Naturwissenschaft zu stehen.

Und noch etwas anderes ist der Fall. Wer mit solchen Seelenkräften, wie sie in dem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» geschildert sind, an die Geisteswelt herantritt, der kann bemerken, daß die Seele eine eigentümliche Scheu, man möchte sagen, eine Art innerer Furcht hat, wie sie heute im Grunde genommen die wenigsten Menschen kennen, weil sie tief im Unterbewußtsein sitzt, eine Scheu und Furcht davor, in die Tiefen der Seele hinunterzudringen, wo das Ewige der Seele lebt. Auf der anderen Seite strebt der Mensch mit allen Fasern seines Wesens danach, etwas von dem Leben der Seele zu erkennen; aber er findet doch die Wege, die dazu führen, so schwierig, daß ihn etwas wie diese innere Scheu und Furcht befällt. Gerade wenn der Mensch anfängt, solche Übungen zu machen, um, ich möchte sagen, Auge in Auge seinem Ewigen gegenüberzustehen, dann flieht nicht nur dieses Ewige in der geschilderten Weise, sondern die Furcht und Scheu werden sogar noch größer, steigern sich.

Noch ein anderes kommt dazu. Haben wir als Geistesforscher etwas von diesen Dingen erfaßt, und versuchen wir mit ungeschultem, geisteswissenschaftlich ungeschultem, aber naturwissenschaftlich gut geschultem Denken an dieses nun schon Gewonnene heranzutreten, so kommt dieses Gewonnene in Verwirrung. Es ist tatsächlich so, wie wenn dies, was so großartig anwendbar ist auf die äußere Natur, dasjenige vertreiben würde, was der Mensch hervorholen kann aus seinem Innern über seine eigene Wesenheit. Dazu kommt weiter, daß der Mensch sehr leicht geneigt ist, aus seinen Wünschen, seinen Begierden und Vorurteilen heraus in die Ergebnisse der Seelenforschung das hineinzutragen, was er darin haben möchte, daß er aus seiner Phantasie heraus dasjenige färbt, was sich in objektiver Weise ergeben soll, gerade so objektiv, wie auf dem Gebiete der Naturwissenschaft die Ergebnisse objektiv sein sollen. Das alles bringt Hindernis über Hindernis. Und wer erkennen will, wie man es eigentlich macht, um an den Geist heranzukommen, der hat gar nicht so sehr nötig, bestimmte Übungen daraufhin anzuwenden, um gewisse in der Seele verborgene Fähigkeiten heraufzuholen; denn läßt man ihnen Freiheit, läßt man sie walten, wie sie walten wollen, sie kommen schon von selber, sie kommen nur aus den angeführten Gründen nicht.

Ein großer Teil der Anstrengungen, die innerhalb der Übungen zu machen sind, kommt davon, daß man die eben aufgezählten Hindernisse hinwegschaffen muß. Wer oberflächlich von der hier gemeinten Geistesforschung Kenntnis nimmt, der wird allerdings leicht denken: nun, unsere exakte Wissenschaft fordert strengeres Denken, geschultere Ideen-Entwickelung. Wer dagegen tiefer in die Geistesforschung eindringt, wird finden, daß sie weit mehr «Gedanken» verlangt —- man darf schon sagen — als heute die offizielle Wissenschaft. Aber auf der anderen Seite ist das der Fall, daß man ein schwaches Denken kräftigen kann, ein Denken, das namentlich in der heutigen Form dadurch herausgebildet ist, daß sich die heutige Form des Denkens tragen läßt von Experiment zu Experiment und dadurch sich an eine gewisse Passivität gewöhnt. Stärker, aktiver, kräftiger muß dieses Denken werden; und nur durch die Erkraftung des Denkens ist man imstande, die Beobachtung dann so einzurichten, daß die Ergebnisse über den ewigen Wesenskern des Menschen nicht fliehen, daß sie nicht zerstört werden, und daß die Scheu und Furcht, von der ich gesprochen habe, überwunden wird.

Zu alledem kommen andere Dinge, die mit Bezug auf die Geistesforschung dem heutigen Menschen recht ungewohnt sind, und die er als paradox, als sonderbar ansehen muß. Ich muß immer wieder sagen, was ich schon bei anderen Gelegenheiten betonte: Wahre Geistesforschung muß durchaus mit inneren Mitteln arbeiten, muß durchaus die Kraft des übersinnlichen Schauens aus der gesunden Menschennatur holen, muß dahin kommen, sich den übersinnlichen Menschenleib so zu organisieren, daß dieser unabhängig von dem physischen Menschenleib seine übersinnlichen Organe entwickeln kann. Diese Methoden sind entgegengesetzt denjenigen, die heute auf Schritt und Tritt den Menschen entgegentreten und in begreiflicher Weise von diesem oder jenem geschätzt und überschätzt werden, und die auch hineinführen sollen in einer gewissen Weise in das Übersinnliche, in das Gebiet des Ewigen der Menschennatur. Man kennt heute das, was das weite Gebiet des unterbewußten oder unbewußten Seelenlebens ist. Man weiß, wie man die menschliche Natur durch allerlei Vornahmen zu ganz anderen Verrichtungen bringen kann, als die sogenannten normalen sind; man weiß, was Hypnose und Somnambulismus leisten können. Vonallen diesen Dingen kann in der wahren Geistesforschung nicht dieRede sein. Alle diese Dinge machen aus dem Menschen nicht das, was Geistesforschung aus ihm machen kann: Sie machen ihn nicht unabhängiger von seinem physischen Leibe, sondern gerade von ihm abhängiger. Wenn man die Geistesforschung oft anklagt, daß sie den Menschen auf pathologische Züge hinführe, so ist das nicht wahr. Denn die Wege und Methoden der Geistesforschung sind denjenigen jener Bestrebungen, die in anderer Weise dem Seelenleben nahekommen wollen, gerade entgegengesetzt; diese anderen Bestrebungen machen den Menschen abhängiger von seinem gewöhnlichen Bewußtsein. Unabhängiger, als er im gewöhnlichen Bewußtsein ist, soll er gerade durch die Methoden der Geistesforschung werden. Und auf diesem Wege der Geistesforschung erobert sich der Mensch Kräfte, die in das geistige Reich eindringen können, die aber tatsächlich demjenigen paradox erscheinen müssen, der von ihnen nicht nähere Kenntnis sammeln will.

Was der Mensch da aus seiner Seele herausholt, sieht ganz anders aus als die gewöhnlichen Seelenkräfte. Man braucht nur darauf aufmerksam zu machen, wie der Mensch als Seelenkraft, um im gewöhnlichen Leben tüchtig zu sein, alltäglich das Gedächtnis, die Erinnerungskraft braucht. Man braucht nur darüber nachzudenken — und wir werden viel in den kommenden Vorträgen darüber zu sprechen haben -, was der Mensch wäre, wenn er in seinem Leben so dahinleben müßte, ohne daß die einzelnen Punkte seines Lebens erinnerungsgemäß zusammenhängen. Kommt der Geistesforscher dazu, aus dem geistigen Schauen heraus ein geistiges, ein übersinnliches Ereignis vor die Seele zu rufen, ein Ereignis, das wirklich aufklären kann über den ewigen Kern der menschlichen Natur, dann ist es gerade ein besonderes Kennzeichen dieser Eroberung des Übersinnlichen, daß man sich an solche Dinge nicht im gewöhnlichen Sinne wieder erinnern kann, daß solche Ergebnisse der Geistesforschung, die innerlich erobert werden, nicht der gewöhnlichen Erinnerung unterliegen. Man muß — Sie können darüber in den bereits genannten Büchern nachlesen, es wird auch hier noch besprochen werden — gewisse innere Verrichtungen pflegen, wenn man zum geistigen Schauen kommen will. An diese Verrichtungen kann man sich erinnern. Hat man es durch diese Verrichtungen dazu gebracht, in den geistigen Welten eine Tatsache zu schauen, so tritt später, wenn man nachher wieder auf diese Sache zurückkommen will, nicht jene Tatsache auf; man kann sich nur an die Seelenverrichtungen erinnern, die man gemacht hat. Die muß man wieder herbeiführen, dann kann man die Seele wieder dahin bringen, daß sie neuerlich dasselbe schaut. Gerade so, wie man das, was als Gegenstände um uns herum im Raume ist, in Begriffe und Vorstellungen fassen kann — dann ist es nicht mehr das Geschaute -, so kann man sich an die Begriffe und Vorstellungen erinnern. Will man wirklich dem Seelenleben nahetreten, so muß man sich schon herbeilassen, solche Unterscheidungen zu machen. Man muß sich an das Faktum des Wiederholens der Seelenverrichtungen gewöhnen. Ohne solche Vornahme ist an die große Frage des Menschendaseins eigentlich nicht heranzukommen.

Im gewöhnlichen Leben wissen wir, daß etwas, wenn wir es wiederholt üben, uns geläufiger wird. Das bewirkt die Macht der Gewohnheit. Was wäre auch das gewöhnliche Leben, wenn wir nicht etwas, was wir können sollen, eben durch Wiederholung besser tun können! Es beruht doch schließlich alles Schaffen und Wirken im Leben darauf, daß wir uns gewohnheitsmäßig vervollkommnen.

Mit den geistigen Erfahrungen ist es anders. Das ist es gerade, was wieder so paradox dem Menschen vorkommen muß. Es kommt häufig vor, daß jemand solche Übungen anstellt, wie sie später besprochen werden sollen, und daß er, weil die Menschenseele immer Reservekräfte des Übersinnlichen hat, verhältnismäßig bald gute Fortschritte macht. Ich kenne sehr viele Menschen, die an das Übersinnliche dadurch herantreten durften, daß sie die ersten Übungen nur verhältnismäßig kurze Zeit machten. Dann aber werden sie überrascht. Sie haben vielleicht ganz bedeutende übersinnliche Erfahrungen gemacht und recht Bedeutsames gesehen. Nach einiger Zeit aber kommen diese Erlebnisse nicht wieder, sie können sie nicht wieder herbeiführen. Denn es verhält sich mit dem geistigen Erleben gerade umgekehrt als in dem gewöhnlichen Üben der äußeren Welt. In der äußeren Welt bringt man eine Fertigkeit zu größerer Vollkommenheit, wenn man sie häufig übt. Im geistigen Schauen flieht uns durch Wiederholung, was wir schon erreicht haben; es wird immer geringer und geringer, es geht fort. Die Anstrengungen des Menschen müssen daher immer größere und größere werden. Darin besteht wieder ein Eigentümliches der geistigen Übungen, daß man die Möglichkeit findet, um immer größere und größere Anstrengungen zu machen, um das immer größere Fliehen der geistigen Welt zu überwinden. Diese Dinge sind natürlich alle so zu verstehen, daß sie überwunden werden können; aber sie sind das, was in bezug auf die geistige Welt ein Charakteristisches ist.

Und ein Drittes. Ich erzähle diese Einzelheiten heute deshalb, weil ich nicht im Abstrakten herumreden will, sondern auch heute schon möglichst im Konkreten die Dinge besprechen möchte. Wenn wir etwas in der äußeren Welt betrachten wollen, so sind wir gewohnt, möglichst lange die Aufmerksamkeit darauf zu richten. Für die Betrachtung des Geistigen ist etwas nötig, was man gerade bezeichnen kann als Geistesgegenwart. Denn das Allerwichtigste und Wesentlichste im Erleben tritt an die Seele aus der geistigen Welt so heran, daß es ganz schnell auftritt - und vorüberhuscht, ohne daß man es beobachten kann. Deshalb entgehen dem Menschen die Geheimnisse der geistigen Welt, weil er nicht Geistesgegenwart genug hat. Eine der besten Übungen, um sich in der geistigen Welt zurechtzufinden, ist, daß man sich schon im äußeren Leben daran gewöhnt, Geistesgegenwart zu entwickeln, daß man sich gewöhnt, in einer Situation nicht lange zu zögern, nicht eine Viertelstunde zu brauchen, um sich zu entschließen, diesen oder jenen Gedanken zu haben. Je mehr Geistesgegenwart man hat und besonders in Situationen, die ein rasches Denken erfordern, desto mehr schult man sich, um das zu erhaschen, was die geistige Welt bietet. Daher werden Menschen, die in gewissen Situationen des äußeren Lebens rasch entschlossen sind, die nicht alles zwei- und dreimal umkehren, sondern die Sache machen und richtig machen können, auch wenn sich nur kurz die Gelegenheit dazu bietet, diese Menschen werden am geeignetsten sein, um geistige Beobachtungen zu machen. In späteren Vorträgen werden noch andere Dinge dargestellt werden, wie der Mensch die Kräfte entwickeln muß, um in jene Welt hineinzuschauen, wo sein ewiger Wesenskern ist.

Nun will ich nicht, daß jeder Mensch, der Geisteswissenschaft für sich in Anspruch nehmen will, gleich selbst ein Geistesforscher durch solche Übungen werden soll. Das aber meine ich: Wie der Chemiker die chemischen Methoden, der Physiker die physikalischen Methoden entwickeln muß, um zu den chemischen und physikalischen Erfolgen zu kommen, so müssen die entsprechenden geisteswissenschaftlichen Methoden entwickelt werden, wenn der Mensch wirklich wissenschaftlich an die geistige Welt herankommen will. Sind aber die Ergebnisse erforscht und dargestellt, dann kann der Mensch durch den gewöhnlichen gesunden Menschenverstand, wenn er sich nur nicht beirren läßt, diese Ergebnisse begreifen, obzwar es auch heute schon möglich ist, daß jeder, der da will, nach den hier gemeinten Methoden sich so weit bringen kann, daß er sich auch durch unmittelbare Anschauung überzeugen kann von der Wahrheit desjenigen, was aus der Geistesforschung über die geistige Welt hervorgeht.

Wovon man sich besonders überzeugen kann, wenn man in der angedeuteten Weise über die Grenzen der Sinneswelt hinaustritt, ist etwas, was ich schon berührt habe: daß diejenigen Begriffe und Vorstellungen, die gerade geeignet sind, um die äußere Natur im Sinne der großen Erfolge der Naturwissenschaft zu betrachten, nicht in gleicher Weise geeignet sind, um an die geistige Welt heranzutreten. Dies tritt einem, wenn man der Geistesforschung nahe ist, in einer besonders charakteristischen Art dann entgegen, wenn man sich durch die Geistesforschung gewöhnt hat, tiefe Rätsel des Lebens in aller möglichen Innigkeit zu empfinden, an denen man sehr häufig, ich will nicht sagen, vorübergeht, aber an die man noch nicht so herantritt, daß sie einem alles darbieten, was sie darbieten könnten. Geistesforschung ist durchaus gebaut auf dieselben Wahrheitsgründe der menschlichen Seele wie die Naturforschung auch; aber Geistesforschung wirkt doch auf die tieferen Impulse auch des Empfindungslebens, wenn das Empfindungsleben und das Gefühlsleben auch nicht Weltenrätsel lösen können. Und es kann, wenn es vertieft, erkraftet wird von den Ideen der Geisteswissenschaft, gerade an diejenigen Rätsel herantreten, die man sonst weniger beachtet.

Lassen Sie uns ein solches Rätsel anführen, ein Rätsel, das dem Menschen oft und oft entgegentritt, das Rätsel, das sich dann enthüllt, wenn der Mensch dem entseelten menschlichen Körper, dem Leichnam gegenübersteht. In seiner vollen Tiefe wird der Vergleich des menschlichen. Leichnams mit dem lebenden Menschen nicht allzuoft gemacht; denn sonst würde man erkennen, daß darin einer der tiefsten Vergleiche des Lebens an uns herantritt. Denn den menschlichen Leichnam, der eigentlich, wenn wir ihn vor uns haben, das unmittelbare Problem des Todes und damit auch der Unsterblichkeit vor uns hinstellt, wir sehen ihn an, wir untersuchen ihn auch als Anatom, als Physiologe, um daraus manches Menschenrätsel zu lösen, aber wir bedenken viel zu wenig, was es heißt: Dieser entseelte Leichnam ist da; was er jetzt ist, das ist nicht mehr der «Mensch»; was er jetzt ist, hat nur seine Bedeutung dadurch, daß ein anderes in ihm nicht mehr ist, was früher in ihm war. Der entseelte Leichnam in allen seinen Formen und Zusammenhängen, er hat eigentlich nicht mehr einen ursprünglichen Sinn: Seinen Sinn gibt ihm etwas, was nicht mehr in ihm ist. Die Geistesforschung zeigt uns nämlich, daß es ein Analogon gibt zu diesem entseelten Leichnam, der seinen Sinn nur dadurch bekommt, daß wir wissen: Leben war in ihm, das ihm seinen Sinn gibt. Ein Analogon zu diesem entseelten Leichnam sieht die Geistesforschung in dem gewöhnlichen Vorstellen und Denken. So wenig dieser entseelte Leichnam das Leben noch in sich trägt und verrät, so wahr er aber auch ohne dieses Leben keinen Sinn, keine Bedeutung hat, weil er nur durch dieses Leben Bedeutung erhält, so wahr hat unser gewöhnliches, gerade für die äußere Naturbetrachtung so geeignetes Denken nicht die Möglichkeit, in die übersinnlichen Geheimnisse einzudringen. Denn es ist das gewöhnliche Denken und Vorstellen den übersinnlichen Geheimnissen gegenüber so gelähmt, so tot, wie ein Leichnam gegenüber dem Leben, Und darin hat der Materialismus recht: Dieses Denken, das gerade seine Triumphe in der heutigen Naturwissenschaft errungen hat, rührt davon her, daß wir während des Lebens diesen Leichnam des Denkens in uns tragen, des Denkens, das das Werkzeug des gewöhnlichen Verstandes ist. Und mit vollem Recht sagt die materialistisch orientierte Naturwissenschaft: In dem Augenblick, wo das gewöhnliche Leben aufhört, hört auch das Bewußtsein auf. Denn ein anderes Bewußtsein tritt dann ein, ein Bewußtsein, das nur vorgestellt werden kann durch die Geistesforschung. Wie der menschliche Leib nur durch das Leben seinen Sinn hat, so muß etwas anderes eindringen in das menschliche Denken, dasselbe, was sonst in dem Leichnam ist, was der Leichnam abgelegt hat, und worin das gewöhnliche Denken nicht steckt. Das gewöhnliche Denken steckt nur in dem, was wir als Leichnam ablegen. Wir stecken im gewöhnlichen Leben nur in dem, was wir in unserem gewöhnlichen Denken haben. Wir müssen aber unabhängig werden von dem, was Leichnam werden kann. Indem die Geistesforschung anstrebt, dieses menschliche Denken, das eigentlich selbst ein Leichnam ist, hinunterzutauchen in das, was den Leichnam durchseelt, erkraftet sich dadurch dieses Denken und bringt sich in Verbindung mit einer Welt, wo der Leichnam nie sein kann, das heißt, bringt sich in Verbindung mit der übersinnlichen Welt. Ebensowenig wie der Leichnam sein wahres Wesen, seinen inneren Sinn durch das hat, was er noch ist, so wenig hat dieses Denken sein Wesen in sich. Und wie das Leben in den menschlichen Körper hineinfahren muß, damit er das wird, was ihn aus einem bloßen Körper zu einem beseelten Wesen macht, so kann sich der Mensch auch im Denken mit dem verbinden, wovon der Leib verlassen wird. Geistesforscherische Erkenntnis ist ein realer Vorgang, kein formeller; Geistesforschung ist kein theoretischer Vorgang. Denn Geistesforschung läßt das menschliche Denken und Vorstellen hinuntertauchen in das, was eben gerade aus dem Grunde für das gewöhnliche Bewußtsein verborgen bleibt, weil der Mensch im gewöhnlichen Leben nicht in diese Dinge untertauchen kann. Es bedeutet für das menschliche Erkenntnisempfinden eine ungeheure Vertiefung, wenn man diese Parallele zieht zwischen dem entseelten Leichnam und demjenigen, was unser gewöhnliches Denken ist. Wir werden in den folgenden Vorträgen sehen, wie gerade aus der richtigen Erforschung dieses Lebensgeheimnisses, dieses Todesgeheimnisses, die Rätsel der Unsterblichkeit vor die Seele treten und wie sie sich äußern, aber geahnt werden können schon auch aus dem, was heute hier besprochen worden ist: daß das Ziel der Geistesforschung das ist, das menschliche Seelenwesen in Verbindung zu bringen mit seinem ewigen Teil, mit demjenigen Teil, der nicht bloß lebt zwischen der Geburt — oder Empfängnis — und dem Tode, sondern der durch die Geburt hereintritt in die eine Pforte des Lebens und mit dem Tode hinaustritt durch die andere, um durch den Tod in ein geistiges Reich einzutreten.

Das aber ist das Wesen der Geistesforschung, daß durch sie gesucht werden diejenigen Tiefen der Seele, in denen der Mensch nicht nur sein vorübergehendes Leben lebt durch die Sinne, durch seinen physischen Leib, sondern in denen er sein unsterbliches Leben lebt. Damit kann die Unsterblichkeitsfrage im echten Sinne eine Wissenschaftsfrage sein, und das wird der Weg des menschlichen Geistesstrebens in die Zukunft hinein sein. Und schon die Gegenwart wird dieses Streben brauchen, daß sich neben die Naturwissenschaft eine besondere Geisteswissenschaft hinstellt; und gerade dann wird die Naturwissenschaft den großen, den bedeutsamen erzieherischen Wert für den Menschen haben, wenn man auf ihrem Gebiete gar nicht mehr suchen wird, was dort nicht gefunden werden kann: die menschliche Seele und ihre Betätigungen. Aber wenn man auf der anderen Seite nach dem Ideal naturwissenschaftlicher Wahrheit und Wahrhaftigkeit die Seele mit den Geistesmethoden ausbildet, um ebenso zu einer Geisteswissenschaft zu kommen wie durch die naturwissenschaftlichen Methoden zur Naturwissenschaft, dann wird die Unsterblichkeit für die Seele zur unmittelbaren Gewißheit.

Man kann sagen: was die Geistesforschung will, das wird eigentlich heute in den weitesten Kreisen angestrebt. Man braucht gar nicht zu glauben, daß der Geistesforscher mit irgendeiner eigensinnigen Idee vor seine Zeitgenossen hintritt und ihnen etwas aufoktroyieren will, was nur gerade ihn beseelt. Nein, der Geistesforscher will eigentlich nichts anderes als das, was im innersten Grunde in den weitesten Kreisen auch die Seelen der gegenwärtigen Menschen wollen. Und manches, was an unbefriedigten Gefühlen, an ungestillten Sehnsuchten, die bis zur Krankhaftigkeit und Nervosität gehen können, in der Gegenwart lebt, das rührt vielfach davon her, daß die Seelen der gegenwärtigen Menschen suchen nach dem Geheimnis der geistigen Welt, und doch eigentlich nicht in der rechten Weise wissen, daß sie suchen. Die besten, die wissenschaftlichsten Geister gehören dazu. Jetzt ist es zwar nicht so, aber man kann schon sagen, bevor diese traurigen Zeiten eingetreten sind, war es doch so, daß die Menschen gesucht haben, in Sanatorien und auf ähnlichen Wegen Heilung zu finden für etwas, was in ihren Seelen lag und was im Gefolge davon auch im körperlichen Leben dieser Menschen aufgetreten ist. Die Menschen «wallfahrteten» nach den Sanatorien, und diese Züge waren ja viel stärker als zu anderen Zeiten die Züge nach den Wallfahrtsorten. Würde aber heute richtig verstanden werden, was Geisteswissenschaft für die menschliche Seele sein kann, dann würde man andere Wallfahrten anstellen als nach Bädern und Kurorten, nämlich solche Wallfahrten, die die Seele hineinführen können in die geistige Welt, aus der heraus den Menschen Kraft und Gesundheit kommen kann.

Man wird vielleicht schon aus den wenigen Andeutungen sehen, daß die hier gemeinte Geisteswissenschaft nicht etwas Theoretisches sein will, sondern etwas, was die Seele vertieft und erkraftet, was, mit anderen Worten, Verständnis des wirklichen, wahrhaftigen Lebens schaffen kann. Geisteswissenschaft will nicht sein eine verworrene, unklare, düstere Mystik; sie will etwas sein, was eingreifen kann ins Leben, was im heutigen Sinne «praktische» Menschen im Leben machen kann. In einer Zeit der Eisenbahnen, der Telegraphen, der Telephone, der Aeroplane und so weiter ist es unmöglich, über geistige Dinge so zu denken, wie man im Mittelalter wohl über dieselben Gegenstände gedacht hat. Und es ist heute auch ebenso unmöglich, das soziale Zusammenleben der Menschen richtig zu gestalten, wenn man nicht die Vorstellungen entwickeln kann, die lebenskraftvoll sind. Was damit gesagt sein soll, das kann man an vielen Erscheinungen der Gegenwart sehen. Ich möchte nur an ein Buch erinnern, das in der letzten Zeit erschienen ist, das in gewisser Beziehung ein bedeutsames Buch ist, das sich zwar nicht mit den Fragen der Geisteswissenschaft, wie sie heute besprochen worden ist, beschäftigt, das aber überall die Sehnsucht durchblicken läßt nach einer solchen Geisteswissenschaft, wie sie hier gemeint ist. An ein Buch möchte ich erinnern, das sich beschäftigt mit den Dingen der äußeren Wirtschaft, mit jenen Dingen, welche der Menschheit notwendig sind, wenn sie einen Ausweg aus den gewaltig katastrophalen Zuständen der Gegenwart finden will. Die meisten von Ihnen werden das Buch von Walther Rathenau «Von kommenden Dingen» kennen. Es handelt von den Gegenständen der äußeren Wirtschaft, der menschlichen Notdurft, von dem, was an äußeren Einrichtungen getroffen werden soll für die künftige Ausgestaltung des Lebens. Aber durch das ganze Buch geht etwas wieein roter Faden: DieSehnsucht nach der Seele, die Sehnsucht nach Gesichtspunkten und Begriffen, um die Bedingungen für das Leben der Seele aus dem äußeren Leben regeln zu können. Man braucht nur wenige Sätze dieses Buches auf seine Seele wirken zu lassen und wird finden, wie das gemeint ist, was ich hier sage. Walther Rathenau spricht auch von denen, die heute im Zeitalter der Mechanisierung den Geist nur zu einem Ergebnis der äußeren Körperlichkeit und der äußeren wirtschaftlichen Verhältnisse machen wollen. Er sagt zum Beispiel in seinem Buche:

«Genug dieser Argumente, Sie setzen voraus, was sie zu beweisen haben, daß Leib das erste, Geist das zweite ist, daß Materie Geist formt. Glauben wir, daß wir Geschöpfe des Fleisches sind, so mag wer will das Leben versüßen und beschmeicheln; dann ist das Ringen um Gott und unsre Seele eitel, und es haben die das Wort, die um des Nützlichen und des Nutzens willen da sind. Glauben wir aber, daß der Geist sich seinen Körper formt, daß der Wille nach oben die Welt emporträgt, daß der Funke der Gottheit in uns lebt: dann ist der Mensch sein eigenes Werk, dann ist sein Schicksal sein eigenes Werk, dann ist seine Welt sein eigenes Werk.»

Ein Mann spricht aus diesem Buche, der Anteil genommen hat an dem, was innerhalb dieses Krieges geschaffen werden mußte, ein Mann spricht, nachdem er angeschaut hat, was sich im Laufe der letzten Jahre entwickelt hat, und er spricht über die Ursachen der äußeren katastrophalen Wirkungen. Und das Merkwürdige ist, daß ein Praktiker, ein ganz im Leben stehender Mann zu den Worten kommt:

«Zum letzten Male habe ich im Jahr vor Kriegsausbruch auf die nahende Wende hingewiesen: Nicht aus politischer Notwendigkeit, sondern aus transzendentem Gesetz müsse das Schwere kommen ...»

Und wiederum, nachdem diese katastrophalen Ereignisse zwei Jahre gedauert haben, und Walther Rathenau dieses Buch schreibt und auf das zurückblickt, was sich bisher ereignet hat und was kommen müsse, da spricht er, der ebenso «an ehrenvolle, gottgesandte Rettung» glaubt, wie nur irgend jemand an dieses oder jenes — was man in diesem Buche nachlesen kann — mit Bezug auf das, was für die Zukunft der Menschheit zu tun sein wird, den folgenden Satz aus:

«Und abermals sind nicht politische und militärische Gründe bestimmend, sondern transzendente!»

«Transzendente Gründe», das heißt aber solche, die aus der geistigen Welt herunterfließen! Man könnte dieses Beispiel, das aus diesem Buche spricht, heute durch hunderte und tausende vermehren. Es spricht ein Mensch aus dem lebhaften Bedürfnis nach dem geistig-seelischen Leben, aus dem Wunsche, die Bedürfnisse des geistig-seelischen Wesenskernes des Menschen zum leitenden Prinzip der sozialen Ordnung zu machen. Aber indem man dieses Buch liest und es vergleicht mit den früheren Büchern Walther Rathenaus, «Zur Kritik der Zeit» und «Die Mechanik des Geistes», hat man überall das Gefühl: Die Begriffe sind schwach, sind nicht eingreifend in das Leben, sind nicht das, was tatsächlich diese Wirklichkeit meistern könnte, weil sie selbst nicht aus der vollen Wirklichkeit heraus stammen. In abstrakten Formen wird von der Sehnsucht der Seele, von der Transzendenz der Gründe für unser Handeln gesprochen; aber nirgends ist ein wirkliches Eingehen auf die geistige Welt zu bemerken. Was würde man heute von einem Menschen denken, der in der naturwissenschaftlichen Bildung der Gegenwart drinnenzustehen glaubte und etwa sagen würde: Mich interessieren nicht Schwefel, nicht Silizium, nicht Kalzium; das ist alles nur eines, das ist nur Stoff? Man würde von ihm sagen: er will nicht eingehen auf das Einzelne. Wir sprechen, wenn wir nicht abstrakte Monisten sein wollen, nicht von dem «einen Stoff», sondern von den etwa siebzig Stoffen, den Elementen, wenn wir das wirkliche Naturgefüge verstehen wollen. So spricht man auch nicht von Geist im allgemeinen, sondern von der konkreten geistigen Welt, die ebenso eine Welt geistiger Wesen ist, die in unser Seelenleben eingreifen, wie es einzelne Stoffe im äußeren Leben gibt. Das ist aber etwas, vor dem die Gegenwart heute noch Furcht hat, wenn man in der Geisteswissenschaft von einem Eindringen in das konkrete geistige Leben spricht, das die geistige Wirklichkeit so ergreift, daß mit dem Ergreifen und Begreifen dieser Wirklichkeit auch starke, kraftvolle Begriffe gefunden werden können, kräftige Impulse, welche die Macht haben, auch in das äußere soziale Leben einzugreifen. Und dieser Geisteswissenschaft und diesem Ergreifen des geistigen Lebens möchten diese Vorträge dienen.

Es ist heute noch notwendig, daß man vielfach, wenn man von geisteswissenschaftlicher Forschung spricht, sich gewisser Ideen und Vorstellungen bedienen muß, von denen mancher wohl sagt, sie seien schwierig, und man müsse sich anstrengen, um sie zu erringen. Mir schwebt vor — wenn ich diese Bemerkung machen darf — eine Gestalt der Geistesforschung, die es in der Zukunft geben kann, eine Gestalt, die einfach, die populär ist, so daß sie jedes einfache Gemüt in sich aufnehmen kann. Das muß ja auch so sein. Physik brauchen nur einzelne Menschen, Astronomie und so weiter brauchen nur einzelne Menschen. Was Geistesforschung ist, das braucht aber jeder Mensch. Heute noch steht Geistesforschung der übrigen Forschung fern. Sie muß sich, damit sie geduldet wird, heute noch auf einen Gesichtspunkt stellen, daß sie gewachsen ist den gegen sie gerichteten Angriffen seitens der übrigen Forschung. Würde sie heute schon wie «aus der Pistole geschossen» in ihrer einfachen Form auftreten, die sie haben kann: sie würde verlacht, würde verhöhnt werden. Heute muß sie auftreten mit schwereren Begriffen, damit sie gewappnet ist gegenüber dem, was die offizielle Wissenschaft zwar in leichter Weise, aber dennoch ihr entgegensetzen kann. Damit muß man sich abfinden.

Vor allem muß man sich damit bekannt machen, daß diese Geistesforschung etwas in unser Kulturleben hineinführen muß, was diesem Kulturleben zu seiner innersten Gesundung ganz besonders notwendig ist. Wenn man sich näher befaßt mit dieser Geistesforschung, dann wird man sehen, daß ihre Ergebnisse einen Charakter haben, von dem man sagen kann: Es wird angestrebt ein wirkliches Sichgegenüberstellen der geistigen Welt, aber ohne alle Sentimentalität, ohne alle falsche Mystik und Frömmelei, ohne das, was den Menschen schwach macht. Nein, gerade stark soll der Mensch dadurch werden, daß er sein Verhältnis zur geistigen Welt kennt. Daher darf man auch nicht denken, daß diese Geisteswissenschaft irgendwie sich in sektiererischer Weise geltend machen will, daß sie so auftreten will, als wenn sie eine neue Religionsbildung anstrebte. Das alles will sie nicht. Woraus sie sich zunächst als aus ihrer Wurzel entwickelt, das ist die moderne naturwissenschaftliche Denkweise. Festgehalten werden muß, daß sie andere Begriffe und Erkenntnisfähigkeiten entwickeln muß als die moderne naturwissenschaftliche Forschung. Daher suche man ihren Ursprung in dem, was modernes naturwissenschaftliches Denken ist. Daß dann diese Geisteswissenschaft die beste Stütze gerade des religiösen Lebens der Menschen werden kann, daß das ja auf so vielen Gebieten, in so vielen Verzweigungen — leider! — so vielfach erschütterte religiöse Leben wieder eine Auffrischung und feste Stütze erlangen kann, das ist eine andere Frage. Das ist eine Frage, welche Dr. Rittelmeyer in einem Aufsatze, der in der Zeitschrift «Die christliche Welt» erschienen ist, vor kurzem eingehend und erschöpfend behandelt hat. Aus diesem Aufsatze kann man ersehen, was nach dem Urteil eines Urteilsfähigen diese Geisteswissenschaft gerade der Vertiefung des religiösen Lebens sein kann. Vielleicht wird sie es gerade deshalb sein, weil sie nicht darauf ausgegangen ist, eine neue Form neben das schon bestehende religiöse Leben hinzustellen, sondern weil sie darauf ausgegangen ist, die Frage zu beantworten: Wie dringt man ebenso wissenschaftlich ernst in das geistige Reich ein, wie man naturwissenschaftlich in die Natur eindringt?

Geltend machen wollte ich, daß Geisteswissenschaft wirklich nicht etwas in der Gegenwart willkürlich Auftretendes ist, sondern die Zusammenfassung dessen, was die besten Geister der Menschheit immer gewollt haben, eine Zusammenfassung dessen, was zum Beispiel Goethe damals durch die Seele gezogen ist, als er vor der Frage stand, die sich ihm aufgeworfen hatte durch die Idee Hallers: «Ins Innere der Natur dringt kein erschaffener Geist.» Haller, ein großer Naturforscher zur Zeit Goethes, war ein bedeutender Geist. Allein er stand auf der Seite derer, die seitdem immer zahlreicher und zahlreicher geworden sind, die da glauben, daß das menschliche Erkenntnisvermögen «Grenzen» habe. Grenzen hat gewiß das Erkenntnisvermögen, das wir auf das gewöhnliche Leben anwenden. Aber das Erkenntnisvermögen des Menschen kann so erweitert werden, daß wir bis zu einem gewissen Grade eindringen können in das Rätsel des Ewigen in der Seele, daß man sich mit dem Rätsel des Ewigen verbinden kann. Das wird Geisteswissenschaft durch ihre Forschung darstellen können. Und sie wird mit den Worten Goethes, womit ich den heutigen Vortrag abschließen will, ihre Forschungsart bekräftigen können. Goethe erinnerte sich an die Worte Hallers, der, wie gesagt, einer der bedeutendsten Naturforscher seiner Zeit war, und der sagte:

«Ins Innere der Natur
Dringt kein erschaffner Geist
Glückselig, wem sie nur
Die äußre Schale weist!»

Und Goethe erwiderte darauf:

«Das hör’ ich sechzig Jahre wiederholen,
und fluche drauf, aber verstohlen;
Sage mir tausend tausendmale,
Alles gibt sie reichlich und gern;
Natur hat weder Kern
Noch Schale,
Alles ist sie mit einemmale;
Dich prüfe du nur allermeist,
Ob du Kern oder Schale seist!»