The Essence of Christianity
GA 68a
18 January 1907, Stuttgart
Automated Translation
XXV. The Origin of Evil
Today, my task is to speak to you about the origin of evil in the sense of spiritual science. The fact of evil and its presence in the world is like a great mystery of life in the midst of our existence. And those who think that human development is permeated by divine power and divine providence are confronted with the question: How is it possible that the Divine allows evil? And for those who deny the Divine, the existence of evil is easily one of the reasons for such denial. They say: How can one imagine a world under divine guidance where evil reigns in the most diverse forms? In any case, this question of evil intrudes mysteriously and disconcertingly into our lives.
Since time immemorial, the question of the cause and origin of evil has been an important question. So today we want to deal with the fact of evil; and it should be said and attention should be drawn to individual points of resolution. In doing so, we must above all remember Jakob Böhme, who in his writings repeatedly raises the question: How does evil come into the world and what position does it occupy in the development of humanity?
Schelling draws on Böhme in his reflections on this in order to form a concept of evil and its existence in the world. For Böhme, evil is what darkness is to light. Böhme says: Beings owe their existence to the light of the sun; light is the sustainer, the creator of existence in the world. It is only through darkness that light is recognized, and light only exists when mixed with darkness. If we ask about the cause of darkness or even try to explain the light with darkness, we come to the correspondence of the ungrounded in relation to the primal ground.
If the light is to appear, then it must drive out and overcome that which is there for no reason and yet opposes the light; the divine primal ground of existence, the good, stands out by itself in the process. It is good; it is the pure good; but the light penetrates into the ground of evil in order to be able to fully unfold. This is an explanation of the concept that seems to shed light on our understanding.
In modern times, the question of good and evil seems to be playing a role again, for example in the work of someone who has impressed many, many people, Nietzsche. You all know the book “Beyond Good and Evil”. The modern philosopher Nietzsche juxtaposes good and bad, not good and evil. He says: We do not need to worry about the origin of evil, we distinguish between the weak and the strong, the strong-willed. They rule, the strong-willed; they want to assert themselves, their ideas, and that must naturally lead to a struggle with the weak, to their oppression. Those in power see themselves as the good guys. The oppressed think quite differently. They feel that what the powerful do is to their detriment. Since they are the weak, they come to the conclusion that there is still a good that has not been realized. They regard what the strong do as evil. Therein lies the origin of the contradiction in ideas between the weak and the strong. From this flows what is called slave morality.
Basically, those who have thought more deeply have always taken the position on good and evil relatively; we need only think of Goethe when he says: Oh, if men would only not always speak in the same way, this is good and that is evil, but would go into the motive power of their actions.
In his “Faust”, Goethe described the struggle between good and evil in humanity. In his youth, Goethe had not yet worked out these powerful contradictions in his Faust creation. In the present version, however, the characteristic features of good power and Mephistopheles emerge in Goethe and his Faust as early as the “Prologue in Heaven”. Goethe sensitively perceived the profound impact of good and evil in man; in Faust he seeks to fathom this supremacy of feelings.
Our task today is to fathom the fact of the origin of good and evil according to the new spiritual research or theosophy. We must indeed go back a long way in human development to do this. The Bible goes back very far indeed, almost to the origin of man. One of the most wonderful and greatest allegories on this subject is the “Fall of Man”, even for those who do not believe in the fact. The snake is the seducer of man, who in the beginning was created only for good. Only through an act of free will on the part of man is the difference between good and evil conceived. The animals do much more terrible things than what we call evil in humans; but who would think of speaking of an evil animal in this sense. The animal follows an implanted law in its actions, and there is no sense in speaking of good and evil; this is only the case with humans. In answering this question, spiritual science must go back to the point where man appears as the crown on our Earth planet. Why can we not speak of evil in animals? The animal also has a soul, but not an individual soul, but a group soul. What is a group soul? What a whole group is in the animal, man has for himself alone. To understand this, we need only consider the fact that a person has a biography, whereas an animal does not.
Every person, without exception, has a biographical interest for us and we know that there is no other person with exactly the same biography. With animals, it is only the whole species and type that interests us to the same extent. Like all lions together, we are interested in the individual person. The soul exists for an entire animal species together. Man has only just ascended from a group soul to an individual one. Man is in the midst of this development. We still meet people who appear to be members of the tribe.
But the richer the life of the soul becomes, the less this soul is a soul of the species, the more it takes on its own character in gestures and feelings. Thus man himself is mostly situated between group soul and individual soul; and as we go forward into the future, he becomes more and more individual, and in the past more and more group soul,
right back to the beginning of man's development. When we trace man back, we go back the periods that we call the historical ones. We conclude the historical times with the fifth main race and its five different sub-races.
If we look at the Indian Vedas, we sense a powerful culture that even Max Müller, a very sober researcher, recognizes. So far, then, are the historical times. From these, spiritual science goes back to prehistoric times. The methods of how to go back through the development of the inner senses can be found in more detail in my magazine “Luzifer - Gnosis”. Theosophy assumes that a huge continent once existed between America, Africa and Europe, Atlantis, which was destroyed by natural disasters and of which only small island peaks remain today. Today, modern science is beginning to confirm this. You can read about Atlantis in the magazine “Kosmos”. Spiritual science has always spoken of Atlantis. The living conditions there were completely different; the atmosphere was like billowing masses of fog, hence “Nibelheim”. This home of fog is preserved for us in the folk tales. At that time there was still an ancient human race; but we have to look even further back for the origin of earthly man, to Lemuria, a continent that was located in what is now the Indian Ocean. There we find the first humans of the kind that today's humans are.
So how does spiritual science view the origin of humanity? For spiritual science, humans do not originally descend from a material being; rather, the spiritual is the first. At that time, the physical body was still very imperfect. Spiritual science takes the view that the Lemurian man was very imperfect on the outside, but never descended from the ape, but the other way around; he left the apes behind at a lower level.
The organization of the physical man at that time was at the level of the reptilian organization, and his soul still dwelled outside his body. Today, the waking person has his soul in his body; in the sleeping person, who does not perceive through the doors of the senses, spiritual science knows that his soul is outside his body. The clairvoyant sees the astral body and its work on the physical body at night. The further back we go, the more we see the astral body at work on the physical. For in spiritual science, the spiritual body is the creator of the physical. In Lemuria, we see the physical human being still surrounded by the active astral body. The astral body or the soul has created the physical body; it is the creator of it, and the important point in time is when this soul was completely outside the body, where, after having made it perfect, this soul now passes from purely external activity to the inner being and becomes the I. An important moment, how in the Lemurian time the incarnation takes place. The Bible expresses this in a grand, powerful and meaningful way when it says: “And God breathed into the man the breath of life, and he became a living soul.” (Genesis 2:7) This indicates the moment when the group soul becomes an individual soul in the human being, the moment of the astral body's entering into the physical body. As a group soul it remained in the spiritual world; the religious expression for this would be: As long as the soul rested in the bosom of the Godhead, it was a group soul. Example: the fingers of the hand; they are members, organs; they stand in exactly the same relation to the physical body as the soul was before it entered the physical body, that is, as a group soul. It was a limb in the great Being, which we may now call God or All-Spirit. In these souls it was the Godhead that acted. Example: water and sponges that fill with water. When these souls moved into the physical body, they became individual drops of water.
Thus, in the process of development, the physical body, as it were, snatches the soul from the Divine. What are the consequences of this? Before, the soul does not feel and act independently, but as the Divine inspires it. This Divine is a part of the common Divine substance. All souls therefore knew something of each other; they had a common consciousness; this now ceased. Individual existence now begins. Before, Divine law was their conductor, now no longer. And with that, selfishness now begins to play a role. God's will was previously the will of one's own soul; now it had to come to its own will, to selfishness. Now it had to come to the birth of selfishness, with it at the same time the birth of self-awareness. The replacement of the world order of wisdom by the world order of love occurred now, that is what spiritual science of all time called it. Love and egoism were not there before.
Love demands that the independent comes to the independent, that free devotion is given. Example of the fact that love was impossible before: My right hand cannot love my left hand. — So now love entered the world, and in its most subordinate form, in sexual love. Spiritual science tells us that this was also the time of the separation of the sexes. With physical incarnation, they appear simultaneously as male and female with differentiation; and with that, the first impulse is given to utilize the first power for the body. So we have two epochs: one completely dominated by wisdom, the second completely dominated by the development of love, the higher and the lower human being. At that time the body was less developed, the soul more highly developed.
At today's stage, the soul is far from having the perfection that the physical body has as such. Later, the soul will develop to the same extent. Example of the wonderfully perfect nature of the physical body: the thigh bone, which, with the smallest amount of material, develops such a load-bearing capacity that even the most ingenious engineer could not have conceived. The spiritual researcher knows that this body is the expression of divine wisdom. Example: Contemplation of the heart. — The physical body of man is embodied wisdom. If, on the other hand, we look at the soul, which in the future will far surpass the physical body in perfection, it is now very imperfect. It is the soul that tempts man to do his deeds, not the physical body. The soul is flawed, sins, and goes astray in the body.
In its kind and perfection, the body is superior to the soul today. At that time, when the human body was occupied by the soul, it was already predisposed to this perfection. Today, this entry of the soul has not yet been fully completed. As much of it as is the group soul has been built up by the physical body. The part that has moved into the body still has to go through this. There is no other way for the human being to develop than to go through the physical body. In the Greek mystery teachings, the soul was therefore called a 'bee'. It absorbs light, it hears, it collects by using the body as an instrument. And what the soul gathers down here on this earth, she will take with her and one day lay on the altar of the deity.
In this way she will become perfect and ever more capable of immortalizing the temporal. The temporal passes away, but the fruits of it will be immortalized by the human soul. But all the marvels, the joys, are destined to remain sensations. So the life of the soul is an essence that brings it to spiritual existence.
By going through the physical existence, it has to establish something that is wisely integrated into the wise construction of the cosmos. This did not come about suddenly, but in a long, long process of becoming.
What is wisely constructed today was once not wisely constructed. Let us imagine the same process with love, for example; here the same development can be seen. Likewise, love rises to ever higher and purer aspects and forms, towards the love that will one day make all people brothers. Love will one day be that which glows and drives the whole cosmos. The whole world is permeated by a stream of love, which will then rule everything, as wisdom does now. Wisdom flows from the world to us, and love will flow from the world to them, to the later races. Our work is to impress the love of the world. But that could never be if the opposite were not also possible. Love must be brought independently, freely from person to person, that is why the era of love begins at the same time as that of egoism. Love will work itself out to overcome egoism, that is its goal. The starting point of the cosmos is love; out of it, egoism has also grown all by itself.
The family, the tribe, groups of people were permeated by love; what is related, what has common blood, loves each other. Although there may be raging conflict, humanity is gradually being driven towards love. It spreads from tribe to tribe, from generation to generation, from nation to nation. When the principle of Jehovah or Yahweh gradually spread among the Jewish people, it is recorded in the secret or spiritual science that existed before our era. And now we speak of a force, of a principle that is called evil, of a force in spiritual science that opposes the Jehovah principle.
I will explain this to you with an example. You know that in school there are students who do not move from one class to the next; they stay put; it is the same in the cosmos. The world was then ruled by entities like us; these beings had completed their development in the Age of Wisdom. But there were also forces in this epoch that had not completed their development in the Age of Wisdom; these now continue to work in the Age of Love. That is the retarded, the luciferic principle; this we see as the opposite pole of the Jahve principle. Therefore, so that love can be free, the principle of separation is at work in the world. It tries its effects on the person who loves other people, on the person who wants to be a free, independent personality. In the counter-effect we see the counter-force, evil, which actually, to speak with Goethe's Faust, creates good. This power, which is the egoistic principle, drives people apart; but love must therefore become ever greater and greater in order to unite people. The principle of Yahweh needed blood relationship to assert the principle of love, and then the principle of Lucifer worked alongside it, promoting selfishness and independence. Love and selfishness are constantly growing, and humanity swings back and forth between them; and that is why the presence of good and evil is so natural, the pendulum movement between love and selfishness. With selfishness, evil came into the world; selfishness must now be overcome. He has to accept it because good could not be achieved without evil. It provides the opportunity for the development of love. Spiritual science sees it in such a way that a point in time had to come when an act, the greatest of our earthly development, had to happen that was suitable for bringing people together; and the forerunner of this is John the Baptist, who prepares this, and in Christ Jesus this act is embodied. The words of Christ Jesus: “If anyone does not give up father and mother and brothers for my sake, he cannot be my disciple” (Luke 14:26; Matthew 19:29), are to be understood spiritually.
Christ, through whom one can receive the great love and the independent human being together, who is able to overcome all the impulses of evil, Christ is the embodiment of this great power, which, after overcoming all selfishness, is to become the bond of love from person to person. Through Christ, the bond of love shall link free man with free man.
Christianity is the power that is only at the beginning of its development; it will overcome the necessary evil and the world. Only the free man can become the true Christian; he can see in the Redeemer the power that leads to the fully liberated personality. Thus evil is the background into which the light of love shines; thus light is only recognizable through darkness. “And the light shone in the darkness, and the darkness did not comprehend it.”
Love will gradually permeate human development; the stronger the force it has to overcome, the more it will grow. It is this love that explains the meaning of evil, the position of evil in the world.
And so we may compare this with a word from Fabre d'Olivet. “Consider the pearl with its wondrous radiance and delicate beauty; how is it formed? From the disease of a shell."
In the same way, beauty arises from evil. This is how we must see evil and its mission. Love develops as a pearl of the world. Where does it come from? Let us think of the parable of the pearl!
Der Ursprung Des Bösen
Heute soll es meine Aufgabe sein, im Sinne der Geisteswissenschaft Ihnen über den Ursprung des Bösen zu sprechen. Die Tatsache des Bösen und sein Vorhandensein in der Welt steht ja wie eine große Rätselfrage des Lebens mitten in unserem Dasein darinnen. Und derjenige, welcher die menschliche Entwicklung durchdrungen sich denkt von göttlicher Macht, göttlicher Fügung, der wirft sich die Frage auf: Wie ist es möglich, dass das Göttliche das Böse zulässt? Und diejenigen, die das Göttliche leugnen, für sie ist das Dasein des Bösen leicht mit einer der Gründe zu solcher Leugnung. Sie sagen: Wie kann man sich eine solche Welt, wo das Böse so in den verschiedensten Gestalten herrscht und sich breitmacht, unter göttlicher Leitung denken? Jedenfalls stellt sich diese Frage des Bösen rätselvoll beunruhigend in unser Leben hinein.
Seit Menschengedenken ist die Frage nach dem Grunde und Ursprung des Bösen eine wichtige Frage. So wollen wir uns heute beschäftigen mit der Tatsache des Bösen; und es soll gesagt werden und aufmerksam gemacht werden auf einzelne Lösungspunkte. Dabei müssen wir uns vor allem erinnern an Jakob Böhme, der in seinen Schriften immer wieder die Frage aufwirft: Wie kommt das Böse in die Welt und welche Stellung nimmt es in der Menschheitsentwicklung ein?
Schelling greift in seinen Betrachtungen darüber auf Böhme zurück, um sich einen Begriff vom Bösen und seinem Dasein in der Welt zu machen. Für Böhme ist das Böse das, was die Finsternis gegenüber dem Lichte ist. Böhme sagt: Dem Lichte der Sonne verdanken die Wesen ihr Dasein; das Licht ist der Erhalter, der Schöpfer des Daseins in der Welt. Erst durch die Finsternis wird das Licht erkannt und Licht ist nur vorhanden mit Finsternis gemischt. Fragen wir nach dem Grunde der Finsternis oder suchen wir gar das Licht mit der Finsternis zu erklären, so kommen wir auf die Entsprechung von Ungrund gegenüber dem Urgrund.
Will das Licht erscheinen, dann muss es das, das aus keinem Grunde da ist und doch dem Lichte sich entgegenstellt, vertreiben, überwinden; der göttliche Urgrund des Daseins, das Gute hebt sich von selbst dabei heraus. Er ist gut; er ist das lautere Gute; aber das Licht dringt ein in den Ungrund des Bösen, um sich voll entfalten zu können. Das ist eine Begriffserklärung, die lichtvoll erscheint für unser Begriffsvermögen.
In der Neuzeit scheint die Frage von Gut und Böse wieder eine Rolle zu spielen, zum Beispiel bei einem, der viele, viele beeindruckt hat, bei Nietzsche. Sie alle kennen das Buch «Jenseits von Gut und Böse». Der neuzeitliche Philosoph Nietzsche stellt gut und schlecht, nicht gut und böse einander gegenüber. Er sagt: Wir brauchen uns um den Ursprung des Bösen gar nicht zu kümmern, wir unterscheiden Schwache und Starke, Willensstarke. Sie herrschen, die Willensstarken; sie wollen sich selbst, ihre Ideen durchsetzen, und das muss naturgemäß zum Kampfe mit den Schwachen, zu ihrer Unterdrückung führen. Die Herrschenden betrachten sich als die Guten. Die Bedrückten denken ganz anders darüber. Sie empfinden, dass das, was die Herrschenden tun, ihnen, den Schwachen, zum Nachteil ist. Da sie die Schwachen sind, kommen sie zu dem Schluss, dass es noch ein Gutes gibt, das nicht verwirklicht ist. Sie sehen das, was die Starken tun, als böse an. Da ist nun der Ursprung des GedankenWiderspruchs der Schwachen und der Starken. Hieraus fließt das, was man Sklavenmoral nennt.
Im Grunde haben die, die tiefer gedacht haben, die Stellung zu Gut und Böse immer relativ genommen; wir brauchen hier bloß an Goethe zu denken, wenn er sagt: Ach, wenn die Menschen nur nicht immer gleich sprechen würden, das ist gut und das ist böse, sondern eingehen würden auf die Triebkraft ihrer Handlungen.
In seinem «Faust» hat Goethe den Kampf zwischen Gut und Böse in der Menschheit geschildert. In seiner Jugend hat Goethe in seiner Faust-Anlage diese gewaltigen Gegensätze noch nicht so herausgearbeitet. In der jetzigen Fassung aber tritt bei Goethe und seinem Faust schon im «Prolog im Himmel» das Charakteristische davon im Auftreten der guten Macht und des Mephistopheles hervor. Goethe hat das tief Einschneidende von Gut und Böse im Menschen geschickt empfunden; im Faust sucht er dieses Obere der Gefühle zu ergründen.
Unsere Aufgabe ist es heute, nach der neuen Geistesforschung oder Theosophie die Tatsache des Ursprungs von Gut und Böse zu ergründen. Wir müssen in der Tat dazu weit zurückgehen in der Menschheitsentwicklung. Die Bibel geht dabei auch sehr weit, fast bis in den Ursprung des Menschen zurück. Eine der wunderbarsten und größten Allegorien über dieses Thema ist der «Sündenfall», selbst für die, die nicht an die Tatsache glauben. Die Schlange ist der Verführer der Menschen, die im Anfange nur zum Guten geschaffen waren. Erst durch eine Tat des freien Willens des Menschen ist der Unterschied von Gut und Böse gedacht. Die Tiere tun viel Furchtbareres, als das ist, was wir böse bei den Menschen nennen; wem würde es aber einfallen, von einem bösen Tier in diesem Sinne zu sprechen. Das Tier folgt bei seinen Taten einem ihm eingepflanzten Gesetz, und da hat es keinen Sinn, von Gut und Böse zu sprechen; das ist nur beim Menschen der Fall. Die Geisteswissenschaft muss bei dieser Frage zurückgehen bis zu dem Punkte, wo der Mensch als die Krone in unserem Erdenplaneten erscheint. Warum können wir beim Tier von Böse nicht sprechen? Das Tier hat auch zwar eine Seele, aber keine Individualseele, sondern eine Gruppenseele. Was ist eine Gruppenseele? Was beim Tier eine ganze Gruppe ist, das hat der Mensch für sich allein. Zum Verständnis brauchen wir uns nur die eine Tatsache vor Augen zu führen, dass der Mensch eine Biografie hat, das Tier nicht.
Jeder Mensch, ohne Ausnahme, hat für uns ein biografisches Interesse und wir wissen, dass es keinen zweiten mit der ganz gleichen Biografie gibt. Beim Tier ist es in gleichem Maße nur die ganze Gattung und Art, die uns interessiert. Wie alle Löwen zusammen, so interessiert uns der einzelne Mensch. Die Seele existiert für eine ganze tierische Art gemeinsam. Der Mensch ist erst aufgestiegen von einer Gruppenseele zu einer individuellen. Der Mensch steht mitten in dieser Entwicklung darinnen. Noch treten uns Menschen gegenüber, die als Glied des Stammes erscheinen.
Je inhaltsreicher aber das Leben der Seele wird, je weniger ist diese Seele Gattungsseele, je mehr sie ihr eigenes Gepräge annimmt in Gebärden und Empfindungen. So ist der Mensch selbst meist hineingestellt zwischen Gruppenseele und Individualseele; und gehen wir in die Zukunft, so wird er immer mehr individuell, und in der Vergangenheit immer mehr Gattungsseele,
Bis zurück zum Anfang der Entwicklung des Menschen müssen wir gehen. Wenn wir den Menschen zurückverfolgen, so gehen wir die Zeiten zurück, die wir die geschichtlichen nennen. Die geschichtlichen Zeiten schließen wir mit der fünften Hauptrasse und deren verschiedenen fünf Unterrassen.
Betrachten wir die indischen Veden; wir ahnen da eine gewaltige Kultur, die selbst Max Müller, ein ganz nüchterner Forscher, anerkennt. Bis dahin also gehen die geschichtlichen Zeiten. Von diesen geht die Geisteswissenschaft zurück zu den vorgeschichtlichen Zeiten. Die Methoden, wie man so zurückgeht durch die Ausbildung der inneren Sinne, finden Sie näher ausgeführt in meiner Zeitschrift «Luzifer — Gnosis». Die Theosophie nimmt an, dass zwischen Amerika, Afrika und Europa einst sich ein gewaltiger Kontinent befunden hat, die Atlantis, der durch Naturkatastrophen untergegangen ist und von dem heute nur noch kleine Inselspitzen übrig geblieben sind. Heute fängt die moderne Naturwissenschaft an, dies zu bestätigen. Sie können im «Kosmos» (Zeitschrift) über die Atlantis lesen. Die Geisteswissenschaft hat immer von der Atlantis gesprochen. Die dortigen Lebensverhältnisse waren vollständig andere; die Atmosphäre war wie wallende Nebelmassen, daher «Nibelheim». In den Volkssagen ist uns dieses Nebelheim noch aufbewahrt. Das war damals noch ein uraltes Menschengeschlecht; den Ursprung des irdischen Menschen aber haben wir noch weiter zurück, in Lemurien zu suchen, einem Kontinent, der im heutigen indischen Ozean gelegen war. Dort finden wir die ersten so gearteten Menschen, wie der heutige Mensch ist.
Wie stellt sich nun die Geisteswissenschaft diesen Menschen-Ursprung vor? Für die Geisteswissenschaft stammt der Mensch nicht ursprünglich von einem materiellen Wesen ab, sondern das Geistige ist das Erste. Der physische Körper war damals noch sehr unvollkommen. Die Geisteswissenschaft steht auf dem Standpunkte, dass der lemurische Mensch äußerlich sehr unvollkommen war, aber niemals vom Affen abgestammt hat, sondern umgekehrt; er hat die Affen auf niederer Stufe zurückgelassen.
Die Organisation des physischen Menschen stand damals auf der Höhe der reptilischen Organisation, und seine Seele wohnte noch außerhalb seines Leibes. Heute hat sie der wachende Mensch in seinem Leibe; beim Schlafenden, der nicht durch die Tore der Sinne wahrnimmt, da weiß die Geisteswissenschaft, dass seine Seele außerhalb seines Leibes ist. Der Hellseher sieht den Astralleib und dessen Arbeit am physischen Leib in der Nacht. Je weiter wir nun zurückgehen, sehen wir, wie der astralische Leib tätig ist am physischen. Für die Geisteswissenschaft ist nämlich der geistige Leib der Schaffende für den physischen. In Lemurien sehen wir den physischen Menschen noch umschwebt von dem tätigen Astralleib. Der astralische Leib oder die Seele hat nämlich den physischen Leib geschaffen; er ist der Schöpfer desselben, und der Zeitpunkt ist der wichtige, wo diese Seele ganz außerhalb des Leibes war, wo sie, nachdem sie ihn vollkommen gemacht hat, diese Seele nun von rein äußerlicher Tätigkeit nach innen übergeht und zum Ich wird. Ein wichtiger Moment, wie in der lemurischen Zeit die Menschwerdung vor sich geht. Groß, gewaltig und sinnvoll ist das ausgedrückt, wo die Bibel sagt: «Und Gott blies dem Menschen den Odem ein; und er ward eine lebendige Seele.» (1 Mos 2,7) Damit ist der Moment angedeutet, wo die Gruppenseele zur Individualseele beim Menschen wird, der Zeitpunkt des Einziehens des Astralleibes in den physischen Leib. Als Gruppenseele weilte sie in der geistigen Welt; der religiöse Ausdruck dafür wäre: Solange die Seele ruhte im Schoße der Gottheit, war sie Gruppenseele. Beispiel dafür: die Finger der Hand; sie sind Glieder, Organe; sie stehen genau zum physischen Leib in dem Verhältnis, wie die Seele war vor ihrem Einzug in den physischen Leib, also als Gruppenseele. Sie war ein Glied in dem großen Wesen, das man nun Gott oder Allgeist nennen mag. In diesen Seelen war es die Gottheit, die handelte. Beispiel: Wasser und Schwämmchen, die mit Wasser sich füllen. Mit dem Einziehen in den physischen Leib wurden diese Seelen zu einzelnen Tropfen von Wasser.
So entreißt in der Entwicklung gleichsam der physische Leib dem Göttlichen die Seele, und was hat das zur Folge? Vorher fühlt und handelt sie nicht selbstständig, sondern wie das Göttliche es ihr eingibt. Dieses Göttliche ist ein Teil der gemeinsamen göttlichen Substanz. Alle Seelen wussten daher etwas voneinander; sie hatten ein gemeinsames Bewusstsein; dieses hörte nun auf. Die individuelle Existenz beginnt nun. Vorher war das göttliche Gesetz ihr Dirigent, jetzt nicht mehr. Und damit beginnt nun der Egoismus, die Selbstsucht, eine Rolle zu spielen. Gottes Wille war vorher der Wille der eigenen Seele; jetzt musste sie zum eigenen Willen, zur Selbstsucht kommen. Nun musste sie zu der Geburt der Selbstsucht kommen, mit ihr zugleich die Geburt des Ichbewusstseins. Die Ablösung der Weltordnung der Weisheit durch die Weltordnung der Liebe trat jetzt ein, so nannte es die Geisteswissenschaft aller Zeiten. Die Liebe und der Egoismus waren vorher nicht da.
Die Liebe verlangt, dass Selbstständiges zu Selbstständigem tritt, dass freie Hingabe gegeben wird. Beispiel dafür, dass Liebe vorher unmöglich war: Meine rechte Hand kann meine linke Hand nicht lieben. — Jetzt trat also die Liebe in die Welt, und zwar in ihrer untergeordnetsten Form, in der geschlechtlichen Liebe. Da erzählt nun die Geisteswissenschaft, das war auch der Zeitpunkt der Trennung der Geschlechter. Mit der physischen Menschwerdung treten sie zugleich mit der Differenzierung als männlich und weiblich auf; und damit ist der erste Antrieb gegeben, die erste Kraft für den Leib zu verwerten. So haben wir zwei Epochen: die eine ganz beherrscht von der Weisheit, die zweite ganz beherrscht von der Entwicklung der Liebe, den höheren und den niederen Menschen. Der Leib war damals niederer, die Seele höher entwickelt.
Auf der heutigen Stufe hat die Seele lange nicht die Vollkommenheit, die der physische Leib als solcher hat. Später wird sich die Seele im selben Maße entwickeln. Beispiel für die wunderbare vollkommene Beschaffenheit des physischen Leibes: der Oberschenkelknochen, der mit kleinstem Materialaufwand eine solche Tragkraft entwickelt, wie sie der genialste Ingenieur nicht auszudenken vermag. Der Geistesforscher weiß, dass dieser Leib der Ausdruck der göttlichen Weisheit ist. Beispiel: Betrachtung des Herzens. — Verkörperte Weisheit ist der physische Leib des Menschen. Wenn wir dagegen die in der Zukunft weit den physischen Leib an Vollkommenheit übertreffende Seele ansehen, so ist sie jetzt sehr unvollkommen. Die Seele ist die Verführerin zu alledem, was die Taten des Menschen sind, nicht der physische Leib. Die Seele fehlt, sündigt, verirrt sich im Leibe.
In seiner Art und Vollkommenheit steht heute der Leib höher als die Seele. Zu dieser Vollkommenheit war der Menschenleib damals, als er von der Seele bezogen wurde, schon veranlagt. Heute ist dieser Einzug der Seele noch nicht ganz vollzogen. So viel an ihr Gruppenseele ist, das hat der physische Leib aufgebaut. Der Teil, der eingezogen ist in den Leib, muss das noch durchmachen. Es gibt keine andere Art zur Entwicklung für den Menschen als das Durchgehen durch den physischen Leib. «Biene» wurde die Seele daher in der griechischen Mysterienlehre genannt. Sie saugt das Licht ein, sie hört, sie sammelt durch ein Benützen des Leibes als ein Instrument. Und das, was die Seele sammelt hier unten auf dieser Erde, das wird sie hintragen und einst auf den Altar der Gottheit legen.
So wird sie vollkommen werden und immer mehr geeignet, das Zeitliche zu verewigen. Das Zeitliche vergeht, aber die Früchte davon werden verewigt sein von der Menschenseele. Alle Wunderwerke aber, die Freuden, sind bestimmt, Empfindungen zu bleiben. So ist das Leben der Seele eine Essenz, die sie zum geistigen Dasein bringt.
Durch das Durchgehen durch das körperliche Dasein muss sie etwas begründen, was weisheitsvoll in den weisheitsvollen Bau des Kosmos eingegliedert ist. Das ist nicht auf einmal entstanden, sondern in langem, langem Werdeprozess.
Was heute weisheitsvoll gebaut ist, war einst unweisheitsvoll. Denken wir uns denselben Prozess beispielsweise mit der Liebe; hier ist die gleiche Entwicklung. Ebenso steigt die Liebe zu immer höheren und reineren Aspekten und Gestaltungen empor, der Liebe entgegen, die einst alle Menschen zu Brüdern machen wird. Die Liebe wird einst das sein, was den ganzen Kosmos durchglüht und durchtreibt. Die ganze Welt ist durchzogen von einem Strom von Liebe, die dann alles beherrschen wird, wie jetzt die Weisheit. Uns strömt Weisheit aus der Welt zu, ihnen, den späteren Rassen, strömt Liebe dann aus der Welt zu. Liebe der Welt einzuprägen, das ist unsere Arbeit. Aber das könnte nie sein, wenn nicht auch das Gegenteil möglich wäre. Liebe muss selbstständig, frei von Mensch zu Mensch gebracht werden, darum beginnt die Ära der Liebe zugleich mit derjenigen des Egoismus. Zur Überwindung des Egoismus wird die Liebe sich herausarbeiten, das ist ihr Ziel. Der Ausgangspunkt des Kosmos ist die Liebe; aus ihr ist ganz von selbst auch der Egoismus herausgewachsen.
Die Familie, der Stamm, Gruppen von Menschen wurden von Liebe durchdrungen; was miteinander verwandt ist, was gemeinsames Blut hat, das liebt sich. Wohl tobt der Kampf, aber Stück um Stück wird die Menschheit zur Liebe getrieben. Von Stamm zu Stamm, von Geschlecht zu Geschlecht, von Volk zu Volk breitet sie sich aus. Als beim jüdischen Volk ganz allmählich die Ausbreitung des Prinzips des Jehova oder Jahve vor sich ging, nimmt es die Geheimwissenschaft oder Geisteswissenschaft, die vor unserer Zeitrechnung war, auf. Und nun spricht man von einer Kraft, von einem Prinzip, welches das Böse genannt wird, von einer Kraft in der Geisteswissenschaft, die sich dem Jehova-Prinzip entgegenstellt.
Ich will Ihnen das an einem Beispiel klarmachen. Sie wissen, in der Schule gibt es Schüler, die nicht von einer Klasse in die andere mitkommen; sie bleiben sitzen; so ist es auch im Kosmos. Die Welt wurde damals durchwaltet von Wesenheiten wie wir; diese Wesen hatten ihre Entwicklung abgeschlossen im Weisheitszeitalter. Es gab aber in dieser Epoche auch Kräfte, die ihre Entwicklung nicht im Weisheitszeitalter vollendet hatten; diese wirken nun weiter im Zeitalter der Liebe. Das ist das zurückgebliebene, das luziferische Prinzip; dieses nun, das sehen wir als den Gegenpol des Jahve’schen Prinzipes an. Darum, damit die Liebe eine freie sein kann, wirkt in der Welt das trennende Prinzip. Es versucht seine Wirkungen beim Menschen, der den Menschen liebt, beim Menschen, der eine freie selbstständige Persönlichkeit sein will. Im Entgegenwirken sehen wir die Gegenkraft, das Böse, das eigentlich, um mit Goethe — Faust — zu sprechen, das Gute schafft. Sie drängt die Menschen auseinander, diese Kraft, die das egoistische Prinzip ist; aber die Liebe muss darum eben immer größer und größer werden, um die Menschen zu vereinen. Das Jahve-Prinzip brauchte die Blutsverwandtschaft zur Durchsetzung des Liebes-Prinzips, und dann wirkte daneben das Luzifer-Prinzip, die Selbstsucht und Selbstständigkeit fördernd. Die Liebe und der Egoismus werden immer größer, und die Menschheit pendelt dazwischen hin und her; und darum ist das Vorhandensein des Guten und des Bösen so sehr natürlich, die Pendelbewegung zwischen Liebe und Egoismus. Mit der Selbstsucht kam das Böse in die Welt; der Egoismus muss nun überwunden werden. Er muss sich das gefallen lassen, weil das Gute nicht erreicht werden könnte ohne das Böse. Es liefert die Möglichkeit für die Liebesentwicklung. Die Geisteswissenschaft sieht das so an, dass ein Zeitpunkt kommen musste, wo eine Tat, die allergrößte unserer Erdenentwicklung, geschehen muss, die geeignet ist, die Menschen zusammenzuführen; und der Vorläufer davon ist Johannes der Täufer, der das vorbereitet, und in Christus Jesus ist diese Tat verkörpert. Das Wort des Christus Jesus: «Wer nicht verlässet Vater und Mutter und Brüder um meinetwillen, der kann nicht mein Jünger sein» (Lk 14,26; Mt 19,29), das ist geistig zu verstehen.
Christus, durch den man die große Liebe und den selbstständigen Menschen zusammen erhalten kann, der geeignet ist, all den Antrieb des Bösen zu überwinden, Christus ist die Verkörperung dieser großen Kraft, die das Band der Liebe nach Überwindung alles Egoismus vom Menschen zum Menschen werden soll. Durch Christus soll das Liebesband verknüpfen den freien Menschen mit dem freien Menschen.
Das Christentum ist die Kraft, die erst im Anfange ihrer Entwicklung ist; sie wird das notwendige Böse und die Welt überwinden. Erst der freie Mensch kann der rechte Christ werden; er kann in dem Erlöser die Kraft sehen, die zur völlig frei gewordenen Persönlichkeit hinführt. So ist das Böse der Untergrund, in den das Licht der Liebe hineinscheint; so ist das Licht erst erkennbar durch die Finsternis. «Und das Licht schien in die Finsternis, und die Finsternis hat es nicht begriffen.» (Joh 1,5)
Die Liebe wird die Menschheitsentwicklung nach und nach durchströmen; die Liebe, je stärker die Kraft, die sie zu überwinden hat, je mehr wird sie wachsen. Sie ist es, diese Liebe, die den Sinn des Bösen, die Stellung des Bösen in der Welt erklärt.
Und so dürfen wir dieses mit einen Wort von Fabre d’Olivet vergleichen. Die Auslegung des Bösen in der Welt, sagt er: «Sehet euch an die Perle mit ihrem wundersamen Glanz und ihrer zarten Schönheit; wodurch entsteht sie? Aus einer Krankheit der Muschel.»
So entwickelt sich auch aus dem Schlimmen das Schöne. So müssen wir das Böse und seine Mission ansehen. Die Liebe entwickelt sich als Weltenperle. Wovon hat sie ihren Ursprung? Denken wir dabei an das Gleichnis der Perle!