The Nature of Man in the Light of Spiritual Science
GA 68d
23 April 1909, Bonn
Automated Translation
32. The Secret of the Temperaments in the Light of Spiritual Science
My dear attendees, as soon as a person looks at the world around them, they will find the greatest secrets and mysteries everywhere. Wherever they look, they see phenomena that they cannot understand the cause of, and the greatest mystery for humans is arguably humans themselves. And this can be very well understood in our very materialistically colored time, when we consider that today's science attempts to explain man on the basis of a hypothesis, which says that man developed from the animal kingdom, that the animals developed from the plant kingdom, and that the plants developed from the mineral kingdom. Spiritual science admits that, as long as one takes this point of view, it is completely impossible to explain the human being. Everything would be easier to explain as the human being, as long as one starts from this materialistic view that man has developed from the lower natural kingdoms, and it is precisely spiritual science that will be able to show, clearly show, that man is not a being as science imagines him to be.
Let us look at the world and try to be clear about what we see around us when we want to look at the human being. The first thing we see about such a person is his physical body. This physical body is composed of all the elements that we see in the nature around us. We can examine the human physical body chemically and then we will see that all the forces and laws that we also find in the animal, plant and mineral kingdoms prevail in it. We can therefore say: the human being has the physical body in common with the three lower kingdoms of nature.
But if we were to consider only the part of the human being that we call the physical body, no one would claim that this body could be a human being. We see that the human being has different characteristics from those of the minerals. We see that the human being has the power within him by which he grows, by which he reproduces, by which he can feed himself. We cannot go into this in too much detail today and just want to say that the power that manifests itself in the functions is the result of the etheric or life body. By ether, we do not mean the ether that science has assumed as a hypothesis. This etheric body or ether has very specific tasks to fulfill, such as nutrition, reproduction and so on. But this life body has yet another completely different task, which remains together with the physical body from birth to death. And the ether body ensures that the physical body does not follow the physical laws. If the physical body were to follow the physical laws, the physical body would immediately fall apart. Only because a physical body is enclosed and permeated by the etheric body, the physical body retains its shape and does not disintegrate. We can say that during life, from physical birth to death, the etheric body is a fighter against the decay of the physical body, and this etheric or life body is shared by humans with all plants and animals. Minerals do not have an etheric body as I have described it.
If man had only a physical body and an etheric body, he would have the ability to grow and nourish himself and so on, namely, all the things we see in plants. But man has something else that is much closer to him than all these qualities, namely his joy and pain, pleasure and suffering, his urges, desires and passions, and man would not have all this if he were composed only of an etheric body and a physical body. We cannot go into this in any more detail here, but for now we can merely state that the astral body is the body that makes it possible for a being to feel joy and pain, pleasure and suffering, instinct, desire and passion. The astral body also has many other characteristics, which can be precisely described by spiritual science, but for our consideration today we need only state what has just been said.
We see that where the astral body is the carrier of the above-mentioned qualities, a being that has such an astral body leads an inner life. And if we now look at nature, we see that only the human kingdom and the animal kingdom have such an inner life. Just as man has the physical body in common with the minerals, plants and animals, and the etheric or life body in common with the plants and animals, so he has the astral body in common with the animals. But if man had only a physical body, etheric body and astral body, he would not differ from animals. However, if we take a closer look at man and see how he differs from animals, we will find that man has an ability that no other being in the aforementioned realms has. Man has self-awareness. He can say “I” to himself. Take any other thing: at table it can say “table”, at the clock “clock”, at roses “roses”, at cloth “cloth”; but no human being can say the word “I” if it does not mean only itself. Every human being is a “you” to me, and I am a “you” to every other human being. The “I” or self-awareness is what distinguishes humans from all other beings in the natural kingdoms mentioned.
Thus we see that man is composed of four parts, namely, the physical body, which is composed of physical and chemical substances and laws; an etheric or life body, which protects the physical body from decay; an astral body, which enables man to lead an inner life; and finally, the ego, through which man attains self-awareness. All this was known to people in earlier times, and only when humanity has allowed itself to be fertilized again by spiritual science will people recognize again what great truths can be found in the sacred books of all nations. In these books we find messages about this compilation, only our present-day science cannot understand this because it is not willing to be taught, but because it thinks it can find out everything itself, which has been secretly written in the old books.
We have already had the opportunity to speak here in this city about other issues that touch on spiritual science, or as it is called in our time, theosophy, namely reincarnation and karma. We have spoken here before about the fact that the spiritual part, the I of the human being, goes from embodiment to embodiment in order to gain new experiences in each new incarnation, and that through the great law of karma, the human being has to bring balance into all his actions and all his experiences. When a person dies, what happens then? First, he lays down his physical body, which is returned to the physical earth. The physical body decays and the elements dissolve. The etheric body, the astral body and the self move out. After a short time, the etheric body separates. An extract of the etheric body is preserved and absorbed by the self. After the time on the astral plane, or as it is called in theosophical literature: Kamaloka, the astral body also disintegrates. An extract of this astral body is also taken by the ego, and now the ego goes through other states, which we do not need to describe here. After a certain time, the ego comes back, takes an astral body, an etheric body and reincarnates itself again on our earth.
If we take a closer look at this process, we will find that the ego takes a new physical body each time through the various reincarnations, which is given to it by its parents. This physical body therefore has the characteristics of the parents, and the physical body inherits the physical traits from its parents, grandparents and so on. But the ego is not inherited; that is something completely different, which was there long before the physical body was there. Only the physical body a person gets from his parents. Tonight we do not want to go into or at least not go too far into the etheric and astral body in relation to inheritance.
Material science claims that man is the product of heredity and imagines, for example, that genius is the result of heredity. As an example, it cites the fact that in the Bach family, about twenty more or less important musicians lived within two hundred years and now says that this gift is the result of heredity, or it proves that in the Bernoulli family there were six or eight important mathematicians within a short period of time and attributes this to heredity. But if science wanted to prove something, then it would have to start at the top with a genius and then prove that the genius was inherited in further generations. But this is not possible because, as is well known, it would be difficult to prove such cases. But how is it that there were so many great musicians and mathematicians in the Bach or Bernoulli families?
The first requirement for being a musician like Bach is a good ear, a good physical ear. Without such an ear, a person cannot be a musician. Now, a very good ear was formed in the Bach family through inheritance, and therefore people were born into this family who had to undergo a certain development in the field of music. This is not a matter of mere chance, but very definite laws are the basis of these incarnations. If the same people had lived in other families, had been born of other parents, who did not possess such an excellent ear, these people would simply not have been musicians, and exactly the same applies to the Bernoulli family. Certain physical predispositions are also necessary for a mathematician, and these physical necessities were present in this family.
We have now seen that the physical body is recreated each time, while the I remains. If nothing stood between the body and the I, then all people would be more or less the same. But something stands between the physical being of the human being and the I, and that is temperament. Every person has their own unique temperament. As you know, there are four temperaments: choleric, sanguine, phlegmatic and melancholic.
As we said before, man consists of four parts, which together form his being: the physical body, the etheric body, the astral body and the ego. These four parts have not been created at the same time, but there has been a very long development before man reached the stage he is at today. You can find more detailed information about this in my article 'Akasha Chronicle' in 'Lucifer – Gnosis' (numbers 13 to 35).
Humanity has so far gone through four stages of development, and at each stage a part of its being has been developed. First, its physical body was developed, then its etheric body, then its astral body and finally the I. Now each of these four parts expresses itself in a physical part of the human being, and in such a way that the physical body expresses itself in the senses, the etheric body in the glands, the astral body in the nerves and the ego in the blood. The blood, as we can see it in humans today, is the expression of the ego, and there was no blood before the ego came into being.
Now every person has the four bodies, as stated above, and thus every person also has sense organs, glands, nerves and blood, but these four bodies are not equally developed in all people. There are all kinds of mixtures, and it is through this mixture that the difference in temperaments arises, as we shall see.
As I said, blood is the expression of the ego. We recognize a person as a choleric person if they have a strongly developed ego; we recognize someone as a sanguine person if they have a strongly developed astral body. We recognize a person as a phlegmatic person if they have a developed ether body, and we recognize a person as a melancholic person if they have a developed physical body. Spiritual science is able to explain this precisely because it knows how things relate to each other.
Take the choleric type, for example. As I said, the person has developed his ego strongly. The person in question has an excellent blood principle. When we look at such a type, we see something compressed in his build. A very good example is found in Johann Gottlieb Fichte, the German philosopher. This is because the blood constricts the nerves, and thus the growth is, so to speak, restrained. We also see this in Napoleon. These are people with a strongly developed ego, which manifests itself in the choleric temperament. When we see such people walking, it is as if they want to stomp through the ground, not just put their feet on the ground, no, it is - / gap. The coal-black eyes look sharply into the world. The whole body gives the impression of willpower and energy, to which the bridled nature contributes. This is not to say, of course, that the choleric person must be small, only that if the same person were not a choleric person, he would be somewhat taller.
Now let us take the sanguine type. As we have seen, the sanguine type has a strongly developed astral body, and consequently a strongly developed nervous system. What is the result of this? Such a person walks very hoppily, everything springs out, because his astral body has the power and is not held back by the blood. Such a person always walks hopping, looks lively through his light blue eyes, has blond hair. But the sanguine person has very little lasting interest. As soon as he sees something, it gives him interest, but the same is not permanent. Tomorrow he sees something else, and that arouses his interest more, and so it goes on and on. But because he is interested in everything, he faces the world with a certain joy in life.
But let us now look at the phlegmatic person. As I said, this person has the most developed glandular system, which gives such a person an inner comfort. Such a person has no interest in the outside world, and we can see that from his dull eye and his calm gait. He is not interested in anything around him, and as I said, the reason for this is that the etheric body or the glandular system is in control.
Now let us take the melancholic. He has developed his physical body strongly, not the musculature, but the principle of the physical body. Such a person is weighed down, we would say, by the weight of his body. He cannot lift himself up, he cannot get ahead, and so everything is too much for him.
We have now seen how these four temperaments relate to the bodies, but it would not really have much practical value if we did not look at the matter further.
Not only can we apply what we are about to discuss to ourselves, but it is also of great importance in education. Take, for example, a choleric child. His disposition compels him to achieve the best in everything, it is not difficult for him to achieve the best because his temperament and disposition give him the ability to do so. How should we educate such a child? Many parents today are willing to say: The child does everything so easily, we don't need to worry about that – and yet that is not right. If we let such a child go, the time will come when the child will not go through all difficulties so easily. The child must be guided in a very specific way. If we want to give such a child a proper teacher, we must look for someone who is able to answer every question the child asks, so that the child gains respect for that person's knowledge. The child must realize that there is someone who is far more knowledgeable than he is, and precisely because of this the child acquires the ability to respect that which is above him. In general, we will see that such children do not have many opportunities to show their full strength, and although it may be unpleasant for [parents], it would be good if such a child were to have the opportunity to test his strength to the utmost. We can go even further ourselves, we have to let such a child do something that we know in advance he cannot do. In this way the child develops what we might call respect for the force of facts, and in this way we can keep such children on the right track. A choleric person – and a child like that too – will carry out everything he does to the letter; in other words, he will maintain an interest in his cause.
But now let us take a sanguine child. As I said, such a child has no lasting interest. Many parents now think they have found the right way to force the child to develop lasting interest by means of punishment and beating, but that does not work. We have to take into account what the child has, not what is not there, and what is not there is the disposition for lasting interest. We have to take that into account. All external things pass quickly. But there is one thing that all sanguine people recognize as lasting interest, and that is love for a particular personality. Where the choleric person must have someone beside them who forces respect through their knowledge, there is nothing to be done with such a personality with the sanguine person. The sanguine child needs to have someone by their side whom they can love, and if you have such a person, they will be able to guide the sanguine child in the right direction. As I said, the sanguine child jumps from one interest to the other, so to speak. To change this, there is no point in punishing the child. But you can try the following: You give the child something that he is a little more interested in and take it away before his interest has waned. You can also give the child something that is good for temporary interest. If you take these two tests in a tactful way, you will see that lasting interest will arise very soon. As I said, it is useful for such a child to have someone they can love, because a lot depends on that. Not through knowledge will anything be achieved with such a child, but only through love.
Now we come to the phlegmatic temperament. As we have seen, a phlegmatic person, and also a phlegmatic child, has a strongly developed etheric body and thus leads a comfortable inner life, as a result of which no interest arises for external things. A phlegmatic child has no interest in the outside world as far as it is concerned in relation to the outside world. But there is something else. Where the phlegmatic has no interest in what concerns himself, he does have interest in the things and affairs of others. If we bring a phlegmatic child into the environment of other children, we will see that such a child becomes interested in the affairs of others. Being with other children also has a strong suggestive effect, and a lot can be achieved in this way. If we try to force the child to take an interest, we will see that this is quite futile, but interest can still be taught in the way described above.
The melancholic child has developed the principle of the physical body excellently, and as a result, everything feels heavy to him. Even when there are no external causes, the child is in a bad mood. If you now think that this can be changed by getting the child a pleasure – which as a rule is not much pleasure – you will soon find out that this is not possible and that such contrived distractions are futile. This is also because the child does not have what is needed to respond to such joyful things. We have to work with what is available, not what is not. We do well to show such a child the suffering of other people, because this will help the child to see that its complaints are unjustified. However harsh it may sound, it is absolutely right for us to give such a child the opportunity to complain where there really is reason to complain. If the reason has disappeared, the child will feel relieved, and in this way we bring a certain change, whereby the child learns to appreciate the pleasant, and in this way we can contribute a great deal to distracting the melancholic temperament. Of course, a great deal of tact is required, and this is precisely what is important in education.
What we have said here for children applies equally well to adults. If, for example, a person is strongly melancholic, then he should deliberately seek out opportunities to feel uncomfortable. In this way he learns to appreciate the better. The same applies to sanguine people. If, for example, we see that we are too flighty, that we cannot keep our interest in one thing, then we can either be torn away from things that interest us very much – which can also happen – before the interest has expired. We can also force ourselves to do something for a week, for example read a book that does not interest us at all. We force ourselves to do it, and by doing so we learn to distinguish between what is worth our interest and what does not deserve our interest as much. If people would really take the trouble to hear what spiritual science has to say about such things, they would not take the position that today's materialistic science takes and claim that it is all fantasy or worse. Spiritual science is really able to provide answers to important questions about life and solve the riddle of man. One should not think that spiritual science will provide a recipe for every person, telling them what to do and what to avoid, but it does indicate the paths that a person who is really serious about life should follow. A person who just wants to get involved in everything that materialistic science has to say will certainly be able to learn a great deal about the laws of physics and the chemical composition of physical matter, but it is not possible for a person to find what is most relevant to him on the basis of this materialistic science. Spiritual science or theosophy fully recognizes the great achievements that materialistic science has given to the world, but it also knows that on the basis of this science, man can only recognize a part of his being. If man really wants to strive to know his inner being, then he has to listen to what spiritual science has to say, because this science is able to give people what today's humanity needs.
32. Das Geheimnis der Temperamente in Geisteswissenschaftlicher Beleuchtung
Meine sehr verehrten Anwesenden, sobald der Mensch die Welt um sich herum betrachtet, findet er überall die größten Geheimnisse und Rätsel. Wo er um sich sicht — überall sieht er Erscheinungen, wovon er die Ursache nicht begreifen kann, und das größte Rätsel für den Menschen ist wohl der Mensch selbst. Und dieses ist in unserer sehr materialistisch gefärbten Zeit sehr gut zu verstehen, wenn wir schen, dass die heutige Wissenschaft versucht, den Menschen zu erklären aufgrund einer Hypothese, die da lautet, dass der Mensch sich entwickelt hat aus dem Tierreiche, dass die Tiere sich entwickelten aus dem Pflanzenreiche, und dass die Pflanzen sich entwickelten aus dem Mineralreiche. Die Geisteswissenschaft gibt zu, dass, solange man sich auf diesen Standpunkt stellt, es voll und ganz ausgeschlossen ist, die menschliche Wesenheit zu erklären. Alles wäre leichter zu erklären wie die menschliche Wesenheit, solange man von dieser materialistischen Anschauung ausgeht, dass der Mensch sich hinaufentwickelt hat von den niederen Naturreichen, und es ist gerade die Geisteswissenschaft, die in der Lage sein wird, zu zeigen, deutlich zu zeigen, dass der Mensch nicht ein Wesen ist, wie sich die Wissenschaft dieses vorstellt.
Sehen wir uns doch die Welt mal an und versuchen wir uns darüber klar zu sein, was wir um uns herum sehen, wenn wir die menschliche Wesenheit betrachten wollen. Das Erste, was wir an einem solchen Menschen sehen, ist sein physischer Körper. Dieser physische Körper ist zusammengesetzt aus allen Elementen, welche wir in der Natur um uns herum sehen. Wir können den physischen Körper des Menschen chemisch untersuchen und werden dann sehen, dass darin walten alle die Kräfte und Gesetze, welche wir finden auch im Tierreich, im Pflanzenreich und auch im Mineralreich. Wir können also sagen: Den physischen Körper hat der Mensch gemeinsam mit den drei unter ihm stehenden Naturreichen.
Aber wenn wir uns bei dem Menschen nur halten würden bei dem, was wir physischen Körper nennen, so würde wohl niemand behaupten wollen, dass dieser Körper ein Mensch sein könnte. Wir sehen nämlich, dass der Mensch andere Eigenschaften hat als die, welche die Mineralien haben. Wir sehen, dass der Mensch die Kraft in sich hat, wodurch er wächst, wodurch er sich fortpflanzt, wodurch er sich ernähren kann. Wir können hierauf heute nicht zu weit eingehen und wollen nur sagen, dass die Kraft, welche sich in den Funktionen manifestiert, die Folge ist des Äther- oder Lebensleibes. Mit Äther ist hier nicht gemeint der durch die Wissenschaft als Hypothese angenommene Äther. Dieser Ätherleib oder Ätherkörper hat ganz bestimmte Aufgaben zu erfüllen, so wie da sind Ernährung, Fortpflanzung und so weiter. Aber noch eine ganz andere Aufgabe hat dieser Lebensleib, welcher zusammenbleibt von [der] Geburt bis [zu] dem Tode mit dem physischen Leib. Und zwar sorgt der Ätherleib dafür, dass der physische Leib nicht folgt den physischen Gesetzen. Würde der physische Körper den physischen Gesetzen folgen, so würde der physische Leib sofort auseinanderfallen. Nur weil ein physischer Körper umschlossen und durchdrungen ist durch den Ätherleib, dadurch behält der physische Körper seine Form und zerfällt nicht. Wir können sagen, dass der Ätherleib während des Lebens von der physischen Geburt bis zum Tode ein Kämpfer ist gegen den Verfall des physischen Körpers, und diesen Äther- oder Lebensleib hat der Mensch gemeinsam mit allen Pflanzen und Tieren. Die Mineralien haben keinen Ätherleib, wie ich denselben geschildert habe.
Hätte der Mensch bloß einen physischen Leib und Ätherleib, so hätte er die Möglichkeit, zu wachsen und sich zu ernähren und so weiter, nämlich alles dasjenige, was wir bei den Pflanzen sehen. Der Mensch hat aber noch etwas, was ihm viel nähersteht wie alle diese Eigenschaften, und zwar seine Freude und Schmerz, Lust und Leid, seine Triebe, Begierden und Leidenschaften, und alles dieses würde der Mensch nicht haben, wenn er zusammengesetzt wäre nur aus Ätherleib und physischem Leib. Wir können auch hierauf nicht weiter eingehen, aber können für heute bloß angeben, dass der Astralleib derjenige Körper ist, der es für ein Wesen möglich macht, Freude und Schmerz, Lust und Leid, Trieb, Begierde und Leidenschaft zu empfinden. Der Astralleib hat auch noch viele andere Merkmale, welche durch die Geisteswissenschaft genau zu beschreiben sind, aber für unsere heutige Betrachtung haben wir bloß anzugeben, was soeben gesagt worden ist.
Wir sehen, dass, wo der Astralleib der Träger ist der oben genannten Eigenschaften, cin Wesen, das solchen Astralleib hat, ein Innenleben führt. Und sehen wir uns nun die Natur an, so sehen wir, dass bloß das Menschenreich und das Tierreich ein solches Innenleben haben. Wie der Mensch den physischen Körper gemeinsam hat mit den Mineralien, Pflanzen und Tieren, wie er gemeinsam hat den Äther- oder Lebensleib mit den Pflanzen und Tieren, so hat er gemeinsam den Astralleib mit den Tieren. Hätte aber der Mensch bloß einen physischen Leib, Ätherleib und Astralleib, so würde er sich nicht unterscheiden von den Tieren. Sehen wir uns aber den Menschen genauer an, und sehen wir, wodurch er einen Unterschied bildet mit den Tieren, so werden wir finden, dass der Mensch eine Fähigkeit hat, welche kein anderes Wesen der genannten Reiche hat. Der Mensch nämlich hat ein Selbstbewusstsein. Er kann «Ich» zu sich selbst sagen. Nehmen wir jedes andere Ding, so kann jeder zu Tisch «Tisch», zu Uhr «Uhr», zu Rosen «Rosen», zu Tuch «Tuch» sagen, kein Mensch aber kann das Wort «Ich» sagen, wenn er nicht allein sich selbst meint. Jeder Mensch ist für mich ein Du, und ich bin für jeden anderen Menschen ein Du. Das Ich oder Selbstbewusstsein ist dasjenige, wodurch sich der Mensch von allen anderen Wesen der genannten Naturreiche unterscheidet.
So sehen wir, dass der Mensch zusammengesetzt ist aus vier Teilen, und zwar aus physischem Leib, welcher zusammengesetzt ist aus den physikalischen und chemikalischen Stoffen und Gesetzen, einem Äther- oder Lebensleib, welcher den physischen Leib vor Zerfallen bewahrt, einen Astralleib, wodurch der Mensch ein Innenleben führen kann, und zuletzt aus dem Ich, wodurch der Mensch zum Selbstbewusstsein gelangt. Das alles haben die Menschen gewusst in früheren Zeiten, und erst wenn die Menschheit sich wieder hat befruchten lassen von der Geisteswissenschaft, wird man wieder erkennen, welche großen Wahrheiten da zu finden sind in den heiligen Büchern von allen Völkern. In diesen Büchern finden wir Mitteilungen über diese Zusammenstellung, nur unsere heutige Wissenschaft kann dasjenige nicht verstehen, weil sie nicht bereit ist, sich belehren zu lassen, aber weil sie meint, selbst alles herausfinden zu können, was in die alten Bücher hineingeheimnisst worden ist.
Wir haben schon früher Gelegenheit gehabt, hier in dieser Stadt zu sprechen über andere Fragen, welche die Geisteswissenschaft, oder wie dieselbe in unserer Zeit genannt wird, Theosophie, berührt, und zwar über die Reinkarnation und Karmafrage. Wir haben hier schon früher darüber gesprochen, dass der geistige Teil, das Ich des Menschen, geht von Verkörperung zu Verkörperung, um in jeder neuen Inkarnation neue Erfahrungen zu sammeln, und dass durch das große Gesetz von Karma der Mensch Gleichgewicht zu bringen hat in alle seine Taten und alle seine Erlebnisse. Wenn nun der Mensch stirbt, was geschieht dann? Erst legt er ab seinen physischen Körper, der zurückgegeben wird an die physische Erde. Der physische Leib zerfällt und die Elemente lösen sich auf. Ätherleib, Astralleib und Ich ziehen aus. Nach kürzerer Zeit trennt sich der Ätherleib. Ein Extrakt des Ätherleibes wird bewahrt und aufgenommen durch das Ich. Nach der Zeit auf dem Astralplan, oder wie dieses in der theosophischen Literatur genannt wird: Kamaloka, zerfällt auch der Astralleib. Auch ein Extrakt dieses Astralleibes wird durch das Ich mitgenommen, und jetzt geht das Ich durch andere Zustände, welche wir aber hier nicht zu beschreiben brauchen. Nach einer bestimmten Zeit kommt das Ich wieder zurück, nimmt sich einen Astralleib, einen Ätherleib und reinkarniert sich wieder auf unserer Erde.
Sehen wir uns diesen Prozess etwas genauer an, so werden wir finden, dass das Ich durch die verschiedenen Reinkarnationen jedes Mal einen neuen physischen Körper sich nimmt, welcher ihm durch seine Eltern gegeben wird. Dieser physische Körper hat also die Eigenschaften der Eltern, und der physische Körper vererbt die physischen Merkmale von seinen Eltern, Großeltern und so weiter. Das Ich aber wird nicht vererbt, das ist etwas ganz anderes, das schon lange da war, bevor der physische Leib da war. Nur den physischen Leib bekommt der Mensch von seinen Eltern. Wir wollen heute Abend nicht eingehen oder jedenfalls nicht zu weit eingehen auf den Äther- und Astralleib im Verhältnis zur Vererbung.
Die materielle Wissenschaft behauptet zwar, dass der Mensch das Produkt der Vererbung ist und stellt sich vor, dass zum Beispiel das Genie die Folge der Vererbung ist. Als Beispiel bringt sie, dass in der Familie Bach ca. zwanzig mehr oder weniger bedeutende Musiker gelebt haben innerhalb zweihundert Jahren und sagt nun, dass diese Gabe die Folge der Vererbung ist, oder sie weist nach, dass in der Familie Bernoulli innerhalb kurzer Zeit sechs oder acht bedeutende Mathematiker gewesen sind, und bringt das zurück auf die Vererbung. Wollte die Wissenschaft aber etwas beweisen, dann müsste sie an die Spitze stellen ein Genie, und dann nachweisen, dass das Genie sich vererbt hat in weiteren Generationen, dieses ist aber nicht möglich, da, wie bekannt, es schwer sein würde, solche Fälle nachzuweisen. Wie kommt es aber, dass es in der Familie Bach oder in der Familie Bernoulli so viele große Musiker und Mathematiker gegeben hat?
Die erste Notwendigkeit, um Musiker, wie Bach das waren, zu sein, ist, ein gutes Ohr, ein gutes physisches Ohr. Ohne solches Ohr kann der Mensch kein Musiker sein. Nun war in der Familie Bach durch Vererbung ein sehr gutes Ohr gebildet, und deshalb wurden in diese Familie hineingeboren solche Menschen, die eine bestimmte Entwicklung auf musikalischem Gebiete durchzumachen hatten. Das ist überhaupt kein Zufall, aber sehr bestimmte Gesetze sind die Grundlage dieser Inkarnationen. Hätten dieselben Menschen in anderen Familien gelebt, wären sie aus anderen Eltern geboren, wo nicht so ein ausgezeichnetes Ohr vorhanden war, so wären diese Menschen einfach keine Musiker gewesen, und genau dasselbe ist mit der Familie Bernoulli. Auch zum Mathematiker sind ganz bestimmte physische Veranlagungen notwendig, und diese physischen Notwendigkeiten waren vorhanden in dieser Familie.
Wir haben nun gesehen, dass der physische Leib jedes Mal neu geschaffen wird, während das Ich bestehen bleibt. Würde nichts zwischen Leib und Ich stehen, so wären ungefähr alle Menschen gleich. Aber es steht etwas zwischen leiblicher Wesenheit des Menschen und dem Ich, und das ist das Temperament. Jeder Mensch hat ein ganz eigenes Temperament. Wie Ihnen bekannt ist, gibt es vier Temperamente; cholerisch, sanguinisch, phlegmatisch und melancholisch.
Wie wir vorher gesagt haben, besteht der Mensch aus vier Teilen, welche zusammen seine Wesenheit bilden, und zwar aus dem physischen Leib, Ätherleib, Astralleib und Ich. Diese vier Teile sind nun nicht zugleich geschaffen, aber es hat eine ganz lange Entwicklung gegeben, bevor der Mensch gekommen ist auf die Stufe, worauf er heute steht. Genauere Mitteilungen darüber können Sie finden in meinem Artikel «Akasha-Chronik» in «Luzifer — Gnosis» (Nummern 13 bis 35).
Die Menschheit hat bis jetzt vier Stufen der Entwicklung durchgemacht, und auf jeder Stufe ist ein Teil seiner Wesenheit entwickelt. So wurde erst veranlagt sein physischer Leib, nachher sein Ätherleib, dann sein Astralleib und zuletzt das Ich. Nun drückt sich jeder dieser vier Teile aus in einem physischen Teil des Menschen, und zwar so, dass der physische Leib sich ausdrückt in den Sinnen, der Ätherleib in den Drüsen, der Astralleib in den Nerven und das Ich in dem Blut. Das Blut, wie wir es heute im Menschen sehen können, ist der Ausdruck des Ichs, und es hat kein Blut gegeben, bevor das Ich entstanden ist.
Nun hat jeder Mensch die vier Körper, wie oben angegeben, und dadurch hat auch jeder Mensch Sinnesorgane, Drüsen, Nerven und Blut, aber nicht sind bei allen Menschen diese vier Leiber gleich stark entwickelt. Es gibt alle möglichen Mischungen, und durch diese Mischung entsteht, wie wir sehen werden, der Unterschied in den Temperamenten.
Wie gesagt, ist das Blut der Ausdruck des Ich. Jemand, der nun das Ich stark ausgebildet hat, erkennen wir als einen Choleriker; jemand, der den Astralleib stark ausgebildet hat, erkennen wir als einen Sanguiniker. Den Menschen, der den Ätherleib ausgebildet hat, erkennen wir als Phlegmatiker, und den Menschen, der den physischen Leib ausgebildet hat, erkennen wir als Melancholiker. Die Geisteswissenschaft ist in der Lage, dieses genau zu erklären, da sie weiß, wie sich die Dinge untereinander verhalten.
Nehmen wir zum Beispiel den Choleriker. Wie gesagt, hat der Mensch sein Ich stark ausgebildet. Der betreffende Mensch hat also das Blutprinzip hervorragend. Sehen wir uns solchen Typus an, dann sehen wir in seinem Bau etwas Zusammengedrücktes. Ein sehr gutes Beispiel finden wir in Johann Gottlieb Fichte, dem deutschen Philosophen. Das kommt, weil das Blut die Nerven fesselt, und dadurch ist der Wuchs sozusagen gezügelt. Auch sehen wir dieses bei Napoleon. Das sind so Menschen mit einem stark entwickelten Ich, was sich äußert im cholerischen Temperament. Sehen wir solche Menschen laufen, dann ist es, als ob sie durch den Boden hin treten wollen, nicht nur die Füße auf den Boden stellen wollen, nein, es ist - /Lücke]. Die kohlschwarzen Augen sehen scharf in die Welt hinein. Der ganze Körper macht den Eindruck von Willenskraft und Energie, wozu schon das Gezügelte beiträgt. Hiermit soll natürlich nicht gesagt sein, dass der Choleriker klein sein muss, nur, wäre derselbe Mensch kein Choleriker, so wäre er etwas größer.
Nehmen wir jetzt den Sanguiniker. Wie wir gesehen haben, hat der Sanguiniker einen stark entwickelten Astralleib, folglich ein stark entwickeltes Nervensystem, und was ist die Folge davon? Dass ein solcher Mensch sehr hüpfend geht, alles sprießt heraus, weil eben sein Astralleib die Macht hat und nicht durch das Blut festgehalten wird. Ein solcher Mensch geht immer hüpfend, sieht lebhaft durch seine hellblauen Augen, hat blondes Haar. Der Sanguiniker aber hat sehr wenig bleibendes Interesse. Sobald er etwas sieht, gibt es ihm Interesse, aber dasselbe ist nicht dauernd. Morgen sieht er etwas anderes, und das erregt sein Interesse mehr, und so geht es immer weiter. Aber weil ihn alles interessiert, tritt er der Welt gegenüber mit einer bestimmten Lebensfreudigkeit.
Sehen wir uns nun aber den Phlegmatiker an. Wie gesagt, hat dieser Mensch das Drüsensystem am meisten ausgebildet, dadurch bekommt ein solcher Mensch eine innerliche Behaglichkeit. So ein Mensch hat kein Interesse an der Außenwelt, und das sehen wir schon an seinem matten Auge, an seinem ruhigen Gang. Alles, was um ihn ist, interessiert ihn nicht, und wie gesagt, liegt die Ursache nur darin, dass der Ätherleib oder das Drüsensystem die Herrschaft führt.
Nehmen wir jetzt den Melancholiker. Der hat seinen physischen Leib stark entwickelt, damit ist nicht gemeint die Muskulatur, aber das Prinzip des physischen Körpers. So ein Mensch geht gedrückt unter, wir würden sagen, dem Gewicht seines Körpers. Er kann sich nicht aufheben, er kann nicht weiterkommen und dadurch ist ihm alles zu viel.
Wir haben nun gesehen, wie diese vier Temperamente mit den Körpern zusammenhängen, aber es würde wirklich nicht viel praktischen Wert haben, wenn wir die Sache nicht weiter betrachten würden.
Nicht nur, dass wir dasselbe für uns selbst verwenden können, was wir jetzt besprechen werden, aber bei der Erziehung ist es von sehr großer Wichtigkeit. Nehmen wir zum Beispiel ein cholerisches Kind. Seine Veranlagung zwingt es dazu, überall das Beste zu leisten, es macht ihm keine Schwierigkeiten, das Beste zu leisten, weil ihm eben durch sein Temperament und seine Veranlagung die Möglichkeiten gegeben sind. Wie haben wir nun so ein Kind zu erziehen? Viele Eltern sind heutzutage bereit zu sagen: Das Kind tut alles so leicht, darüber brauchen wir uns keine Sorgen zu machen —- und doch ist das nicht richtig. Wenn wir so ein Kind gehen lassen, dann wird die Zeit kommen, dass das Kind nicht so leicht alle Schwierigkeiten durchmachen wird. Das Kind muss auf eine ganz bestimmte Weise geleitet werden. Wenn wir so einem Kind einen richtigen Erzieher geben wollen, so müssen wir einen Menschen suchen, der in der Lage ist, jede Frage, die das Kind stellt, zu beantworten, sodass das Kind Respekt bekommt vor den Kenntnissen dieses Menschen. Das Kind muss einsehen, dass es jemand gibt, der in Kenntnis weit höher steht wie es selbst, und gerade dadurch gewinnt das Kind die Fähigkeit, dasjenige zu respektieren, was über ihm steht. Im Allgemeinen werden wir sehen, dass solche Kinder nicht viel Gelegenheit haben, ihre ganze Kraft zu zeigen, und obschon es vielleicht für [Eltern] unangenehm ist, wäre es gut, falls so ein Kind einmal Gelegenheit hätte, seine Kräfte bis zum Äußersten zu erproben. Wir können selbst noch weitergehen, wir müssen so ein Kind etwas tun lassen, wovon wir im Voraus wissen, dass es es nicht fertig bringt. Auf diese Weise bekommt das Kind dasjenige, was wir nennen können Respekt vor der Gewalt der Tatsachen, und auf diese Weise können wir solche Kinder in dem richtigen Geleise halten. Ein cholerischer Mensch — und auch solches Kind — wird alles dasjenige, was er tut, genau durchsetzen, mit anderen Worten, er wird das Interesse für seine Sache bewahren.
Nehmen wir nun aber ein sanguinisches Kind. Wie gesagt hat so ein Kind kein bleibendes Interesse. Viele Eltern meinen nun, den richtigen Weg gefunden zu haben, wenn sie durch Strafe und Prügelei versuchen, das Kind zu bleibendem Interesse zu zwingen, das geht aber nicht. Wir haben zu rechnen mit demjenigen, was bei dem Kinde vorhanden ist, nicht was nicht vorhanden ist, und nicht vorhanden ist die Veranlagung zu bleibendem Interesse. Damit haben wir zu rechnen. Alle äußeren Dinge gehen schnell vorüber. Ein Ding besteht aber, woran alle Sanguiniker bleibendes Interesse gewahren, und das ist die Liebe für eine bestimmte Persönlichkeit. Wo der Choleriker jemand neben sich haben muss, der durch seine Kenntnisse Respekt abzwingt, so ist mit so einer Persönlichkeit bei dem Sanguiniker nichts zu machen. Der Sanguiniker muss jemand neben sich haben, den er lieben kann, und falls man so einen Menschen hat, so wird er in der Lage sein, den Sanguiniker richtig zu leiten. Wie gesagt, springt der Sanguiniker sozusagen von dem einen auf das andere Interesse. Um dieses abzuändern, hat es keinen Zweck, das Kind zu strafen. Man versuche aber das Folgende: Man gibt dem Kinde etwas, wofür es etwas mehr Interesse hat, und nimmt das wieder fort, bevor das Interesse geschwunden ist. Auch kann man dem Kinde etwas geben, wofür vorübergehendes Interesse gut ist. Wenn man auf taktvolle Weise diese zwei Proben nimmt, wird man sehen, dass schon sehr bald das bleibende Interesse aufkommen wird. Wie gesagt, ist cs zweckmäßig, für solches Kind jemand zu haben, welchen es lieben kann, denn davon hängt sehr viel ab. Nicht durch Kenntnis wird bei so einem Kinde etwas erreicht, aber nur durch Liebe.
Jetzt kommen wir zum phlegmatischen Temperament. Wie wir gesehen haben, hat ein phlegmatischer Mensch, und auch ein phlegmatisches Kind, den Ätherleib stark entwickelt und führt dadurch ein behagliches Innenleben, wodurch kein Interesse entsteht für äußere Sachen. Ein phlegmatisches Kind hat kein Interesse für die Außenwelt, soweit es sich selbst in Bezug auf die Außenwelt gibt. Es gibt aber etwas anderes. Wo der Phlegmatiker kein Interesse hat für dasjenige, was ihn selbst betrifft, so hat er wohl Interesse für Sachen und Angelegenheiten von anderen. Bringen wir also ein phlegmatisches Kind in die Umgebung von anderen Kindern, so werden wir sehen, dass solches Kind Interesse bekommt für die Angelegenheiten der anderen. Auch wirkt das Zusammensein mit anderen Kindern stark suggestiv, und auch auf diese Weise kann man sehr viel erreichen. Wollen wir das Kind zu Interesse zwingen, so werden wir sehen, dass dieses ganz zwecklos ist, aber doch kann auf oben genannte Weise dem Kinde Interesse beigebracht werden.
Das melancholische Kind hat das Prinzip des physischen Körpers hervorragend ausgebildet, und dadurch fühlt es alles schwer. Auch wenn gar keine äußeren Ursachen vorliegen, ist das Kind schlecht gestimmt. Wenn man nun meinen würde, dass dieses sich abändern ließe dadurch, dass man dem Kind eine Freude besorge — was als Regel nicht viel Freude ist —, so wird man bald erfahren, dass dieses nicht möglich ist und dass solche ausgedachten Ablenkungen zwecklos sind. Auch das kommt dadurch, weil das Kind nicht dasjenige in sich hat, wodurch es reagieren kann auf solche freudige Sachen. Wir müssen rechnen mit demjenigen, was vorhanden ist, und nicht, was nicht da ist. Wir tun gut, wenn wir so einem Kind zeigen das Leid von anderen Menschen, denn dadurch wird das Kind sehen können, dass sein Klagen unberechtigt ist. Wie hart es auch klingen möge, es ist durchaus richtig, wenn wir so einem Kinde die Gelegenheit geben, mal zu klagen, wo wirklich Grund zu klagen vorhanden ist. Ist dann nachher der Grund wieder verschwunden, so wird das Kind sich erleichtert fühlen, und auf diese Weise bringen wir eine bestimmte Abwechslung, wodurch das Kind das Angenehme schätzen lernt, und auf diese Weise können wir sehr viel dazu beitragen, das melancholische Temperament abzulenken. Selbstverständlich gehört dazu sehr viel Takt, und darauf kommt es bei der Erziehung gerade an.
Was wir hier für Kinder gesagt haben, gilt ebenso gut für Erwachsene. Ist cein Mensch zum Beispiel stark melancholisch veranlagt, dann soll er die Gelegenheit mit Absicht suchen, wo er sich unangenehm fühlen kann. Auf diese Weise lernt er das Bessere schätzen. So auch mit dem sanguinischen Menschen. Sehen wir zum Beispiel, dass wir zu flatterhaft sind, dass wir unser Interesse nicht bei einer Sache halten können, dann können wir uns entweder von Sachen, welche uns sehr interessieren — was auch vorkommen kann —, abreißen vor der Zeit, dass das Interesse abgelaufen ist. Auch können wir uns mal zwingen, eine Woche lang etwas zu tun, zum Beispiel ein Buch lesen, was uns überhaupt nicht interessiert. Wir zwingen uns, dieses zu tun, und dadurch lernen wir den Unterschied zu machen zwischen demjenigen, was unseres Interesses wert ist, und dem, was unser Interesse nicht so sehr für sich in Anspruch zu nehmen hat. Wenn die Menschen sich wirklich die Mühe geben würden, zu hören, was die Geisteswissenschaft in Bezug auf solche Sachen zu sagen hat, so würde man sich wirklich nicht auf den Standpunkt stellen, wie die heutige materialistische Wissenschaft dieses tut und behauptet, dass das alles Phantasterei oder noch schlimmer sei. Die Geisteswissenschaft ist wirklich in der Lage, Bescheid zu geben auf wichtige Lebensfragen und die Menschenrätsel zu lösen. Nicht soll man denken, dass die Geisteswissenschaft da für jeden Menschen ein Rezept machen wird, was zu tun und was zu lassen, aber sie gibt die Wege an, welche der Mensch, der es wirklich ernst mit dem Leben nimmt, zu beschreiten hat. Der Mensch, der sich bloß einlassen will auf alles das, was die materialistische Wissenschaft zu sagen hat, wird bestimmt sehr viel lernen können in Bezug auf physische Gesetze und chemische Zusammenstellungen der physischen Materie, aber es ist nicht möglich, dass aufgrund dieser materialistischen Wissenschaft der Mensch dasjenige finden kann, was gerade am meisten für ihn von Interesse ist. Die Geisteswissenschaft oder Theosophie erkennt voll und ganz an die großen Leistungen, welche die materialistische Wissenschaft der Welt gespendet hat, aber sie weiß auch, dass aufgrund dieser Wissenschaft der Mensch bloß einen Teil seiner Wesenheit erkennen kann. Will der Mensch wirklich danach streben, sein inneres Wesen zu erkennen, so hat er zu hören, was die Geisteswissenschaft zu sagen hat, da gerade diese Wissenschaft in der Lage ist, den Menschen dasjenige zu geben, was die heutige Menschheit braucht.