The Rudolf Steiner Archive

Von Jesus Zu Christus

Sehr geehrte Anwesende! Es ist ein Thema von tief einschneidender Bedeutung für das Geistesleben der Gegenwart, welches den Gegenstand der heutigen Betrachtungen bilden soll, und es soll dieses Thema besprochen werden von dem Gesichtspunkte aus, von dem ich über verschiedene Fragen des Geisteslebens auch hier in dieser Stadt von dieser Stelle aus schon öfters sprechen durfte. Von unseren Freunden ist gerade dieses Thema für den heutigen Abend gewünscht worden. Aber es ist im Allgemeinen nicht sehr leicht, über ein solch spezielles, wenn auch tief bedeutsames Thema von dem Gesichtspunkt der Geisteswissenschaft aus zu sprechen. Denn dabei muss in einem gewissen Sinne doch die Voraussetzung gemacht werden, dass die verehrten Zuhörer sich an manches erinnern, was in den anderen Vorträgen bereits gesagt worden ist über die Grundlage jener Geisteswissenschaft, die hier gemeint ist.

Diese Geisteswissenschaft ist ja keineswegs etwas, was in der Gegenwart schon in weiten Kreisen anerkannt oder irgendwie belegt wäre. Im Gegenteil - diese Geisteswissenschaft ist etwas, wovon man sagen kann, dass sie wohl noch zu den unbeliebtesten und missverstandensten geistigen Strömungen der Gegenwart gehört. Und gerade bei einem Thema wie dem heutigen sollen solche missverständliche und gegnerische Auffassungen ganz besonders in Betracht gezogen werden. Denn allzu sehr ist noch die Meinung verbreitet, dass Geisteswissenschaft dieses oder jenes Religionsbekenntnis angreifen oder gefährden könnte, welches vielleicht dieser oder jener Seele aus irgendeinem Grunde wert und teuer ist oder sein könnte. Dies aber ist durchaus nicht der Fall, wie es sich dem tiefer in die Geisteswissenschaft eindringenden Menschen zeigen kann. Geisteswissenschaft will Wissenschaft sein und in gewissem Sinne eine Fortsetzung desjenigen, was seit drei bis vier Jahrhunderten als naturwissenschaftliche Denkungsweise in die Menschheitsentwicklung eingeflossen ist. Sie muss nur das, was naturwissenschaftliche Denkungsweise ist, in anderer Weise aus der Menschenseele heraus fruchtbar machen, als die Naturwissenschaft es selber mit ihren Forschungsmethoden fruchtbar machen kann. Denn diese Geisteswissenschaft hat es ja zu tun - nicht mit irgendetwas, was äußerlich für die Sinne wahrnehmbar ist, nicht mit irgendetwas, was der Verstand auf Grundlage der Sinne beobachtet -, sie hat es zu tun mit der Welt des Geistigen. Nahe liegt es daher auch, diejenigen Fragen, welche sich auf das Geistesleben der Menschen beziehen, von diesem geisteswissenschaftlichen Standpunkte aus zu betrachten. Es gibt gewiss für zahlreiche Seelen der Gegenwart keine Frage, welche im Geistesleben der Menschheit so wichtig sein könnte wie die Frage, die das heutige Thema einschließt - die Frage nach dem Christus Jesus. Ich möchte nur einige wenige Bemerkungen vorausschicken, damit wir uns einigermaßen über den Gesichtspunkt der Geisteswissenschaft verständigen, um dann sogleich zu dem Speziellen des heutigen Themas überzugehen.

Was Missverständnisse über Missverständnisse, Ablehnungen über Ablehnungen gegenüber der Geisteswissenschaft hervorruft, das ist, dass die Geisteswissenschaft, trotzdem sie Fortsetzung der naturwissenschaftlichen Denkungsweise ist, im Grunde genommen an die menschliche Seele ganz andere Anforderungen stellt als diese naturwissenschaftliche Denkungsweise selbst. Wie fragt jene Denkungsweise, die aus der Naturwissenschaft heraus mit Recht geboren ist und welche heute immer mehr und mehr die Gemüter der Menschen ergreift? Wie stellt sich diese Denkungsweise zu den höchsten Fragen des geistigen Lebens? Sie fragt: Was kann der Mensch erkennen? Wie weit reicht die menschliche Erkenntnis? — Und das soll gleich gesagt werden: Es ist diese Frage im höchsten Grade wertvoll, und die Geisteswissenschaft wird nichts dagegen haben. Es ist im höchsten Grade bewundernswert, wenn Philosophen oder andere Denker sich damit befassen, festzustellen, wie weit das menschliche Denken, das menschliche Erkennen reichen kann, unter der Voraussetzung, dass die menschliche Seele ebenso ist, wie man sie im Alltagsleben in der gewöhnlichen Wissenschaft beobachtet. Da kommt man sehr leicht dazu zu sagen: So weit geht menschliches Erkennen, bis zu dieser Grenze reicht es, über diese Grenze kommt es nicht hinaus. - Es ist dies ja etwas, dem man heute täglich begegnen kann. Dieses kann man nach den Voraussetzungen des Menschengeistes erkennen, jenes aber nicht. Geisteswissenschaft steht ganz und gar auf einem völlig anderen Gesichtspunkt.

Geisteswissenschaft steht auf dem Gesichtspunkt der Entwicklung der menschlichen Seele, steht auf dem Gesichtspunkt, dass diese menschliche Seele zwar so, wie sie unmittelbar im Alltag des Lebens ist, so, wie sie in der gewöhnlichen Wissenschaft sich betätigen muss, gewisse angebbare Grenzen des Erkennens hat, dass sich aber diese Menschenseele durch gewisse intime Vorgänge, die sie in sich selber und mit sich selbst vornimmt, umwandeln kann, aus sich selber etwas machen kann, was imstande ist, in andere Gebiete des Daseins einzudringen als diejenigen, die im alltäglichen Leben oder in der gewöhnlichen Wissenschaft anerkannt sind. In anderen Vorträgen, die ich hier halten durfte, und in meinem Buch «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten» habe ich darauf aufmerksam gemacht, wie die Seele durch Steigerung jener Tätigkeiten des Alltagslebens dazu kommt, aus sich etwas völlig anderes zu machen. Ich kann heute einleitend nur das Prinzipielle andeuten. Durch gewisse Übungen, die eine Steigerung des einen sind, was man im gewöhnlichen Leben die Aufmerksamkeit nennt, oder des anderen, was man im gewöhnlichen Leben die Hingabe nennt, durch eine unbegrenzte Steigerung dieser inneren Erlebnisse des Menschen gelangt die Seele dazu, wirklich eine Art geistiger Chemie im Menschen selber zu vollführen.

So, wie der Mensch im Alltagsleben dasteht, ist sein [physisches] Leben mit seinem geistigen Leben innigseelisch verbunden. Alles, was wir im Alltagsleben verrichten, verrichten wir so, dass das, was geistig in das Leiblich-Körperhafte eingreift, sich des Letzteren als eines Instruments bedient. Nun lassen Sie mich ein Beispiel gebrauchen, auf das ich keinen besonderen Wert lege, sondern welches ich nur zur Verdeutlichung gebrauchen will, [nämlich] wie der Wasserstoff mit dem Sauerstoff zusammen sich zum Wasser verbindet. Nun kommt der Chemiker, scheidet den Wasserstoff ab und zeigt, dass aus dem Wasser etwas herauskommt, was ganz andere Eigenschaften hat als das Wasser. Eine solche «geistige Chemie» wird verrichtet, wenn die Seele auf sich dasjenige anwendet, was ich in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten» gezeigt habe. Die Seele als geistiges Wesen trennt sich ab von dem Leiblichen, lernt die Fähigkeiten erkennen, innerlich zu leben - abgewendet, gleichsam herausgehoben aus dem Leiblich-Körperhaften. Das ist das große Erlebnis, was der Geistesforscher in sich selber durchmachen muss, nicht durch irgendeine Spekulation, nicht durch irgendeine Philosophie, sondern durch ein hingebungsvolles Üben seiner Seele, diese unabhängig zu machen von den [alltäglichen] Verrichtungen, von ihren Sinnen, von der Mitwirkung des Leiblich-Körperhaften. Das ist das große Erlebnis des Geistesforschers: zu wissen, was es heißt, geistig-seelisch in sich zu leben, ohne dass man im Leibe lebt. Das ist nur eine Andeutung dessen, was ich mir in anderen Vorträgen hier öfters erlaubte auseinanderzusetzen und was ich Sie bitte, heute als eine Behauptung hinzunehmen, denn meine Aufgabe soll ja sein zu zeigen, wie nun ein solches Forschen, was verrichtet wird von einer Seele, die sich zum Geistesforscher gemacht hat, denken muss über dasjenige, was wir das «Christus-Ereignis» oder - vielleicht könnten wir auch sagen — das «Christus-Jesus-Ereignis» im Entwicklungsgang der Menschheit nennen.

Was irgendein religiöses Bekenntnis über den Christus Jesus zu sagen hat, das wird [auf]genommen durch Erlebnisse, die selbstverständlich innerhalb der Leiblichkeit verlaufen müssen. Was die Geistesforschung zu sagen hat, das wird erlangt, wenn die von ihrer Leiblichkeit frei gewordene - wenn ich den verpönten Ausdruck gebrauchen darf -, hellseherisch gewordene Seele den Entwicklungsgang der Menschheit so überschaut, wie er sich eben überschauen lässt, wenn die Seele nicht mehr im Leibe, wenn sie sich außerhalb des Leibes in der geistigen Welt befindet.

Nun werde ich heute Abend sozusagen eine ganz besondere Art [des Mitteilens] für mein Thema wählen müssen, denn was der Geistesforscher, wenn er die eben angedeutete Vorbereitung für seine Erkenntnisse hat, erkennt, das erlangt er durch ein unmittelbares Geistesschauen, wenn er - abgetrennt vom Leibe - sich im Geistig-Seelischen betätigt und den Geistesblick auf die Ereignisse, auf die Vorgänge der Welt richtet. So unmittelbar ist es nicht mitzuteilen, was der Geistesforscher erschaut; es lässt sich nur mitteilen, wenn der Geistesforscher den Blick auf Verhältnisse hinlenkt, die in der gewöhnlichen Welt zu sehen sind - auf Verhältnisse, die jeder Mensch sehen kann -, wie man sie nur anschauen kann, wenn eben der Gesichtspunkt des geistigen Schauens gewählt wird. Daher werde ich hinzuweisen haben auf gewisse Vorgänge des äußeren Lebens, und es könnte manchem der verehrten Zuhörer so vorkommen, als ob ich nur in Gleichnissen, vielleicht in Analogien, redete. So werden die Auseinandersetzungen nicht gemeint sein! Was ich aber meine, was wohl wie Analogie aussehen wird, das ist nur eine Sprache, um dasjenige auszudrücken, was die Geistesforschung über unsere Fragen zu sagen hat.

In Bezug auf einen der Gesichtspunkte, den wichtigsten in unserer heutigen Frage, ist eine Verständigung mit dem Denken der Gegenwart außerordentlich wichtig. Auf dem Gebiete der Naturwissenschaft gibt man ja zu, dass es nicht genügt, wenn man nur die einzelnen Vorgänge der Natur registriert, wenn man sie sozusagen nur erzählt, sie anführt, man gibt zu, dass der Naturforscher fortschreiten muss von der Erzählung, von der Registrierung zu den Gesetzen, die ganz gewiss selbstverständlich unsichtbar die Erscheinungen gleichsam durchleben und durchweben. Ein Naturgesetz selbst ist etwas, was man erlangt, wenn man sich in die Erscheinungen der Sinneswelt vertieft, wenn man sie nicht einfach erzählt, nicht einfach beschreibt, sondern wenn man versteht, sie gegenseitig zueinander in Beziehungen zu bringen, sodass diese ihre innere Gesetzmäßigkeit aussprechen. So weit geht man aber nicht einfach in Bezug auf dasjenige, was Geschichte wird, was als Geschichte entsteht. Und deshalb kann man nicht leicht Verständnis finden, wenn man die naturwissenschaftliche Methode gewissermaßen nur auf das Geistige in dem Geschichtlichen überträgt.

Nicht gerne spreche ich vom Persönlichen, aber in diesem Fall ist das Persönliche zugleich auch ein Sachliches. Als vor vielen Jahren mein Buch «Das Christentum als mystische Tatsache» erschienen ist, dem die geisteswissenschaftlichen Betrachtungen der Christus-Frage zugrunde liegt, da war der Titel durchaus mit vollem Bedacht gewählt, um hinzudeuten darauf, dass es sich um eine besondere Betrachtungsweise handelt. Ich habe es nicht «Die Mystik des Christentums» genannt. Inwiefern das Christentum Mystik enthält - das wollte ich in diesem Buche nicht ausführen, auch nicht die christliche Mystik, nicht das mystische Leben eines Christen darlegen, sondern ich wollte zeigen, dass die Entstehung des Christentums, dass ein Leben des Christus-Impulses in der Geschichte der Menschenentwicklung eine Tatsache ist. Diese kann nur verstanden werden, wenn hinter dem geschichtlichen Werden, hinter den Erzählungen und Beschreibungen geistige Tatsachen geschaut werden, wenn sich Tatsachen einem geistigen Auge erschließen, mit anderen Worten, wenn die Tatsache selbst Mystik darstellt - unmittelbar in der Welt geschehen im mystischen Sinne. Damit wollte ich andeuten, dass nur derjenige den Geist des Christentums zu begreifen in der Lage ist, der nicht nur das christliche Werden, so wie es sich in den Urkunden und Erzählungen darstellt, sondern der im Christentum etwas zu sehen imstande ist, in dem sich die Tatsachen ebenso gruppieren wie im Sonnensystem, wo sich die Sonne zum wichtigsten Faktor im Sonnensystem macht. Das erkennt man an, wenn man die Tatsache naturwissenschaftlich verfolgt. Man ist noch nicht gewöhnt, die geschichtlichen Tatsachen zu verfolgen. Daher erzählt man in der Geschichte leicht, wie eine Tatsache hinter der anderen folgt — genauso wie man in der Naturwissenschaft hinschauen würde -, ohne zu beachten, dass die Art, wie man das geschichtliche Werden ansieht, wie man hinblickt auf die Tatsachen, die Hauptsache ist. Man muss sehen, dass das Christus-Problem ein einschneidender Faktor ist und dass man nur dadurch zum inneren Erkennen kommen kann, dahin kommen kann, was eigentlich geschehen ist.

Es gibt in der heutigen Naturwissenschaft ein Gesetz, welches zwar in seinen Einzelheiten angefochten wird, welches aber in seinen Grundlagen anerkannt wurde - das ist das berühmte biogenetische Grundgesetz Haeckels, das besagt, dass jedes Wesen am Anfang seiner Entwicklung im Keime eine kurze Wiederholung aller derjenigen Stadien durchmacht, die die Entwicklung derjenigen Wesen war, von denen es abstammt. In Bezug auf die äußere Leiblichkeit macht der Mensch während dieses Keimzustandes sozusagen die Stufen eines niederen Tieres, eines Fisches und so weiter durch. Das ist ja etwas, was sich jeder aus der Naturwissenschaft selbst holen kann; solche Gesetze werden in der Naturwissenschaft anerkannt. Nun ergibt sich für das geistige Schauen ein außerordentlich wichtiges Gesetz der Menschheitsentwicklung, das sich natürlich ganz anders ausnimmt als ein solches naturwissenschaftliches Gesetz, wie es eben angeführt wurde, weil es auf dem Gebiete des Geisteslebens Geltung hat; aber es ist deshalb für die menschliche Erkenntnis nicht minder ein Gesetz, wie die naturwissenschaftlichen Gesetze es sind. Dieses Gesetz kann von den geistigen Forschern beobachtet werden, wenn man die Frage aufwirft: Es hat zweifellos auch in der menschlichen Entwicklung verschiedene Stufen gegeben, in denen das menschliche Wesen im geschichtlichen Werden mancherlei Stadien durchlaufen hat.

Wir brauchen uns jetzt nicht in die Gestaltung der Menschheitsentwicklung einzulassen, wie sie sich in den Urzeiten vollzog; wir werden nur voraussetzen müssen, dass den geschichtlichen Zeiten ganz gewiss Urzeiten vorangegangen sind. Aber jeder kann da, wenn er auch nur ganz oberflächlich den Blick schweifen lässt über die Menschheitsentwicklung, sagen: Was die Menschheit von Epoche zu Epoche, von Jahrhundert zu Jahrhundert durchgemacht hat, das hat verschiedene Gestaltung gehabt. - Und dann liegt wohl nicht ferne, dass wir uns fragen: Lässt sich dieses Gesamtleben der Menschheit mit irgendetwas vergleichen? — Was ich sage, ist zwar dem Werdegang der Menschheit entnommen, aber es wird hier so vorgebracht, wie es sich dem geistesforscherischen Blick ergibt. Ich muss mich nur an die äußeren Tatsachen wenden und so die Worte [finden], um auszudrücken, was der geistesforscherische Blick sieht. Um über die Menschheitsentwicklung einigen Aufschluss zu erhalten, kann man fragen: Womit lässt sich diese Gesamtmenschheitsentwicklung vergleichen? - Nun, sie lässt sich vergleichen mit dem Einzelleben des Menschen. Verschieden war das menschliche Leben in alten Zeiten, in den historischen Zeiten, zu denen heute die Geschichte zurückblickt, sagen wir, die Zeiten der alten ägyptischen Kultur, der alten chinesischen und persischen Kultur. Verschieden waren auch die Erlebnisse in der griechischen und römischen Kultur von den Erlebnissen in der heutigen Kulturwelt. Und nur jemand, der nicht eingehen will auf die Mannigfaltigkeit des Lebens, kann glauben, dass die Bedingungen des seelischen Daseins in unserer Gegenwart etwa jenen zu vergleichen seien, die während der griechischen und römischen Zeit, die während der alten ägyptischen Zeit da waren. Ebenso wenig gleichen die Erlebnisse des einzelnen Menschen in der Kindheit denen im Jünglings- oder Jungfrauenalter oder denen im reifen Alter, im Greisenalter. Die Menschheitsentwicklung nimmt verschiedene Gestalten an; wir können geradezu sagen, sie macht verschiedene Lebensalter durch. Dann aber entsteht die andere Frage: Mit welchem Stadium im menschlichen Einzelleben können wir das jetzige Menschheitsalter vergleichen? Diese Frage kann eigentlich nur geisteswissenschaftlich beantwortet werden.

Die Geisteswissenschaft steht ja auf diesem Standpunkt, den Sie ja bereits kennen und wie es schon in anderen Vorträgen hier gezeigt wurde: Wenn der Mensch eintritt in dieses physische Erdendasein, dann ist das, was ihn zusammensetzt, was ihn ausmacht, nicht bloß gegeben durch das, was von Vater und Mutter kommt, was überhaupt von den Ahnen vererbt ist, sondern der Mensch kommt nach dem geisteswissenschaftlichen Standpunkte mit seinem Geistig-Seelischen zu seinem Erdendasein herab aus einem geistigen Leben, und verbindet sich gesetzmäßig — mit dem, was wir von Vater und Mutter haben. Geisteswissenschaft steht auf dem Boden, dass es das Geistig-Seelische ist, welches mitarbeiter an der ganzen Gestaltung des körperlich-leiblichen Wesens - wenn wir sehen, wie ein Kind heranwächst in das Sinnesdasein, wenn wir diese wunderbaren Mysterien des werdenden Menschen anschauen, wie aus den zuerst unbestimmten Gesichtszügen die bestimmteren werden, aus den ungeschickten Bewegungen die geschickteren und so weiter. Da zeigt uns die Geisteswissenschaft, wie das aus der geistigen Welt herauskommende Wesen das SubstanziellLeibliche erfasst, wie es daran arbeitet - plastizierend, ausgestaltend.

Nun zerfällt dieses menschliche Leben tatsächlich in ein absteigendes und ein aufsteigendes Leben - und wieder in ein absteigendes. Und man kann sich ja leicht überzeugen, dass um das fünfunddreißigste Jahr herum, zwischen dem dreißigsten und dem fünfunddreißigsten Jahr, eine Art Mittelpunkt des menschlichen Erden lebens [sich] findet. Es ist bis zu diesem fünfunddreiRigsten Jahre tatsächlich ein immer weitergehendes, [sich] aus dem Geistig-Seelischen herausarbeitendes Menschenwesen, das heruntersteigt, um sich mit dem Leiblich-Körperhaften zu verbinden. Geisteswissenschaft steht — es dürfte ja hier schon wiederholt hervorgehoben worden sein — auf dem Boden der wiederholten Erdenleben. So können wir unter Umständen von unserem jetzigen Leben zurückblicken in frühere Erdenleben. Die Art, wie wir uns aus unserem Geistig-Seelischen heraus, mit dem wir hinuntersteigen zum Physisch-Körperhaften, unsere leibliche Organisation selber zubereiten, wie wir uns unser Schicksal gestalten - das ist alles mitbedingt durch dasjenige, was wir in früheren Leben uns erarbeitet haben, was wir in früheren Leben uns erworben haben. Die genauere geisteswissenschaftliche Untersuchung zeigt nun, dass wir während des ganzen aufsteigenden Lebens bis in die dreißiger Jahre hinein unmittelbar noch arbeiten an unserem physischen Körper, an der Zimmerung unseres Schicksals; wir erhalten Früchte, die wir aus dem Geistigen, das heißt auch, aus dem früheren Erdenleben, in dieses Leben mit hineintragen. Während wir nun unser physisches Erdendasein erleben, während wir uns mit der Außenwelt in Verbindung bringen und so unsere Seele vorwärtsführen, haben wir geistig-seelische Erlebnisse und Erfahrungen. Diese geistig-seelischen Erlebnisse und Erfahrungen bilden in uns eine Art geistigseelischen Wesenskern. Ungefähr nach dem dreißigsten Jahre - gegen das fünfunddreißigste Jahr zu - haben wir in einer gewissen Weise unser Leben, wenn ich den Ausdruck gebrauchen darf, so arrangiert, dass wir in diesem Leben im Wesentlichen so drinnenstehen, wie es den geistigen Ursachen entspricht, die wir in dieses gegenwärtige Erdenleben mitbrachten.

Von dieser Lebensmitte an, von einer Zeit, die zwischen dem dreißigsten und dem fünfunddreißigsten Jahr liegt, wird unser geistig-seelischer Kern - das heißt dasjenige, was wir in unserem gegenwärtigen Leben erarbeiten - so, dass er dann für den Rest unseres Lebens in uns lebt, wie die Kräfte des neuen Pflanzenkeimes in der Pflanze leben, wie sie in ihr leben, auch wenn die Blätter welk werden und abfallen, und wie diese Kräfte des neuen Pflanzenkeimes die Pflanze überleben, um das Ende der Pflanze mit dem Anfang eines neuen Pflanzenkeimes zu verbinden. So leben wir während unseres ganzen Lebens, aber so, dass von unserem dreißigsten bis fünfunddreiRigsten Jahre an die geistig-seelischen Kräfte die Vorherrschaft ausüben - die geistig-seelischen Kräfte, die wir uns in unserem Leben erarbeiteten. Auch dann, wenn unser Sinnesleben in der zweiten Hälfte abwärtsgeht, wenn unsere Haare erbleichen, wenn die Haut sich runzelt, wenn dieses äußere Leben sich vergleichen lässt mit einem hinwelkenden Pflanzenleben, dann wird immer stärker und stärker, immer kräftiger und kräftiger dasjenige, was sich gewissermaßen bei der Geburt vorbereitete, was sich aber während der ersten dreißig Jahre des menschlichen Lebens wie eingeschlossen, verborgen hielt; was wir mitgebracht haben von unserem früheren Dasein, das wird immer kräftiger und kräftiger und geht durch die Pforte des Todes hindurch, lässt den irdischen Leib von sich fallen, gleich wie die Pflanze die Blätter fallen lässt, geht in die geistige Welt über, um sich auf ein neues Dasein vorzubereiten. Dadurch haben wir auf einen wichtigen Lebenspunkt hingewiesen; [wir haben darauf hingewiesen, ] wie wir von den frischen Lebenskräften der Jugend - die von den vorgeburtlichen Leben kommenden geistig-seelischen Kräfte - gewissermaßen zu denken haben, [wir haben darauf hingewiesen,] wo diese sozusagen an ihrem Wendepunkte stehen, wo die äußeren physischen Kräfte zu welken beginnen und wir auf der Erde ein Leben führen, pflegend den neuen, den geistig-seelischen Keim, der durch die Pforte des Todes schreitet, um in die geistige Welt einzudringen und [verhältnismäßig] bald wieder zu einem neuen Erdenmenschen zu werden.

Wenn wir nun das menschliche Leben überblicken, dann können wir - in einem höheren Sinne, als das sonst geschehen könnte - die Frage aufwerfen: Womit lässt sich denn unser gegenwärtiges Zeitalter vergleichen? In der Entwicklung der Menschheit stehen wir dem menschlichen Leben so gegenüber, dass wir unsere jetzige Epoche vergleichen können mit den dreißiger oder fünfunddreiRiger Jahren des Menschenlebens oder mit den Jahren, die etwas darüber liegen. Sie können ja das Genauere in der geisteswissenschaftlichen Literatur finden; ich müsste viele Vorträge halten, wenn ich das voll belegen wollte, was ich jetzt ausgesprochen habe. Wenn man unser gegenwärtiges Leben ansieht - dasjenige Leben, das um uns herum in der Kultur in allen menschlichen Verrichtungen ist —, dann erblickt man geisteswissenschaftlich, sachlich betrachtet, dass sich in der Tat dieses Leben in der Außenwelt nur vergleichen lässt mit jenem Teil des Menschenlebens, der etwas über dem dreißigsten bis fünfunddreißigsten Lebensjahr liegt. Die Menschheitsentwicklung auf der Erde ist also bereits eingetreten in ein Lebensalter, das über der Lebensmitte liegt.

Man braucht nur einmal sein Augenmerk darauf zu richten, braucht von diesem Gesichtspunkt aus nur zu vergleichen, was die Menschheit [in der heutigen Kultur] mit ihren bewunderungswürdigen Errungenschaften erlebt, mit dem, was in der ägyptisch-chaldäischen oder griechisch-römischen Kultur erlebt worden ist. Ich will nur Oberflächliches anführen, will darauf hinweisen, dass gerade jene bewunderungswürdigen Errungenschaften der Technik und Industrie die Konsequenzen der Naturwissenschaft sind; und gerade dieses zeigt, dass der Mensch bereits in einem Zeitalter lebt, das sich losgelöst hat von seinem äußeren Leben und von dem, was unmittelbar mit seiner Leiblichkeit zusammenhängt. Die ägyptische und griechische Kultur stellte den Menschen so in die Welt hinein, wie gleichsam das Kind oder der jugendliche Mensch in die Welt hineingestellt ist, in dem alle Verrichtungen noch unmittelbar abhängig sind von dem, was mit dem Menschen und seiner Leiblichkeit zusammenhängt. Ein aufsteigendes Leben ist das, was wir am einzelnen Menschen in der Kindheit beobachten; ein Leben hingegen, losgelöst vom Menschen, verrichtet gleichsam in der Objektivität, alles maschinenhaft, wie mechanisch losgelöst - das ist unser gegenwärtiges Leben!

Man könnte das für alle Lebensgebiete, für die Kunst, Wissenschaft, Philosophie wie auch für das religiöse Leben belegen. Es zeigt, was ich gerade eben nur äußerlich andeuten konnte, mit voller Gewissheit: Wir stehen heute in der Gesamtmenschheitsentwicklung auf einem Punkte, der über die Lebensmitte des Menschengeschlechtes hinausgeht. Man könnte es insbesondere nachweisen an der Art, wie man heute Pädagogik rational begründen muss — ganz anders als in alten Zeiten, weil die Kinder heute heranwachsen in einer Menschheit, die die Pädagogik eben künstlich ausarbeiten muss, loslösen muss von dem, was unmittelbare Impulse sind. Man vergleiche damit alle Pädagogik jener Lebensalter der Menschheit, die sozusagen vor der Lebensmitte stehen, und man wird finden, dass da alle Pädagogik wie aus einer unmittelbaren menschlichen Intuition, aus unmittelbaren menschlichen Instinkten hervorgehen will. Gerade wenn man die rationale Entwicklung des zu erziehenden Wesens beobachten will, wird man das äußerlich voll bestätigt finden, was ich aus der Geisteswissenschaft heraus zu sagen habe. Was sie uns aber zeigt, das ist, dass wir gegenwärtig in dem Zeitalter drinnen stehen, das in der Reife liegt, über die Lebensmitte hinausgeht.

Der Geistesforscher betrachtet nun diese gesamte menschliche Entwicklung. Er lässt sie so, wie ich es ja ungefähr charakterisiert habe, an sich vorüberziehen und geht dabei ganz objektiv vor. Diese Entwicklung zeigt sich ihm, indem er den Blick hinwendet auf das geschichtliche Werden der alten indischen, der alten persischen und der ägyptischen Zeit. Hier zeigt sich, dass man es zu tun hat mit einer Entwicklung, die nach einem Gesichtspunkte hinläuft, nach dem Punkte, der tatsächlich in das griechisch-römische Zeitalter hineinfällt. Da durchläuft die ganze Menschheit den Punkt, auf dem der Mensch sich zwischen dem dreißigsten und fünfunddreiRigsten Lebensjahr befindet.

Während wir nun aber in unserem Leben — dadurch, dass unser Körper einen Überschuss an Lebenskraft hat diesen Überschuss an Lebenskraft dazu verwenden, den Abstieg unseres einzelnen Lebens sozusagen [auszugleichen], über das fünfunddreißigste Jahr hinaus fortzuleben, indem wir den geistig-seelischen Keim pflegen, bis wir durch die Pforte des Todes schreiten, verläuft das gesamtmenschheitliche Leben anders. Da brauchte die Entwicklung, als die Jugendkräfte der Menschheit erschöpft waren, gleichsam einen neuen Einschlag. Da bedurfte sie einer Kraft, welche nun nicht mehr innerhalb der Menschheit selber lag - eines Einschlages, den wir durch eine bloße Betrachtung des menschlichen und geschichtlichen Werdens finden, eines Einschlages, den wir feststellen könnten, auch wenn wir nichts wüssten von einem Evangelium, von irgendeiner christlichen Überlieferung! Nehmen wir hypothetisch an, wir wüssten gar nichts von irgendeiner christlichen Entwicklung und würden die Menschheitsgeschichte so betrachten, dass wir absehen von allem Christlichen: Trotzdem würden wir finden, dass in diesem Zeitraum, in der griechisch-römischen Epoche, ein Wendepunkt liegt für die gesamte irdische Menschheitsentwicklung - soweit wir sie überschauen können. Wir würden finden, dass, nachdem die vorhandenen Kräfte dieser Menschheitsentwicklung versiegt waren, etwas eingetreten ist, das man benennen kann als neuen Einschlag; wir würden etwas hineinfließen sehen in diese Menschheitsentwicklung, was vorher nicht da war.

Wenn wir nun genauer auf das eingehen wollen, was da hineingeflossen ist in die Menschheitsentwicklung, dann müssen wir einen Blick werfen auf die Mysterien der alten Zeit. Dieses Mysterienleben, das durch die heutige äußere Literatur schon einigermaßen bekannt geworden ist - Geheimnisse des Lebens, könnten wir auch sagen — gab es in allen alten Kulturen. Mysterien waren Verrichtungen an gewissen Stätten, die sozusagen Kirche und Hochschule zugleich waren; die Verrichtungen, die da vorgenommen wurden, waren Verrichtungen zum Zwecke der Erlangung einer gewissen Erkenntnis. Sie waren zugleich Kultverrichtungen, welche die menschliche Seele so entwickeln sollten, dass diese Seele in ein anderes Leben als das alltägliche hineinwachsen konnte. In der verschiedensten Art wurden diese Mysterien gepflegt bei den verschiedensten Völkerschaften und aus den verschiedensten Kulturen heraus. Das Gemeinsame an allen Mysterien war aber, dass die Leiter der einzelnen Mysterien diejenigen Menschenseelen, von denen sie glauben konnten, dass sie entwicklungsfähig für das betreffende [Mysten]leben seien, dass sie diese hineinzogen in die Mysterien. Man hatte aber innerhalb dieser Mysterien eine andere Ansicht von menschlicher Erkenntnis, vom menschlichen Seelenleben, als man heute gewöhnlich hat - eben diejenige Anschauung, die von der Geisteswissenschaft in einer gewissen Weise wieder erneuert werden soll.

Man hatte die Anschauung, dass die Menschenseele, so wie sie im Alltagsleben ist, ganz gewiss Grenzen hat, dass sie nicht eindringen kann in diejenigen Regionen, wo sich die menschliche Seele zusammenknüpft mit den Quellen des Daseins selber. Man hatte die Ansicht, dass die menschliche Seele erst ein gewisses moralisches Gewissen, eine gewisse Erkenntnis [entwickeln], eine gewisse Vorbereitung durchmachen müsste, sodass sie sich durch die Anwendung gewisser Kräfte zu einem anderen Wesen machen könnte, um dann Erkenntniskräfte erreichen zu können, die über das alltägliche Leben hinausgehen — Erkenntniskräfte, durch die sie hineinschauen könnte in das, was über und hinter den sinnlichen Dingen liegt, was also in einer geistigen Welt ist.

Wenn man mit dem geistigen Blick die verschiedenen Mysterien verfolgt, wie sie bei den einzelnen Völkern waren, so findet man, dass es im Wesentlichen zwei Arten von Mysterien gab. Die eine Art der Mysterien bestand darin, dass unter der Leitung der Führer dieser Mysterien die Schüler in Bezug auf ihr seelisches Leben in einer ganz bestimmten Weise entwickelt wurden. Sie wurden so entwickelt, dass sie in ihrem Schauen unabhängig wurden von der Leiblichkeit. Ihr geistig-seelisches Wesen wurde aus der Leiblichkeit herausgezogen. Aber es geschah in zweifacher Weise: Die eine Weise findet man bei den griechischen und ägyptischen Mysterien, die andere mehr bei den persischen und vorderasiatischen Mysterien.

Bei den ägyptischen und griechischen Mysterien war die Sache so, dass die Schüler daran gewöhnt wurden, alle Blicke von der Außenwelt abzulenken und alle Wahrnehmungen nach innen zu kehren. Sie lernten, in einen Zustand zu kommen, der sonst beim Menschen nur - man kann sagen, unwillkürlich - eintritt, wenn der Mensch in den Schlaf versetzt wird, wo die äußeren Sinneseindrücke aufhören, wo die Welt ihre Impulse mehr von innen auf den Menschen wirken lässt. So wurde die Seele eines solchen Mysterienschülers ganz in sich selbst hineingeführt, wodurch sein inneres Leben verstärkt wurde. Eine solche Seele lebte ein innerliches, intensives Leben, wie es der Mensch im Wachzustande nie erleben kann, wenn er den äußeren Sinneseindrücken hingegeben ist. Eine solche Seele erlebt sich innerlich in einem viel intensiveren, stärkeren Leben. Und eine solche Seele kam dann, ab einem bestimmten Punkte ihres inneren Erlebens, dazu, von sich sagen zu können: Der Mensch ist etwas, wovon er erst erfährt, wenn er sich herausreißt von allem Sinnesleben, wenn er sich ganz stark in sich selber erlebt.

Dann kam immer eine ganz bestimmte, eigenartige Stimmung über den Schüler - es war ja eine Erfahrungssache, zu dieser [besonderen] Stimmung zu kommen -, aber die Schüler kamen eben zu dieser Stimmung. Diese bestand darin, dass der Schüler aus seinem inneren Leben heraus, aus dem, was er im verstärkten Seelenleben wahrnahm, sich sagte: So wie ich im gewöhnlichen Menschenleben bin, war ich [bisher], um mit der äußeren Sinneswelt zusammenzuleben; so bin ich aber nicht in meiner vollen Menschennatur, in dem, was ich eigentlich als Mensch sein sollte. Dies erreiche ich in der Welt nur, indem ich mich in mir selber stärke, mich in mir selber erfühle, erlebe. - Dadurch kam der Schüler zur selbstverständlichen Erkenntnis, dass der Mensch in seinem Innern einen geistig-seelischen Kern trägt, den er in seinem äußerlich-leiblichen Leben nicht ausleben kann, dass der Mensch zu höheren Seeleneigenschaften kommen kann als im äußeren Leben. Der Mensch fühlte sich, wenn er sich so in einem höheren Sinne innerlich als Mensch erlebte, der Gottheit näher - der Gottheit, in der sein Urquell ist. Er fühlte sich dem Punkte näher, wo sich das menschliche Seelenleben unmittelbar angliedert an den Urquell des Daseins, des Lebens. Er fühlte sich in seiner göttlichen Heimat. Er fühlte sich geboren aus dem göttlichen Weltengrunde; er erlebte sich im Zusammensein mit seinem Gotte, mit seinem Ursprung. Dies war der Weg, den die einzelne Seele durchmachte.

Er wurde aber erkauft - das muss ausgesprochen werden, denn nur wenn es ausgesprochen wird, versteht man diesen eigentümlichen Erkenntniszweck der Menschheitsentwicklung vollständig —, dieser Weg wurde erkauft dadurch, dass sich in der Menschenseele der Egoismus vergrößerte, nicht verringerte! Und gerade deshalb legten die Führer der Mysterien einen so großen Wert auf eine gute, entsprechende Vorbereitung, denn sie wussten: Wenn ein Unvorbereiteter kommt, ein solcher, der nicht zur Selbstlosigkeit und zur menschlichen Liebe heranerzogen worden ist, bevor er seinen Geistesweg begonnen hat, der nicht eine gute Grundlage hat, dann vereinigt er sich durch das Mysterienwesen zwar mit seinem Gotte, aber er würde dies eben erkaufen müssen mit einem egoistischen, mit einem selbstsüchtig werdenden Wesen. Denn dadurch, dass man sich aus dem Miterleben der äußeren Welt zurückzieht und in sich selbst lebt, erlebt man das menschliche Selbst verstärkt; die Egoität, wenn ich den Ausdruck gebrauchen darf, erlebt man verstärkt. Und so waren die Gottschauer dieser Mysterien, die dieses Gottschauen erlebten durch eine Verstärkung, eine Erkraftung ihres inneren Selbstes, nur befähigt, aufgrund eines guten inneren Kernes in einer guten moralischen Lebensweise zu bleiben trotz der Verstärkung ihres Egoismus. Das war die eine Art [der Mysterienschulung], und zwar jene, [durch] die [die Schüler] - ohne die Einweihung - ein höheres Schauen erreichten.

Bei der anderen Art der Mysterien gab es zum Beispiel eine besonders Ausgeprägte in den alten Kulturen Vorder- und Mittelasiens, und zwar eine, durch die der Mensch in das Dasein eingeweiht wurde durch das Freiwerden vom inneren Erleben. Er musste alles Innerlich-Seelische, wie es im gewöhnlichen Leben eben da ist, unterdrücken. Er wurde gleichsam herausgeholt aus dem innerlich-seelischen Erleben, aus den Sorgen und Bekümmernissen, Trieben und Begierden; und das persönliche Dasein wurde zu einem solchen Erleben gebracht, dass er in intensivster Weise alles das miterlebte, was im Alltagsleben geschieht: die äußeren Naturereignisse. Man erlebte im Alltag Winter und Sommer. Der Schüler solcher Mysterien sollte nicht bloß in dem Sinne, wie man gewöhnlich Winter und Sommer erlebt, den Wechsel der Jahreszeiten durchwandeln; er sollte mit dem Kaltwerden der Erde, mit dem Ersterben der Blätter, der Pflanzenwelt und des gesamten Lebens im Winter das ganze Leben der Erde so miterleben, bis es sein ganzes körperliches Leben mitmachte. Er soll sich als Glied des gesamten Erdorganismus fühlen; er sollte in seinem Innern, in seiner Seele, die Traurigkeit und die Öde des Frostes mitmachen, er sollte sich als ein Glied des Erdendaseins fühlen. Er sollte jauchzen, wenn die Johanniszeit kam und die Sonne am höchsten stand; er sollte das aufgehende frische Leben so fühlen, dass er ihm entgegenjauchzte, gleichsam das ganze Aufwachen des Lebens erlebend. Und dann, wenn die Sonne am höchsten stand, wurde die Seele zum Miterleben des ganzen Kosmos gebracht. Dadurch erlebten diese Menschen den Kosmos ganz anders, als wir ihn in unserer [heutigen] Naturbetrachtung erleben. Sie erhoben sich zu dem Geistig-Seelischen, das über unserem Kosmos ausgegossen ist, und fühlten sich in der Seele des Weltalls.

Wenn man diese Einweihung als ein Schüler durchgemacht hatte, dann kam man wiederum zu einem ganz bestimmten Erlebnis. Man kam gleichsam aus sich heraus, aber nicht im schlimmen, sondern im guten Sinne. Man kam zu einem Zustande des Außer-sich-Seins - man nennt es nicht gern ekstatischen Zustand, weil das Wort heute missbraucht wird und vielfach für etwas, was zu verpönen ist, verwendet wird. Man kam zu einer Anschauung über die Naturerscheinungen des ganzen Kosmos, kam zu einem Sich-eins-Fühlen mit dem Kosmos. Und dann kam das ganz bestimmte Erlebnis, das man etwa mit den folgenden Worten aussprechen kann. Der Schüler konnte sich sagen: Ich darf mit dem Kosmos leben, ich darf auf das intensivste erleben, was der Kosmos an geistig-seelischen Kräften in sich hat, und etwas wird mir da klar, nämlich dass der Kosmos angelegt ist, um zuletzt den Menschen hervorzubringen. Ich bin der Sohn des Kosmos! Und wäre der Mensch nicht im Kosmos, so wäre die Schöpfung nicht an ihr Ziel, nicht an ihr Ende gekommen. - Es ist etwas ganz anderes, dies mit abstrakten Worten zu sagen, was ich jetzt gesagt habe, als dies zu erleben, nachdem man die ganze Seele umgewandelt hat, nachdem man so weit gekommen ist, sich wirklich als ein Glied des Kosmos zu fühlen. Das verspürten die Schüler dieser Mysterien. Durch diese Steigerung des ganzen menschlichen Bewusstseins war es ganz unerlässlich, dass der Mensch unter diesem Erleben zu einem stolzen Bewusstseins kam. Stolz war jenes Zusammensein mit dem Göttlich-Geistigen dieser Welt, wie das andere Zusammensein, was man durch die Sinnenwelt zustande bekam, egoistisch war. Und da musste die moralische Entwicklung des Schülers so weit sein, dass er, der das Göttliche erleben sollte und dabei sah, dass alle Außenwelt nach dem Menschen hinzielte, nicht völligem Hochmut verfiel.

Auf diese zweifache Art wurden alle Erkenntnisse erlangt, die im Altertum zu Erkenntnissen der Menschheit geworden sind. Was war damals notwendig? Notwendig war in diesen alten Zeiten, dass die Menschheit gleichsam frische Kräfte bekam, durch die sie zur aufsteigenden Entwicklung gebracht wurde — notwendig war es, weil sie bei ihrer Menschheitsgeburt auf der Erde dieses äußere Sinnesleben nicht so voll auslebte, wie auch das Kind nicht die volle Menschheit auslebt. Diese [damalige] Menschheit kam [erst] durch die Mysterien zur vollen Menschheit. Aus zwei Stücken setzt sich die gesamte alte Kultur zusammen: aus dem, was man erlebte, indem das Innenleben erkraftet wurde, oder aus dem, was man erlebte, indem man das ganze große Weltall in seinen grandiosen Zuständen erschaute und sich so sagen konnte: Das alles tendiert, zieht hin nach dem Menschen, nach dem, was ich als Geistig-Seelisches in mir habe. — Namentlich der letztere Mysterienschüler blickte so hinaus nach den Weltenweiten, dass er sagte: Da draußen in den Weltenweiten ist dasjenige, was über mich kommen muss, was in mich eindringen muss, wenn ich mich im vollsten Sinne des Wortes als Mensch erkennen soll. Ich lebe auf der Erde und kann nicht hinausblicken in die Weiten der Welt. Doch kommt aus den Weiten der Welt der Geist über mich, dann kann ich im vollsten Sinne des Wortes mich als Mensch betrachten.

Da kam das Zeitalter, in dem die Jugendkräfte der Menschheit gewissermaßen versiegt waren, in dem das ganze Menschengeschlecht angekommen war auf derjenigen Stufe, in der der einzelne Mensch zwischen dem dreißigsten und fünfunddreißigsten Jahre steht. Nun müsste ich wiederum viele Vorträge halten, wenn ich das, was jetzt zu sagen ist, durch weitere Ausführungen belegen müsste. Zu jener Zeit, [als die Menschheit in] dieses Entwicklungsalter [eintrat], hatten die alten Mysterien für die Menschen ihren Sinn verloren, weil ja das, was eben angedeutet worden ist - die Mysterien -, einer jugendlichen Menschheit gegeben war. Jetzt trat dasjenige ein, was heute für den Menschensinn noch so schwer anzuerkennen ist. Was in den alten Mysterien in der Tat über den einzelnen Schüler kam und sich nur dann vollzog, wenn er aus dem gewöhnlichen, aus dem Alltagsleben heraustrat, wenn er seine Seele aus sich herausholte, [das trat nicht mehr ein]; es trat das ein, dass der Mensch, wenn er auch den Versuch weiter gemacht hätte, sich so aus sich herauszuholen, nicht mehr ein Geistig-Seelisches aus dem Kosmos hätte ankommen sehen. Die alten Schüler fühlten, wenn sie auf dem richtigen Punkt der Entwicklung waren: Was der Welt als geistig-seelisches Element zugrunde liegt, kommt über mich, dringt in mich ein. — Der Mysterienschüler, namentlich der persische und vorderasiatische, fühlte, wenn er in seinem nicht-gewöhnlichen menschlichen Zustande war, wie der Geist sich auf seine Seele niederließ, wie er vom Geist der Welt durchdrungen wurde. Solange Jugendkräfte in der Menschheit waren, war es so. Man kann nun nachweisen, dass während der griechisch-lateinischen Zeit dies eben für die menschliche Natur aufhörte und eine Zeit kam, wo man alle die alten Verrichtungen hätte machen können, ohne jedoch wie früher aus dem Weltall heraus inspiriert zu werden, wo die Inspiration nicht mehr eintrat, weil der Mensch nur mit der frischen, unverbrauchten Jugendkraft [der Menschheit] in seiner Seele die Fähigkeit hatte, sich in Mysterienart von den Welten inspirieren zu lassen.

Jetzt trat aber etwas anderes ein. Was in den einzelnen Menschen nicht mehr hineindringen konnte, wozu die einzelne menschliche Natur auch durch besondere Mysterienverrichtungen nicht mehr fähig war, das trat jetzt in besonderer Weise in die menschliche Entwicklung hinein. Ein Mensch musste da sein, der die beiden Mysterienwege unmittelbar miteinander verband. Und so sehen wir - geisteswissenschaftlich betrachtet, ganz abgesehen von allen Evangelien - den Christus Jesus in die Weltentwicklung hineintreten!

Man könnte nun Folgendes sagen: Nehmen wir an, es wäre möglich, dass irgendein Mensch gar nichts von einem Evangelium wüsste, dass man ihm vorenthalten hätte, in die christliche Kultur hineinzublicken; nehmen wir an, er träte heute hinein in die geistige Welt, nur durchdrungen von der Geisteswissenschaft, dann würde er dasselbe, was ich jetzt als Voraussetzung entwickelt habe, in sich entwickeln können. Er würde sich sagen müssen: Es trat einmal ein solcher Punkt in der Menschheitsentwicklung ein. Die Menschheitsentwicklung ist vorangegangen; die Menschen haben sich ein geistiges Wesen bewahrt. Und das konnte nur dadurch geschehen, dass in die Erdenentwicklung etwas hineingekommen ist, was früher nur der einzelne Mensch aufgenommen hatte. — Ich müsste allerdings viele Vorträge halten, um all das auszuführen. Wenn man alles zusammennimmt, was die Geisteswissenschaft bietet, so findet man eine Notwendigkeit, die sich in einem Lehrsatz kennzeichnen lässt: Notwendig war, dass in einem angedeuteten Entwicklungspunkt der Menschheitsentwicklung ein Wesen da war, welches das hereinnahm, was früher den Mysterienschülern hereinzunehmen möglich war, es hereinnahm durch die Kraft des Seeleninnern, durch die höchste Kraft des Seeleninnern. Mit anderen Worten: Es musste ein Mensch auftreten in der geschichtlichen Entwicklung der Menschheit, welcher in seinem früheren Leben auf der Erde das aufgenommen hatte, was durch jene Mysterienentwicklung innerlich wirkt, innerlich die Seele bereit macht, um das Äußere, was die andere Mysterienart im Menschen gab, unmittelbar zu erfassen.

So steht der Christus Jesus vor der Geisteswissenschaft da als eine Wesenheit, die zugleich durch innerliche wie durch natürliche Anlagen jene Erkraftung der Seele hatte, welche in der einen Mysterienart erworben wurde, und die dadurch fähig wurde, das aufzunehmen, was in der anderen Mysterienart vom Kosmos an den Schüler herankam. So, [in dieser Art,] schauen wir in der Geisteswissenschaft den Christus Jesus an, das heißt, in der Geisteswissenschaft müssen wir davon sprechen, dass dasjenige, was der alte Mysterienschüler als seinen Zusammenhang mit der Gottheit suchte, in dem Christus Jesus als unmittelbare historische Tatsache zum Ausdruck gekommen ist. Wann kam das zum Ausdruck? Es kam zum Ausdruck in demjenigen Lebensalter, in dem im einzelnen Menschen diejenigen Kräfte verbraucht sind, die - wie wir gesehen haben - in der ganzen Menschheit in einem gewissen Zeitalter verbraucht waren. Als Jesus sein dreißigstes Jahr erlangt hatte, da stand er als Mensch genau in demjenigen Lebensalter, in dem zu seiner Zeit die Menschheitsentwicklung stand. Da nahm er das auf, was wir nun den Christus nennen, und dessen Aufnahme trat ein in dem Zeitpunkt, der durch die Evangelien charakterisiert wird als die Johannes-Taufe im Jordan. Da nahm Jesus den Christus in seine voll entwickelte Seele auf; er nahm das in seine innerlich erkraftete Seele auf, was der Geist des Kosmos ist. So steht an diesem Wendepunkt der Menschheitsentwicklung ein Mensch, der das Göttlich-Geistige in sich aufgenommen hat. Vor der Seele der Geisteswissenschaft steht dies so da, dass wir uns sagen können: Was in den alten Mysterien angestrebt wurde, das wurde historisches Ereignis!

Und nun blicken wir weiter auf dasjenige, was angedeutet wird in den Evangelien als der Tod und die Auferstehung, und wir haben geisteswissenschaftlich dasjenige Ereignis vor uns, das wir so bezeichnen, dass wir sagen: Von da ab ist etwas in der irdischen Menschheitsentwicklung vorhanden, was früher nicht da war. Das ist etwas, was für die [Menschen der] Gegenwart recht schwer zu begreifen sein wird. Während der ganzen alten Zeit war die Berührung des Menschlichen mit dem Göttlichen in Wahrheit nur in den Mysterien möglich. Das andere waren Glaubensdinge, die aus den Mysterien herausgetragen wurden. In dem Ereignis, von dem wir jetzt sprechen — dem [fruchtbarsten] Punkt der Menschheitsentwicklung -, hat die Berührung des den Kosmos durchdringenden Geistigen mit einem Menschen so stattgefunden, dass [durch] die Ereignisse von dem Tode bis zu dem, was wir Auferstehung nennen, sowie [durch] das, was der Christus während der drei Jahre seines Wirkens durchgemacht hat, [die Entwicklung] so weit war, dass diese Kraft dann von dem Mysterium von Golgatha ausgegangen ist, ausgeflossen ist; während sie also früher sozusagen im außerirdischen Kosmos war, ist sie seit jenem Zeitpunkt im irdischen Teil des Kosmos mitenthalten.

In den vorherigen Zeiten musste zu einer außerordentlichen Entwicklung Zuflucht genommen werden, [zu zwei Arten von Mysterien]. Unterirdisch nannte man die eine Mysterienart, wo der Mensch sich innerlich erkraftete zu etwas, was innerhalb der normalen Entwicklung nicht erlangt wurde; übermenschlich nannte man die andere Mysterienart, wo der Mensch, wenn er den Geist des Kosmos aufnahm, den Geist des Kosmos miterlebte, wie es beschrieben worden ist. Es musste der Mensch aus diesen alten Mysterien herausgehen, erst dann konnte er den Zusammenschluss mit dem Göttlichen erlangen. Durch das Mysterium von Golgatha hat sich etwas vollzogen, das eine geistige Urtatsache ist, denn von ihr geht das aus, was vorher nicht innerhalb der menschlichen Erdentwicklung vorhanden war. Vorher lebten die Menschen in einer Erdensphäre, die außerhalb dessen war, was man eben bei der Inspiration in den Mysterien aus dem Kosmos hereinholte. Das war jetzt übergegangen in einen einzelnen Menschen durch das Ereignis, das man die Johannes-Taufe im Jordan nennt, und es war ausgeflossen von diesem einzelnen Menschen in die Erdenatmosphäre, sodass jede Menschenseele, die in diese hineingetaucht ist, indem sie die geistig-seelische Verbindung damit sucht, teilhat an dem, was darauf folgt: die Auferstehung.

Dadurch lebt der Mensch seit dem Mysterium von Golgatha in einer geistigen Umwelt, von der wir sagen können: Diese geistige Umwelt ist «verchristet», weil sie den Christus-Impuls in sich aufgenommen hat. - Nachdem wir in das Zeitalter der absteigenden Menschheitsentwicklung eingetreten sind, können wir unsere Beziehung, unser Verhältnis zu dem Christus [nur] herstellen, wenn wir uns in der Seele aufraffen, über die absterbenden Kräfte in uns selber hinauszuwachsen. Im alten Sinne finden wir das Geistige des Menschenursprungs nicht [mehr]. Im neuen Sinne gelingt es uns, wenn wir den Zugang zum Christus suchen und ihn innerhalb der geistigen Erdenatmosphäre finden. Daher zeigt sich gerade für den Geistesforscher dieses Christus-Ereignis in einer ganz eigenartigen Weise, und es ist vielleicht interessant, gerade das hier anzuführen, was der Geistesforscher selber mit dem Christus erlebt, damit die ganze, volle Bedeutung des Christus-Impulses für die Menschheitsentwicklung sich auch daraus einigermaßen ersehen lässt.

Wenn der Geistesforscher das in sich durchmacht, wovon ich gesagt habe, dass es ein Vorgang der Seele ist, also dass die Seele sich in eine geistige Welt hineinlebt und das geistig erlebt, was sie sonst sinnlich-physisch erlebt, so erlebt sie im Geiste eben eine Summe von geistigen Wesenheiten. Aber sie erlebt diese Vorgänge auf eigenartige Weise, je nachdem, ob sie noch im physischen Leib, während des gewöhnlichen physischen Daseins, den Christus, den Christus-Impuls, in sich erlebt und erfühlt hat oder dies nicht getan hat. Man kann auch heute ein Geistesforscher sein, ohne irgendeinen inneren, geistigen Zusammenhang mit dem Christus-Impuls zu haben. Man kann eine seelische Entwicklung durchmachen, man kann geistig schauen lernen, und man wird vieles, was Weltengeheimnisse sind, was der Welt zugrunde liegende Mysterien sind, durch geistig-seelisches Schauen erkunden, aber man wird nichts erkennen können von dem Christus-Impuls und seiner Wesenheit! Hat man noch im physischen Leib vor dem geistigen Schauen eine Gemütsbeziehung zu der Christuswesenheit hergestellt, dann bringt man diese in die geistige Welt hinein; man behält das, was man als Christus-Erlebnis hier im physischen Leibe erlangt hat, auch für die geistige Welt wie eine Erinnerung. Und man durchschaut dann, dass man in diesem physischen Leib, von dem man ja in der geistigen Schau getrennt ist, schon einen Zusammenhang mit der geistigen Welt haben konnte: Dieser Geisteszusammenhang ist der Zusammenhang mit der Christuswesenheit. Man schaut, dass der heutige Mensch seinen Zusammenhang mit der Geisteswelt verlieren müsste, wenn er ihn nicht suchen wollte auf dem Umweg durch die Christuswesenheit. Gerade als Geistesforscher lernt man erkennen, wie unendlich notwendig es seit dem Mysterium von Golgatha ist - um in sich den Zusammenhang mit dem geistigen Innenleben aufrechtzuerhalten -, diesen Zusammenhang zu suchen in der Beziehung der Menschenseele zu dem Christus-Impuls. So erscheint der Christus-Impuls als dasjenige, was der Menschheit gegeben ist als Geistiges in einer Zeit, in der die alten Erbstücke, die in der Menschheitsentwicklung in der vorchristlichen Zeit vorhanden waren, nun nicht mehr vorhanden sind. Was der Mensch erlebt nach dem dreiRigsten bis fünfunddreißigsten Jahre, erlebte die ganze Menschheit seit dem Beginn unserer Zeitrechnung. Unsere Innenkultur in dem gesamten äußeren Leben ist ja das, was die Seele während des Alltags erlebt. Die Menschheitsentwicklung hat aber keinen Leib wie der einzelne Mensch. Verloren hätte die Menschheitsentwicklung ihren Zusammenhang mit der göttlichen Geistigkeit, der vorher durch die jugendfrischen Kräfte noch vorhanden war, wenn nicht ein außerordentliches Wesen - ein Wesen, das aus dem Kosmos auf die Erde heruntergestiegen ist — sich in die Erdenmenschheitsentwicklung ausgegossen hätte und der Mensch dadurch seinen Zusammenhang mit der Geisteswelt wieder finden kann.

Nun, ich weiß, dass diese Dinge in den obersten Kreisen heute noch wenig beliebt sind und es vielleicht weniger sein können als die allgemeinen Prinzipien und die allgemeinen Gesetze der Geisteswissenschaft. Ich weiß auch, dass ich in einem kurzen Vortrag nicht mehr geben kann als diese paar Anregungen, denn in Bezug auf ein so wichtiges Thema kann ich selbstverständlich nicht eine Überzeugung hervorrufen, sondern es kann nur eine Anregung gegeben werden über die Richtung der Geistesforschungen, welche die Fortsetzung der Naturforschungen sein sollen, über die Richtung, welche die Geisteswissenschaft in Bezug auf den Christus-Impuls, die Christuswesenheit nimmt. Selbstverständlich muss das, was hier entwickelt worden ist, sich ganz langsam und allmählich in die Menschenseele einleben, und es wird sich auch einleben, je mehr sich die Geisteswissenschaft selbst [in diese] einlebt. Geisteswissenschaft ist ja eben nicht so bequem wie mancherlei anderes, was von der Menschenseele angenommen wird. Geisteswissenschaft macht das zur Voraussetzung, dass die Menschenseele sich erst umwandelt, bevor sie zu den Erkenntnissen kommt. Daher wird sie heute, wo man in Bezug auf das Geistige sich gerne einer gewissen Passivität überlässt, [zunächst] noch hartnäckig abgewiesen. Aber gerade in Bezug auf das Christus-Erlebnis weist Geisteswissenschaft auf ein Bedeutsames!

Was konnte der Mensch, der seinen Zusammenhang mit der Gottheit in den Mysterien suchte, finden? Er konnte zwar den Zusammenhang mit dem Geistigen finden, aber er musste auch mit seinem Menschen[tum] nach der einen oder anderen Richtung aus sich herausgehen; er musste im Erleben des Göttlichen gleichsam zu etwas werden, was nicht mehr Mensch ist. Das war nun der bedeutsame Fortschritt, das war das Großartige, das eintrat mit diesem Wendepunkte der Menschheitsentwicklung, den ich angedeutet habe: [Der Mensch konnte nicht mehr in der angedeuteten Weise aus sich herausgehen, weil er die Jugendkräfte der Menschheit nicht mehr in sich hatte; er konnte gleichsam nicht mehr aus sich herausgehen, denn die Menschheit war in ein

anderes Lebensalter eingetreten, die Jugend hatte sie ja eben schon hinter sich gelassen. Nun brauchte der Mensch nicht mehr nach der einen oder anderen Seite aus sich herauszugehen, sondern durch das Mysterium von Golgatha war etwas geschehen, wodurch der Mensch mit seinem gewöhnlichen Menschentum zwar hinauskam, aber doch Mensch blieb.]

Der Mensch braucht jetzt nicht mehr den Gott dadurch erreichen, dass er entweder seinen Egoismus oder seinen Stolz erhöht, sondern den Gott erreicht er dadurch, dass er Mensch bleibt, [indem er selber sein Menschentum zu einem höheren Selbst, zu einer größeren Innerlichkeit überführt und damit auch die Äußerlichkeit überwindet]. Dadurch also, dass der Christus in den Entwicklungsgang der Menschheit hineinkam, kann man nun zum Menschen sagen: Du sollst Mensch bleiben; auch innerlich sollst du Mensch bleiben, denn in dir selbst findest du das, was seit dem Mysterium von Golgatha in deine Seele eingetaucht ist. Du brauchst nicht nach unten oder nach oben aus dem Menschen herauszugehen. - Erhöhung des Egoismus war einst notwendig bei der einen [Mysterienart] - Erhöhung des Stolzes bei der anderen. Dasjenige aber, was [heute] nach dem Mysterium von Golgatha notwendig ist für die Menschenseele, die nun finden soll das, was man früher innerhalb der Menschheit, innerhalb der menschlichen Erdengeschichte selber gefunden hat - was [damals] notwendig war - und das man mit keinem anderen Wort bezeichnen kann: Das ist die tiefste, die bedeutsamste Eigenschaft des Menschen, das ist die Liebe! In der einen Mysterienart musste der Egoismus entwickelt werden, in der anderen Mysterienart der Stolz. Nun handelt es sich darum, dass der Mensch fähig gemacht wird, gerade über diesen Egoismus und diesen Stolz hinauszugehen und den höheren Menschen in sich zu fühlen, der nach Überwindung des Egoismus [und des Stolzes] strebt. Und es handelt sich zugleich darum, einzulaufen in eine Entwicklung, die nicht in den Stolz und in den Hochmut hineintreibt, sondern die innerhalb des Elementes der Liebe stehen bleibt. Das liegt dem bedeutungsvollen Wort des Paulus zugrunde: «Nicht ich, sondern der Christus in mir!» Man fühlt den Christus seit dem Mysterium von Golgatha zunächst als dasjenige, wodurch man sich also mit seinem Göttlichen vereint, nicht nur dem Worte nach, sondern durch das Mysterium von Golgatha [auch in Wirklichkeit].

Wenn Gott außer mir sich in mich ergießen will, wenn ich außerhalb meines Leibes bin, [wenn ich im Weltall aus den Tiefen der eigenen Seele heraus in Gott bin,] wenn ich [mich] in mir zur eigenen Seele erkrafte, dann schaue ich die Geheimnisse der Liebe! - Das konnte sich der alte Mysterienschüler sagen und mit ihm alle anderen Menschen, die Anhänger waren von diesen oder anderen Religionsbekenntnissen. [Es handelt sich nicht um etwas, was außer mir gefasst wird, sondern um etwas, was ich finde, wenn ich die Wege meiner eigenen Seele fortsetzen will, wenn ich von dem ausgehe, was ich im Alltag erlebe: Das Einzige, was wir auf der Erde erleben, wenn wir aus uns selbst herausgehen, das ist die Liebe, die ich im andern Wesen finde - im Übergreifenlassen der einen Seele in die andere Seele.] Man bleibt die Seele, die man ist, wenn man sich in der anderen Seele liebevoll findet; man bleibt das Wesen, das man ist, wenn man sich in dem anderen Wesen liebevoll findet. Der Mensch bleibt und ist immer noch Mensch, wenn er den Christus in sich finden will, und er findet den Christus in sich, weil es durch das Mysterium von Golgatha möglich geworden ist, dass die Seele, wenn sie über sich selber hinausgeht und nun in der Menschensphäre bleibt, zu dem kommt, was das paulinische Wort sagt: «Nicht ich, der Christus in mir!» Es ist ein mystisches Erlebnis, wenn man fühlt, dass ein höheres Selbst, ein höheres Menschentum in einem lebt, dass dieses höhere Menschentum dasjenige ist, was die eigene Seele trägt von Leben zu Leben, von Körper zu Körper, was die Seele einbettet in das Geistige. Es ist das Erleben des Christus in sich - es ist ein mystisches Erleben! Wir können es in Wahrheit nicht erleben, wenn wir nicht durch Entwicklung derjenigen Seelenkraft, die sich in den verschiedenen Erscheinungen der Liebe zeigt, über die Seele selber - aber in ihr [bleibend] - hinausgehen. So erlebt der Mensch mystisch den Christus in sich. Geisteswissenschaft zeigt dann, wodurch gerade dieses Christus-Erlebnis möglich geworden ist, und ich darf mich diesmal vielleicht durch einen Vergleich, der etwas mehr ist als ein Vergleich, verständlich machen.

Es wird in den abendländischen Philosophien vielfach gesagt - und das mit vollem Recht —, wir könnten nicht Farben sehen, wenn wir nicht Augen hätten. Unsere Augen müssten für die Farben organisiert sein, gleichsam innerlich die Farben schon veranlagt haben. Hätten wir keine Augen, so wäre die Welt um uns herum farblos und finster. So ist es auch mit den anderen Sinnen. Die Sinne sind für die äußere Welt veranlagt. Das hat Schopenhauer und andere Philosophen dazu geführt, die Welt unsere Vorstellung zu nennen. Goethe hat den schönen Ausdruck geprägt:

Wär nicht das Auge sonnenhaft,
wie könnten wir das Licht erblicken?

Das heißt: Lägen nicht im Auge die Kräfte, die es befähigen, Farben zu sehen, dann wäre die Welt farblos und finster. Eine Menschenseele kann natürlich niemals zum Verständnis des Christus kommen, wenn sie nicht innerlich diesen Prozess, den ich andeutete, [durchmacht], nämlich in sich über sich selber hinauszukommen, in sich zu erleben die Wahrheit der paulinischen Worte: «Nicht ich, sondern der Christus in mir.»

Aber gerade Goethe hat seinem eigenen Ausspruch noch einen anderen gegenübergestellt, und es ist wichtig, dass er diesen Ausspruch auch noch getan hat:

Gäbe es kein Licht, das einmal aus einem augenlosen Wesen
das Auge herausgeholt hat, dann gäbe es auch kein Auge.

Das eine ist so richtig wie das andere. Ohne das Auge könnte ein Wesen nichts wahrnehmen und ohne das Licht wäre kein Auge in irgendeinem Lebewesen. Wahr ist es: Erlebt nicht die Seele den Christus in sich, so wäre die Welt für sie Christus-leer. Wenn unsere Seele nicht den Christus hätte - wie könnten wir dann den Christus wahrnehmen? Aber das Umgekehrte ist auch wahr, und das zeigt eben die Geisteswissenschaft: Das innere ChristusErlebnis ist nur möglich dadurch, dass der Christus-Impuls, die Christuswesenheit von der irdischen Menschheitsentwicklung in der geschilderten Weise aufgenommen worden ist und dass von außerhalb in einem bestimmten geschichtlichen Zeitpunkt der ChristusImpuls in die Menschheit eingetreten ist. Ohne den historischen Christus gäbe es keinen mystischen Christus. Und das ist nur ein abstraktes Reden, wenn irgendjemand behaupten wollte, dass eine Seele zu dem Christus-Erlebnis kommen könnte, ohne dass der historische Christus in die Menschheitsentwicklung eingetreten ist, denn vor dem Mysterium von Golgatha gab es kein mystisches Christus-Erlebnis. Alles, was man als solches ausgibt, beruht auf einem Missverständnis — es kann nicht sein. Ebenso wenig wie ein Auge in irgendeinem Lebewesen vorhanden wäre ohne die Sonne, ebenso wenig gäbe es ein mystisches Christus-Erlebnis ohne den historischen Christus, wenn auch die Sonne ohne das Auge [nicht] gesehen werden kann, wenn auch der historische Christus im wahren Sinne des Wortes nur von dem wahrgenommen wird, der den mystischen Christus in sich selber erlebt. So führt Geisteswissenschaft als ein völlig vom Evangelium freies Schauen über [das Verstehen der] Menschheitsentwicklung zu dem Christus. Und da sie den Christus als einmal historisch eingetreten erkennt, erkennt sie zugleich, dass dieses Christuswesen eintreten musste in einen Menschen, einmal da sein musste in einem Menschen, damit durch den Menschen, [aus ihm] heraus, der Weg zu der Christuswesenheit in der geistigen Erde hat gefunden werden können.

So kommt die Geisteswissenschaft zu dem Christus und durch den Christus zum historischen Jesus, und das in einer Zeit, in welcher die äußere Forschung so vielfach daran rüttelt. Ich kann mich auf dieses Rütteln nicht einlassen, aber es gibt auch hier in Hamburg eine Welt der äußeren Wissenschaft, die so vielfach rüttelt aus den [ihr zugänglichen] Urkunden heraus an dem historischen Jesus. Es wird das, was an diesem Abend speziell vorgebracht worden ist, selbstverständlich Widerspruch über Widerspruch wecken können. Und ich kann diesen Widerspruch voll begreifen, wenn mancher, der heute zugehört hat, morgen sich sagt: Das ist doch alles nur eine Träumerei, die da ausgesprochen worden ist. — Es mag sein, dass dies heute noch so aussieht, aber der Geistesforscher weiß, wie es um diese Dinge steht, er weiß, dass man heute noch so denken muss über diese Dinge, wie man seinerzeit über die große Weltanschauung so mancher Reformatoren dachte. Es weiß der Geistesforscher, dass ein ernster Impuls gegeben ist mit diesen seinen Andeutungen über den Weg, den die Geisteswissenschaft macht, um durch eine geistige Betrachtung der Menschheitsentwicklung selber zu dem Christus zu kommen und aus der Natur dieses Christus die Notwendigkeit einzusehen, so zu dem Jesus zu kommen, zu dem historischen Jesus. Man könnte das paradoxe Wort aussprechen: Gäbe es keine Evangelien, wären alle Evangelien verloren gegangen, so käme die Geisteswissenschaft trotzdem aus dem Entwicklungsgang der Menschheit zu der Erkenntnis des göttlichen Christuswesens, und von diesem göttlichen Christuswesen zur Erkenntnis der historischen Tatsache, dass dieses Christuswesen gelebt hat zu der Zeit, als die griechisch-römische Kulturentwicklung ihren Wendepunkt erreichte. Und würde man auf die Einzelheiten eingehen, so würde man mehr oder weniger genau, man möchte sagen mit einer mathematischen Notwendigkeit, angeben können, in welcher Zeit Christus gelebt hat und gelebt haben muss.

Wenn man also dem Christus entgegenkommen wird mit diesem geisteswissenschaftlichen Verständnis, das auch zum Verständnis seines historischen Wesens führt, so versteht man das Christus-Mysterium erst dann [vollständig], wenn man die geistige Schauung in ihrer historischen Notwendigkeit betrachtet, wenn man sie betrachtet als ein Ereignis jener Zeit in der menschheitlichen Entwicklung, die beim einzelnen Menschen mit dem fünfunddreißigsten Lebensjahre notwendig wird. Die Erkenntnis der geistigen Wesenheit des Christus wird die Geisteswissenschaft der Welt bringen können, und diese wird in dem rechten Augenblick kommen, weil die bloße Wissenschaft schon zu zweifeln begonnen hat, dass es einen historischen Jesus gab - und da wird die Geisteswissenschaft zu dem Christus führen. Wenn in diesem Sinne der Christus in seinem Zusammenhange mit der Menschheitsentwicklung verstanden wird, dann wird auch die Geschichte des historischen Jesus verstanden werden, und dann werden die Menschen an den Evangelien das haben, was nicht bloße historische Dokumente sind, sondern was sich in ihre Seelen ergießt. Und so werden sie durch das Nachfühlen dessen, was in den Evangelien und Briefen steht, die Möglichkeit haben, das zu finden, was in der Erdenaura seit dem Mysterium von Golgatha lebt.

Zusammenfassend darf ich sagen: Es scheint für unsere Zeit eine neue Christus-Jesus-Erkenntnis notwendig zu sein! Geisteswissenschaft will nicht nur, sondern muss durch ihre Voraussetzungen zu dem Christus führen; [sie gelangt] zu einer rein aus der geistigen Betrachtung der Menschheitsentwicklung heraus geschauten Christuswesenheit und auf diesem Umweg eben zu einem etwas anderen Verständnis. So wie uns das Dasein der Augen nur dadurch möglich erscheint, dass sie aus dem Organismus herausgeholt wurden durch das Sonnenlicht, durch die Kraft der Sonne, so wird uns alles, wenn wir in das Mysterium von Golgatha geisteswissenschaftlich eindringen, mehr und mehr erscheinen in seiner historischen Art als dasjenige, was sich hineinstellte als der Schwerpunkt in die Menschheitsentwicklung — wie die Sonnenkraft, von der ausgegangen ist dasjenige, was der Mensch als sein Tiefstes, als sein Heiligstes im gegenwärtigen Zeitalter erleben kann. [Wenn Christus Mensch wird, dann kann Geisteswissenschaft den Christus verstehen lernen, sie kann zum Christuserlebnis führen, damit die Menschen durch den Christus den Jesus finden:] Von Christus zu Jesus!

Daher versuchte ich in unserer heutigen Betrachtung den Ausgangspunkt zu nehmen von der Menschheitsentwicklung, um hinzulenken den Blick von dem Jesus, auf den heute so viele schon ungläubig schauen, zu dem Christus, weil in der Zukunft der Jesus wieder gefunden werden wird auf dem Wege, der angedeutet werden kann durch die Worte: durch geistige Erkenntnis des Christus - zur historischen Erkenntnis des Jesus!

From Jesus to Christ

Dear friends! The subject of today's reflections is one of profound significance for the spiritual life of the present day, and it will be discussed from the perspective from which I have often spoken about various questions of spiritual life here in this city and in this place. Our friends have requested this particular topic for this evening. But it is generally not very easy to speak about such a specialized, albeit deeply significant, topic from the perspective of spiritual science. For in a certain sense, it must be assumed that the esteemed audience will remember some of what has already been said in other lectures about the basis of the spiritual science referred to here.

This spiritual science is by no means something that is already widely recognized or somehow proven in the present day. On the contrary, this spiritual science is something that can be said to be one of the most unpopular and misunderstood spiritual currents of the present day. And especially with a topic such as today's, such misunderstandings and opposing views must be taken into account. For the opinion is still all too widespread that spiritual science could attack or endanger this or that religious belief, which may be or could be valuable and dear to this or that soul for some reason. But this is by no means the case, as can be seen by those who delve deeper into spiritual science. Spiritual science aims to be a science and, in a certain sense, a continuation of what has flowed into human development over the last three to four centuries as scientific thinking. It must simply make what is scientific thinking fruitful in a different way from the human soul than natural science itself can make it fruitful with its research methods. For this spiritual science has to deal not with anything that is externally perceptible to the senses, not with anything that the intellect observes on the basis of the senses, but with the world of the spiritual. It is therefore obvious to consider those questions that relate to the spiritual life of human beings from this spiritual scientific point of view. For many souls today, there is certainly no question that could be as important in the spiritual life of humanity as the question that today's topic encompasses—the question of Christ Jesus. I would like to preface this with a few remarks so that we can agree to some extent on the perspective of spiritual science, and then move on to the specifics of today's topic.

What causes misunderstandings upon misunderstandings, rejections upon rejections of spiritual science is that, although spiritual science is a continuation of the scientific way of thinking, it basically places entirely different demands on the human soul than the scientific way of thinking itself. What questions does this way of thinking, which has rightly emerged from natural science and is increasingly capturing people's minds today, ask? How does this way of thinking approach the highest questions of spiritual life? It asks: What can human beings know? How far does human knowledge extend? — And let us say right away: this question is extremely valuable, and spiritual science will have no objection to it. It is highly admirable when philosophers or other thinkers concern themselves with determining how far human thinking, human cognition, can reach, assuming that the human soul is as it is observed in everyday life in ordinary science. It is very easy to say: human cognition extends this far, it reaches this limit, it does not go beyond this limit. This is something we encounter every day. This can be recognized according to the assumptions of the human spirit, but that cannot. Spiritual science stands entirely on a completely different point of view.

Spiritual science stands on the standpoint of the development of the human soul, on the standpoint that this human soul, as it is in everyday life, as it must function in ordinary science, has certain demonstrable limits of cognition, but that this human soul can transform itself through certain intimate processes that it undertakes within itself and with itself, can make something of itself that is capable of penetrating into other areas of existence than those recognized in everyday life or in ordinary science. In other lectures I have been privileged to give here, and in my book How to Attain Knowledge of Higher Worlds, I have pointed out how the soul, by intensifying those activities of everyday life, comes to make something completely different out of itself. Today, I can only hint at the principle. Through certain exercises that enhance what is called attention in ordinary life, or what is called devotion in ordinary life, through an unlimited enhancement of these inner experiences of the human being, the soul comes to truly perform a kind of spiritual chemistry within the human being itself.

As human beings stand in everyday life, their [physical] life is intimately connected with their spiritual life. Everything we do in everyday life, we do in such a way that what intervenes spiritually in the physical body uses the latter as an instrument. Now let me use an example that I do not attach any particular importance to, but which I only want to use for clarification, [namely] how hydrogen combines with oxygen to form water. Now the chemist comes along, separates the hydrogen and shows that something emerges from the water that has completely different properties from water. Such “spiritual chemistry” is performed when the soul applies to itself what I have shown in my book “How to Attain Knowledge of Higher Worlds.” The soul, as a spiritual being, separates itself from the physical, learns to recognize the abilities to live inwardly — turned away, as it were, lifted out of the physical-corporeal. This is the great experience that the spiritual researcher must go through within himself, not through speculation, not through philosophy, but through devoted practice of his soul, making it independent of [everyday] activities, of his senses, of the involvement of the physical body. This is the great experience of the spiritual researcher: to know what it means to live spiritually and soulfully within oneself, without living in the body. This is only a hint of what I have often discussed in other lectures here, and which I ask you to accept as an assertion today, for my task is to show how such research, carried out by a soul that has made itself a spiritual researcher, must think about what we call the “Christ event” or — perhaps we could also say — the “Christ-Jesus event” in the course of human development.

Whatever any religious creed has to say about Christ Jesus is taken up through experiences that must, of course, take place within the physical body. What spiritual research has to say is attained when the soul, freed from its physicality — if I may use the frowned-upon expression — and become clairvoyant, surveys the course of human development as it can be surveyed when the soul is no longer in the body, when it is outside the body in the spiritual world.

Now, this evening, I will have to choose a very special way of communicating my topic, because what the spiritual researcher, when he has the preparation for his insights just mentioned, recognizes, he attains through direct spiritual vision when he — separated from the body — is active in the spiritual-soul realm and directs his spiritual gaze to the events, to the processes of the world. What the spiritual researcher sees cannot be communicated directly; it can only be communicated when the spiritual researcher directs his gaze to circumstances that can be seen in the ordinary world — circumstances that everyone can see — but which can only be seen when the viewpoint of spiritual vision is chosen. Therefore, I will have to refer to certain events in outer life, and it may seem to some of my esteemed listeners that I am speaking only in parables, perhaps in analogies. That is not how the discussions are meant to be understood! What I mean, however, which may well look like analogy, is only a language to express what spiritual research has to say about our questions.

With regard to one of the points of view, the most important in our question today, it is extremely important to reach an understanding with contemporary thinking. In the field of natural science, it is acknowledged that it is not enough to simply record the individual processes of nature, to merely recount them, so to speak; it is acknowledged that the natural scientist must progress from the narrative, from the recording, to the laws that undoubtedly, invisibly, permeate and interweave the phenomena. A natural law itself is something that is attained when one delves deeply into the phenomena of the sensory world, when one does not simply recount them, does not simply describe them, but when one understands how to relate them to one another so that their inner laws are expressed. But one does not simply go that far in relation to what becomes history, what emerges as history. And that is why it is not easy to find understanding when one applies the scientific method, as it were, only to the spiritual in history.

I don't like to talk about personal matters, but in this case the personal is also factual. When my book “Christianity as a Mystical Fact” was published many years ago, based on spiritual scientific considerations of the Christ question, the title was chosen very deliberately to indicate that it was a special way of looking at things. I did not call it “The Mysticism of Christianity.” I did not want to discuss the extent to which Christianity contains mysticism in this book, nor did I want to explain Christian mysticism or the mystical life of a Christian. Rather, I wanted to show that the emergence of Christianity, that a life of the Christ impulse, is a fact in the history of human development. This can only be understood if spiritual facts are seen behind historical development, behind the narratives and descriptions, if facts reveal themselves to a spiritual eye, in other words, if the fact itself represents mysticism — happening directly in the world in a mystical sense. By this I wanted to suggest that only those who are able to see in Christianity something in which the facts are grouped together in the same way as in the solar system, where the sun is the most important factor in the solar system, are able to comprehend the spirit of Christianity. This can be recognized when one follows the facts scientifically. People are not yet accustomed to following historical facts. Therefore, in history, one easily recounts how one fact follows another — just as one would look at it in science — without considering that the way one views historical development, the way one looks at the facts, is the main thing. One must see that the Christ problem is a decisive factor and that only through it can one come to inner recognition, can one arrive at what actually happened.

In modern science, there is a law which, although contested in its details, has been recognized in its fundamentals — this is Haeckel's famous biogenetic law, which states that at the beginning of its development, every being undergoes a brief repetition of all the stages that were part of the development of the beings from which it descended. In terms of external physicality, during this embryonic stage, the human being goes through the stages of a lower animal, a fish, and so on. This is something that anyone can glean from natural science itself; such laws are recognized in natural science. Now, for spiritual vision, an extraordinarily important law of human development emerges, which of course looks very different from a scientific law such as the one just mentioned, because it applies to the realm of spiritual life; but it is no less a law for human knowledge than the laws of science. This law can be observed by spiritual researchers when the question is raised: There have undoubtedly been different stages in human development, in which human beings have passed through various stages in the course of history.

We need not now go into the form of human development as it took place in primeval times; we will only have to assume that historical times were certainly preceded by primeval times. But anyone who takes even a very superficial look at human development can say: What humanity has gone through from epoch to epoch, from century to century, has taken various forms. — And then it is not far-fetched to ask ourselves: Can this entire life of humanity be compared to anything? What I am saying is taken from the history of humanity, but it is presented here as it appears to the spiritual researcher. I only have to turn to the external facts and thus find the words to express what the spiritual researcher sees. In order to gain some insight into the development of humanity, one may ask: What can this overall development of humanity be compared to? — Well, it can be compared to the individual life of a human being. Human life was different in ancient times, in the historical times that history looks back on today, let us say, the times of ancient Egyptian culture, ancient Chinese and Persian culture. The experiences in Greek and Roman culture were also different from those in today's cultural world. And only someone who does not want to consider the diversity of life can believe that the conditions of spiritual existence in our present day are comparable to those that existed during the Greek and Roman periods, during the ancient Egyptian period. Similarly, the experiences of the individual in childhood are not the same as those in adolescence or young adulthood, or those in mature age or old age. Human development takes on different forms; we can say that it goes through different stages of life. But then another question arises: to which stage in the life of an individual human being can we compare the current age of humanity? This question can really only be answered by spiritual science.

Spiritual science takes the position, which you are already familiar with and which has been demonstrated in other lectures here, that when a human being enters this physical earthly existence, then what constitutes them, what makes them who they are, is not merely determined by what they receive from their father and mother, what they inherit from their ancestors, but, according to the spiritual scientific point of view, human beings descend to their earthly existence with their spiritual-soul nature from a spiritual life and connect themselves, in accordance with the laws of nature, with what we receive from our father and mother. Spiritual science is based on the idea that it is the spiritual-soul nature that collaborates in the entire formation of the physical-bodily being — when we see how a child grows into sensory existence, when we look at these wonderful mysteries of the developing human being, how the initially undefined facial features become more defined, the clumsy movements become more skillful, and so on. Spiritual science shows us how the being emerging from the spiritual world takes hold of the physical substance, how it works on it, shaping and forming it.

Now, this human life actually breaks down into a descending and an ascending life — and then into a descending one again. And it is easy to see that around the age of thirty-five, between the ages of thirty and thirty-five, there is a kind of midpoint in human life on earth. Up to this thirty-fifth year, there is indeed an ever-advancing human being, working out of the spiritual-soul realm, who descends to connect with the physical-bodily realm. Spiritual science stands — as has probably been emphasized repeatedly here — on the ground of repeated earthly lives. Thus, under certain circumstances, we can look back from our present life to earlier earthly lives. The way in which we prepare our physical organization from our spiritual-soul nature, with which we descend to the physical-bodily, the way in which we shape our destiny — all this is conditioned by what we have worked out in previous lives, what we have acquired in previous lives. More detailed spiritual scientific investigation now shows that throughout our entire ascending life up to our thirties, we are still working directly on our physical body, on the framework of our destiny; we reap the fruits that we carry into this life from the spiritual, that is, from our previous earthly lives. As we experience our physical existence on earth, as we connect with the outside world and thus lead our soul forward, we have spiritual and soul experiences. These spiritual and soul experiences form a kind of spiritual and soul core within us. Around the age of thirty – towards the age of thirty-five – we have, in a certain sense, arranged our lives, if I may use the expression, in such a way that we are essentially in this life in accordance with the spiritual causes that we brought with us into this present earthly life.

From this midpoint in life, from a time between the ages of thirty and thirty-five, our spiritual and emotional core — that is, what we develop in our present life — in such a way that it then lives in us for the rest of our life, just as the forces of the new plant germ live in the plant, even when the leaves wither and fall off, and just as these forces of the new plant germ survive the plant in order to connect the end of the plant with the beginning of a new plant germ. This is how we live throughout our lives, but in such a way that from the age of thirty to thirty-five, the spiritual-soul forces prevail – the spiritual-soul forces that we have developed in our lives. Even when our sensory life declines in the second half, when our hair turns gray, when our skin wrinkles, when this outer life can be compared to a withering plant life, then what was prepared, so to speak, at birth, but remained enclosed and hidden during the first thirty years of human life, becomes stronger and stronger, more and more powerful; what we have brought with us from our previous existence becomes stronger and stronger and passes through the gate of death, letting go of the earthly body, just as a plant lets go of its leaves, and enters the spiritual world to prepare for a new existence. In doing so, we have pointed to an important point in life; [we have pointed out] how we should think of the fresh life forces of youth — the spiritual and soul forces coming from our pre-birth lives — [we have pointed out] where these forces are, so to speak, at their turning point, where the outer physical forces begin to wither and we lead a life on earth, nurturing the new spiritual-soul germ that passes through the gate of death in order to enter the spiritual world and [relatively] soon become a new earthly human being again.

When we now look at human life as a whole, we can—in a higher sense than would otherwise be possible—ask the question: What can our present age be compared to? In the development of humanity, we are at such a point in human life that we can compare our present epoch with the thirties or thirties-five years of human life, or with the years that are slightly above that. You can find more details in spiritual scientific literature; I would have to give many lectures if I wanted to fully substantiate what I have just said. When we look at our present life — the life that surrounds us in culture and in all human activities — then we see, from a spiritual scientific point of view, that this life in the outer world can indeed only be compared with that part of human life that lies somewhat above the age of thirty to thirty-five. Human development on Earth has therefore already entered an age that is beyond middle age.

One need only focus one's attention on this, need only compare from this point of view what humanity [in today's culture] is experiencing with its admirable achievements with what was experienced in Egyptian-Chaldean or Greek-Roman culture. I will only mention superficial examples, pointing out that precisely those admirable achievements in technology and industry are the consequences of natural science; and this shows that human beings are already living in an age that has detached itself from their outer life and from what is directly connected with their physicality. Egyptian and Greek culture placed human beings in the world in the same way that children or young people are placed in the world, in which all activities are still directly dependent on what is connected with human beings and their physicality. An ascending life is what we observe in individual human beings in childhood; a life, on the other hand, detached from the human being, carried out as it were in objectivity, everything machine-like, as if mechanically detached – that is our present life!

This could be demonstrated for all areas of life, for art, science, philosophy, as well as for religious life. It shows with complete certainty what I could only hint at externally just now: Today, we stand at a point in the overall development of humanity that goes beyond the middle of the human race's life. This can be demonstrated in particular by the way in which pedagogy must be rationally justified today — quite differently from in ancient times, because children today grow up in a humanity that must artificially develop pedagogy, detaching it from what are immediate impulses. Compare this with all pedagogy of those ages of humanity that are, so to speak, before the middle of life, and you will find that all pedagogy there wants to arise from immediate human intuition, from immediate human instincts. If you want to observe the rational development of the being being educated, you will find that what I have to say from spiritual science is fully confirmed externally. But what it shows us is that we are currently in an age that is in maturity, beyond the middle of life.

The spiritual researcher now considers this entire human development. He lets it pass by, as I have roughly characterized it, and proceeds quite objectively. This development reveals itself to him when he turns his gaze to the historical development of ancient Indian, ancient Persian, and Egyptian times. Here it becomes apparent that we are dealing with a development that runs toward a point of view, toward the point that actually falls within the Greco-Roman era. Here, the whole of humanity passes through the point at which the human being finds himself between the ages of thirty and thirty-five.

But while we now have in our lives — because our bodies have an excess of life force — use this excess of life force to [compensate] for the decline of our individual lives, so to speak, to continue living beyond the age of thirty-five by nurturing the spiritual-soul germ until we pass through the gate of death, the life of humanity as a whole takes a different course. When the youthful energies of humanity were exhausted, development needed a new impetus, as it were. It needed a force that no longer lay within humanity itself — an impetus that we can find by simply observing human and historical development, an impetus that we could identify even if we knew nothing about the Gospel or any Christian tradition! Let us hypothetically assume that we knew nothing about any Christian development and looked at human history in such a way that we disregarded everything Christian: Nevertheless, we would find that this period, the Greco-Roman epoch, marks a turning point for the entire earthly development of humanity – as far as we can see. We would find that, after the existing forces of this human development had dried up, something occurred that can be described as a new impact; we would see something flowing into this human development that was not there before.

If we now want to go into more detail about what flowed into human development, we must take a look at the mysteries of ancient times. This mystery life, which has become somewhat known through today's external literature — secrets of life, we could also say — existed in all ancient cultures. Mysteries were rituals performed at certain sites that were, so to speak, both churches and universities; the rituals that were performed there were rituals for the purpose of attaining a certain knowledge. They were also cult rituals, which were intended to develop the human soul so that this soul could grow into a life other than everyday life. These mysteries were cultivated in many different ways by many different peoples and cultures. What all mysteries had in common, however, was that the leaders of the individual mysteries drew into the mysteries those human souls whom they believed to be capable of developing for the [mystical] life in question. Within these mysteries, however, people had a different view of human knowledge and the human soul than is commonly held today — precisely the view that spiritual science is intended to renew in a certain way.

The view was held that the human soul, as it is in everyday life, certainly has limitations, that it cannot penetrate those regions where the human soul connects with the sources of existence itself. It was believed that the human soul first had to develop a certain moral conscience, a certain knowledge, undergo a certain preparation, so that by applying certain powers it could transform itself into a different being, in order to then attain powers of knowledge that go beyond everyday life — powers of knowledge through which it could look into what lies above and behind sensory things, that is, into a spiritual world .

If one follows the various mysteries as they existed among the different peoples with spiritual insight, one finds that there were essentially two kinds of mysteries. One kind of mystery consisted in the fact that, under the guidance of the leaders of these mysteries, the disciples were developed in a very specific way in relation to their soul life. They were developed in such a way that they became independent of physicality in their vision. Their spiritual-soul nature was drawn out of physicality. But this happened in two ways: one way can be found in the Greek and Egyptian mysteries, the other more in the Persian and Near Eastern mysteries.

In the Egyptian and Greek mysteries, the disciples were accustomed to turning all their gaze away from the outside world and turning all their perceptions inward. They learned to enter a state that otherwise occurs in humans only – one might say involuntarily – when they are put to sleep, when external sensory impressions cease and the world allows its impulses to act on humans more from within. In this way, the soul of such a mystery student was led entirely within itself, thereby strengthening its inner life. Such a soul lived an inner, intense life that a person can never experience in the waking state when they are devoted to external sensory impressions. Such a soul experiences itself inwardly in a much more intense, powerful life. And at a certain point in their inner experience, such a soul came to be able to say of itself: Human beings are something that they only experience when they tear themselves away from all sensory life, when they experience themselves very strongly within themselves.

Then a very specific, peculiar mood always came over the students—it was a matter of experience to arrive at this [special] mood—but the students did arrive at this mood. This consisted of the student saying to himself, out of his inner life, out of what he perceived in his intensified soul life: As I am in ordinary human life, I was [until now] in order to live together with the outer sensory world; but I am not like this in my full human nature, in what I should actually be as a human being. I can only achieve this in the world by strengthening myself within myself, by feeling and experiencing myself within myself. This led the student to the natural realization that human beings carry a spiritual-soul core within themselves that they cannot live out in their external physical life, that human beings can attain higher soul qualities than in external life. When people experienced themselves in this higher sense as human beings, they felt closer to the divine – to the divine in which their original source lies. They felt closer to the point where human soul life is directly connected to the original source of existence, of life. They felt themselves in their divine home. They felt themselves born from the divine foundation of the world; they experienced themselves in union with their God, with their origin. This was the path that the individual soul went through.

But it was bought at a price – this must be said, for only when it is said can one fully understand this peculiar purpose of human development – this path was bought at the price of increasing, not decreasing, egoism in the human soul! And that is precisely why the leaders of the mysteries attached such great importance to good, appropriate preparation, for they knew: If someone comes unprepared, someone who has not been brought up to be selfless and to love their fellow human beings before beginning their spiritual journey, someone who does not have a good foundation, then they will indeed unite with their God through the mysteries, but they will have to pay for this with a selfish, self-centered nature. For by withdrawing from the experience of the outer world and living within oneself, one experiences the human self more intensely; one experiences egoism, if I may use the term, more intensely. And so the God-gazers of these mysteries, who experienced this God-gazing through a strengthening, an empowerment of their inner self, were only able to remain in a good moral way of life because of a good inner core, despite the strengthening of their egoism. That was one type [of mystery training], namely that [through] which [the disciples] attained a higher vision without initiation.

In the other type of mysteries, there was one that was particularly pronounced in the ancient cultures of the Near and Middle East, namely one through which man was initiated into existence by freeing himself from inner experience. He had to suppress everything inner and soul-related, as it is present in ordinary life. They were, as it were, taken out of their inner soul experience, out of their worries and sorrows, drives and desires; and their personal existence was brought to such an experience that they experienced in the most intense way everything that happens in everyday life: the external events of nature. They experienced winter and summer in everyday life. The student of such mysteries should not merely go through the change of seasons in the sense in which one usually experiences winter and summer; he should experience the whole life of the earth with the cooling of the earth, with the dying of the leaves, the plant world, and all life in winter, until his whole physical life participated in it. He should feel himself to be a member of the whole earth organism; they should experience the sadness and desolation of frost in their inner being, in their soul; they should feel themselves to be a member of the earth's existence. They should rejoice when St. John's Day came and the sun was at its highest; they should feel the fresh life awakening in such a way that they rejoiced in it, experiencing, as it were, the whole awakening of life. And then, when the sun was at its highest, the soul was brought to experience the whole cosmos. In this way, these people experienced the cosmos in a completely different way than we experience it in our [present-day] observation of nature. They rose to the spiritual-soul realm that is poured out over our cosmos and felt themselves in the soul of the universe.

Once you had undergone this initiation as a student, you would then have a very specific experience. You would, as it were, come out of yourself, but not in a bad way, rather in a good way. You would reach a state of being outside yourself – we don't like to call it an ecstatic state, because the word is misused today and is often used for something that is to be frowned upon. One came to a view of the natural phenomena of the entire cosmos, came to feel at one with the cosmos. And then came the very specific experience that can be expressed in the following words. The student could say to himself: I am allowed to live with the cosmos, I am allowed to experience most intensely what the cosmos has in itself in terms of spiritual and soul forces, and something becomes clear to me, namely that the cosmos is designed to ultimately bring forth human beings. I am the son of the cosmos! And if human beings were not in the cosmos, creation would not have reached its goal, its end. It is quite different to say what I have just said in abstract words than to experience it after one has transformed one's whole soul, after one has come so far as to really feel oneself to be a member of the cosmos. This is what the disciples of these mysteries felt. Through this elevation of the whole human consciousness, it was absolutely essential that human beings, under this experience, came to a proud consciousness. Pride was that communion with the divine-spiritual of this world, just as the other communion, which was achieved through the sensory world, was selfish. And so the moral development of the student had to be such that he, who was to experience the divine and saw that the whole outside world was directed toward man, did not fall into complete arrogance.

In this twofold way, all the insights that became the insights of humanity in ancient times were gained. What was necessary at that time? In those ancient times, it was necessary for humanity to receive fresh forces, as it were, through which it could be brought to ascending development — it was necessary because, at the time of its birth on Earth, humanity did not live out this outer sensory life to the full, just as a child does not live out its full humanity. Humanity [at that time] came to full humanity [only] through the mysteries. The entire ancient culture is composed of two parts: what was experienced by strengthening the inner life, and what was experienced by beholding the whole great universe in its magnificent states and thus being able to say: All this tends toward the human being, toward what I have within me as spiritual and soul life. — The latter mystery student in particular looked out into the vastness of the worlds and said: Out there in the vastness of the worlds is that which must come to me, which must penetrate me if I am to recognize myself as a human being in the fullest sense of the word. I live on earth and cannot look out into the vastness of the world. But when the spirit comes to me from the vastness of the world, then I can see myself as a human being in the fullest sense of the word.

Then came the age in which the youthful powers of humanity had, so to speak, dried up, in which the whole human race had arrived at the stage where the individual human being stands between the ages of thirty and thirty-five. Now I would have to give many more lectures if I were to substantiate what I am about to say with further explanations. At that time, [when humanity entered] this age of development, the ancient mysteries had lost their meaning for people, because what has just been indicated – the mysteries – had been given to a youthful humanity. Now came what is still so difficult for the human mind to recognize today. What in the ancient mysteries actually came to the individual student and only took place when he stepped out of ordinary, everyday life, when he took his soul out of himself, [no longer took place]; what happened was that even if the human being had continued to try to withdraw from himself in this way, he would no longer have seen anything spiritual and soul-like coming from the cosmos. The ancient disciples felt, when they were at the right point of development: what underlies the world as a spiritual and soul-like element comes over me, penetrates me. — The mystery student, especially the Persian and Near Eastern student, felt, when he was in his unusual human state, how the spirit settled on his soul, how he was permeated by the spirit of the world. As long as youthful forces were present in humanity, this was the case. It can now be proven that during the Greco-Latin period this ceased to be the case for human nature, and a time came when all the old tasks could have been performed without, however, being inspired by the universe as before, when inspiration no longer occurred because human beings only had the fresh, unspent youthful energy [of humanity] in their souls to be inspired by the worlds in a mysterious way.

But now something else happened. What could no longer penetrate into the individual human being, what the individual human nature was no longer capable of, even through special mystery rites, now entered human development in a special way. There had to be a person who directly connected the two mystery paths. And so we see — from a spiritual scientific point of view, quite apart from all the Gospels — Christ Jesus entering into world development!

One could now say the following: Let us assume that it were possible for someone to know nothing of the Gospels, that they had been prevented from looking into Christian culture; let us assume that they entered the spiritual world today, imbued only with spiritual science, then they would be able to develop within themselves the same thing that I have now developed as a prerequisite. He would have to say to himself: such a point once occurred in human development. Human development has progressed; human beings have preserved a spiritual nature. And this could only happen because something entered into the development of the earth that had previously only been absorbed by the individual human being. — I would have to give many lectures to explain all this, of course. If one takes everything that spiritual science offers and puts it together, one finds a necessity that can be characterized in a theorem: It was necessary that at a certain point in human development there was a being who took in what was previously possible for the mystery students to take in, who took it in through the power of the soul's inner being, through the highest power of the soul's inner being. In other words, a human being had to appear in the historical development of humanity who, in his earlier life on earth, had taken in what works inwardly through that mystery development, inwardly preparing the soul to directly grasp the outer aspect of the other type of mystery that existed in human beings.

Thus, Christ Jesus stands before spiritual science as a being who, through both inner and natural dispositions, had the soul strength that was acquired in one type of mystery and who thereby became capable of taking in what came to the disciple from the cosmos in the other type of mystery. Thus, [in this way], we look at Christ Jesus in spiritual science, that is, in spiritual science we must speak of the fact that what the ancient mystery student sought as his connection with the deity has found expression in Christ Jesus as an immediate historical fact. When did this come to expression? It came to expression at that age of life when, in the individual human being, those forces are exhausted which — as we have seen — were exhausted in the whole of humanity at a certain age. When Jesus reached the age of thirty, he stood as a human being at exactly the age at which human development stood in his time. Then he took in what we now call the Christ, and this took place at the moment characterized in the Gospels as John's baptism in the Jordan. Then Jesus took the Christ into his fully developed soul; he took into his inner, empowered soul what is the spirit of the cosmos. Thus, at this turning point in human development, there stands a human being who has taken in the divine-spiritual. This stands before the soul of spiritual science in such a way that we can say to ourselves: What was sought in the ancient mysteries has become a historical event!

And now we look further at what is indicated in the Gospels as the death and resurrection, and we have before us, from a spiritual scientific point of view, the event that we describe in such a way that we say: From then on, something has been present in the earthly development of humanity that was not there before. This is something that will be quite difficult for [people of] the present to comprehend. Throughout ancient times, contact between the human and the divine was in truth only possible in the mysteries. The rest were matters of faith that were carried out of the mysteries. In the event we are now speaking of — the [most fruitful] point in human development — the contact between the spiritual forces permeating the cosmos and a human being took place in such a way that [through] the events from death to what we call resurrection, as well as [through] what Christ went through during the three years of his ministry, [development] had progressed so far that this power then emanated, flowed out from the Mystery of Golgotha; so while it was previously, so to speak, in the extraterrestrial cosmos, since that time it has been contained in the earthly part of the cosmos.

In previous times, recourse had to be taken to an extraordinary development, [to two kinds of mysteries]. One type of mystery was called subterranean, where the human being drew inner strength for something that could not be attained through normal development; the other type of mystery was called superhuman, where the human being, when he took in the spirit of the cosmos, experienced the spirit of the cosmos, as has been described. Human beings had to emerge from these ancient mysteries; only then could they attain union with the divine. Through the mystery of Golgotha, something took place that is a spiritual fact of prime importance, for from it springs what was not previously present within human development on earth. Previously, human beings lived in an earthly sphere that was outside of what was brought in from the cosmos through inspiration in the mysteries. This had now passed into a single human being through the event known as the baptism of John in the Jordan, and it had flowed out from this single human being into the earthly atmosphere, so that every human soul that has immersed itself in it by seeking a spiritual-soul connection with it participates in what follows: the resurrection.

As a result, since the Mystery of Golgotha, human beings have been living in a spiritual environment of which we can say: this spiritual environment is “Christianized” because it has taken in the Christ impulse. Now that we have entered the age of declining human development, we can establish our relationship with Christ [only] if we rouse ourselves in our souls to rise above the dying forces within ourselves. In the old sense, we no longer find the spiritual essence of human origins. In the new sense, we succeed when we seek access to Christ and find him within the spiritual atmosphere of the earth. Therefore, this Christ event reveals itself in a very peculiar way, especially for the spiritual researcher, and it is perhaps interesting to mention here what the spiritual researcher himself experiences with Christ, so that the whole, full meaning of the Christ impulse for human development can also be seen to some extent.

When the spiritual researcher goes through what I have described as a process of the soul, that is, when the soul lives itself into a spiritual world and experiences spiritually what it otherwise experiences sensually and physically, it experiences in the spirit a sum of spiritual beings. But it experiences these processes in a peculiar way, depending on whether it has experienced and felt the Christ, the Christ impulse, within itself while still in the physical body, during ordinary physical existence, or whether it has not done so. Even today, it is possible to be a spiritual researcher without having any inner, spiritual connection with the Christ impulse. One can undergo spiritual development, one can learn to see spiritually, and one will explore many of the world's secrets, the mysteries underlying the world, through spiritual-soul vision, but one will not be able to recognize anything of the Christ impulse and its essence! If, before spiritual vision, one has established a relationship of the soul with the Christ being while still in the physical body, then one brings this into the spiritual world; one retains what one has attained as a Christ experience here in the physical body, even for the spiritual world, like a memory. And then one sees that in this physical body, from which one is separated in spiritual vision, one could already have a connection with the spiritual world: this spiritual connection is the connection with the Christ being. One sees that modern man would have to lose his connection with the spiritual world if he did not seek it via the detour through the Christ being. Precisely as a spiritual researcher, one learns to recognize how infinitely necessary it has been since the Mystery of Golgotha — in order to maintain the connection with the spiritual inner life within oneself — to seek this connection in the relationship of the human soul to the Christ impulse. Thus, the Christ impulse appears as that which is given to humanity as something spiritual in a time when the old heirlooms that were present in human development in pre-Christian times are no longer available. What human beings experience between the ages of thirty-three and thirty-five is what the whole of humanity experienced from the beginning of our calendar. Our inner culture in our entire outer life is what the soul experiences during everyday life. However, human development does not have a body like the individual human being. Human development would have lost its connection with the divine spirit, which was previously still present through the youthful forces, if an extraordinary being — a being that descended from the cosmos to Earth — had not poured itself into the development of humanity on Earth, enabling human beings to rediscover their connection with the spiritual world.

Now, I know that these things are still not very popular in the highest circles today and may be less so than the general principles and laws of spiritual science. I also know that in a short lecture I cannot give more than these few suggestions, because with regard to such an important topic I cannot, of course, bring about a conviction, but can only give a suggestion about the direction of spiritual research, which should be the continuation of natural science research, about the direction that spiritual science takes with regard to the Christ impulse, the Christ being. Of course, what has been developed here must settle very slowly and gradually into the human soul, and it will settle in as spiritual science itself becomes more established. Spiritual science is not as comfortable as many other things that are accepted by the human soul. Spiritual science requires that the human soul first undergo a transformation before it can arrive at knowledge. That is why, today, when people tend to adopt a certain passivity in relation to the spiritual, it is [initially] stubbornly rejected. But precisely in relation to the Christ experience, spiritual science points to something significant!

What could the person who sought his connection with the deity in the mysteries find? He could find the connection with the spiritual, but he also had to go beyond himself with his humanity in one direction or another; in the experience of the divine, he had to become, as it were, something that was no longer human. That was the significant progress, that was the great thing that happened at this turning point in human development that I have indicated: [Human beings could no longer step outside themselves in the manner indicated, because they no longer had the youthful powers of humanity within them; they could no longer step outside themselves, as it were, because humanity had entered a

another stage of life, having just left youth behind. Now human beings no longer needed to step outside themselves in one direction or another, but through the mystery of Golgotha something had happened whereby human beings stepped outside themselves with their ordinary humanity, yet remained human beings.]

Human beings no longer need to reach God by increasing either their egoism or their pride, but they reach God by remaining human, [by transforming their own humanity into a higher self, into a greater inner life, and thus also overcoming their outer life]. Thus, because Christ entered into the course of human development, we can now say to human beings: You should remain human; you should also remain human inwardly, for within yourself you will find what has been immersed in your soul since the Mystery of Golgotha. You do not need to go down or up out of humanity. - Elevating egoism was once necessary in one [type of mystery] - elevating pride in the other. But what is necessary [today] for the human soul after the Mystery of Golgotha, which must now find what was once found within humanity, within human history itself — what was necessary [then] — and which cannot be described in any other word: that is the deepest, most significant quality of the human being, that is love! In one type of mystery, egoism had to be developed; in the other type of mystery, pride. Now it is a matter of enabling human beings to go beyond this egoism and pride and to feel the higher human being within themselves, who strives to overcome egoism [and pride]. And at the same time, it is a matter of entering into a development that does not drive us into pride and arrogance, but remains within the element of love. This is the basis of Paul's meaningful words: “Not I, but Christ in me!” Since the Mystery of Golgotha, we feel Christ first and foremost as that through which we unite ourselves with our divine nature, not only in words, but through the Mystery of Golgotha [also in reality].

When God outside of me wants to pour into me, when I am outside my body, [when I am in the universe from the depths of my own soul in God], when I [myself] become strong in my own soul, then I see the mysteries of love! This is what the ancient mystery student could say to himself, and with him all other people who were followers of these or other religious creeds. [It is not something that is grasped outside of me, but something I find when I want to continue on the paths of my own soul, when I start from what I experience in everyday life: The only thing we experience on earth when we go out of ourselves is the love I find in the other being – in the overlapping of one soul into another soul.] You remain the soul you are when you find yourself lovingly in the other soul; you remain the being you are when you find yourself lovingly in the other being. Human beings remain and are still human beings when they want to find Christ within themselves, and they find Christ within themselves because the mystery of Golgotha has made it possible for the soul, when it goes beyond itself and now remains in the human sphere, to come to what the Pauline word says: “Not I, but Christ in me!” It is a mystical experience when one feels that a higher self, a higher humanity lives within one, that this higher humanity is what carries one's own soul from life to life, from body to body, embedding the soul in the spiritual. It is the experience of Christ within oneself — it is a mystical experience! In truth, we cannot experience it unless we go beyond the soul itself – but remain within it – by developing the soul power that manifests itself in the various manifestations of love. In this way, human beings mystically experience Christ within themselves. Spiritual science then shows how this very experience of Christ has become possible, and this time I may be able to make myself understood by means of a comparison that is more than just a comparison.

It is often said in Western philosophies — and quite rightly so — that we could not see colors if we did not have eyes. Our eyes would have to be organized for colors, as if they already had an inner predisposition for colors. If we did not have eyes, the world around us would be colorless and dark. The same is true of the other senses. The senses are predisposed to the external world. This led Schopenhauer and other philosophers to call the world our imagination. Goethe coined the beautiful expression:

If the eye were not sun-like,
how could we see the light?

This means that if the eye did not have the powers that enable it to see colors, the world would be colorless and dark. Of course, a human soul can never come to understand Christ unless it [undergoes] this process that I have indicated, namely, to transcend itself, to experience within itself the truth of Paul's words: “Not I, but Christ in me.”

But Goethe himself contrasted his own statement with another, and it is important that he also made this statement:

If there were no light that once brought forth the eye from an eyeless being, then there would be no eye either.

One is as true as the other. Without the eye, a being could perceive nothing, and without light there would be no eye in any living being. It is true: if the soul does not experience Christ within itself, the world would be Christ-empty for it. If our soul did not have Christ, how could we perceive Christ? But the reverse is also true, and this is precisely what spiritual science shows: the inner experience of Christ is only possible because the Christ impulse, the Christ being, has been taken up by earthly human development in the manner described, and because the Christ impulse entered humanity from outside at a specific point in history. Without the historical Christ, there would be no mystical Christ. And it is only abstract talk if anyone were to claim that a soul could come to the Christ experience without the historical Christ having entered into human development, for before the mystery of Golgotha there was no mystical Christ experience. Anything that is presented as such is based on a misunderstanding — it cannot be. Just as there would be no eye in any living being without the sun, so there would be no mystical Christ experience without the historical Christ, even though the sun cannot be seen without the eye, even though the historical Christ in the true sense of the word can only be perceived by those who experience the mystical Christ within themselves. Thus, spiritual science, as a way of seeing that is completely free from the Gospel, leads to Christ through [the understanding of] human development. And since it recognizes Christ as having once appeared historically, it also recognizes that this Christ being had to enter into a human being, had to be present in a human being, so that through the human being, [out of him], the way to the Christ being in the spiritual earth could be found.

Thus spiritual science comes to Christ and through Christ to the historical Jesus, and this at a time when external research is shaking this belief in so many ways. I cannot engage in this shaking, but here in Hamburg, too, there is a world of external science that shakes the historical Jesus in so many ways on the basis of the documents [available to it]. What has been presented this evening will, of course, give rise to contradiction upon contradiction. And I can fully understand this contradiction when some of those who have listened today say to themselves tomorrow: “That is all just a dream that has been expressed here.” — It may be that this still seems to be the case today, but the spiritual researcher knows how things stand; he knows that today we still have to think about these things in the same way that people at that time thought about the great worldview of many reformers. The spiritual researcher knows that a serious impulse is given with these hints about the path that spiritual science takes in order to come to Christ itself through a spiritual contemplation of human development and to recognize from the nature of this Christ the necessity of coming to Jesus, to the historical Jesus. One could utter the paradoxical words: if there were no Gospels, if all the Gospels had been lost, spiritual science would still arrive at the knowledge of the divine Christ being from the course of human development, and from this divine Christ being to the knowledge of the historical fact that this Christ being lived at the time when Greco-Roman cultural development reached its turning point. And if one were to go into the details, one would be able to state more or less precisely, one might say with mathematical certainty, in which period Christ lived and must have lived.

So if one approaches Christ with this spiritual scientific understanding, which also leads to an understanding of his historical being, one only understands the Christ mystery [completely] when one considers spiritual vision in its historical necessity, when one considers it as an event of that time in human development which becomes necessary for the individual human being at the age of thirty-five. The knowledge of the spiritual essence of Christ will be brought to the world by spiritual science, and this will come at the right moment, because science alone has already begun to doubt that there was a historical Jesus — and then spiritual science will lead to Christ. When Christ is understood in this sense in his connection with human development, then the story of the historical Jesus will also be understood, and then people will have in the Gospels something that is not merely historical documents, but something that pours into their souls. And so, by empathizing with what is written in the Gospels and letters, they will have the opportunity to find what has been living in the aura of the earth since the Mystery of Golgotha.

In summary, I may say: A new understanding of Christ Jesus seems to be necessary for our time! Spiritual science not only wants to, but must, through its premises, lead to Christ; [it arrives] at a Christ being seen purely from the spiritual contemplation of human development and, by this detour, at a somewhat different understanding. Just as the existence of the eyes seems possible to us only because they were taken out of the organism by the sunlight, by the power of the sun, so, when we penetrate the mystery of Golgotha through spiritual science, everything will appear to us more and more in its historical nature as that which placed itself at the center of human development — like the power of the sun, from which emanates that which human beings can experience as their deepest, most sacred experience in the present age. [When Christ becomes human, spiritual science can learn to understand Christ; it can lead to the Christ experience, so that people can find Jesus through Christ:] From Christ to Jesus!

Therefore, in today's reflection, I tried to take the starting point from human development in order to direct our gaze from Jesus, whom so many today already view with disbelief, to Christ, because in the future Jesus will be found again on the path that can be indicated by the words: through spiritual knowledge of Christ — to historical knowledge of Jesus!