Death and Immortality in the Light of Spiritual Science
GA 69d
28 January 1912, Kassel
Automated Translation
V. Death and Immortality in the Light of Spiritual Science
Ladies and Gentlemen! The subject of today's lecture must interest every human being. Not only is it interesting to ask what happens to a person after they have crossed the threshold of death, but they also have a profound moral obligation to know something about the essence of the human being. Man feels what can be called the urge for perfection in the noblest sense. This striving can never be completed. With this realization, the endeavor arises to know something about how man can succeed, what the possibility is to satisfy the striving for perfection. This raises the question of death and immortality.
Our time with its habits of thought is not favorable [for such questions]. Therefore, a new school of thought, spiritual science, is trying to approach this question. It has to be so alien to today's life that it seems strange. Therefore, some people who are here tonight will not be immediately convinced. Those who have never heard of it before will perhaps only shake their heads, be ironic, or perhaps even just scoff. I realize that I will face all kinds of resistance. I will only give one example of logical thinking, which is entirely in line with genuine scientific thinking. If one wants to penetrate to the essence of the human heart, one must be made aware of the saying of a philosopher, to the effect that the immortality of the soul, if it exists, cannot begin only with death, but must already be linked to ordinary life.
How do you come to the realization of a thing, being and the like? This is what science asks. Combining hydrogen and oxygen to form water is quite different from considering each of these two substances on its own (for example, separating the oxygen and examining it on its own).
Just as we have our soul in our daily lives, it lives in the body like oxygen in water. The soul perceives through the ear, the eye and so on. All expressions of the soul are only possible because the soul is connected to the organs – like hydrogen with oxygen in water. If there is no way to separate the soul, then one would despair of not being able to recognize the basic nature of the soul.
Is there a state in life where the spiritual-soul life separates from the physical being? It can be said that something different occurs during sleep; the bodily functions take place differently [than in the waking state]. Is it not much more likely that the soul separates and leaves the body alone? Can the content of our soul, our emotional experience – joy and suffering – be logically explained, can this soul-being have an existence separate from the body?
There is a logical thinking that cannot escape this. Let us assume that a person would indeed undergo a change in such a way that only the body is still active; all soul, on the other hand, is extinguished. When the lung activity is maintained, we cannot recognize the nature of oxygen, [that is] of what enters the lungs, but the lung life activity remains in itself - it is something other than the oxygen itself.
Thus we must seek to recognize the nature of the soul as something different from the organization of our body. The independence of oxygen from the lungs is therefore the independence of the soul from the life activity of the lungs.
In the moment when the soul leaves the body during sleep, consciousness becomes deeper and deeper, and the independent life of the soul thus begins.
Today we want to take a closer look at dream life. A boy with a talent for drawing was given a particularly difficult drawing task that he was unable to complete in time for the school exam. He therefore had a fear. Nevertheless, even though he had not completed the task, his grade was not worse for it.
Periodically, a dream now returns as a state of fear in this person's life, but much stronger than before, so that he often wakes up trembling from it. Then days go by without him dreaming like that. However, it becomes apparent that his drawing ability is improving. At the end of such an intermediate period, the fearful dream always returns. Before this greater ability flowed into the hand, it roamed in the subconscious; the states of fear appeared in dreams. And when the increased abilities showed themselves, when they were there, then the dream stopped. These abilities first work in the organism – in materialistic terms, on the nerves, the organs. Before they enter consciousness, the soul prepares the physical organization, it works on the organs.
Here we approach the soul; we catch the soul at work in the organization of the body. The soul works on the organization from conception to death – or, to put it more precisely, [still] somewhat differently. We can remember back to a certain point in our lives. In the years before our memory, the soul works in a completely different way on our organization – without our consciousness. Even before we become conscious, the soul must have been there, and consequently before it was active in the body. Down in the organism, these forces are at work preparing the organization, just as in the example mentioned earlier, the drawing skills, the soul work, presented itself in dreams. In this area, materialistic views are absolutely insufficient.
That a human being gets false teeth happens in any case; that a person can speak is not so obvious. Without other people, he will never learn to speak. So the ability to speak cannot just be due to the speech organs, but the life and weaving of language within us works out this ability.
Since the human being is a coherent being, it must be assumed that there is something spiritual about him from the very beginning, even before the physical work.
[Here is another comparison:] How can one assume that a person who has had trouble all day will be in a different frame of mind in the evening? This is how the spiritual always works. The state of mind can be compared quite well with what the person has experienced before. [So one must assume:] Not from supersensible worlds, but only from living with people can the state of mind arise with which the person enters life through birth. Such trains of thought are entirely in line with the way of thinking of today's natural science. So the idea of repeated earth lives is something that arises by itself.
Only two hundred years ago it was assumed that animals, worms for example, could develop out of inanimate mud. But Francesco Redi formulated the now irrefutable sentence: “Living things can only come from living things.” It was only with great difficulty that he was able to escape the fate of Giordano Bruno because of this sentence. However, the sentence “Spiritual-mental can only arise from spiritual-mental” will initially be ridiculed and mocked, but then gradually accepted and finally taken for granted in the future.
What happens in this life affects later lives; these are only logical conclusions - but experiments [in this field] are also important and possible. Ludwig Deinhard has written a book about this.
But everyone can only use their own soul as a tool to investigate the soul. Not everyone can become a spiritual researcher, but just as anyone can educate themselves about astronomy, chemistry and so on, the same is true here, as will be briefly explained. People make themselves a tool for exploring the spiritual world.
[Let us take another example:] Nostradamus. - In the book by Kemmerich about prophecies there is a whole chapter about Nostradamus. Nostradamus was a doctor, he was a doctor by nature and did an infinite amount of good, especially during the plague in Provence. But] it was said that he was a Calvinist, which undermined his reputation. The powers that he otherwise gave to humanity with all his soul were transformed into prophetic gifts – visionary gifts, like the power of thought into warmth, warmth into movement and so on. The visionary gifts could only take place under certain conditions. Nostradamus created a laboratory for himself, that is, a room with a glass roof where he stayed at night. When the soul had become completely calm, the stars were then observed, and this triggered sayings that Nostradamus recorded. All worries and concerns ceased. This state of mind was inherited from his fathers. The modern-day seer must artificially create this state of mind. He has to bring special impulses to the forefront of the soul. Symbols are best for this, those that stimulate our soul, shake us up inwardly. The forces slumber beneath – these slumbering forces are awakened by this. Then the person is as if asleep, but not unconscious. We then no longer perceive anything through the [sense] organs. We have the soul as we have oxygen when it is separated from water. We then say to ourselves: You are experiencing another world. At first the experience is such that one cannot put what one has experienced into words. However, spiritual science could never be taught if it remained that way. The spiritual researcher must go further and further, especially when he has experienced something that he cannot express. One knows: one experiences something, but one cannot think it. If one continues the exercise, one also learns to speak about it. One experiences what one experienced as a child when learning language. We learn to use our brain. We can only experience this in pain, so to speak.
If one has triumphed over one's organism, then one has also explored it experimentally.
Once our culture has been permeated by spiritual science, it will be possible to approach the education of young people quite differently. People can then have different, inner soul experiences than in today's spiritual culture.
In the second half of life, when the soul no longer has a constructive effect on the bodily organization, these soul-spiritual forces, which one acquires through schooling in life, accumulate and have reached their greatest tension at the moment of death. The energies to work in the [physical] organization again must be sought in the soul-spiritual life.
These spiritual-mental powers that build the body are beyond decay and becoming. These powers arise precisely because of death. This realization gives us courage and strength.
Tod und Unsterblichkeit im Lichte der Geisteswissenschaft
Meine sehr verehrten Anwesenden! Der Gegenstand des heutigen Vortrages muss ja jeden Menschen interessieren. Nicht nur interessant ist die Frage, was dem Menschen bevorsteht, wenn er die Pforte des Todes durchschritten hat, sondern er hat die tief moralische Verpflichtung, etwas zu wissen über den menschlichen Wesenskern. Der Mensch fühlt den im edelsten Sinne so zu nennenden Drang nach Vervollkommnung. Dies Streben kann niemals abgeschlossen sein. Mit dieser Erkenntnis entsteht das Bestreben, etwas zu wissen darüber, wie es dem Menschen gelingen kann, welches die Möglichkeit ist, dem Vollkommenheitsbestreben zu genügen. Dieses wirft die Frage nach Tod und Unsterblichkeit auf.
Unsere Zeit mit ihren Denkgewohnheiten ist nicht günstig [für solche Fragen]. Daher versucht eine neue Geistesströmung, die Geisteswissenschaft, an diese Frage heranzutreten. Sie muss sich so hineinstellen in das heutige Leben, dass sie befremdend wirkt. Deshalb wird mancher, der hier ist, heute Abend nicht gleich überzeugt sein. Derjenige, der noch nie davon gehört hat, wird vielleicht nur ein Kopfschütteln, Ironie, ja vielleicht nur Spott aufbringen. Ich gestehe mir klar ein, dass ich den verschiedensten Widerständen begegnen werde. Nur eine Anregung zum logischen Denken, das ganz im Einklang steht mit echtem naturwissenschaftlichem Denken, soll gegeben werden. Wenn man eindringen will in den Wesenskern des Menschen-Innern, muss man aufmerksam gemacht werden auf den Ausspruch eines Philosophen, dahin lautend, dass die Unsterblichkeit des Seelenwesens, wenn es ein solches gibt, doch nicht erst mit dem Tode anfangen könne, sondern schon in das gewöhnliche Leben [hinein-] verknüpft sein müsse.
Wie kommt man zu der Erkenntnis eines Dinges, Wesens und dergleichen? Das fragt die Naturwissenschaft. Wasserstoff und Sauerstoff zu Wasser verbinden ist etwas ganz anderes, als jede dieser beiden Substanzen für sich [zu betrachten, also etwa den] Sauerstoff abzutrennen und für sich zu untersuchen.
Wie wir unser Seelenwesen im täglichen Leben vor uns haben, lebt es im Leibe wie der Sauerstoff im Wasser. Die Seele nimmt wahr durch das Ohr, das Auge und so weiter. Alle Äußerungen des Seelenwesens sind nur möglich dadurch, dass die Seele mit den Organen verbunden ist — wie Wasserstoff mit Sauerstoff im Wasser. Wenn es keine Möglichkeit gibt, das Seelenwesen abzutrennen, dann müsste man [daran] verzweifeln, die Grund-Eigenheit des Seelenwesens [nicht] erkennen zu können.
Gibt es nun irgendwo im Leben einen Zustand, wo das geistig-seelische Leben sich vom Leibeswesen abtrennt? Man kann schon sagen, dass im Schlaf etwas anderes eintritt; die körperlichen Funktionen spielen sich anders ab [als im Wachzustand]. Ist nicht vielmehr anzunehmen, dass die Seele sich lostrennt und dass sie den Körper allein lässt? Der Inhalt unserer Seele, das seelische Erleben - Freude und Leid -, kann man logisch darlegen, dass dieses Seelenwesen ein vom Körper abgetrenntes Dasein hat?
Es gibt ein logisches Denken, dem dies nicht entgehen kann. Nehmen wir einmal an, der Mensch würde in der Tat eine Veränderung antreten, dergestalt, dass nur der Körper noch tätig sei; alles Seelische hingegen sei ausgelöscht. Wenn die Lungentätigkeit unterhalten wird, daran können wir nicht die Natur des Sauerstoffes, [also] dessen, was in die Lunge einzieht, erkennen, aber die Lungenlebenstätigkeit bleibt für sich bestehen - sie ist etwas anderes als der Sauerstoff an sich.
So müssen wir [entsprechend] die Natur der Seele für sich zu erkennen suchen als etwas anderes als die Organisation unseres Leibes. Selbstständigkeit des Sauerstoffes gegenüber der Lunge ist deshalb [gleich] Selbstständigkeit der Seele gegenüber der Lungenlebenstätigkeit.
In dem Augenblick, wo die Seele im Schlaf den Leib verlässt, wird das Bewusstsein immer tiefer, das selbstständige Leben der Seele tritt also ein.
Wir wollen heute besonders das Traumleben betrachten. Ein Knabe, zeichnerisch veranlagt, hat eine besonders schwierige Zeichenaufgabe bekommen, die er nicht rechtzeitig zur Schulprüfung hat fertigstellen können. Er hat deshalb eine Angstvorstellung gehabt. Allein, trotzdem er mit der Aufgabe nicht fertig geworden war, ist seine Zensur deshalb nicht schlechter ausgefallen.
Periodisch kehrt nun im Leben dieses Menschen ein Traum als Angstzustand wieder, aber viel stärker als damals, sodass er oft bebend davon erwacht. Dann vergehen wieder Tage um Tage, dass er nicht so träumt. Rhythmisch aber zeigt sich, dass die zeichnerische Fähigkeit sich steigert. Am Ende einer solchen Zwischenperiode tritt immer wieder der Angsttraum ein. Ehe diese größere Fähigkeit sich in die Hand ergoss, wühlte sie im Unterbewusstsein; im Traum zeigten sich die Angstzustände. Und wenn die erhöhten Fähigkeiten sich zeigten, wenn sie da waren, dann hörte der Traum auf. Diese Fähigkeiten arbeiten erst im Organismus — materialistisch ausgedrückt, an den Nerven, den Organen. Bevor sie ins Bewusstsein treten, bereitet das Seelische an der Leibesorganisation sie vor, es arbeitet an den Organen.
Hier treten wir an die Seele heran, wir ertappen das Seelische bei der Arbeit an der Leibesorganisation. So arbeitet die Seele an der Organisation von der Empfängnis bis zum Tode — oder genauer ausgedrückt, [noch] etwas anders. Wir können uns [ja] bis zu einem bestimmten Punkt unseres Lebens zurückerinnern. In den Jahren vor unserer Erinnerung arbeitet die Seele in ganz anderer Weise noch an unserer Organisation - ohne unser Bewusstsein. Auch bevor wir bewusst werden, muss doch die Seele schon da gewesen sein, [und folglich auch] ehe sie im Körper tätig war. Unten im Organismus wühlen diese Kräfte, um die Organisation vorzubereiten, ebenso wie in dem vorhin erwähnten Beispiel die zeichnerischen Fähigkeiten, die Seelenarbeit, die sich im Traum darstellte. Man kommt auf diesem Gebiet mit materialistischen Ansichten absolut nicht aus.
Dass der Mensch die zweiten Zähne bekommt, geschieht auf jeden Fall; dass der Mensch sprechen kann, ist nicht so selbstverständlich. Ohne andere Menschen lernt er niemals sprechen. Also kann die Fähigkeit des Sprechenkönnens nicht nur an den Sprachorganen haften, sondern das Leben und Weben der Sprache in uns arbeitet diese Fähigkeit heraus.
Da der Mensch ein in sich zusammenhängendes Wesen ist, so muss von allem Anfang an - schon vor dem leiblichen Wirken - Seelisches angenommen werden.
[Hierzu wieder ein Vergleich:] Wie kann man annchmen, dass ein Mensch, der den ganzen Tag über Ärger gehabt hat, abends in einer anderen Seelenstimmung ist? So wirkt das Seelische immer. Die Seelenverfassung, die Seelenstimmung lässt sich ganz gut vergleichen mit dem, was der Mensch vorher erlebt hat. [So muss man annehmen:] Nicht aus übersinnlichen Welten, sondern aus dem Leben mit Menschen nur kann die Seelenverfassung entstehen, mit der der Mensch in das Leben durch die Geburt eintritt. Solche Gedankengänge stehen ganz auf der Denkungsart der heutigen Naturwissenschaft. So ist die Idee von den wiederholten Erdenleben etwas sich selbst Ergebendes.
Noch vor zweihundert Jahren wurde angenommen, dass sich Tiere, Würmer zum Beispiel, aus unlebendigem Schlamm entwickeln können. Francesco Redi hat aber den Satz aufgestellt, der heute unumstößlich ist: «Lebendiges kann nur aus Lebendigem kommen.» Er konnte um dieses Satzes willen nur mit Mühe dem Schicksal des Giordano Bruno entgehen. Ebenso wird aber der Satz «Geistig-Seelisches kann nur aus Geistig-Seelischem entstehen» zunächst freilich verhöhnt, verspottet, dann bald aber allmählich angenommen werden und schließlich dereinst als selbstverständlich [gelten].
Was in diesem Leben geschieht, wirkt auf spätere Leben; das sind nur logische Folgerungen - aber auch Experimente [auf diesem Gebiet] sind wichtig und möglich. Ludwig Deinhard hat ein Buch hierüber verfasst.
Aber jeder kann nur seine eigene Seele als Werkzeug nehmen, um über das Seelenwesen nachzuforschen. Nicht jeder kann ein Geistesforscher werden, aber wie man sich populär über Astronomie, Chemie und so weiter belehren kann, so auch hier, wie jetzt kurz angegeben werden soll. Der Mensch macht sich selbst zu einem Werkzeug für die Erforschung der geistigen Welt.
[Nehmen wir wieder ein Beispiel:] Nostradamus. - In dem Buch von Kemmerich über Prophezeiungen ist ein ganzes Kapitel über Nostradamus. Nostradamus war ein Arzt, er war aus der Seele heraus Arzt und hat unendlich viel Gutes gestiftet, besonders zur Zeit der Pest in der Provence. Es wurde [aber] gesagt, er sei Calvinist, das untergrub seinen Ruf. Diese Kräfte, die er sonst aus ganzer Seele der Menschheit gab, wandelten sich um in prophetische Gabe - Sehergabe, wie Denkkraft in Wärme, Wärme in Bewegung und so weiter. - Nur unter bestimmten Verhältnissen konnte die Sehergabe stattfinden. Nostradamus schuf sich ein Laboratorium, das heißt ein Zimmer mit einem Glasdach, wo er sich zu nächtlicher Zeit aufhielt. War dann die Seele ganz ruhig geworden, dann wurden die Sterne angeschaut, und das löste Sprüche los, die Nostradamus aufgezeichnet hat. Alle Bekümmernisse, alle Sorgen hörten auf. Die Seelenverfassung war ererbt von seinen Vätern. Der heutige Seher muss sich diese Seelenverfassung künstlich erschaffen. Besondere Impulse in den Seelenvordergrund rücken muss er. Symbole sind dabei das Beste, solche, die unsere Seele anregen, innerlich aufrütteln. Darunter schlummern die Kräfte - diese schlummernden Kräfte werden dadurch wachgerufen. Dann ist der Mensch wie im Schlaf, aber nicht bewusstlos. Wir vernehmen dann nichts mehr durch die [Sinnes-] Organe. Da haben wir die Seele so, wie Sauerstoff, der herausgehoben ist aus dem Wasser. Wir sagen uns dann: Du erlebst eine andere Welt. Das Erlebnis ist zuerst so, dass man das, was man erlebt hat, zuerst nicht in Begriffe, in Worte kleiden kann. Es könnte jedoch niemals Geisteswissenschaft gelehrt werden, wenn es dabei bliebe. Immer weiter muss der Geistesforscher gehen, gerade wenn er solches erlebt hat, das er nicht aussprechen kann. Man weiß: Man erlebt etwas, aber man kann es nicht denken. Setzt man die Übung fort, dann lernt man auch sprechen darüber. Man erlebt das, was man als Kind erlebt hat beim Erlernen der Sprache. Wir lernen unser Gehirn brauchen. In Schmerzen sozusagen können wir das nur erleben.
Wenn man gesiegt hat gegenüber seinem Organismus, dann hat man ihn auch experimentell erforscht.
Wenn unsere Kultur erst einmal durchdrungen sein wird von der Geisteswissenschaft, dann wird ganz anders an die Jugenderziehung herangegangen werden können. Andere, innere seelische Erlebnisse kann der Mensch dann haben als bei der heutigen Geisteskultur.
In der zweiten Hälfte des Lebens, wenn die Seele nicht mehr aufbauend an der Leibesorganisation wirkt, speichern sich diese seelisch-geistigen Kräfte, die man durch Schulung des Lebens sich erwirbt, auf und haben ihre größte Spannkraft erlangt im Augenblick des Todes. Die Energien, neuerdings bei der [leiblichen] Organisation zu wirken, müssen im seelisch-geistigen Leben gesucht werden.
Jenseits von Vergehen und Entstehen sind diese geistig-seelischen Kräfte, die den Körper aufbauen. Gerade aufgrund des Todes erwachsen diese Kräfte. Mut und Stärke gibt uns diese Erkenntnis.