6. On the Paths to Knowledge of the Eternal Forces of the Human Soul

Ways to a Knowledge of the Eternal Forces of the Human Soul
GA 70b

10 January 1916, Zurich

Automated Translation

Dear attendees!

What I have to present to you today about spiritual science, as it is meant here, cannot, of course, be anything that could be convincing from the outset. Only suggestions are to be given, more or less drawing attention to what is intended by this spiritual science, as it is meant here.

Those who are grounded in this spiritual research know that many prerequisites are necessary to enter into those paths of spiritual contemplation and activity that make it possible to regard this research, the core of which I would say is no more than a vain fantasy, as a reverie. And it is almost self-evident that such views initially take hold when one hears the first suggestions from this scientific direction.

The starting point of this spiritual research, dear attendees, is that it must hold the opinion that, through the impulses inherent in the development of mankind, similar conditions prevail in the realm of the soul's life today as they have for three to four centuries, since the dawn of the modern scientific world view of nature and its phenomena.

In truth, this spiritual research wants to be nothing other than a genuine continuation of the scientific way of thinking. And it wants to gain knowledge about soul and spiritual facts from the same concepts of truth - yes, I would like to say, perhaps better say - from the same sense of truth, from the same sense of knowledge, as science gains knowledge about natural things and their interrelations. But for this, an understanding of something is necessary, for which one must acquire spiritual understanding.

Those who are of the opinion – and I say explicitly – that the scientific methods, the basic views of nature, have gradually become something exemplary in terms of the way science is conducted, will all too easily to believe that all research, absolutely all research into reality, including research into the spiritual and soul life, must proceed exactly as research into nature and its results are sought. If, for this very reason, spiritual research must take different paths from those of external natural science, then this is certainly something that cannot be admitted directly from the outset.

Now, after these introductory words, I do not want to beat about the bush in the abstract, but would like to get straight to the heart of the matter.

The first point to be made is that spiritual research, as it is meant here, is based on observation, on the observation of facts; indeed, in a way that one can say: on the production of experiments, but only if all observation and experimentation takes place in the most intimate life of the soul itself. It is not the same as conducting experiments in a laboratory, not the same as conducting zoological, botanical or other observations with the outer senses and with the intellect [research] that is connected to the brain. The things that lead the spiritual researcher to insights into spiritual and psychological life are pure, inner experiences. And here it is difficult to see that pure inner knowledge can completely strip away the character of everything subjective, everything individual, and can become truly objective, that is, can become such that they can provide insights into facts.

The scene of the research is therefore not something that can be pursued with the external senses; nor is it something that can be grasped in any way – or, rather, grasped – with the mind that is applied in ordinary science. Rather, the point is that spiritual research must first develop the powers and abilities in the human soul that lead to the pursuit and observation of spiritual facts in a way similar to that in which the external senses and the armed external senses lead to the observation of facts and to external experiments.

Now, the first thing that needs to be developed is an inner ability of the soul, which is latent, one might say, in both ordinary everyday life and in the ordinary scientific method. In all ordinary life and in all scientific life, this first ability is not actually applied. And it can be characterized externally in such a way that one says: everything that one does in terms of external handling, external observation, thinking about external observation in everyday life, in ordinary science, leads to a certain result. It leads to one visualizing through concepts or ideas – or however one wants to call it – that which one believes to recognize as the laws of nature. And then, when you have arrived at results through the effort of the soul in the handling of observation of the experiment, of reflection, then you have reached a certain conclusion, so to speak an end, with regard to external life, with regard to ordinary science.

What is considered the end, what is considered the conclusion with regard to outer development and outer life, is, for spiritual science as it is meant here, basically only the beginning. From there, all further development of inner soul forces must proceed. That means that the methods used in ordinary science, the results obtained, the peculiar mental experiences that one reaches, these are the preparers, they first prepare the human soul powers to become what they must become if one wants to look into the spiritual world. So that one must start at the end of ordinary science for the development of spiritual research.

Now, in earlier lectures that I have been privileged to give in this city, I have already said a great deal about the principles of how the soul must train inwardly in order to reach the point where it can observe the spiritual world. But since there are a great many honored listeners here today who were not present at previous lectures, I must, at least very briefly, mention some of the principles of what the soul has to do in order to arrive at actual spiritual research.

Of course, dear attendees, I can only mention the very most fundamental principles here; everything else can be found in my book “How to Know Higher Worlds” or in the second part of my so-called “Occult Science”. There you will find a detailed account of the soul's inner workings, the purely spiritual and soul-like workings that must be carried out in order to achieve what I will now only discuss in principle.

First and foremost, it is a matter of a very specific development of the human being's ability to think. I do not say “of thinking”, but “of the ability to think”. And essentially one can say: What is at stake in such a development of the human being's ability to think is that this thinking is strengthened inwardly, inwardly strengthened, and so not only grows in intensity compared to ordinary thinking, but also, in that it is gradually strengthened, becomes in a certain sense of a different quality, of a different scientific nature, becomes a completely different ability.

Technically, what the soul has to do with itself is called concentration, meditation. But I ask you to pay attention to the fact that in spiritual research, as it is meant here, these words do not completely coincide with what is otherwise understood by these words. I therefore ask you to pay attention to the fact that here only that which is to be expressed briefly now is meant by these words.

The point is that while in ordinary life and in ordinary science, the spiritual faculties of man spread over a certain field, going from one to the other, also passing from one to the other over time, the point is that in order to prepare oneself for spiritual research, one must concentrate on a single point of presentation, I would like to say first. The life of the whole of our inner picturing and visualizing must, as it were, be strengthened and made more powerful by the constant exercise of our inner will, to which we must first train ourselves. I have shown in the books mentioned how this is to be done.

I will first give only one of the principles by which this can be done. One should place – as I said, meant purely technically now – a certain idea at the center of one's mental life, in – as one could say – one's total consciousness.

It is not necessary, and indeed it is better if the idea chosen has no external content of truth. It is not important that the idea means something in the external world, that it represents or expresses something. What matters is the activity of thinking, not knowledge of anything in the first instance. Therefore, it is best to use, let us say, allegorical, symbolic ideas. What truth value they have is not important. What matters is the strength that one develops in the inner application of the power of thought. I will give an example.

Let us say that someone imagines: flooding light, and in the flooding light wisdom. Of course, it is not a concept that can initially be said to mean anything in terms of an external truth, an external truth to which one is accustomed. But that is not what really matters; what matters is that you now concentrate all your thinking power, all your imagination, on this one concept, and to persist in it, that is, to learn to send your whole soul in this one direction.

Why it does not depend on the truth of the character, this follows from the following. I will make clear, dear attendees, by means of a comparison, what it actually depends on. Let us assume that we perform an external task, some manipulation, a manipulation that is part of our trade, our business, through which we want to get ahead in the world. We often perform the same task - now, tomorrow, the day after tomorrow. Every person knows that not only what we produce through our handling happens here, but that our skill grows, that we can do the thing better and better, that our activity, our ability increases. That is a side effect. For the expressions of ordinary life, one knows very well that this is a side effect.

What matters is this accompanying phenomenon in thinking. You can completely disregard what you think in preparation. For spiritual research, it is important to learn to gradually focus on this inner mind, on this inner development of the ability to think.

So I say explicitly: what matters is not the thoughtfulness or ingenuity of ordinary logic; if one is predisposed to it, one has it as if from the outset. What matters is to become aware of this increase in inner thinking power, to learn to grasp it as something real in its workings.

Such exercises, honored attendees, are by no means effective if done only temporarily. Certainly some people believe that if they have devoted some time to such exercises, they must achieve a result. It also takes different lengths of time for different people to achieve a result: for some it takes months, for some years.

You don't need to spend much time on it in detail. We will see in a moment why you don't need to. In fact, spending a lot of time every day on such exercises is not always beneficial. But the point is that such exercises are repeated over and over again, even to the extent that the same meditation content appears again and again in the soul, so that the meditation content gradually becomes completely irrelevant and the activity for the purpose of strengthening the inner strength of thinking becomes particularly prominent.

Now, honored attendees, if you have been doing such exercises for a while, have seriously done them daily, and have mustered that energy - which you will already be convinced is necessary when doing such exercises - you will, after some time, come to notice that thinking actually becomes something quite different. Above all, the power that works in thinking is experienced as something much more real inwardly than that which lives in the ordinary physical [world] or in ordinary outer research.

Admittedly, one has strange experiences at first; experiences that can be discouraging. And inner courage is necessary to continue to progress in the appropriate way. This discouragement consists, for example, in the fact that, precisely by doing such exercises, one notices how, little by little, one becomes more and more - one can already say - a slave to those thoughts that one has once conceived. Reminiscences of the soul life, memories of the soul life, they gradually come up more and more. And one also feels that by looking at these reminiscences of the soul life, one lives with one's soul in the midst of an army of thoughts of nothing but reminiscences. The point is that you continue anyway; because you gradually arrive at a certain point - only experience can actually provide the appropriate explanation for these things - you arrive at a very specific point. You arrive more and more at having an overview of life - the life you have lived since you began to think consciously. Really, endless details emerge. Details that you didn't even notice before! You learn something very strange: you learn how much you actually go through in life without your consciousness being seized so intensely that you pay attention to it. Much of what has remained unconscious and subconscious now comes to the fore; but you don't recognize it as such.

To go into details would be going too far. But the experience is that one not only learns to recognize one's conscious soul life that one has gone through, but really also a lot, and finally, as in a view, everything that prevails in one's subconscious soul life. One learns to see through oneself, so to speak. But one makes the discovery that, especially in one direction, the whole power of thinking changes, and that for the activity that now emerges from thinking like a new birth of a certain inner power, one loses completely — or actually never had — what one calls memory for ordinary thinking and for ordinary scientific thinking.

This is an experience that one must have. The experiences that crowd in like this then pass before the soul; but one knows: they pass like fleeting experiences, which have the particular character that they do not imprint themselves on the memory in the same way as the experiences made through the senses or ordinary imagination. They sweep by and could not be had a second time if something else did not occur. And I ask you to pay close attention.

What occurs is something that was not known before. We know that memory retains thoughts – I do not want to discuss the inner process of memory now – memory retains thoughts. And something that was previously there as a thought experience enters consciousness again at a later time – I would say – from the deep underground of the soul life, over the threshold, into consciousness.

This is not the case with these experiences, which one cannot have in this way; but it is somewhat different, in that what one experiences - the imaginative experience - cannot be evoked again at all; but the activity, the inner soul activity, that one has performed when the experience was present, can be evoked. One can only return to one's own activity. One can relive what one did inwardly in one's soul when one had the experience. And one knows this quite precisely. And that is what matters: instead of memory, which one now recognizes as an ability for the external physical life, one acquires a completely different ability: the ability of an inner tendency to evoke performances again; and that through the evocation of these inner performances the experience again presents itself to the soul – now not just like any other memory, but like something that again approaches us anew. One would like to be led out of the ordinary life of the soul perhaps into this very different life of the soul, ladies and gentlemen.

And so let me – actually only comparatively, not to prove anything, but only to explain something – let me cite something that is not yet what is meant here, but which has, so to speak, prompted what is meant here.

The poet Grillparzer had already worked out the idea and also the details of his poem “The Golden Fleece”; he had it completely in his soul; but he had forgotten it. - It is a well-known phenomenon; a phenomenon that is familiar to anyone who is familiar with the biography of Grillparzer. He had forgotten, and he really could no longer remember what he had come up with as his poetic treatment of the “Golden Fleece”. And lo and behold, when he played some piano pieces again that he had played at the time, as it turned out when he was formulating the concepts for this “Golden Fleece”, the content of the “Golden Fleece” came to his mind again. That is to say, when he performed the same activity that had taken place in his soul at the time when he conceived the “Golden Fleece,” that which had been in his soul at that time emerged again. It was therefore the activity that actually emerged again within him.

And so it is in a heightened sense with what is meant here. So it is not a memory that one is dealing with, but a re-evocation of the activity and a new experience.

That is the first change in the inner soul forces when such exercises are undertaken.

The second thing that should be said about this point, dear audience, is that one now experiences how what otherwise happens in the life of thought becomes something completely different. One now really gets to know a soul experience that one did not know before. When one is confronted with one's thought life, one is aware that these thoughts must be something that is merely figurative. If the thoughts we have about the external world were not of an imagistic nature, then they would not really help us, because we do not want to gain anything from them that is added to the external world - even if it is in an epistemological sense, but that is not the point now, I do not want to talk about that now - but rather, what this external world faithfully reproduces. Thoughts must be as little as possible something new compared to the external world.

That is the meaning of the newer truth research, that one treats thoughts critically so that they do not add anything to external reality. So that one has the feeling: in one's thought life, as in a passive way, to have the external world as an image.

But this ceases as soon as the forces are experienced, which - as I said - emerge from the thought life through a kind of consciousness, in the way it is meant here. It must be said: one lives oneself, by experiencing these new inner soul abilities, into a world that differs from the thought life precisely in that one experiences it as a reality, as a flooding, living reality.

And that is also – I would say – the harrowing thing that the soul life has to go through. When describing these things, it really seems as if one were describing mere fantasy. But anyone who is compelled to describe otherwise unknown facts must not be deterred by what seems incredible. If one imagines that the thoughts that one otherwise has passively present in consciousness begin to live inwardly, to have a life, then one has approximately what the spiritual researcher comes to in the point that has now been indicated.

Now, dear attendees, I have described to you – I would like to say – in simple words something that is extremely meaningful to go through in the soul, because it is really connected step by step with inner shocks, with inner experiences that bring something new and surprising again and again.

We can know that we have come to a certain conclusion in the direction that has been described so far: when we have a very specific experience, an experience that has actually been assigned a certain word for thousands of years, a word that can only be fully understood by someone who knows something about this experience.

You see, spiritual science, as it is meant here, is only now able to emerge; just as, let us say, Galileo's view of nature, the Copernican view, first emerged, but out of different soul forces in the human epoch, where the souls had to work differently. It is always something that led certain people who were prepared for it to look into the spiritual world. And such people, of whom little is known in external science, in external history, such people already knew how to describe the point until one arrives when one proceeds on the path meant here. And they describe this point with the word: Man arrives – but I emphasize here expressly: only with the inner soul life he arrives first there – man arrives at the gate of death.

And this experience, which is referred to as “arriving at the gate of death”, is a harrowing experience, because one now gets to know it as an inner experience. And from the time one arrives at this point, one knows through inner experience what it means to carry out an activity that is no longer carried out through the instrument, through the tool of the physical body. One knows from that moment on that one can weave and live with spiritual experiences in something that has separated from the physical body, which basically proves to be detached from the physical body of the person.

What it is called – since names usually cause the most contradiction, we want to refrain from using them altogether – what it is called, that is unimportant. But if one perceives from a certain moment on that in the person who is given to external science, that is, to external sensory observation [...] that in this physical person there is another, finer human body inside - 'body' is perhaps used a little improperly ; one can only apply 'body' to the physical. There is a finer organization within, and the measures that have now been taken in the soul life have led to the detachment of this inner organization from the coarser, physical organization. However, one now stands in relation to the outer physical body as one otherwise stands in relation to an outer object or an outer event that one observes with the senses, and in relation to which one is the one who has it in his hand. Now you are facing your own physical organization. Now you know: This is you, you who have emerged from your physical body and survey your physical body. Everything that has happened before takes place in it. We will see shortly that this is very important. And because one has an inner life that is independent of the outer body, one experiences this as approaching the gates of death – although in theory it is meant as an experience – one knows what it means to live outside the body. One learns to recognize the phenomenon of dying. You learn to recognize that something lives in a person when their physical body is being returned to the element of the earth, in inner experience, in inner experience.

But first of all, if the exercises that have been characterized would lead to nothing else than what I have explained, then a significant inner grievance would arise, yes, a danger, not in the physical sense, but a danger in relation to error and truth, if something else did not take place in the soul parallel to what I have described. But if one does the exercises exactly as described in my book 'How to Attain Knowledge of Higher Worlds', then the way in which these exercises are carried out prevents one from arriving in this one-sided way, as I have described it, at what is called with a weighty word: arriving at the gate of death. Because if the exercises were to reach this point in the way I have indicated, and if nothing else were to happen in parallel, it would be the case that one could not maintain oneself in this inner experience. It would be like being consumed from the outset; one would feel how it would slip away, be forgotten. One would feel this as long as one lives in one's physical body: [The physical body is always willing, always able to draw in life, and yet it cannot let it arise.] In short, attempts to experience the spiritual world would be continually unsuccessful.

Dear attendees, meditation and concentration should not only lead to a strengthening, to a revitalization of thinking, but it must also go hand in hand with a strengthening of the will and feeling, of the soul's power of mind. That which lives in the will must also change in the course of the exercises. And if the exercises given in the book mentioned are done correctly, this will already happen.

I would like to explain again how the soul's state of will, its mood of will, must change. I would say that, just as we experience the will in ordinary life, the expression is imprecise, but that does not matter in this case for our consideration, I would say that, just as we experience the will in ordinary life, the expression is imprecise, but that does not matter in this case for our consideration, I would say that, just as we experience the will in ordinary life, the expression is imprecise, but that does not matter in this case for our consideration, I would say that, just as we experience the will in ordinary life, the expression is imprecise, but that does not matter in this case for our consideration, I would say that, just as we experience the will in ordinary life, the expression is imprecise, but that does not matter in this case for our consideration, I would say that, just as we experience the will in ordinary life, the expression is imprecise, but that does not matter in this case for our consideration, I would say that, just

Philosophers know this very well, otherwise they would not discuss the will so much. The contemplation of the will always slips into action. One presents that which the will accomplishes. But one cannot actually follow the will as it runs into action. As I said, this is only briefly expressed, a very important, a very significant fact of the inner life of the soul, which could be philosophically examined in all its breadth, if time were not too short for it, if time were sufficient for it, as I said.

Now the point is to get this will, this constantly eluding will, into the soul's view, to really learn to look at the will, to really learn to have it before you – mentally speaking: to have it before you.

This can be achieved by now also undertaking exercises, esteemed attendees, whereby the inner processes of our soul life are viewed in the same way that natural processes are otherwise viewed. [Just consider, for example, how different what we might call self-observation of nature is from the ordinary external observation of nature. We see nature in its processes; for we are always inclined to separate from the observation of natural processes everything that moves us only subjectively. There we are always inclined, compelled by objectivity, to come to a certain kind of objectivity ourselves. If one now practices observing not only natural processes objectively, but – it is strange that this is necessary, but it is necessary – but also what one might otherwise call theoretical, cold, in the observation of nature, [that one now] intensifies it with heartfelt concern, with deep inner concern, to the point of heartfelt love for natural processes [...]; so that [one now, although you are objectively immersed in the laws of nature – including the laws of mineral processes, plant growth and animal behavior – by immersing yourself in them, you also develop an inner sense of involvement, a step-by-step approach to what is taking place as a lawful process, in the same way that you would otherwise only do so with regard to a world being. If one learns to observe the natural event with the utmost interest, without allowing one's objectivity to be clouded, if one remains as objective as only the external natural scientist can remain, and yet can accompany this sober natural research with an inner experience, I would even say an inner merging with what one is investigating, then one acquires the ability to take up a completely different position in relation to the will than in ordinary life and in ordinary science.

But, as I said, this is a slow practice. You have to cultivate in your innermost soul life what is actually meant here. And from that you can acquire a very definite ability in this way. At a certain stage, at a point that one attains there, one notices the following.

I must start from an occurrence in everyday life to illustrate what one notices in oneself. In everyday life, we fall asleep and wake up. Our daily life follows this rhythm. When we fall asleep – I do not need to show the individual phenomena of falling asleep, the individual phenomena of waking up, but everyone knows what happens in their life when they transition from conscious daily life to subconscious or unconscious sleep – what happens in them, that happens without their will, at least at first. In everyday life, arbitrariness has only a very small part in [this rhythm].

When practiced in this way, as I have described it, one is able to voluntarily induce this transition, which otherwise always occurs involuntarily, between sleep and waking life, waking and sleeping life. That is to say, to be able to command oneself to bring about that standstill of all sensory activity, of all expressions during the course of the day, of all intellectual and imaginative perceptions; to command the faculties that are otherwise present to stand still, and yet not to pass into a state of unconsciousness, as is the case during sleep, but fully consciously to leave one's physical body again and enter into a state that would be there. Again, it is strange when it is described, but it must be described because it is a reality. One attains a state that would be there if one were to wake up fully consciously, but one does not wake up by being in one's body again , and through the eyes and ears sees and hears the external reality, but that you would keep your body out of yourself and remain in what you are in - you now realize that during sleep you have gone out in essence - wake up out of the body in what you are in between falling asleep and waking up, but consciously in it.

Through this arbitrariness, one has gained the ability to strengthen the will to such an extent that one is consciously aware of one's being, in which one is otherwise unconscious between falling asleep and waking up, by attaining this parallel guidance of the soul forces through meditation, through concentration. The first ability that one has acquired is formed [by having obtained something new from the power of thought and something new from the will]. And only now does one live outside the body, with the ability to truly perceive the spiritual world around oneself, which is always there, which is there for everyone, for whose beholding one must first educate oneself, educate oneself inwardly, must practice.

In turn, it is a harrowing subjective experience that forms the transition in the inner experience to this culture of the will. If one has first learned – I would say – in theory, but in an experienced theory, what dying must mean, then one now gets to know something by the will moving over to an out-of-the-body inner experience. One now learns to recognize what, on the basis of all being and all becoming, is pain and suffering. One becomes acquainted in an unexpected, harrowing way with the pain that runs through all existence. One learns to recognize how unwise it is to ask why all existence is based on pain.

Existence – if you observe it and have a heart and a mind for existence – dear attendees, it is beautiful and great and sublime here and there, and it would not be in the full sense of the word to be “human” if you had no sense of the greatness and beauty of existence. But just as a flower emerges from the root of a plant, so everything that is beautiful and great in life must arise from the foundation of pain and suffering. And as the most beautiful things must arise from the soil of pain and suffering, one becomes familiar with this. One experiences an inner world process consistently. One also learns to recognize that the one who, for example, wanted to criticize that a wise providence did not do as well as he thinks in his [own] wisdom, even without the basis of pain, [to be able to evoke the corresponding , one recognizes that this demand is about the same as if someone wanted to demand of the mathematician that he should work towards the fact that one should not look for 180 degrees in a triangle in its three angles. This is connected with a law, with inner laws. But these laws are now being learned. And so, by acquiring a new research of the inner soul life from the ideas about pain and death, one has brought out of thinking and will those entities of the soul which, by living in them now, show one how one is in the spiritual world, what is beyond birth - or let us say conception - and death in man.

Now the idea that we were something before we were born – or conceived – ceases to be a mere theory. The idea that we will still be something when we have passed through the gate of death ceases to be a mere theory as well.

And in the same way, another idea will be fulfilled by very concrete content. There is nothing speculative about these ideas anymore. Instead, the soul has developed powers within itself to experience what could be called its immortality in a living way – to experience that within itself, the powers, the essences, that goes through birth and death.

But something else is experienced as well. What is experienced, dear honored attendees, is that by learning to observe the will – by learning to recognize something in the will in an intimate way – yes, what one learns to recognize when one characterizes it in this way, it looks as if one were merely dissecting a picture, a sum, something fictitious; but it is not like that. If you really succeed in having the will within you as I have indicated, then you realize: In this will lives a core essence of the human being; a second person lives in it, but a conscious second person, a person with a very different consciousness that we carry within us. As I said, this is not an image; but it is also not a reality that we have within us in the same way that we have a physical heart within us. However, it is as true as it is that there is an inner person active in our inner will who is conscious. we now externalize, an external observer, a spectator; but such a spectator from whom we recognize that we can only unite his consciousness with our consciousness when we get to know that power of thinking, which is gotten to know in the only characterized way.

Thus, in what one finds in the will, one gets to know a second person; but a person – it is revealed by looking at it, by experience, by inner living – one gets to know a person who lives in the human being in a spiritual-soul way, just as the plant germ lives physically in the plant and blossom, as it lives in the plant as a germ, and one knows: in this plant germ there is something that, depending on the external conditions, can become a new plant. This is in the nature of the germ! So, dear attendees, through the direct experience of inner observation, we know that this observer, whom we have found to be a reality within us, is what the individual human beings carry through the gateway of death, what is carried through the spiritual world, and what must be carried again into a new earthly life. For this is formed in it, as the new plant is formed in the germ of the plant. And while the germ of the plant can perish through external conditions, one knows, one has found this core: in the spiritual world there are no such external obstacles; the human being returns again, will live in the outer world. And one also learns to recognize that this life, which one is now investigating here, is the consequence of earlier lives on earth. What Lessing and other geniuses sensed as a necessary consequence of the presentation of the newer spiritual life becomes a strictly inwardly researchable, inner fact: repeated earthly lives!

But one must realize, when one is living in the spiritual world, that one perceives differently than one perceives in the external world. In the external world, one perceives through the fact that things stand before one, and one faces the things themselves and looks at them. Those who, starting from the trivial concepts of everyday life, want to form a picture of what this new thing is that has been spoken of here today, who think that the spiritual world is only a finer ethereal repetition of the ordinary sense world, and they imagine that the beings in the spiritual world come towards one out of mist or finer things. No, it is not so, esteemed attendees; but everything that comes towards one, when it is properly investigated, comes towards one in such a way that one suddenly moves in the investigation as in the spiritual world among nothing but spirit beings. The developed will shows spirit beings that fill the world – how whole multitudes of spirit beings fill the world. So here it can be a matter of perceiving an abundance of concrete spiritual beings in the spiritual world – they perceive! Let us assume that a soul that has passed through the gate of death lives in the spiritual world. At first you perceive this in such a way that you really know: it now enters, as it were, into your own sphere of will; it unites with the consciousness that you discover in your own consciousness; and you experience that your own consciousness melts together with the consciousness of the other being. Through consciousness, through this new consciousness discovered through the sphere of will, you enter into the world of spiritual beings.

Although what I have already stated is, I might say, eccentric enough, I do not want to be deterred from presenting, as I might say, further compromising evidence in this field. Then, of course, one must come to the experience itself. And it is neither out of immodesty nor for any other reason that an external experience is presented. It is, for example, the case that I really only want to mention a very simple one from the wide range of experiences that could be cited.

It was about the fact that I had to deal with certain artistic tasks that required me to invent something, I might say. Now, the point is that a long time ago a personality died whose soul was full of intentions, of tendencies towards such artistic creation. She had passed through the gate of death. Just as, dear readers, in the ordinary physical life one learns to distinguish between the flower one sees outside and the flower one's own eye creates, so too in this spiritual realm one learns to distinguish between what is objective and what is subjective. And so I knew that I had to do certain artistic things - and for those things something like an inspiration was necessary - that what came from this deceased soul entered into my consciousness.

That is to say, one can observe the interaction with these deceased souls in the same way as one can observe the interaction with external beings. Of course, in this case vanity would have it that it is all the result of one's own powers of invention! But one comes to quite different views about the spiritual world when this spiritual world can be gradually seen through the exercises of the soul powers.

Now, dear readers, precisely in view of the misunderstandings that are brought to this spiritual research, as it is meant here, some things must be mentioned.

Anyone who approaches spiritual research with a scientific worldview will, of course, have a great deal to say in favor of the fact that everything I have described so far is basically nothing more than a collection of illusions, hallucinations, and so on. If the scientifically minded person now believes that someone grounded in spiritual science will come and tell them they are wrong and start arguing with them, they are completely mistaken! The spiritual researcher is fundamentally full of appreciation for what the natural scientist has to say, right up to the exploration of the borderlands between the soul and the purely external natural realm. Not even does the spiritual researcher need to reject anything that has been achieved on the basis of experimental psychology, for example. But I do not want to go into this any further now.

But anyone who, starting from a natural scientific world view, objects from the outset – I will now point out the most common objections –: Yes, look, from a certain point of view one believes one can prove the immortal life of the soul ; then one turns to the present way in which thinking, feeling and willing proceed; one believes that one can fathom something through ordinary logic; one perhaps believes that one can achieve something through some mystical process that points to the immortality of the soul. But now natural science shows – and as I said, the spiritual researcher is completely on the ground of natural science here, even more so than the natural scientist himself – natural science shows that man develops from childhood on. Just as the external organs and organ systems gradually develop, so do the spiritual faculties. And again, when the external organs become paralyzed in old age, the mental and spiritual faculties decline. Yes, it can be shown how some part of the mental system, the central nervous system, is paralyzed, how very specific mental and spiritual functions suffer. Doesn't the natural scientist ask the spiritual researcher, don't you see how closely the spiritual and mental life is bound to the organic functions and to the organic tools?

All these things are certainly convincing. But just when the spiritual researcher has arrived at the point that I have described, when I stated the cultivation of the life of thought, the inner education of the life of thought, the inner exercise of the life of thought, then he describes how all thinking, feeling and willing in ordinary life is connected to the bodily organs; what occurs as thinking, feeling and willing in the physical world between birth and death cannot, however, occur without the bodily organs. That is precisely what spiritual research shows. [And it is based on the fact that you cannot gain anything about the immortal soul through speculative theory or mysticism. It is precisely the progress in the field of natural science that will show that what is present as thinking, feeling and willing in ordinary life is a transposition of activities that only have a meaning between birth and death because they are bound to the external organs in their appearance, just as they occur in consciousness. But within thinking, feeling and willing, the spiritual researcher discovers something that is not bound to the organs, which he can only discover in such a way that he knows: this is present in every human being – only one must first become aware of what is still bound to the organs – as if it were something else, something that enters through the gate of death, something that is connected to it. That which is not bound to the organs must first be sought out!

Therefore, the spiritual researcher completely agrees with the natural scientist – and it is a fundamental error to repeatedly state some kind of contradiction between natural science and true spiritual research. True spiritual research stands precisely in relation to the interpretation of ordinary thinking, feeling and willing on the ground of ordinary natural science. Even if what underlies this natural science is still often an ideal, something is present; and the natural scientist can today, from his world view, indicate certain abnormal conditions in human life.

A very important spiritual and natural scientist has called certain states that occur, and even underlie the dream life, and in particular underlie hypnotism, all possible forms of clairvoyance, etc., “rigid states of consciousness”.

But we must not think that the spiritual researcher can in any way confuse what he is aiming at with what is described from this side as abnormal states of soul development! The important thing is that in true spiritual research, as it is meant here, the soul life that develops as another, as an extra-corporeal soul life, as it has been described, that this soul life proceeds in such a way that it is not a transformation of the ordinary soul life, but that it places itself alongside the ordinary soul life. And the healthier this Hellerscher vision is to look at, the healthier it is when the person who develops it develops this vision in such a way that everything else — thinking, feeling and willing, all the other so-called social soul life — continues alongside it! Only that he normally overlooks it in the moment when he is in vision.

Take any of the conditions that occur in the pathological life of the soul: how do they appear? They occur in such a way that the so-called normal life of the soul ceases, and even if only for a short time, passes over into the morbid life of the soul. The person afflicted with any kind of disease of the soul — if I may use this expression, which of course is itself imprecise — is characterized precisely by the fact that he cannot look at his healthy soul life in the disease, otherwise he would not be ill!

What is essential now is that the one who becomes a genuine spiritual researcher does not, as it might appear, enter into the soul life of another person from his own healthy soul life, but that the two soul lives are juxtaposed clearly and with full consciousness. The spiritual researcher passes through the spiritual world, observing it with developed vision. And for ordinary life, for all the tasks of ordinary life, he thinks and feels and acts as other rational people do. This overview is the essential thing.

Therefore, it is not particularly good for beginners in spiritual research, dear attendees, as it happens out of certain conveniences of life – one might say – and also out of certain enthusiasms of life ] when they get involved in some kind of spiritual science with all kinds of enthusiasm, and so, as it were, convert from one religion to another, they enter into a completely different soul life and simply forget the first one. On the contrary, it is particularly beneficial for beginners in the right state of mind if everything that a person was before, how he thought and lived before, is continued as much as possible, and if the other way is added alongside, so that he can see the first one in its entirety.

Special institutions, which are used, for example, to cultivate spiritual research, which one takes out of the ordinary social life into all kinds of colleges, so that they enrich one's life with it as much as possible, actually lead to nonsense in the end. [At least something that is particularly beneficial for the health of the spiritual life of the spiritual researcher is ignored!] Of course one could think of preparing a certain number of people for spiritual research and, so to speak, bringing them into colleges where they can particularly oversleep the outer life they have led so far; but then those concerned would have to become so unfree in a certain sense that what they have been accustomed to so far would now be transformed into a new life that is not geared to the outer world. This has its dangers. The best thing is when a person remains as sensible for their ordinary life as they were before, and spiritual research is only added, so to speak.

But this is also the fundamental difference between all morbid mental life. And if someone who is equipped with a proper scientific attitude would only survey with full understanding what, for example, the exercises of the soul powers according to the direction indicated in “How to Know Higher Worlds” stand, he would see that precisely those who want to engage in true spiritual research and spiritual research methods are made aware and are aware of what could lead, in one direction or another, not only to mental illness but even to nebulous soul aberrations.

Indeed, many misunderstandings arise against spiritual science. Not only are they theoretical misunderstandings on the part of those who, for example, stand on the ground of natural science, on the ground of a natural scientific world view; but they arise - I would say practically, in that people want to enter the spiritual world in a much different way, a much more comfortable way, than has been described world, and then, instead of a science of the supersensible, which could be attained in the way I have described, they actually attain a science of the subsensible, that is, they attain something of what is so often called clairvoyance or the like in the ordinary sense. This clairvoyance, what is usually called that, is actually diametrically opposed to spiritual research. It is something that arises from the fact that the human being is bound even more closely to his personality than he is bound in ordinary social life. I need only point out - although this is of course only said comparatively, by way of explanation - that when we teach ourselves any kind of intervention, we feel the place with our consciousness, especially when something in us is pathologically organized in the stomach. If we have organized something in our nervous system or somewhere in our body in this way, then our consciousness turns to it in a morbid, abnormal way. But then all kinds of things can be 'seen' as a result. What one can call hallucinations, illusions and so on with a certain justification from the point of view of natural science can arise. This arises precisely from the opposite occurring to what occurs for true spiritual research, which has been described today. There is a strong attachment to the body. And in what is referred to in trivial life or also in a fraudulent way as “clairvoyance”, dear honored attendees, one has something that has much less eternal or spiritual value than that what can be observed in the normal life of the soul, where the soul is present with all its corporeality, whereas in pathological clairvoyance or in the pathological state of hypnosis or suggestion or the like, one is only dealing with a part. In these states, one comes into contact with the sub-sensible, with that which has less reality value than what one sees in ordinary life. Whereas the real, true clairvoyance consists in becoming independent of all corporeality and looking back at corporeality, observing how it has remained normal in relation to the external physical world and transcending corporeality, [so that one] arrives at the supersensible, not at the subsensible.

Once, dear honored attendees, this difference between the supersensible and the subsensible is grasped, once it is recognized that what the pathological clairvoyant does is something that has much less significance for man than that which, let us say, lives from birth to death and which can be grasped by the normal life of the senses, and that only a developed life of the soul, which has freed itself from the body, will lead into the supersensible world, then the misunderstandings that are brought by the opposing side to spiritual research will disappear!

And another area of these misunderstandings is that which is brought to spiritual research by the various religions. It must be said that we are dealing here, Ladies and Gentlemen, with an area where the religious element must be distinguished from the scientific element for a healthy consideration. Spiritual science, scientifically developed, will have to explore the spiritual and soul realm, up to the immortality of the soul, and the perception of spiritual and supersensible worlds. But it will get just as little in the way of religion if it is only properly understood as the external natural science has gotten in the way of religion. I must say that a sentence that a priest used when he took up the post of rector at the university in the 1890s is always beautifully present before me. He gave a speech about Galileo – the theologian about Galileo – and he said at the time: Certainly, in the time when Galileo lived, the Church persecuted Galileo; but now the time has come when it can be known that what Galileo said about the structure of the worlds only leads to greater glory of the divine worshipped and adored by religion. Just as people only wanted to find a contradiction with religious life out of misunderstanding in the time when the newer scientific world view emerged, and also introduced it into practical life, so it is based on a misunderstanding if one believes that spiritual research - which for today must be something similar [to the natural research of Galileo, Kepler and so on for their time] - that this could somehow interfere with religious life. This spiritual science, and it wants to be, is really, honored attendees, a continuation of the natural scientific way of thinking for the spiritual realm.

But it is understandable. Especially when one has a good grasp of the history of science, it is understandable that today there are still few people who have a sense for what is at the core of this spiritual research. But anyone who has lovingly tried to explore the course of truth through human development knows that truth will make its way through human development through the thinnest crevices of even the hardest rocks that human prejudices pile up.

And not to engage in propaganda, truly not, but only to mention that there is already at least a small circle of friends of the spiritual-scientific direction, as it is meant here, I would like to point to the building erected in Dornach, near Basle, through the sacrifice of a number of those who profess our spiritual science, or, I might say, of the disciples of our spiritual science, as a kind of School of Spiritual Science.

But this building, too, has been misunderstood. In conclusion, just a few words to point out how misunderstandings about spiritual science itself are encountered in the most diverse ways, and this building is no exception. There are even people who say that this building has something fantastic about it, that when you enter it you see all kinds of symbols, all kinds of magical signs; there is even a sequence of seven columns inside, for example.

Now, anyone who tries to understand the whole structure inwardly, esteemed attendees, can believe that those who have seen what is being built in Dornach and then speak in such a way that they have hardly seen can hardly see, but only believe, that if something arises in some area that they do not yet know, it must be something magical, something magical, magical; out of this belief they characterize.

You see, dear ones, let us take something that is tempted, I would say, in the column sequences on the left and right of the building. People think: these are superstitious people, they have constructed a column order out of the number seven because they have seven columns on each side! Yes, such a statement is just as much as if someone were to assume that there is something symbolic or magical about the fact that on a violin there are exactly the E string, the A string and so on. The inner nature of the thing demanded it! Just as light is divided into seven colors, appearing in the seven colors of the rainbow, just as tones open up in the seven-part structure of the scale and the octave is the repetition of the fundamental tone, so the fact that there was a break with the usual architectural styles – a totality of art had to arise from our artistic conviction, only because there was a break with the fact that one chapter is like the other when you have columns. But when you have a column and a chapter, the next one is different, the third is different again. But it followed from the purely artistic principle that there was a conclusion with the seventh – just as there is a conclusion with the seventh note in the musical scale, and just as there is a repetition of the fundamental note in the octave – it followed quite naturally, with the same necessity as the seven colors in the rainbow necessarily follow. And so it is with everything in this structure. There is no attempt at any kind of symbolic formation. Everything should be poured out purely artistically into the sculptural, the architectural and the pictorial. Therefore, one will never be able to achieve an art that is in line with spiritual science by painting or sculpting what one has recognized through spiritual science. This was not even attempted with our building in Dornach. There are many aptitudes in the human being that remain hidden in ordinary life, and all the aptitudes of humanity have not yet emerged in the course of the past epochs of human development. But spiritual science, because it leads to a living understanding of the living world, is a stimulant, not of an idea – not what it finds as science, should somehow be symbolically embodied in art – that would be an inartistic way – but it must stimulate artistic ability. And in this way, because spiritual science itself introduces something new into humanity, a new form of art, a new principle of art, is also created. Of course, this is just as surprising and misleading as the new aspect of spiritual science itself is misleading and surprising.

For example, an attempt has been made in the most eminent sense to express in the form of architecture something that shows in the frame, in the inner shell of a room, what is going on in the room, what the room holds. But not symbolically, but by trying to grasp the inner life. For example, an attempt was made to continue it in the shaping, in the sculptural shaping of the walls [...]. [In old architecture, for example – and I want to emphasize this detail – when you grasp it artistically, the walls are such that they close through what they are in their forms.] Our walls in Dornach are such that they do not close, but in the moderation of their forms evoke the feeling that they are permeable. And when you look at them, you get such artistic insights that you actually have to practise letting your gaze wander into the infinite of the world's existence. That is precisely the difference compared to an earlier artistic conception. But differences were bound to arise as we progressed from ancient art, from antiquity to the Gothic and so on.

I would, of course, have much to say if I were to address the misunderstandings that arise – I would like to say – in this still quite incomprehensible aspect of the Dornach building, if I were to talk at length about these misunderstandings. I would not like to leave unmentioned the fact that I myself, in particular, dearest attendees, have no illusions that the Dornach building is anything other than a very first beginning, a very imperfect beginning. But perhaps something of a new artistic creative power lives in these primitive initial forms, which are perhaps still completely missed in some respects. And that should be the case. For if spiritual science is to be something that can intervene in human life in a living way, that it can intervene in all areas of human life – and I would like to say that only external circumstances have made it possible for it to have initially penetrated artistic creation in this way – then it must develop the special talents of humanity that are associated with this spiritual science today.

As I said, I do not wish to propagandize for what has been mentioned, but only to draw attention to the way in which spiritual science is also expressed artistically.

But, esteemed attendees, I would still like to say that just as one does not need to be a chemist to absorb into our world view what is coming into it through chemical research, nor does one need to be an astronomer or a physicist to the results of astronomy and physics, just as little as one needs to be a spiritual researcher oneself - although, as the book 'How to Know Higher Worlds' shows you, today, to a certain extent, every person can become a spiritual researcher, every person can develop the abilities of their nature, but one does not need to be one. Spiritual science can also present its results to humanity, and because it is based on truth and not on error, it can convince. If one grasps the insights in the right way, one is led to conviction, to absorbing the spiritual-scientific results into the soul's sense of truth, into that which ultimately unites into an overall conviction about world and soul and world and spirit. But that this spiritual research is still met with misunderstandings: one can understand it, honored attendees.

One need only remember, for example, that when the newer world view, the newer natural science, had to be brought to mankind, did not I want to say that a view had to be brought to mankind that was the opposite of what people had thought until then? A view that even contradicted what the senses saw? Throughout the Middle Ages, certain circles of humanity believed that the blue firmament was up there and that the stars revolved around the earth. That changed! The earth, which had been stationary for consciousness, had to be imagined as rushing through space; and the blue firmament – one had to recognize that it is not up there at all, you create it yourself from your own view. And you only imagined this blue firmament because you had previously meant it! That was the great turning point, to which, for example, Giordano Bruno pointed out that one has to see nothing in this blue firmament but what is made out of the human way of looking at things; that what extends into the vast infinities of the world is the spatial universe.

What happened in the past can be said to be happening again: it is a different firmament that humanity is looking at today; but only through its own way of thinking. If, on the one hand, a person looks as far as birth, and on the other hand as far as death – or, to put it another way, if they look as far as conception on the one hand and as far as death on the other – it is like the firmament: there is no limit. If we now work our way outwards, what happened for the natural scientist in the past can happen for the spiritual life: that the boundary between birth and death - or conception and death - is drawn by the human soul life itself. Then we shall look out into the temporal and eternal, in which our repeated lives on earth and those lives that we spend between death and birth in a purely spiritual world are embedded. And the spiritual world will open up for people as surely as the spatial world opened up beyond the non-existent firmament.

Those who are currently at this level of spiritual science will not be at all surprised if what he has said is still regarded as fantasy, reverie, perhaps even today.

But anyone who is familiar with the path that truth takes through human development, through human history - and in our time, the spiritual researcher must familiarize himself with this - knows what I have already said: that truth finds its way through the finest cracks crevices that extend like cracks in rocks into the rocks of prejudice, and which human development - I do not say it critically, I do not say it reproachfully - can not only take up, but must take up. For life needs just as much - as it has its judgments about how life can be lived - its processes, which must accumulate for a certain time. Life must run its course in rhythm with the world, and for a time the scientific view had to drown out everything else. Only now can the other wave, the other pole, so to speak, come, which now also drives that sense of thought and truth into the spiritual world.

Finally, I would like to summarize what I have attempted, as something that cannot a priori evoke conviction but can only give new impetus, as if in a great intuition:

Those who try to get to the bottom of spiritual science know that it can be suppressed no more, nor eliminated from the world, than the scientific worldview that emerged at the dawn of modern times three to four centuries ago could be eliminated from the world, despite all opposing ideas. For he knows that one can hate the truth; but the one who has become so familiar with its character also knows that the one who hates the truth cannot so easily displace it.

And even if it is not yet time, esteemed listeners, for this way of looking at the spiritual world, which has been spoken of here today, to penetrate into wider circles, that time will come.

The fact that the truth is hated for a time – that is a humanly understandable phenomenon – but it can never prevent this truth from recurring again and again, as it has also happened with the scientific worldview. Truth can also be reviled; but the words of revile ultimately fall back on those who utter them. And those who know the Being, which one can see, I would say, as embodied in the truth, know that it has so much self-awareness that it can know how it is effective in the world even against all abuse. One can want to suppress the truth, but one can never want to destroy it!

These are the feelings that inspire anyone who, through the nature of spiritual research, has today attained a certain relationship to this spiritual research. And he must think about the truth that precisely because it is grounded in the innermost being of the human soul, one need only delve into this human soul, honestly apply the developed thoughts to this soul itself and say to oneself: What one has as will, thinking and feeling in ordinary life can be further developed; then that which was truth for the finite world also leads to a power of truth for the infinite world, for the primeval eternal power, for the eternal powers of mankind, which go through births and deaths.

This truth will bring about its recognition. The one who has fully come to know the inner character and quality of spiritual science expresses it as a belief, as a conviction; he believes that the truth he thinks he recognizes is as deeply rooted in the human soul as love is deeply rooted from one sister to another sister when there is a right relationship. Yes, the human soul and truth are sisters! And no matter what misunderstandings may arise between them, in the end there must be complete understanding between the one and the other sister: between the human soul and truth; they must remember a common origin, which is in the , which always and ever reigns and moves behind mere sensuous phenomena, as the inner ground, as their creative power, the spirituality that pervades and moves them, and what can be found precisely through supersensible research.

6. Über Die Wege Zur Erkenntnis Der Ewigen Kräfte Der Menschenseele

Sehr verehrte Anwesende!

Mit demjenigen, was ich heute vor Ihnen zu der Geisteswissenschaft, wie sie hier gemeint ist, werde vorzubringen haben, kann selbstverständlich nichts gegeben werden, was irgendwie von vornherein überzeugend wirken könnte. Nur Anregungen sollen gegeben werden, mehr oder weniger ein Aufmerksam-Machen auf dasjenige, was mit dieser Geisteswissenschaft, wie sie hier gemeint ist, gewollt ist.

Gerade derjenige, der auf dem Boden dieser Geistesforschung steht, weiß ja, dass viele Voraussetzungen notwendig sind, um in diejenigen Wege geistiger Anschauung und geistiger Betätigung hineinzukommen, die es möglich machen, dasjenige, was Grundnerv dieser Geistesforschung ist - ich möchte sagen - nicht mehr als eine eitle Phantasterei, als eine Träumerei anzusehen. Und fast selbstverständlich ist es, dass solche Anschauungen zunächst Platz greifen, wenn man die ersten Anregungen gerade von dieser wissenschaftlichen Richtung vernimmt.

Den Ausgangspunkt, sehr verehrte Anwesende, nimmt diese Geistesforschung davon her, dass sie die Meinung hegen muss, über das Gebiet des seelischen Lebens seien durch die in der Menschheitsentwicklung liegenden Impulse von unserer Zeit ab ähnliche Verhältnisse gegeben, wie sie seit drei bis vier Jahrhunderten, seit der Morgenröte der neueren naturwissenschaftlichen Weltanschauung für die Natur und ihre Erscheinungen gegeben waren und sind.

In Wahrheit will diese Geistesforschung nichts anderes sein als eine echte Fortsetzung der naturwissenschaftlichen Denkungsweise. Und sie will von denselben Wahrheitsbegriffen - ja, ich möchte sagen, vielleicht besser sagen -, aus derselben Wahrheitsgesinnung, aus [derselben] Erkenntnisgesinnung heraus Ergebnisse über seelisch-geistige Tatsachen gewinnen, wie die Naturwissenschaft sie gewinnt über natürliche Dinge und ihre Zusammenhänge. Dazu ist aber zugleich das Verständnis für erwas notwendig, für das man sich eben geistiges Verständnis erwerben muss.

Derjenige, der der - und ich sage ausdrücklich - berechtigten Meinung ist, dass die naturwissenschaftlichen Methoden, die naturanschaulichen Grundanschauungen in Bezug auf Handhabung der Wissenschaft etwas Mustergültiges nach und nach geworden sind, der wird nur allzu leicht sich dem Glauben hingeben können, dass alle Erforschung, schlechterdings alle Erforschung der Realität, also auch die Erforschung des geistig-seelischen Lebens, genau ebenso vor sich gehen müsse, wie - wie die Forschung über die Natur und ihre Ergebnisse gesucht werden. Wenn gerade aus diesem Grunde Geistesforschung andere Wege einschlagen muss als die äußere Naturwissenschaft, so ist das gewiss etwas, das ja nicht von vornherein unmittelbar zugegeben werden kann.

Ich will nun, nach diesen einleitenden Worten, sehr verehrte Anwesende, nicht weiter im Abstrakten herumreden, sondern möchte gleich auf das Wesentliche der Sache eingehen.

Das Erste, um das es sich handelt, ist, dass allerdings Geistesforschung, wie sie hier gemeint ist, auf Beobachtung, auf Beobachtung von Tatsachen beruht; ja, in gewisser Weise so, dass man sagen kann: auf der Herstellung von Experimenten sogar, nur aber so, dass alle Beobachtung, alles Experimentieren, im intimsten Seelenleben selber erfolgt. Nicht so, wie man im Laboratorium Experimente anstellt, nicht so, wie man bei zoologischen, bei botanischen und so weiter Beobachtungen mit den äußeren Sinnen und mit dem Verstand [forscht], der an das Gehirn gebunden ist, kann es für die Geisteswissenschaft sein. Dasjenige, was den Geistesforscher führt zu den Erkenntnissen geistig-seelischen Lebens, sind reine, innere Erlebnisse. Und da ist es wiederum schwierig, einzusehen, dass rein innere Erkenntnisse ganz abstreifen können den Charakter alles Subjektiven, alles Individuellen, und wirklich objektiv werden können, das heißt, so werden können, dass sie Aufschlüsse geben können über Tatsachen.

Der Schauplatz, auf dem man forscht, ist also nichts, das mit den äußeren Sinnen verfolgt werden kann; nichts auch, das mit dem Verstand, der in der gewöhnlichen Wissenschaft angewendet wird, irgendwie begriffen werden kann - oder ergriffen werden kann, besser gesagt. Sondern es handelt sich darum, dass Geistesforschung die Kräfte, die Fähigkeiten in der menschlichen Seele erst hervorbringen muss, [die] in ähnlicher Weise zum Verfolgen, zum Beobachten der geistigen Tatsachen führen, wie die äußeren Sinne und wie die bewaffneten äußeren Sinne zu der Beobachtung der Tatsachen führen und zu äußeren Experimenten führen.

Nun handelt es sich darum, dass das erste, das entwickelt werden muss, eine innere Fähigkeit der Seele ist, die sowohl im gewöhnlichen Alltagsleben wie auch in der gewöhnlichen Wissenschaftsmethode latent ist, schlummert, könnte man sagen. In allem gewöhnlichen Leben und in allem Wissenschaftsleben wird diese erste Fähigkeit [gleichwohl] eigentlich nicht angewendet. Und man kann sie äußerlich zunächst so charakterisieren, dass man sagt: Alles dasjenige, was man an äußerer Handhabung, an äußerer Beobachtung, am Denken über die äußere Beobachtung vollführt im Alltagsleben, in der gewöhnlichen Wissenschaft, das führt zu einem gewissen Resultate. Es führt dazu, dass man sich vergegenwärtigt durch Begriff oder Idee - oder wie man es nennen will - dasjenige, was man als Gesetze der Natur zu erkennen glaubt. Und dann, wenn man dahin gelangt ist, durch die Anstrengung der Seele in der Handhabung der Beobachtung des Experimentes, des Nachdenkens, zu Ergebnissen zu kommen, dann hat man mit Bezug auf das äußere Leben, mit Bezug auf die gewöhnliche Wissenschaft einen gewissen Abschluss, gewissermaßen ein Ende erreicht.

Das, was da als Ende erreicht ist, was da abgeschlossen ist in Bezug auf die äußere Entwicklung und das äußere Leben, das, sehr verehrte Anwesende, ist für die Geisteswissenschaft, wie sie hier gemeint ist, im Grunde genommen erst der Anfang. Von da aus muss erst alles Weiterentwickeln von inneren Seelenkräften gehen. Das heißt, diejenigen Methoden, die man in der gewöhnlichen Wissenschaft anwendet, die Resultate auch, die man gewinnt, die eigentümlichen Denkerlebnisse, zu denen man gelangt, die sind Vorbereiter, die präparieren erst die menschlichen Seelenkräfte zu dem, was sie werden müssen, wenn man in die geistige Welt hineinschauen will. Sodass man beim Ende der gewöhnlichen Wissenschaftlichkeit anfangen muss für die geistige Forschungsentwicklung.

Nun habe ich schon in früheren Vorträgen, die ich in dieser Stadt halten durfte, mancherlei über das Prinzipielle gesagt, wie die Seele innerlich sich üben muss, um zu dem Punkte zu gelangen, auf dem sie die geistige Welt beobachten kann. Da aber heute sehr viele verehrte Zuhörer da sind, die bei früheren Vorträgen nicht anwesend waren, so muss ich, wenigstens ganz kurz, im Prinzipiellen einiges erwähnen von dem, was die Seele zu tun hat, um zur eigentlichen Geistesforschung zu kommen.

Ich kann selbstverständlich, sehr verehrte Anwesende, da nur das Allerprinzipiellste erwähnen; alles Weitere finden Sie in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» oder auch im zweiten Teil meiner sogenannten «Geheimwissenschaft». Dort ist im Einzelnen auseinandergesetzt, was die Seele für innerliche Handhabungen, rein geistig-seelische Handhabungen vornehmen muss, um das zu erreichen, was ich nur prinzipiell jetzt auseinandersetzen will.

In erster Linie handelt es sich um eine ganz bestimmte Entwicklung der Denkfähigkeit des Menschen. Ich sage nicht «des Denkens», sondern «der Denkfähigkeit» des Menschen. Und im Wesentlichen kann man sagen: Um eine solche Entwicklung der Denkfähigkeit des Menschen [geht es], dass dieses Denken innerlich verstärkt, innerlich erkraftet wird, und so nicht nur an Intensität wächst dem gewöhnlichen Denken gegenüber, sondern dadurch, dass es allmählich erkraftet wird, auch in gewissem Sinne von anderer Qualität, von anderer Wissenschaftlichkeit wird, zu einer ganz anderen Fähigkeit wird.

Technisch nennt man dasjenige, was da die Seele mit sich vorzunehmen hat, Konzentration, Meditation. Aber ich bitte, darauf zu achten, dass sich diese Worte in der Geistesforschung, wie sie hier gemeint ist, nicht vollständig decken mit demjenigen, was sonst unter diesen Worten verstanden wird, [ich bitte also darauf zu achten,] dass hier nur dasjenige gemeint wird mit diesen Worten, was in Kürze jetzt ausgesprochen werden soll.

Es handelt sich darum, dass — während im gewöhnlichen Leben und in der gewöhnlichen Wissenschaft die geistigen Fähigkeiten des Menschen sich ausbreiten über ein gewisses Feld, von einem zum andern gehen, auch im Laufe der Zeit von einem zum andern übergehen -, es handelt sich darum, dass man sich, um sich für die Geistesforschung vorzubereiten, konzentrieren muss auf einen einzigen Vorstellungspunkt, möchte ich zunächst sagen. Das Gesamtvorstellungs-, das Gesamtanschauungsleben muss gewissermaßen durch ständige Anwendung von innerer Willkür, zu der man sich erst schulen muss - ich habe ja gezeigt in den genannten Büchern, wie sie anzuwenden ist —, es muss eingeübt werden und dadurch erkrafter werden.

Ich will zunächst nur eines der Prinzipien angeben, durch die das geschehen kann. Man stelle - wie gesagt rein technisch jetzt gemeint - eine bestimmte Vorstellung in den Mittelpunkt seines Vorstellungslebens, in - wie man sagen könnte - sein Gesamtbewusstsein.

Es ist nicht notwendig, ja, es ist sogar besser, wenn nicht genommen wird eine Vorstellung, die einen äußeren Wahrheitsinhalt hat. Es kommt gar nicht darauf an, dass die Vorstellung, die man nimmt, irgendetwas bedeutet in der äußeren Welt, dass sie etwas abbilde, etwas ausdrücke. Denn: Auf die Betätigung des Denkens kommt es an, nicht auf das Wissen von irgendetwas zunächst. Daher kann man am besten verwenden - sagen wir - sinnbildliche, symbolische Vorstellungen. Welchen Wahrheitswert sie haben, darauf kommt es nicht an. Auf die Kräfte, die man in innerer Aufwendung der Denkkraft entwickelt, darauf kommt es an. Ich will ein Beispiel sagen.

Sagen wir, jemand stelle sich vor: Flutendes Licht, und im flutenden Licht Weisheit. Gewiss, keine Vorstellung, von der man zunächst sagen kann, sie bedeute irgendetwas für eine äußere Wahrheit, für eine äußere Wahrheit, an die man gewöhnt ist. Aber darauf kommt es wirklich nicht an; sondern es kommt darauf an, dass man nun alle Denkkraft, alle Vorstellungskraft konzentriert, auf diese eine Vorstellung verwendet, und in diesem zu verharren, das heißt: die ganze Seele nach dieser einen Richtung hinsenden lernt.

Warum es nicht auf den Wahrheits-Charakter ankommt, das ergibt sich aus dem Folgenden. Ich will durch einen Vergleich, sehr verehrte Anwesende, anschaulich machen, auf was es eigentlich ankommt. Nehmen wir einmal an, wir vollbringen eine äußere Verrichtung, irgendeine Handhabung, eine Handhabung, die zu unserem Gewerbe, zu unserem Geschäft gehört, durch die wir uns in der Welt fortbringen wollen. Da vollbringen wir — jetzt, morgen, übermorgen - oftmals dieselbe Verrichtung. Jeder Mensch weiß nun, dass nicht nur dasjenige hier dann geschieht, was wir durch unsere Handhabung hervorbringen, sondern dass unsere Geschicklichkeit wächst, dass wir immer besser und besser die Sache können, dass sich unsere Tätigkeit, unsere Befähigung steigert. Das ist eine Begleiterscheinung. Für die Äußerungen des gewöhnlichen Lebens weiß man ganz gut, dass dies eine Begleiterscheinung ist.

Auf diese Begleiterscheinung im Denken kommt es an. Man kann vollständig absehen von dem, was man denkt in der Vorbereitung. Für die Geistesforschung kommt es darauf an, dass man lernt, allmählich sein Augenmerk zu richten auf diesen inneren Verstand, auf diese innere Entwicklung der Denkfähigkeit.

Also ich sage ausdrücklich: Nicht auf das Gedankenhafte, auch nicht auf das Scharfsinnige der gewöhnlichen Logik kommt es an; den [Scharfsinn hat] man wie von vornherein, wenn man dazu veranlagt ist. Darauf kommt es an, dass man diese Steigerung der inneren Denkkraft gewahr wird, dass man sie als etwas Reales im Wirken erfassen lernt.

Solche Übungen, sehr verehrte Anwesende, sie sind keineswegs wirksam, wenn man sie nur vorübergehend macht. Gewiss mancher glaubt, wenn er einige Zeit darauf verwendet hat, solche Übungen zu machen, dann müsse er ein Resultat erzielen. Es dauert auch bei den verschiedenen Menschen verschieden lange, bis sie ein Resultat erzielen: für manche monatelang, für manche jahrelang.

Man braucht nicht viel Zeit im Einzelnen darauf zu verwenden. Wir werden gleich nachher sehen, warum man es nicht braucht. Viel Zeit, möchte ich sagen, täglich auf solche Übungen zu verwenden, ist sogar nicht immer von Vorteil. Aber es handelt sich namentlich darum, dass solche Übungen immer wieder und wieder wiederholt werden, sogar so, dass derselbe Meditationsinhalt immer wieder und wiederum in der Seele auftritt, sodass der Meditationsinhalt nach und nach ganz gleichgültig wird und die Betätigung zur Verstärkung zur inneren Erkraftung des Denkens ganz besonders hervortritt.

Man wird nun, sehr verehrte Anwesende, wenn man eine Zeit lang solche Übungen vorgenommen, täglich ernstlich vorgenommen hat und man jene Energie - von der man sich schon überzeugen wird, dass sie notwendig ist, wenn man solche Übungen vornimmt -, aufgebracht hat, wird man nach einiger Zeit dahin kommen, zu bemerken, dass tatsächlich das Denken etwas ganz anderes wird. Vor allen Dingen die Kraft, die im Denken wirkt, wird wie etwas innerlich viel Realeres erlebt, als dasjenige, was in der gewöhnlichen physischen [Welt] oder im gewöhnlichen äußeren Forschen lebt.

Allerdings, man hat zunächst merkwürdige Erlebnisse; Erlebnisse, die entmutigen können. Und ein innerer Mut ist ja notwendig, um in entsprechender Weise weiter fortzuschreiten. Diese Entmutigung besteht zum Beispiel darinnen, dass, gerade, indem man solche Übungen macht, man merkt, wie man nach und nach immer mehr und mehr - man kann schon sagen - ein Sklave wird derjenigen Gedanken, die man gefasst hat einmal. Reminiszenzen des Seelenlebens, Erinnerungen des Seelenlebens, sie treten nach und nach immer mehr herauf. Und man fühlt auch, dass dadurch, dass man diese anblickt, solche Reminiszenzen des Seelenlebens, man mit seiner Seele inmitten eines Heeres von Gedanken von lauter Reminiszenzen lebt. Es handelt sich darum, dass man trotzdem fortsetzt; denn man gelangt dann allmählich auf einen bestimmten Punkt - nur die Erfahrung kann über diese Dinge eigentlich die entsprechende Aufklärung geben -, man gelangt an einen ganz bestimmten Punkt. Man gelangt immer mehr und mehr dazu, wie in einem Gesamtüberblick das Leben - das man durchlebt hat, seit man begonnen hat mit dem bewussten Denken - vor sich zu haben. Wirklich, unendliche Einzelheiten treten hervor. Einzelheiten, von denen man früher gar keine Notiz genommen hat! Man lernt da etwas ganz Merkwürdiges: Man lernt, wie viel man eigentlich im Leben durchmacht, ohne dass das Bewusstsein so intensiv ergriffen wird, dass man Aufmerksamkeit darauf verwendet. Vieles, was unbewusst und unterbewusst geblieben ist, das tritt jetzt hervor; aber man erkennt es nicht als solches.

Sich auf Einzelheiten einzulassen, würde zu weit führen. Aber das Erlebnis ist, dass man nicht nur erkennen lernt sein bewusstes Seelenleben, das man durchgemacht hat, sondern wirklich auch vieles, und zuletzt eben wie in einem Ausblick alles, was in einem unterbewussten Seelenleben waltet. Man lernt sich gewissermaßen durchschauen. Aber man macht die Entdeckung, dass namentlich nach einer Richtung hin die ganze Denkkraft, die Denkkraft sich ändert, und dass man für diejenige Betätigung, die jetzt wie eine Neugeburt einer gewissen Innenkraft aus dem Denken heraustritt, dass man für diese Dinge ganz und gar dasjenige verliert - oder eigentlich, dass es nie dabei war —, was man für das gewöhnliche Denken und für das gewöhnliche wissenschaftliche Denken auch das Gedächtnis nennt.

Das ist eine Erfahrung, die man machen muss. Es laufen die Erlebnisse, die sich so herandrängen, dann vor der Seele ab; aber man weiß: Sie laufen ab wie etwa flüchtige Erlebnisse, die gerade den Charakter haben, dass sie sich nicht in derselben Weise, wie die durch die Sinne oder das gewöhnliche Vorstellen gemachten Erlebnisse einprägen dem Gedächtnisse. Sie fluten vorbei, und man würde sie nicht ein zweites Mal haben können, wenn nicht etwas anderes aufträte. Und ich bitte, das wohl zu beachten.

Dasjenige, was auftritt, das ist etwas, was man vorher gar nicht gekannt hat. Man kennt das Gedächtnis, weiß, dieses Gedächtnis behält Gedanken - ich will jetzt den inneren Prozess des Gedächtnisses nicht auseinandersetzen -, das Gedächtnis behält Gedanken. Und etwas, was früher als Gedankenerlebnis da war, tritt in einer späteren Zeit wiederum — ich möchte sagen — aus dem tiefen Untergrund des Seelenlebens über die Schwelle herauf ins Bewusstsein herein.

So ist es nun nicht bei diesen Erlebnissen, die man auf diese Art haben kann; sondern da ist es etwas anders, da ist es so, dass dasjenige was man erlebt - das Vorstellungserlebnis -, dass das ganz und gar nicht wieder hervorgerufen werden kann; wohl aber die Tätigkeit, die innere Seelentätigkeit, die man verrichtet hat, als das Erlebnis da war. Auf seine eigene Tätigkeit nur kann man wiederum zurückkommen. Man kann das wieder erleben, was man innerlich in der Seele getan hat, als man das Erlebnis hatte. Und man weiß dies ganz genau. Und darauf kommt es an, dass man, statt des Gedächtnisses, von dem man jetzt erkennt, dass es eine Fähigkeit für das äußere physische Leben ist, dass man statt dieses Gedächtnisses eine ganz andere Fähigkeit bekommt: die Fähigkeit einer inneren Tendenz, Verrichtungen wiederum hervorzurufen; und: dass durch das Hervorrufen dieser inneren Verrichtungen das Erlebnis sich wiederum vor die Seele hinstellt - jetzt nicht eben wie eine sonstige Erinnerung, sondern wie etwas, das wiederum an uns neu herantritt. Man möchte aus dem gewöhnlichen Seelenleben vielleicht hineingeführt werden in dieses ganz andersartige Seelenleben, sehr verehrte Anwesende.

Und da lassen Sie mich - eigentlich nur vergleichsweise, nicht um irgendetwas zu beweisen, sondern nur, um etwas zu erläutern -, lassen Sie mich etwas anführen, was noch nicht etwa das ist, was hier gemeint ist, was aber gewissermaßen veranlasst hat das, was hier gemeint ist.

Der Dichter Grillparzer hatte die Idee und auch die Einzelheiten derselben zu seiner Dichtung «Das goldene Vlies» schon ausgearbeitet; er hatte das in seiner Seele vollständig sitzen; aber er hatte es vergessen. - Es ist dies eine bekannte Erscheinung; eine Erscheinung, die bekannt ist demjenigen, der die Biografie Grillparzers genau kennt. Er hatte das vergessen, und er konnte sich wirklich nicht mehr erinnern an dasjenige, was er da ausgedacht hatte als seine poetische Behandlung des «Goldenen Vlieses». - Und siehe da, als er einmal einige Klavierstücke wieder spielte - die er damals gespielt hatte, wie sich dann herausstellte, als er die Konzeptionen zu diesem «Goldenen Vlies» fasste -, da trat neuerdings der Inhalt des «Goldenen Vlieses» vor seine Seele. Das heißt: Als er dieselbe Tätigkeit verrichtete, die sich auf seiner Seele in der Zeit abgespielt hatte, da er das «Goldene Vlies» konzipierte, da trat dasjenige, was dazumal in seiner Seele war, wiederum auf. Die Tätigkeit war es also, die eigentlich wiederum in seinem Innern hervorgetreten ist.

Und so ist es in einem erhöhten Sinne bei dem, was hier gemeint ist. Also nicht mit einer Erinnerung hat man es zu tun, sondern mit einem Wiederhervorrufen der Tätigkeit und mit einem neuen Erleben.

Das ist die eine Veränderung der inneren Seelenkräfte, wenn solche Übungen vorgenommen werden.

Ein Zweites, was gerade über diesen Punkt zu sagen ist, sehr verehrte Anwesende, ist dieses, dass man nun erlebt, wie dasjenige, was im Gedankenleben sonst vorgeht, überhaupt etwas anderes wird. Man lernt jetzt wirklich ein Seelenerleben kennen, das man vorher nicht kannte. Wenn man seinem Gedankenleben sonst gegenübersteht, so hat man ja das Bewusstsein: Diese Gedanken müssen etwas sein, was bloß Bildnatur hat. Würden die Gedanken, die wir uns über die Außenwelt machen, nicht Bildnatur haben, ja, dann würden sie uns ja eigentlich nicht helfen; denn wir wollen durch sie ja nicht irgendetwas bekommen, was zu der äußeren Welt hinzukommt - wenn auch im erkenntnistheoretischen Sinne, aber davon ist jetzt nicht die Rede, davon will ich jetzt nicht sprechen -, sondern, was diese äußere Welt eben nur getreu nachbildet. So wenig als irgend möglich müssen die Gedanken irgendetwas Neues sein gegenüber der äußeren Welt.

Das ist doch der Sinn der neueren Wahrheitsforschung, dass man die Gedanken kritisch so behandelt, dass sie nicht irgendetwas hinzutragen zu der äußeren Wirklichkeit. Sodass man das Gefühl hat: In seinem Gedankenleben wie in einem Passiven die äußere Welt eben als Bild zu haben.

Das aber hört auf, sobald die Kräfte erlebt werden, die — wie gesagt - durch eine Art Bewusstsein aus dem Gedankenleben hervortreten, auf die Weise, wie es hier gemeint ist. Das muss gesagt werden: Man lebt sich, indem man diese neuen inneren Seelenfähigkeiten erlebt, hinein in eine Welt, die sich gerade dadurch vom Gedankenleben unterscheidet, dass man sie als eine Realität erlebt, als eine flutende, lebendige Realität.

Und das ist auch - ich möchte sagen - das Erschütternde, das das Seelenleben durchmachen muss. Es sieht wirklich aus, wenn man die Dinge schildert, wie wenn man eine bloße Phantasterei schildern würde. Allein, wer eben genötigt ist, sonst unbekannte Tatsachen zu schildern, der muss sich nicht zurückschrecken lassen von der Schilderung, was unglaublich erscheint. Wenn man sich vorstellen würde, dass die Gedanken, die man sonst als passiv im Bewusstsein anwesend hat, dass die anfangen innerlich zu leben, ein Leben zu haben, dann hat man ungefähr dasjenige, wozu der Geistesforscher auf den Punkt kommt, der jetzt angedeutet worden ist.

Nun, sehr verehrte Anwesende, ich habe Ihnen geschildert - ich möchte sagen - mit einfachen Worten etwas, was durchzumachen in der Seele außerordentlich bedeutungsvoll ist, weil es von Schritt zu Schritt wirklich mit inneren Erschütterungen, mit inneren Erlebnissen verbunden ist, die einem immer wieder und wiederum Neues und Überraschendes bringen.

Wissen kann man, dass man bis zu einem gewissen Abschlusse gerade in der Richtung gekommen ist, die bisher geschildert worden ist: Wenn man ein ganz bestimmtes Erlebnis hat, ein Erlebnis, das eigentlich seit Jahrtausenden mit einem gewissen Wort belegt wird, mit einem Worte, das in vollem Sinne erst derjenige versteht, der von diesem Erlebnisse etwas weiß.

Sehen Sie, Geisteswissenschaft, so wie sie hier gemeint ist, sie ist allerdings so, dass sie jetzt erst auftreten kann; wie eben auch einmal, sagen wir, die Galilei’sche Naturanschauung, die kopernikanische Anschauung zuerst aufgetreten ist, aber aus anderen Seelenkräften heraus in die Menschheitsepoche, wo die Seelen anders wirken mussten. Es ist immer etwas, was gewisse Menschen, die sich dazu vorbereiteten, dazu führte, in die geistige Welt hineinzuschauen. Und solche Menschen, von denen man nur in der äußeren Wissenschaft, in der äußeren Geschichte wenig weiß, solche Menschen wussten schon zu bezeichnen den Punkt, bis zudem man kommt, wenn man auf dem hier bedeuteten Wege fortschreitet. Und sie bezeichnen diesen Punkt mit dem Wort: Der Mensch komme an - aber ich betone hier ausdrücklich: nur mit dem inneren Seelenleben kommt er zunächst da an -, der Mensch kommt an an der Pforte des Todes.

Und dies Erleben, das man bezeichnet mit dem «Ankommen an der Pforte des Todes», das ist ein erschütterndes Erlebnis, denn man lernt jetzt eben als inneres Erleben das kennen. Und man weiß durch innere Erfahrung von der Zeit an, da man an diesen Punkt gekommen ist, man weiß durch innere Erfahrung, was es heißt, eine Tätigkeit auszuüben, die nunmehr nicht ausgeübt wird durch das Instrument, durch das Werkzeug des physischen Leibes, man weiß von diesem Moment ab, dass man weben und leben kann mit geistseelischen Erlebnissen in etwas, das sich von dem physischen Leib getrennt hat, das im Grunde genommen sich losgelöst erweist von dem physischen Leib des Menschen.

Wie man es nun nennt - da Namen gewöhnlich den meisten Widerspruch hervorrufen, so wollen wir davon ganz absehen -, wie man es nennt, das ist gleichgültig. Aber wahrnimmt man von einem bestimmten Moment ab, dass in dem Menschen, der der äußeren Wissenschaft gegeben ist, das heißt, der äußeren sinnlichen Beobachtung [...], dass in diesem physischen Menschen ein anderer, feinerer Menschenleib drinnensteckt - «Leib» ist vielleicht etwas uneigentlich gebraucht; man kann «Leib» nur auf das Physische anwenden -, dass eine feinere Organisation darinnensteckt, und dass also die Maßnahmen, die man jetzt getroffen hat im Seelenleben, dazu geführt haben, dass man losgelöst hat diese innere Organisation von der gröberen, physischen Organisation. Allerdings, man steht jetzt so gegenüber dem äußeren physischen Leib wie man sonst gegenübersteht einem äußeren Gegenstand oder einem äußeren Vorkommnis, das man mit den Sinnen beobachtet, und dem gegenüber man selbst der ist, der es in seiner Hand hat. Jetzt steht man der eigenen physischen Organisation gegenüber. Jetzt weiß man: Das bist Du, der Du heraus bist aus Deiner physischen Leiblichkeit und Deine physische Leiblichkeit überschaust. In der läuft alles dasjenige ab, was früher abgelaufen ist. - Wir werden gleich nachher sehen, dass das sehr wichtig ist. Und weil man mit demjenigen, das ein selbstständiges inneres Leben führt gegenüber der äußeren Leiblichkeit, diese äußere Leiblichkeit wie ein Außending neben sich hat, so erlebt man das als ein Herankommen an die Pforte des Todes - obwohl das theoretisch wie ein Erleben gemeint ist —, [man] weiß, was es heißt: außer dem Leibe leben. Man lernt erkennen das Phänomen des Sterbens. Man lernt erkennen, dass im Menschen etwas lebt, wenn dieser physische Leib dem Element der Erde übergeben ist, in innerem Erleben, in innerer Erfahrung.

Aber zunächst würde sich, wenn die Übungen, die charakterisiert worden sind, zu nichts anderem führen würden, als zu dem, was ich ausgeführt habe, zunächst würde sich ein bedeutungsvoller innerer Missstand, ja eine Gefahr, nicht in leiblicher Art, aber eine Gefahr in Bezug auf Irrtum und Wahrheit ergeben, wenn parallel mit dem, was ich geschildert habe, nicht etwas anderes in der Seele verlaufen würde. Aber wenn man gerade die Übungen so macht, wie sie in meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» geschildert worden sind, dann wird durch die Art und Weise, wie diese Übungen vorgenommen werden, verhütet, dass man in dieser einseitigen Weise, wie ich es geschildert habe, [ankommt] bei dem, was mit einem schwergewichtigen Wort genannt wird: Ankommen an der Pforte des Todes. Denn da würde eintreten, wenn eben wirklich die Übungen gerade diesen Punkt nur so erreichen würden, wie ich es angedeutet habe, wenn nicht etwas anderes parallel gehen würde, es würde das eintreten, dass man sich nun nicht aufrechterhalten kann in diesem inneren Erleben. Es würde von vornherein wie ein Verzehren sein; man würde eben fühlen, wie es einem entschlüpfen, entfallen würde. Gerade das würde man fühlen, solange man in seinem physischen Leib lebt: [Da ist dieser physische Leib immerfort gewillt, immer in der Lage, an sich zu ziehen das Leben, und doch kann er es nicht aufkommen lassen.] Kurz: Es wären die Versuche, zum Erleben der geistigen Welt zu kommen, fortwährend missglückende Versuche.

Es darf eben nicht einseitig, sehr verehrte Anwesende, die Meditation, die Konzentration nur führen zu einer Verstärkung, zu einer Erkraftung des Denkens, sondern es muss dem parallel gehen auch eine Verstärkung der Willens- und Gefühlskraft, der Gemütskraft der Seele. Auch das, was im Willen lebt, muss sich im Laufe der Übungen ändern. Und wenn eben die Übungen, die angegeben sind in dem genannten Buche, richtig gemacht werden, so geschieht das schon.

Ich möchte wiederum angeben, wie sich die Willensverfassung, die Willensstimmung der Seele ändern muss. So, wie wir den Willen erleben im gewöhnlichen Leben, so, möchte ich sagen - der Ausdruck ist ungenau, aber das tut in diesem Falle für unsere Betrachtung nichts —, so, möchte ich sagen, entschlüpft uns der Wille für die Anschauung immer in die Tätigkeit hinein, wenn wir Willen aufwenden, um unsere Hände zu bewegen, um zu gehen, um irgendeine äußere Hantierung zu vollbringen.

Die Philosophen wissen dies ganz genau, sonst würden sie nicht so viel diskutieren über den Willen. Es entschlüpft die Anschauung des Willens immer in die Tätigkeit hinein. Man stellt vor dasjenige, was der Wille vollbringt. Aber man kann den Willen nicht eigentlich verfolgen, wie er in die Tätigkeit hineinläuft. Das ist, wie gesagt, nur kurz ausgedrückt, ein sehr wichtiger, ein sehr bedeutsamer Tatbestand des inneren Seelenlebens, der philosophisch in aller Breite auseinandergesetzt werden könnte, wenn die Zeit dazu nicht zu kurz wäre, wenn die Zeit dazu genügend wäre, wie ich gesagt habe.

Nun handelt es sich darum, dass man diesen einem sonst im Leben immer entschlüpfenden Willen, fortwährend entschlüpfenden Willen, wirklich in die Seelenanschauung hereinbekommt, dass man den Willen wirklich lernt anzuschauen, wirklich lernt, vor sich zu haben - seelisch gemeint: vor sich zu haben.

Das kann auf die Weise erreicht werden, dass nun auch Übungen vorgenommen werden, sehr verehrte Anwesende, wodurch die inneren Vorgänge des Seelenlebens von uns so angeschaut werden, wie sonst Naturvorgänge angeschaut werden. [Bedenken Sie nur einmal zum Beispiel, wie verschieden dasjenige ist, was man Selbstschau der Natur nennen könnte — die wir ja üben -, von der gewöhnlichen äußeren Naturanschauung.] Wir sehen die Natur in ihren Vorgängen; denn wir sind ja immer geneigt, abzusondern von der Beobachtung der Naturvorgänge alles dasjenige, was uns nur subjektiv bewegt. Da sind wir immer geneigt, genötigt durch die Objektivität, selber zu einer gewissen Art von Objektivität zu kommen. Wenn man das nun übt, nicht nur die Naturvorgänge in Objektivität zu beobachten, sondern - es ist sonderbar, dass das gerade notwendig ist, aber es ist notwendig -, sondern dasjenige, was man sonst theoretisch, kalt nennen möchte in der Naturbeobachtung, [dass man das nun] mit innigem Anteil, mit tief innerlichen Anteil, bis zu inniger Liebe zu den Naturvorgängen steigert [...]; sodass [man nun], obwohl man objektiv sich in die Naturgesetze versenkt - ebenso in die Gesetze des mineralischen Geschehens, des Pflanzenwachstums, des tierischen Geschehens -, indem man sich da hineinversenkt, auch entwickelt ein inneres Miterleben, ein Gehen von Schritt zu Schritt mit dem, was als gesetzmäßiger Gang sich abspielt, so wie man es sonst nur gegenüber einem Weltwesen macht. Wenn man mit innerstem Anteil lernt, das Naturgeschehen zu beobachten, ohne dass man sich trüben lässt die Objektivität, wenn man so objektiv bleibt, wie nur der äußerliche Naturforscher bleiben kann, und dennoch begleiten kann diese nüchterne Naturforschung mit einem inneren Erleben, ich möchte sagen: mit einem inneren Hineinschlüpfen in das, was man erforscht, dann erlangt man die Fähigkeit, zum Willen auch eine ganz andere Stellung einzunehmen als im gewöhnlichen Leben und in der gewöhnlichen Wissenschaft.

Das ist aber, wie gesagt, ein langsames Üben. Man muss heranzüchten im innersten Seelenleben dasjenige, was eigentlich hier gemeint ist. Und da heraus kann man auf diese Weise eine ganz bestimmte Fähigkeit erlangen. Bei einer bestimmten Stufe, an einem Punkt, den man da erlangt, merkt man nämlich das Folgende.

Ich muss ausgehen von einer Erscheinung des alltäglichen Lebens, um zu veranschaulichen, was man in sich bemerkt. Nicht wahr, im alltäglichen Leben ist es so: Wir schlafen ein; wir wachen auf. In diesem Rhythmus verläuft ja unser alltägliches Leben. Indem wir einschlafen - ich brauche nicht zu zeigen die einzelnen Erscheinungen des Einschlafens, die einzelnen Erscheinungen des Aufwachens, aber jeder Mensch weiß, was da in seinem Leben vorgeht beim Übergang des bewussten Tageslebens zum unter- oder unbewussten Schlafesleben -, was da in ihm vorgeht, das geschieht ohne seine Willkür, zunächst wenigstens. Nur in sehr geringem Grade hat im alltäglichen Leben die Willkür [an diesem Rhythmus] Anteil.

Wenn auf diese Weise, wie ich es beschrieben habe, geübt wird, dann gelangt man dazu, jenen Übergang, der sonst immer unwillkürlich eintritt, zwischen dem Schlafleben und dem Wachleben, Wach- und Schlafleben, diesen Übergang willkürlich herbeizuführen. Das heißt: Sich selber befehlen zu können, jenen Stillstand aller Sinnesverrichtungen, aller Äußerungen während des Tageslaufs vor sich gehender Verstandes-, Vorstellungs-Empfindungen [herbeizuführen]; den Verrichtungen, die sonst eben da sind, Stillstand zu befehlen, und dennoch jetzt nicht überzugehen in einen Zustand der Unbewusstheit, wie es im Schlafe ist, sondern völlig bewusst jetzt wiederum herauszugehen aus seinem physischen Leib, einzutreten in einen solchen Zustand, der da wäre — wiederum ist es sonderbar, wenn man es schildert, aber es muss eben dieses Sonderbare geschildert werden, weil es eine Realität ist -, man erlangt einen Zustand, der da wäre, wenn man voll bewusst [aufwachen würde], aber nicht aufwacht dadurch, dass man wiederum in seinem Leib ist, und durch die Augen, durch die Ohren die äußere Wirklichkeit sieht und hört, sondern dass man seinen Leib außer sich halten würde und in dem bliebe, worinnen man ist - man bemerkt nämlich jetzt, dass man während des Schlafes in einem Wesentlichen herausgegangen ist -, außer dem Leib aufwacht in dem, worinnen man ist zwischen dem Einschlafen und Aufwachen, aber bewusst darinnen ist.

Man hat durch diese Willkür die Möglichkeit erlangt, den Willen so zu erkraften, dass man bewusst in seiner Wesenheit ist, in dem man sonst unbewusst ist zwischen dem Einschlafen und Aufwachen, dadurch, dass man diese parallelgehende Führung der Seelenkräfte erlangt durch die Meditation, die Konzentration. Es bildet sich die erste Fähigkeit, die man erlangt hat, [indem man ein Neues aus der Denkkraft und ein Neues aus dem Willen herausbekommen hat.] Und jetzt erst lebt man außer dem Leib, mit der Fähigkeit, die geistige Welt um sich herum wirklich wahrzunehmen, die immer da ist, die für jeden da ist, zu deren Anschauen man sich nur erst erziehen, innerlich erziehen muss, heranüben muss.

Wiederum ist es ein erschütternd subjektives Erlebnis, das den Übergang bildet im inneren Erleben zu dieser Kultur des Willens. Hat man zunächst - ich möchte sagen - in der Theorie, aber in einer erlebten Theorie, entwickeln gelernt, was Sterben heißen muss, so lernt man jetzt etwas kennen, indem der Wille übergeht zu einem Außer-dem-Leibe-sich-innerlich-Erleben. Man lernt jetzt dasjenige erkennen, was auf der Grundlage alles Seins und alles Werdens Schmerz und Leid sind. Man wird in einer unerwarteten, in einer erschütternden Weise mit dem Schmerz, der durch alles Dasein geht, bekannt. Man lernt erkennen, wie unweise es ist, zu fragen, warum alles Dasein auf dem Schmerze beruht.

Das Dasein - wenn man es beobachtet und ein Herz und einen Sinn hat für das Dasein —, sehr verehrte Anwesende, es ist schön und groß und erhaben da und dort, und es hieße nicht in vollem Umfang des Wortes «Mensch» zu sein, wenn man für die Größe und Schönheit des Daseins keinen Sinn hätte. Aber wie die Blume aus der Wurzel hervorgeht bei der Pflanze, so muss sich erheben alles dasjenige, was schön und groß im Leben ist, aus der Grundlage des Schmerzes und des Leidens. Und wie aus dem Mutterboden von Schmerzen und Leiden sich gerade das Schönste erheben muss, das lernt man kennen. Man erlebt einen inneren Weltenprozess konsequent mit. Man lernt auch erkennen, dass derjenige, der etwa kritisch tadeln wollte, dass eine weise Vorsehung es nicht so gut machte, wie er in seiner [eigenen] Weisheit es meint, auch ohne die Grundlage des Schmerzes das Entsprechende [hervorrufen zu können], man lernt erkennen, dass diese Forderung ungefähr so ist, wie wenn jemand von dem Mathematiker fordern [wollte], er solle eintreten, [er solle] darauf hinwirken, dass man im Dreieck nicht 180 Grad zu suchen habe in seinen drei Winkeln. Das hängt mit einem Gesetz zusammen, mit inneren Gesetzen. Aber diese Gesetze lernt man jetzt kennen. Und indem man also - ich möchte sagen - aus den Vorstellungen über Schmerz und Tod eine neue Forschung des inneren Seelenlebens erlangt, hat man diejenigen Wesenheiten der Seele aus dem Denken und aus dem Willen herausgeholt, welche, indem man jetzt drinnen lebt, einem zeigen, wie man in der geistigen Welt ist, was jenseits von Geburt - oder sagen wir Empfängnis - und vom Tod im Menschen ist.

Jetzt hört auf die Vorstellung, dass wir etwas waren, bevor es zu unserer Geburt — oder sagen wir Empfängnis — gekommen ist, ein Theoretisches zu sein. Ebenso gut hört auf, die Vorstellung eine theoretische zu sein, dass wir noch etwas sein werden, wenn wir durch die Pforte des Todes gegangen sein werden.

Und ebenso wird eine andere Vorstellung von ganz konkretem Inhalte erfüllt werden. Nichts Spekulatives ist mehr in diesen Vorstellungen, sondern die Seele hat in sich Kräfte entwickelt, um lebendig dasjenige, was man nennen könnte ihre Unsterblichkeit, zu erfahren - zu erleben dasjenige an Kräften, an Wesenheiten in sich selber, was durch Geburt und Tod geht.

Aber noch etwas anderes wird erlebt. Das wird erlebt, sehr verehrte Anwesende, dass man weiß, indem man den Willen beobachten lernt - in intimer Weise lernt man im Willen etwas erkennen -, ja, was man da erkennen lernt, wenn man so charakterisiert, so sieht es aus, als ob man ein Bild, eine Summe, irgendetwas Erdichtetes bloß auseinandersetzen würde; so ist es aber nicht. Wenn man nun wirklich es dahin bringt, den Willen so in sich zu haben, wie angedeutet worden ist, dann merkt man: In diesem Willen lebt ein Wesenskern des Menschen; ein zweiter Mensch lebt darinnen, aber ein bewusster zweiter Mensch, ein Mensch mit einem ganz anderen Bewusstsein noch, den wir in uns tragen. Wie gesagt, das ist kein Bild; das ist [aber auch] keine Realität, die wir so in uns haben, wie wir in uns physisch das Herz haben; so wahr aber, wie es sich abspielt, ist in unserem inneren Willen rege ein innerer Mensch, der bewusst ist, den wir jetzt heraussetzen, einen äußerlichen Beobachter, einen Zuschauer; aber einen solchen Zuschauer, von dem wir erkennen, dass wir sein Bewusstsein nur mit unserem Bewusstsein vereinen können, wenn wir jene Denkkraft kennenlernen, die auf die erst charakterisierte Weise kennengelernt wird.

So lernt man in dem, was man im Willen findet, einen zweiten Menschen kennen; aber einen Menschen — das Anschauen ergibt es, die Erfahrung, das innere Erleben ergibt es -, einen Menschen lernt man kennen, der im Menschen geist-seelisch lebt, so wie physisch der Pflanzenkeim in der Pflanze und Blüte, wie dieser in der Pflanze als Keim lebt, und man weiß: in diesem Pflanzenkeim steckt etwas, was, je nachdem, wie die äußeren Bedingungen vorhanden sind, eine neue Pflanze werden kann. In der Natur des Keimes liegt das! So, sehr verehrte Anwesende, weiß man durch die unmittelbare Erfahrung des Innenbeobachtens, dass dieser Zuschauer, den man als eine Realität in sich gefunden hat, dass er dasjenige ist, was die einzelnen Menschenwesenheiten herantragen durch die Pforte des Todes, was durch die geistige Welt hindurchtragen wird, und wiederum zu einem neuen irdischen Leben tragen muss. Denn dies ist darinnen so geformt, wie im Pflanzenkeim die neue Pflanze geformt ist. Und während der Pflanzenkeim durch äußere Verhältnisse zugrunde gehen kann, weiß man, hat man diesen Kern gefunden: In der geistigen Welt gibt es keine solchen äußeren Hindernisse; der Mensch kehrt wieder zurück, wird in der äußeren Welt leben. Und man lernt auch erkennen, dass dieses Leben, das man jetzt hier erforscht, die Folge von früheren Erdenleben ist. Dasjenige, was Lessing, was andere geniale Leute empfunden haben als notwendig sich ergebend aus dem Vorstellen des neueren Geisteslebens, das wird zu einer streng innerlich erforschbaren, inneren Tatsache: die wiederholten Erdenleben!

Nur muss man sich bekannt machen, dann, wenn man so in die geistige Welt sich hineinlebt, dass man dann auf andere Weise wahrnimmt, als man wahrnimmt in der äußeren Welt. In der äußeren Welt nimmt man dadurch wahr, dass die Dinge vor einem dastehen, und man den Dingen selber gegenübersteht und man sie anschaut. Diejenigen, die sich zunächst aus den trivialen Begriffen des alltäglichen Lebens eine Vorstellung machen wollen über dasjenige, was dieses Neue ist, von dem heute hier gesprochen worden ist, die denken, dass die geistige Welt nur eine feinere ätherische Wiederholung ist der gewöhnlichen Sinnenwelt, und sie denken sich, dass so aus Nebel oder feineren Dingen die Wesen in der geistigen Welt einem entgegentreten. Nein, es ist nicht so, sehr verehrte Anwesende; sondern alles dasjenige, was einem entgegentritt, wenn es in richtiger Weise erforscht wird, tritt einem so entgegen, dass man in der Forschung wie plötzlich sich bewegt in der geistigen Welt unter lauter Geistwesen. Es zeigt der entwickelte Wille Geistwesen, die die Welt erfüllen - wie ganze Füllen von Geistwesen die Welt erfüllen. So kann es sich also hier darum handeln, eine Fülle konkreter geistiger Wesen in der geistigen Welt wahrzunehmen - Sie nehmen wahr! Nehmen wir an, eine Seele, die durch die Pforte des Todes gegangen ist, lebt in der geistigen Welt. Man nimmt diese zunächst so wahr, dass man wirklich weiß: Sie tritt jetzt gewissermaßen in die eigene Willenssphäre; sie vereint sich mit dem Bewusstsein, das man im Eigenbewusstsein entdeckt; und man erlebt, dass das eigene Bewusstsein zusammenschmilzt mit dem Bewusstsein des andern Wesens. Durch das Bewusstsein gelangt man, durch dieses durch die Willenssphäre entdeckte neue Bewusstsein gelangt man in die Welt der geistigen Wesenheiten hinein.

Obwohl, möchte ich sagen, das schon exzentrisch genug ist, was ich schon angeführt habe, möchte ich doch nicht zurückschrecken davor, auch noch - ich möchte sagen — weiter Kompromittierendes auf diesem Gebiete vorzubringen. Da muss man selbstverständlich dann auf das Erlebte kommen. Und es geschieht weder aus Unbescheidenheit noch aus irgendeinem anderen Grunde, wenn ein äußerliches Erlebnis angeführt wird. Es handelt sich zum Beispiel darum, dass ich wirklich aus der weiten Summe der Erlebnisse, die da angeführt werden können, nur ein ganz einfaches anführen möchte.

Es handelte sich darum, dass ich zu tun hatte mit gewissen künstlerischen Verrichtungen, zu denen notwendig war, etwas zu erfinden, möchte ich sagen. Nun handelt es sich darum, dass vor langen Jahren eine Persönlichkeit gestorben ist, deren Seele gerade voll war von Intentionen, von Tendenzen nach einer solchen künstlerischen Verrichtung. Sie war durch die Pforte des Todes gegangen. Geradeso, sehr verehrte Anwesende, wie man unterscheiden lernt im gewöhnlichen physischen Leben, unterscheiden kann, dass die Blume, die man außer sich sieht, nicht von einem selbst, nicht von dem eigenen Auge geschaffen ist, so lernt man nun auf diesem geistigen Felde unterscheiden, was objektiv ist von dem bloß subjektiven Schaffen. Und so wusste ich, dass ich gewisse künstlerische Dinge - und zu denen notwendig war etwas, wie eine Inspiration —- zu verrichten hatte, dass sich in mein Bewusstsein hereinlebte dasjenige, was von dieser verstorbenen Seele kam.

Das heißt: Das Zusammenleben mit diesen verstorbenen Seelen, man kann es so beobachten, wie man beobachten kann das Zusammensein mit äußeren Wesenheiten. Selbstverständlich wäre es der Eitelkeit in diesem Falle sogar schmackhafter, zu sagen, das rührt alles von der eigenen Erfindungsgabe her! Aber man kommt eben zu ganz anderen Anschauungen über die geistige Welt, wenn diese geistige Welt allmählich durch Übungen der Seelenkräfte zu durchschauen ist.

Nun, sehr verehrte Anwesende, gerade mit Rücksicht auf die Missverständnisse, die dieser Geistesforschung, wie sie hier gemeint ist, entgegengebracht werden, muss einiges erwähnt werden.

Derjenige, der als Geistesforscher mit naturwissenschaftlicher Weltanschauung an diese Geistesforschung herantritt, der wird selbstverständlich unendlich vieles vorzubringen wissen dafür, dass alles dasjenige, was ich Ihnen bisher geschildert habe, im Grunde genommen nichts anderes sei als eine Summe von Illusionen, von Halluzinationen und so weiter. Wenn der naturwissenschaftlich Denkende nun glaubt, dass derjenige, der auf dem Boden der Geisteswissenschaft steht, kommt und ihm sagt: Du hast unrecht! - und nun anfängt, mit ihm zu streiten, da irrt sich der Naturwissenschafter vollständig! Der Geistesforscher ist im Grunde genommen voller Anerkennung gegenüber demjenigen, was der Naturforscher zu sagen hat, bis hinein in die Erforschung der Grenzgebiete zwischen dem Seelen- und dem rein äußerlichen Naturreich. Nicht einmal braucht der Geistesforscher im Geringsten etwas abzulehnen von dem, was auf dem Boden einer experimentellen Psychologie zum Beispiel errungen ist. Aber ich will mich darauf jetzt nicht weiter einlassen.

Derjenige aber, der von der naturwissenschaftlichen Weltanschauung aus nun zunächst von vornherein einwendet - ich weise jetzt zunächst auf die allergewöhnlichsten Einwände hin -: Ja, sieh einmal, man glaubt von gewisser Seite aus das unsterbliche Leben der Seele beweisen zu können; man wendet sich dann an die gegenwärtige Art, wie das Denken, Fühlen und Wollen vor sich geht; man glaubt, durch die gewöhnliche Logik etwas ergründen zu können; man glaubt vielleicht durch irgendetwas Mystisches etwas erreichen zu können, was auf eine Unsterblichkeit der Seele hinweist. Nun aber zeigt die Naturforschung - und wie gesagt, der Geistesforscher steht hier vollständig auf dem Boden der Naturforschung, sogar mehr als der Naturforscher selber -, zeigt die Naturforschung, dass der Mensch von Kindheit auf sich entwickelt. Wie die äußeren Organe und Organsysteme nach und nach sich entwickeln, so wachsen auch die geistigen Verrichtungen. Und wiederum, wenn die äußeren Organe im Alter sich ablähmen, gehen die geist-seelischen Verrichtungen zurück. Ja, man kann zeigen, wie irgendein Teil des seelischen Systems, des Zentralnervensystems abgelähmt ist, wie ganz bestimmte geistig-seelische Verrichtungen leiden. Siehst Du da nicht — könnte der Naturforscher fragen den Geistesforscher -, siehst Du da nicht, wie eng gebunden das geistig-seelische Leben an die organischen Verrichtungen und an die organischen Werkzeuge ist?

Gewiss, diese Dinge sind alle überzeugend. Aber gerade wenn der Geistesforscher an dem Punkt angekommen ist, den ich geschildert habe, als ich angab die Kultur des Gedankenlebens, die innere Erziehung des Gedankenlebens, die innere Übung des Gedankenlebens, dann schildert er, wie alles im gewöhnlichen Leben ablaufende Denken, Fühlen und Wollen gebunden ist an die leiblichen Organe; das, was als Denken, Fühlen und Wollen auftritt in der physischen Welt zwischen Geburt und Tod, das kann allerdings nicht auftreten, ohne die leiblichen Organe. Das gerade zeigt Geistesforschung. [Und sie steht auf dem Boden, dass man durch eine spekulative Theorie oder Mystik nicht etwas gewinnen kann über das unsterbliche Seelenwesen.] Gerade der Fortschritt auf dem Gebiet der Naturforschung wird zeigen, dass dasjenige, was als Denken, Fühlen und Wollen im gewöhnlichen Leben da ist, eine Umsetzung von Leistungen ist, die nur zwischen Geburt und Tod eine Bedeutung haben, weil sie in ihrem Erscheinen, so wie sie im Bewusstsein auftreten, an die äußeren Organe gebunden sind. Aber innerhalb des Denkens, Fühlens und Wollens entdeckt der Geistesforscher etwas, was nicht an die Organe gebunden ist, was er eben erst entdecken kann so, dass er weiß: Es ist dies in jedem Menschen vorhanden - nur muss man erst zum Bewusstsein davon kommen, was da noch an die Organe gebunden ist -, als wäre es etwas anderes, etwas, was eintritt durch die Pforte des Todes, etwas, was damit verbunden ist. Das, was nicht an die Organe gebunden ist, das muss erst aufgesucht werden!

Daher gibt der Geistesforscher dem Naturforscher vollständig recht - und es ist ein Grundirrtum, wenn man immer wieder irgendeinen Widerspruch konstatiert zwischen der Natur- und der wahren Geistes-Forschung. Die wahre Geistesforschung steht gerade in Bezug auf die Ausdeutung des gewöhnlichen Denkens, Fühlens und Wollens auf dem Boden der gewöhnlichen Naturforschung. Wenn auch dasjenige, was dieser Naturforschung zugrunde liegt, noch vielfach ein Ideal ist, es ist etwas vorhanden; und der Naturforscher kann heute aus seiner Weltanschauung heraus gewisse abnorme Verfassungen im menschlichen Leben angeben.

Ein sehr bedeutender Seelen- und Naturforscher hat gewisse Zustände, die auftreten, ja sogar schon dem Traumleben zugrunde liegen, die insbesondere dem Hypnotismus, aller möglichen Hellseherei und so weiter zugrunde liegen, er hat dies «starre Zustände des Bewusstseins» genannt.

Man soll nur ja nicht glauben, dass der Geistesforscher dasjenige, worauf er abzielt, irgendwie verwechseln kann mit demjenigen, was von dieser Seite her als krankhafte Seelenentwicklungszustände geschildert wird! Das ist gerade das Bedeutsame, dass bei der wahren Geistesforschung, wie sie hier gemeint ist, dasjenige Seelenleben, welches sich als ein anderes, als ein außerleibliches Seelenleben, wie es geschildert worden ist, entwickelt, dass dieses Seelenleben so verläuft, dass es nicht etwa eine Umschaffung ist des gewöhnlichen Seelenlebens, sondern dass es sich neben das gewöhnliche Seelenleben hinstellt. Und umso gesünder ist dieses Hellscherische, wie es heute gemeint worden ist, anzuschauen, umso gesünder ist es, wenn derjenige, der sich zu ihm entwickelt, dieses Sehertum so entwickelt, dass daneben alles andere — Denken, Fühlen und Wollen, alles andere sogenannte soziale Seelenleben - weitergeht! Nur, dass er in dem Momente, wo er eben im Schauen ist, dies normal überblickt.

Nehmen Sie irgendwelche Zustände, die bei krankhaftem Seelenleben auftreten: Wie treten sie auf? So treten sie auf, dass das sogenannte normale Seelenleben aufhört, und wenn auch nur für kurze Zeit übergeht in das krankhafte Seelenleben. Der mit irgendeiner Krankheit des Seelenlebens Behaftete - wenn ich diesen Ausdruck gebrauchen darf, der natürlich selbst ungenau ist -, der mit irgendeiner Krankheit Behaftete ist gerade dadurch charakterisiert, dass er in der Krankheit nicht auf sein gesundes Seelenleben schauen kann, sonst würde er nicht krank sein!

Das ist nun das Wesentliche, dass derjenige, der zum wirklichen Geistesforscher wird, nicht gewissermaßen, wie es scheinen könnte, aus dem gesunden Seelenleben in ein anderes Seelenleben hineingeht, sondern dass sich die beiden Seelenleben klar, mit vollem Bewusstsein nebeneinanderstellen. Der Geistesforscher geht durch die Geistwelt, indem er mit entwickeltem Schauen diese Welt anschaut. Und für das gewöhnliche Leben, für alle Aufgaben des gewöhnlichen Lebens denkt und fühlt und handelt er so, wie eben andere vernünftige Menschen handeln. Dieses Überschauen, das ist das Wesentliche.

Daher ist es für Anfänger der Geistesforschung, sehr verehrte Anwesende, gar nicht besonders gut, wie das aus gewissen Bequemlichkeiten des Lebens heraus - man möchte sagen -, auch aus gewissen Enthusiasmen des Lebens heraus [geschieht], wenn sie mit allem möglichen Schwärmen in irgendeine geisteswissenschaftliche Welt sich einlassen, und so etwa, wie man sich von einer Religion zur anderen bekehrt, sie in ein ganz anderes Seelenleben hineinkommen und das erste einfach vergessen. Im Gegenteil, es befördert für Anfänger die richtige Seelenverfassung ganz besonders, wenn alles dasjenige, was der Mensch vorher war, wie er vorher gedacht und gelebt hat, möglichst fortgesetzt wird, und wenn das Andere sich so daneben hinstellt, dass er das Erste gerade vollständig überschaut.

Besondere Einrichtungen, die etwa gepflogen werden, sehr verehrte Anwesende, um Geistesforschung zu züchten, die man aus dem gewöhnlichen sozialen Leben heraus in allerlei Kollegien nimmt, damit sie möglichst mit ihr das Leben bereichern, das führt eigentlich im Grunde genommen zunächst zum Unfug. [Wenigstens wird etwas, die Gesundheit des Geisteslebens für den Geist-Erforschenden ganz besonders Förderndes, außer Acht gelassen!] Gewiss man könnte ja daran denken, eine gewisse Anzahl von Leuten für die Geistesforschung zu präparieren und sie sozusagen in Kollegien zu bringen, wo sie ihr äußeres Leben, das sie bisher geführt haben, besonders verschlafen können; da müssten aber die betreffenden in einem gewissen Sinne so unfrei werden, dass sie das, was sie bisher gepflogen haben, nun in Abhängigkeit versetzt zu einem neuen Leben, das für das Äußere nicht eingerichtet ist. Das hat schon seine Gefahren. Das Allerbeste ist, wenn der Mensch so vernünftig bleibt für das gewöhnliche Leben, wie er vorher war, und die Geistesforschung nur dazukommt, sich danebenstellt sozusagen.

Das ist aber auch der prinzipielle Unterschied von allem krankhaften Seelenleben. Und wenn derjenige, der mit einer ordentlichen naturwissenschaftlichen Gesinnung ausgestattet ist, nur mit vollem Verständnisse überschauen würde dasjenige, was zum Beispiel für die Übungen der Seelenkräfte nach der Richtung hin, die angegeben worden ist in «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?», steht, so würde er sehen, dass gerade derjenige, der sich mit wahrer Geistesforschung und den geistesforscherischen Methoden befassen will, aufmerksam gemacht wird und aufmerksam ist auf dasjenige, was nach der einen oder anderen Seite hin nicht nur in das Krankhafte, sondern sogar in nebulöse Seelenverirrungen hineinführen könnte.

Allerdings entstehen viele Missverständnisse gegen die Geisteswissenschaft. Nicht bloß, dass sie theoretische Missverständnisse sind vonseiten derjenigen, die etwa auf naturwissenschaftlichem Boden stehen, auf dem Boden einer naturwissenschaftlichen Weltanschauung stehen; sondern sie erstehen - ich möchte sagen praktisch, indem die Leute auf eine viel andere Weise, eine viel bequemere Weise, als geschildert worden ist, in die geistige Welt eintreten wollen, und dann in der Tat, statt eine Wissenschaft von dem Übersinnlichen, die auf dem Wege, wie ich es geschildert habe, zu erreichen wäre, eine Wissenschaft von dem Untersinnlichen erreichen, das heißt, irgendetwas von dem erreichen, was im gewöhnlichen Sinne so oft als Hellseherei oder dergleichen bezeichnet wird. Diese Hellseherei, dasjenige, was man gewöhnlich so nennt, das ist gerade eigentlich diametral entgegengesetzt der Geistesforschung. Das ist etwas, das dadurch entsteht, dass gerade der Mensch enger noch an seine Persönlichkeit gebunden wird, als er gebunden ist schon im gewöhnlichen sozialen Menschenleben. Ich brauche nur - obwohl das natürlich nur vergleichsweise, zur Erläuterung gesagt wird - darauf aufmerksam zu machen: Wenn wir irgendeinen Eingriff uns beibringen, so spüren wir die Stelle mit unserem Bewusstsein, besonders dann, wenn im Magen krankhaft etwas in uns organisiert ist, innerlich. Wenn wir auf diese Weise innerlich etwas im Nervensystem oder irgendwo organisiert haben, dann wendet sich das Bewusstsein in einer krankhaften, in einer abnormen Weise dem zu. Dann kann aber auch dadurch allerlei «geschaut» werden. Es kann eben dasjenige entstehen, was man mit einem gewissen Recht vom Standpunkte der Naturwissenschaft aus Halluzinationen, Illusionen und so weiter nennt. Das entsteht eben gerade dadurch, dass das Gegenteil von dem eintritt, was eintritt für die wahre Geistesforschung, die heute geschildert worden ist. Es ist ein starkes Gebundensein an den Leib. Und bei dem, was man im trivialen Leben oder auch in schwindelhafter Weise als «Hellsehen» bezeichnet, sehr verehrte Anwesende, da hat man eben etwas vor sich, was viel weniger Ewigkeitswert oder geistigen Wert hat als dasjenige, was man im normalen Seelenleben verfolgen kann, wo man das Seelische mit seiner ganzen Leiblichkeit zusammen hat, während man in dem krankhaften Hellsehen oder im krankhaften Hypnotischen oder im Suggestionszustand oder dergleichen eben nur mit einem Teil zusammenhängt. Da kommt man zum Ergreifen des Untersinnlichen, desjenigen, was weniger Wirklichkeitswert hat als das, was man im gewöhnlichen Leben sieht. Während das wirkliche, das wahre Hellsehen darin besteht, dass man gerade unabhängig wird von allem Leiblichen und zurückschaut auf die Leiblichkeit, und beobachtet, wie sie normal geblieben ist in Bezug auf die äußere physische Welt und hinausschreitet über die Leiblichkeit, [dass man] zum Übersinnlichen, nicht zum Untersinnlichen kommt.

Wenn einmal, sehr verehrte Anwesende, dieser Unterschied des Übersinnlichen [vom] Untersinnlichen erfasst sein wird, wenn einmal erkannt sein wird, dass dasjenige, was der krankhafte Hellseher macht, etwas ist, was viel weniger Bedeutung für den Menschen hat als dasjenige, was — sagen wir - von der Geburt bis zum Tode lebt, und was man mit den normalen Sinnenleben umfassen kann, und dass erst ein entwickeltes Seelenleben, das losgekommen ist von der Leiblichkeit, in die übersinnliche Welt hineinführen wird, dann werden die Missverständnisse, die von gegnerischer Seite aus entgegengebracht werden der Geistesforschung, schon verschwinden!

Und ein anderes Gebiet dieser Missverständnisse, das ist ja dasjenige, das vonseiten der Religionsbekenner, der verschiedensten Religionsbekenntnisse der Geistesforschung entgegengebracht wird. Da muss gesagt werden, dass wir es da mit einem Gebiet zu tun haben, sehr verehrte Anwesende, wo unterschieden werden muss für eine gesunde Betrachtung das religiöse Element von dem wissenschaftlichen Element. Geisteswissenschaft wird — wissenschaftlich ausgebildet - das Geistig-Seelische bis zur Unsterblichkeit der Seele, bis zum Wahrnehmen geistig-übersinnlicher Welten zu erforschen haben. Aber sie wird der Religion ebenso wenig ins Gehege kommen, wenn man sie nur richtig versteht, wie die äußere Naturwissenschaft der Religion ins Gehege gekommen ist. Ich muss sagen, immerzu steht vor mir in schöner Weise ein Satz, den ein Priester gebraucht hat, als er einmal das Rektorat an der Universität in den 1890er-Jahren angetreten hat. Er hielt eine Rede über Galilei - der Theologe über Galilei -, und er sagte dazumal: Gewiss, in der Zeit, als Galilei gelebt hat, hat die Kirche Galilei verfolgt; aber jetzt ist die Zeit gekommen, wo man wissen kann, dass durch dasjenige, was Galilei von dem Bau der Welten gesagt hat, nur zu größerer Herrlichkeit des von der Religion verehrten und angebeteten Göttlichen hintreibt. Wie man nur aus Missverständnis heraus in der Zeit, als die neuere naturwissenschaftliche Weltanschauung gekommen ist, einen Widerspruch mit dem religiösen Leben hat finden wollen, und auch ins äußere praktische Leben eingeführt hat, so beruht es auf einem Missverständnis, wenn man glaubt, dass die Geistesforschung - die für die heutige Zeit etwas Ähnliches sein muss, [wie die Naturforschung Galileis, Keplers und so weiter für ihre Zeit war] —, dass diese dem religiösen Leben irgendwie Eintrag tun könnte. Wirklich ist diese Geisteswissenschaft, und will sie sein, sehr verehrte Anwesende, eine Fortsetzung der naturwissenschaftlichen Denkungsweise für das geistige Gebiet.

Aber begreiflich ist es. Gerade wenn man die Wissenschaftsgeschichte gut begreift, ist es begreiflich, dass heute noch wenig Menschen sich finden, welche einen Sinn haben für dasjenige, was der Nerv dieser Geistesforschung ist. Allein derjenige, welcher den Gang der Wahrheit durch die Menschheitsentwicklung mit liebevoller Seele hat zu erforschen versucht, der weiß, dass die Wahrheit durch die dünnsten Spalten auch der härtesten Felsen, die die menschlichen Vorurteile auftürmen, ihren Weg durch die Menschheitsentwicklung durchmachen wird.

Und nicht um Propaganda zu machen, wahrhaftig nicht, sondern nur um zu erwähnen, dass doch schon in der Gegenwart wenigstens ein kleiner Kreis vorhanden ist von Freunden der geisteswissenschaftlichen Richtung, wie sie hier gemeint ist, möchte ich hinweisen auf den Bau, der durch die Opferwilligkeit einer Reihe von Bekennern unserer Geisteswissenschaft - ich möchte sagen -, von Schülern unserer Geisteswissenschaft als eine Art von Hochschule für Geisteswissenschaft in Dornach, in der Nähe von Basel, errichtet worden ist.

Diesem Bau aber bringt man ebensolche Missverständnisse entgegen. Nur mit wenigen Worten sei zum Schlusse darauf aufmerksam gemacht, wie man der Geisteswissenschaft selber in der verschiedensten Weise Missverständnisse entgegenbringt, so auch diesem Bau. Es gibt sogar Leute, die da sagen, dieser Bau habe etwas Phantastisches, wenn man in diesen Bau hineintrete, so sehe man allerlei Symbole, allerlei magische Zeichen; sogar eine Folge von sieben Säulen zum Beispiel ist da drinnen.

Nun, derjenige, der den ganzen Bau versucht innerlich zu verstehen, sehr verehrte Anwesende, der kann glauben, dass diejenigen, die das gesehen haben, was in Dornach gebaut wird, und dann so sprechen, dass die kaum hingesehen haben können, sondern nur eben glauben, dass, wenn auf irgendeinem Gebiet, das sie noch nicht kennen, irgendetwas entsteht, so muss es irgendetwas Zauberisches, irgendetwas Magisches, Zauberhaftes sein; aus diesem Glauben heraus charakterisieren sie.

Sehen Sie, sehr verehrte Anwesende, nehmen wir gleich etwas, was - ich möchte sagen - versucht ist in den Säulen-Folgen links und rechts im Bau. Da denken die Leute: Das sind abergläubische Menschen, die haben aus der Siebenzahl heraus eine Säulenordnung konstruiert, weil sie just da sieben Säulen darinnen haben auf jeder Seite! - Ja, solch eine Rede ist genau ebenso, wie wenn jemand irgendetwas Symbolisches oder Zauberhaftes glaubt vermuten zu können bei der Tatsache, dass auf einer Violine just die e-Saite, die a-Saite und so weiter sind. Die innere Natur der Sache hat das gefordert! Wie das Licht in sieben Farben geteilt ist, in sieben Farben des Regenbogens erscheint, geradeso wie die Töne sich in der Siebengliedrigkeit der Skala eröffnen und die Oktave die Wiederholung des Grundtones ist, so musste dadurch, dass einmal gebrochen wurde mit den üblichen Baustilen -, aus unserer künstlerischen Überzeugung heraus musste eine Gesamtheit der Kunst sich ergeben, wirklich nur, weil gebrochen worden ist mit dem, dass ein Kapitel ist wie das andere, wenn man Säulen hat. Sondern wenn man eine Säule hat und ein Kapitel, so ist das nächste anders, das dritte wieder anders. Aber damit ergab sich aus dem rein künstlerischen Prinzip heraus, dass mit dem siebten ein Abschluss da war — wie bei der Ton-Skala auch mit dem siebten Ton, der Septime, ein Abschluss da ist, und wie in der Oktave eine Wiederholung des Grundtones da ist -; es ergab sich ganz von selbst, mit derselben Notwendigkeit, wie die sieben Farben im Regenbogen sich mit Notwendigkeit ergeben. Und so ist alles in diesem Bau. Nichts ist da versucht von irgendwelcher Ausbildung von Symbolen. Alles sollte im Künstlerischen ins Bildhauerische, ins Architektonische, ins Malerische rein künstlerisch ausgegossen sein. Daher wird man auch niemals eine Kunst, die im Sinne der Geisteswissenschaft ist, erreichen können dadurch, dass man etwa, was man mit Geisteswissenschaft erkannt hat, malt oder bildhauert. Das wurde bei unserm Bau in Dornach auch gar nicht versucht. Nur, im Menschen sind viele Anlagen, die im gewöhnlichen Leben verborgen bleiben, und alle Anlagen der Menschheit sind noch nicht etwa herausgekommen im Verlauf der verflossenen Epochen der Menschheitsentwicklung. Geisteswissenschaft ist aber, weil sie ins lebendige Erfassen der lebendigen Welt hineinführt, eine Anregerin, nicht einer Idee - nicht dasjenige, was sie findet als Wissenschaft, soll irgendwie also symbolisch künstlerisch verkörpert werden — das wäre eine unkünstlerische Art und Weise -, sondern anregen muss sie künstlerische Fähigkeit. Und dadurch wird, weil sie selbst hineinstellt als etwas Neues in die Menschheit die Geisteswissenschaft, auch eine neue Kunstform, ein neues Kunstprinzip geschaffen. Das wirkt natürlich ebenso überraschend und missverständlich, wie eben das Neue an der Geisteswissenschaft selber missverständlich und überraschend wirkt.

Es ist zum Beispiel im eminentesten Sinne versucht worden, in der Architekturform etwas wiederzugeben, das in der Umrahmung, in der Innenhülle eines Raumes zeigt, was in dem Raume vorgeht, was der Raum birgt. Aber nicht symbolisch, sondern indem versucht wurde, das innere Leben zu erfassen. Versucht wurde zum Beispiel, es fortzusetzen in der Formung, in der plastischen Formung der Wände [...]. [Die Wände sind in der alten Architektur zum Beispiel - ich will diese Einzelheit besonders hervorheben - wenn man sie künstlerisch erfasst so, dass sie abschließen durch dasjenige, was sie in ihren Formen sind.] Unsere Wände in Dornach sind so, dass sie nicht abschließen, sondern in der Gemäßheit ihrer Formen die Empfindung hervorrufen, sie seien durchlässig. Und indem man sie anschaut, bekommt man solche künstlerischen Anschauungen, dass man eigentlich das Sehen üben muss, es in ein Unendliches des Weltendaseins hineinschweifen zu lassen. Das ist eben ein Unterschied gegenüber einer früheren künstlerischen Auffassung. Aber Unterschiede mussten sich auch ergeben, als von der alten Kunst, von der Antike zu der Gotik vorgeschritten worden ist und so weiter.

Ich müsste selbstverständlich viel sagen, wenn ich gerade anknüpfend an die Missverständnisse, die - ich möchte sagen - in diesem noch ganz. Ungreifbaren des Dornacher Baues entstehen, wenn ich dann über diese Missverständnisse ausführlich sprechen wollte. Allein das möchte ich nicht unerwähnt lassen, dass insbesondere ich selber, sehr verehrte Anwesende, mich keiner Illusion darüber hingebe, dass mit dem Dornacher Bau etwas anderes gemacht ist als ein allererster Anfang, ein ganz unvollkommener Anfang. Aber es lebt doch vielleicht in diesen primitiven Anfangsformen, die vielleicht in mancher Beziehung noch ganz verfehlt sind, etwas von einer neuen künstlerischen Gestaltungskraft. Und das sollte eben sein. Denn, wenn Geisteswissenschaft etwas sein soll, was lebendig in das Menschenleben eingreifen kann, dass sie in alle Zweige des Menschenlebens eingreifen kann - und nur die äußeren Umstände haben es, möchte ich sagen, gemacht, dass sie zunächst auf diese Art in das künstlerische Schaffen eingedrungen ist —, so muss sie die besonderen Begabungen der Menschheit, die mit dieser Geisteswissenschaft heute verbunden sind, entwickeln.

Wie gesagt, nicht Propaganda machen möchte ich für das, was jetzt erwähnt worden ist, sondern nur darauf aufmerksam machen, wie Geisteswissenschaft sich auch da künstlerisch auslebt.

Das aber, sehr verehrte Anwesende, möchte ich noch sagen, dass ebenso wenig, wie man ein Chemiker zu sein braucht, um aus der heutigen Zeit dasjenige, was in unsere Weltauffassung hineinkommt durch die chemischen Ergebnisse, aufzunehmen, ebenso wenig, wie man Astronom oder Physiker zu sein braucht, um die Ergebnisse der Astronomie und der Physik aufzunehmen, ebenso wenig braucht man selbst Geistesforscher zu sein - obwohl, wie Ihnen das Buch «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» zeigt, heute bis zu einem gewissen Grade jeder Mensch ein Geistesforscher werden kann, jeder Mensch kann die Fähigkeiten seiner Natur entwickeln, aber man braucht es nicht selbst zu sein. Geisteswissenschaft kann ebenso mit ihren Ergebnissen vor die Menschheit hintreten, und weil sie auf Wahrheit und nicht auf Irrtum angelegt ist, kann sie überzeugen. Wenn man die Erkenntnisse in der richtigen Weise auffasst, wird man zur Überzeugung geführt, zum Aufnehmen der geisteswissenschaftlichen Ergebnisse in die Wahrheitsempfindung der Seele, in dasjenige, was sich zuletzt zu einer Gesamtüberzeugung über Welt und Seele und Welt und Geist zusammenschließt. Aber dass dieser Geistesforschung noch Missverständnisse entgegengebracht werden: Man kann es verstehen, sehr verehrte Anwesende.

Man braucht sich nur zum Beispiel zu erinnern, als vor die Menschheit hingebracht werden musste das neuere Weltbild, die neuere Naturwissenschaft: Musste nicht da eine Ansicht, möchte ich sagen, vor die Menschheit gebracht werden, die entgegengesetzt war dem, was bis dahin die Menschen gedacht haben? Eine Ansicht, die sogar widersprach demjenigen, was die Sinne sahen? - Man hat das ganze Mittelalter hindurch in gewissen Kreisen der Menschheit geglaubt: Da oben ist das blaue Firmament, und die Sterne kreisen um die Erde. Das wurde anders! Die Erde, die still gestanden hat für das Bewusstsein, man musste sie vorstellen als durch den Weltraum eilend; und das blaue Firmament - von dem musste man erkennen: Das ist gar nicht da oben, das machst Du selber aus Deiner Anschauung heraus. Und nur deshalb stelltest Du Dir dieses blaue Firmament vor, weil Du es bis dahin gemeint hast! - Das war der große Umschwung, auf den zum Beispiel Giordano Bruno hinwies, dass man in diesem blauen Firmament nichts anderes zu sehen habe als das, was aus der menschlichen Anschauungsweise selbst gemacht wird; dass in die weiten Weltenunendlichkeiten hinaus sich erstreckt dasjenige, was räumliches Weltenall ist.

Was dazumal geschehen ist, man kann sagen, muss wieder geschehen: Ein anderes Firmament ist es, zu dem heute die Menschheit hinschaut; aber nur durch die eigene Vorstellungsart. Sieht der Mensch hin auf der einen Seite bis zur Geburt, auf der anderen Seite bis zum Tode - oder sagen wir: auf der einen Seite bis zur Empfängnis, auf der anderen Seite bis zum Tode -, es ist wie mit dem Firmament: Es ist keine Grenze da. Wenn [nun] der Blick sich hinausarbeitet, kann eintreten dasjenige für das geistige Leben, was damals für das äußere Naturforscherische eingetreten ist: dass die Grenze zwischen Geburt und Tod - oder Empfängnis und Tod - von dem menschlichen Seelenleben selbst gemacht ist. Dann wird man hinausblicken in die Zeitlichkeit und Ewigkeit, in die eingebettet sind unsere wiederholten Erdenleben und diejenigen Leben, die wir zwischen Tod und Geburt in einer rein geistigen Welt zubringen. Und eröffnen wird sich die geistige Welt für die Menschen so gewiss, wie sich die räumliche Welt jenseits des gar nicht vorhandenen Firmaments hinauf eröffnete.

Derjenige, der gerade auf diesem Punkte der Geisteswissenschaft steht, der wird durchaus sich nicht verwundern, wenn heute noch als Phantasterei, Träumerei vielleicht sogar dasjenige angesehen ist, was er gesagt hat. Allein, wer bekannt ist mit dem Gang, den die Wahrheit durch die Menschheitsentwicklung, durch die Menschheitsgeschichte macht - und mit dem muss sich ja der Geistesforscher bekannt machen in unserer Zeit -, der weiß, was ich schon sagte: dass die Wahrheit ihren Weg findet durch die feinsten Ritzen hindurch, die sich wie Ritzen in Felsen eben hineinerstrecken in die Vorurteilsfelsen, und welche die Menschheitsentwicklung - ich sage es nicht kritisch, ich sage es nicht tadelnd - [nicht nur] aufnehmen kann, sondern eben aufnehmen muss. Denn das Leben braucht ebenso — wie es seine Urteile, wie eben gelebt werden könne, hat - seine Vorgänge, die sich aufhäufen müssen für eine bestimmte Zeit. Das Leben muss im Rhythmus im Weltgange ablaufen, und es musste eine Zeit lang die naturwissenschaftliche Vorstellung alles übertönen. Jetzt erst kann die andere Welle, gleichsam der andere Pol, kommen, der jenen Denk- und Wahrheitssinn nun auch in die geistige Welt hineintreibt.

Zum Schlusse möchte ich wie in einer großen Empfindung zusammenfassen dasjenige, was ich versuchte, wie etwas, was nicht von vornherein Überzeugung hervorrufen kann, sondern nur neue Anregungen geben kann, wie in einer Empfindung zusammenfassen:

Derjenige, der versucht, sich einzuleben in diesen Nerv der Geisteswissenschaft, der weiß, dass sie ebenso wenig wird unterdrückt, aus der Welt geschafft werden können wie die naturwissenschaftliche Weltanschauung, die in der Morgenröte der neueren Zeit vor drei bis vier Jahrhunderten aufgetreten ist, aus der Welt gedrängt werden konnte durch alle entgegengesetzten Vorstellungen. Denn er weiß: Man kann die Wahrheit hassen; derjenige, der sich so in ihren Charakter eingelebt hat aber, er weiß auch, dass derjenige, der die Wahrheit hasst, diese Wahrheit nicht so leicht verdrängen kann.

Und sollte es auch sein, sehr verehrte Anwesende, dass jetzt noch nicht die Zeit gekommen ist, wo in weitere Kreise eindringen kann diese Art, die geistige Welt anzusehen, von der hier heute gesprochen worden ist, diese Zeit wird schon kommen.

Dadurch, dass die Wahrheit eine Zeit lang gehasst wird — das ist eine menschlich begreifliche Erscheinung -, aber dadurch kann es nimmermehr verhindert werden, dass diese Wahrheit immer wieder und wiederum auftritt, wie es auch mit der naturwissenschaftlichen Weltanschauung gegangen ist. Geschmäht auch werden kann die Wahrheit; aber die Schmähworte, sie fallen zuletzt doch wiederum auf jene zurück, die sie aussprechen. Und [diejenigen, die] das Wesen, das man - ich möchte sagen - wie verkörpert in der Wahrheit schauen kann, kennen, die wissen, es hat so viel Eigenbewusstsein, dass es wissen kann, wie es wirksam ist in der Welt auch gegen alle Schmähungen. Man kann die Wahrheit auch unterdrücken wollen, aber man kann sie nimmermehr vertilgen wollen!

Das sind die Empfindungen, die durchseelen denjenigen, der heute aus der Natur der Geistesforschung heraus ein gewisses Verhältnis zu dieser Geistesforschung erlangt hat. Und über die Wahrheit muss er denken, dass gerade, weil sie im innersten Wesen der Menschenseele begründet ist, dass man nur in diese Menschenseele sich entsprechend zu vertiefen braucht, dass man ehrlich den entwickelten Gedanken auf diese Seele selbst anwendet und sich sagt: Das, was man als Wollen, Denken und Fühlen im gewöhnlichen Leben hat, kann weiterentwickelt werden; dann führt dasjenige, was Wahrheit war für die endliche Welt, auch zu einer Wahrheitskraft für die unendliche Welt, für die urewige Kraft, für die ewigen Kräfte der Menschheit, die durch Geburten und Tode hindurchgehen.

Diese Wahrheit, sie wird zur Anerkennung es bringen. Wie ein Glaube, wie eine Überzeugung spricht das aus derjenige, der den inneren Charakter, die innere Eigenschaft der Geisteswissenschaft voll kennengelernt hat; er glaubt gegenüber der Wahrheit, die er zu erkennen vermeint, dass sie so tief in der menschlichen Seele begründet ist, wie die Liebe tief begründet ist von einer Schwester zur andern Schwester, wenn ein richtiges Verhältnis vorhanden ist. Ja, die menschliche Seele und die Wahrheit, sie sind Schwestern! Und was sich auch auftürmen könnte jemals an Missverständnissen zwischen den beiden, zuletzt muss doch das volle Einvernehmen zwischen der einen und der andern Schwester sein: zwischen der Menschenseele und der Wahrheit; sie müssen sich erinnern eines gemeinsamen Ursprungs, der da ist in dem durch alle Erscheinungen hindurch waltenden Weltengeist, der immer und immer hinter den bloß sinnlichen Erscheinungen waltet und webt, als innerer Grund, als ihre schaffende Macht sie durchwaltende und durchwebende Geistigkeit, und was gerade durch die übersinnliche Forschung gefunden werden kann.

The Rudolf Steiner Archive

Ways to a Knowledge of the Eternal Forces of the Human SoulGA 70b