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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

The Tension Between East and West
GA 83

2 June 1922, Vienna

2. Anthroposophy and Psychology

When the riddles of existence touch the human soul, they become not only great problems in life, but life itself. They become the happiness or sorrow of man's existence. And not a passing happiness or sorrow only, but one he must carry for a time through life, so that by this experience of happiness or sorrow he becomes fit or unfit for life.

Now, man's attitude to his own soul is such that the most important questions about it and about its spiritual essence do not arise from any actual doubts he has regarding the spiritual element within him. It is precisely because he is certain of his spiritual substance and because he cannot help seeing in it his human dignity and his true significance as a man, that the question of the fate of his soul becomes for him a tremendous riddle. To deny the mind in man himself does not, of course, occur to even the most rigid materialist. He acknowledges the mental as such, regarding it as a result of physical, material processes. Yet anyone who, with no such theory but simply from his deepest emotional needs, queries the fate of this soul of his, will find himself confronted by a plethora of phenomena and experiences. And these become riddles to him just because he is fully conscious of the mental or spiritual life, and must accordingly ask: Is this spiritual life a passing breath, rising from physical existence and returning with it once more into the generality of natural phenomena, or is it connected with a spiritual world within which it has eternal significance?

Of the many experiences in the realm of the psyche which present the riddles of the soul to our “mind's eye,” I will select only two.

There are, it may be objected, very few people on whom such experiences obtrude so much that they become even conscious, let alone theoretical, problems. But that is not the point. The point is that these experiences take hold of the subconscious or unconscious, establish themselves there, and flow up into consciousness only as a general temper or distemper of the soul, making us courageous and vigorous in life or making us dejected, so that at no point can we properly come to grips with life. As I have said, I want to pick out only two of these experiences.

The first appears before the “mind's eye” every evening when we fall asleep, when the mental and psychic experiences that have floated up and down during the day sink down into the unconscious as if extinguished. Now, when he looks at this experience or, as is most often the case, when the unconscious awareness of it affects his soul, man is overcome by a sense of the powerlessness of his mental life in face of the outside world. And just because man sees in this life his most valuable and dignified quality and cannot deny that he is in the true sense of the world a spiritual being, he is assaulted from within by this sensation of powerlessness, and has to ponder the question: Does the general process of nature overtake mental experiences when man passes through the gate of death, just as it always does at the onset of sleep? The first experience, if I may so put it, is a sense of the powerlessness of mental life.

The second experience is in a way a direct opposite of the first. We perceive it distinctly or indistinctly, consciously or unconsciously, when on waking, perhaps after passing through a fantastically chaotic dream world not attuned to reality, our spirit descends into our bodily existence. At such times we feel it informing our senses, feel too that our psychic experience is being permeated by the interplay between the outside world and our senses, which are of course physical and physiological. We feel the spiritual element descending further into our body; we inform our organs of will with it and become alert and self-possessed, able to make use of our body, our organism. On reflection, however, we cannot help realizing: Anatomy and physiology make a valiant attempt to penetrate and analyse the bodily functions from without; yet looking from within, we ourselves, by means of ordinary consciousness, do not know anything about the interrelationship between our spiritual element and our bodily functions. A glance at the simplest bodily function controlled by the will, the lifting of an arm or movement of a hand, tells us: First there exists in us the thought or concept of this arm-lifting or hand-movement. How this thought or concept flows down into our organism, however, how it informs our muscles, and how finally there comes about what again we know only through observation—what actually goes on inside remains hidden from ordinary consciousness. So, too, in that wonderful mechanism that physics and physiology show us, the human eye or some other sense-organ, there remains hidden the spiritual element that informs this wonderful mechanism.

We are thus faced with problems both by the powerlessness of our mental life and by the darkness into which we feel our spirit descending when it flows down into our own body. We are forced to conclude (most people certainly don't do so consciously, but it affects them as the temper of their soul): this spiritual element in its relationship with the organism is unknown to us just when it is creative; it is unknown to us at the very point in physical life where it manifests its outgoing function.

What every naive individual thus experiences extends, in a different form, to psychology itself. It would need a great many words to explain scientifically how these enigmas creep into the subject; but we can put it, rather superficially perhaps, as follows.

On the one hand, psychology looks at the mind and asks: What is the relation between this and the physical, the external and corporeal? In looking at the physical, on the other hand, and at what physical science has to say about it, some people—and in this respect psychology has a long history—believe that we must regard the mental as the really effective cause of the physical; others believe that we must regard the physical as the really empowering element, and the mental only as a kind of effect of it. The unsatisfactory nature of both views has been perceived by recent psychologists. They have therefore set up the curious theory of psycho-physical parallelism, according to which one cannot say that the body affects the mind or the mind the body, but only: corporeal processes are parallel to mental ones, and mental processes to bodily ones; one can only say what mental processes accompany the corporeal or what corporeal ones the mental.

Psychology itself, moreover, is conscious of this powerlessness of the mind! If we attempt to examine the mind, even as it presents itself to the psychologist, with ordinary consciousness, we find that it has something passive about it, so that we cannot see how it can penetrate dynamically the life of the body. Anyone who looks at the psychic characteristics of thinking and feeling (volition is impenetrable, so that for psychology much the same is true of will as of thinking and feeling)—anyone who looks at thinking and feeling with the tools of psychology finds them powerless, and cannot locate anything that would really be capable of effectively activating the physical. It is then that the psychologist experiences his sense of the powerlessness of mental life in the eyes of ordinary consciousness. The most varied attempts have certainly been made to overcome this feeling. But the disputes of philosophers and the changing philosophies that have succeeded one another provide the impartial observer of humanity with factual evidence of the impossibility for ordinary consciousness of approaching the mind's experience. Everywhere there obtrudes a sense of the powerlessness of the mind as it is perceived by ordinary consciousness.

With regard to this particular point, a series of works have appeared here in Vienna which represent milestones in the development of philosophy. Although I cannot associate myself in any way with their content, I believe that, from the standpoint of ordinary consciousness, these books are extraordinarily significant. They include Richard Wahle's The Whole of Philosophy and its End, which is designed to show that ordinary consciousness is incapable of reaching any significant conclusion about mental life, and that what philosophical investigation is here attempting ought to be handed over to theology, physiology, aesthetics and social science. And Richard Wahle went on to work out these ideas still more clearly in his Mechanism of Mental Life. We may say: here for once ordinary consciousness is revealed as basically incapable of saying anything about the problems of mental life. The ego, the psyche, everything that earlier psychology brought to light—all these collapse in face of the self-criticism of ordinary consciousness.

In recent years, however, psychology has, understandably and indeed of necessity, not attempted to deal directly with the things of the mind—in face of which, as we have seen, ordinary consciousness is powerless—but has sought to discover something about what are usually called mental phenomena indirectly, via the physical phenomena that spring from them. In this way, experimental psychology has come into being. This is a necessary product of our present attitude to life and methods of research. And anyone taking the philosophical standpoint that I do will never for one moment deny that experimental psychology is completely justified, though he may not perhaps agree entirely with this or that detail of its methods and results.

It is here that the other enigma of the soul comes in. However much we learn about what can be experienced by the human body in experimental psychology, the fact remains: everything that appears to be discovered in this way about purely psychic functions is, strictly speaking, only indirect knowledge, acquired via the body. It all belongs to a sphere which, at man's death, is given over to the general process of nature, so that through it can be learnt nothing about the soul, whose fate in the world is of such paramount concern to man. Thus we may say: for psychology, also, the great riddle of the soul reappears.

This point, too, has been made by a modern psychologist who for many years lived and worked here in Vienna, and who will never be forgotten by those who sat at his feet here, as I did. In the first volume of his unfinished work on psychology, he asks: What can any psychology ever achieve by establishing—whether experimentally or non-experimentally, I might add—how concepts combine and separate, how attention operates, how memory develops in life etc.?—if, precisely because of the scientific character of this psychology, with its emulation of natural science, we must renounce all claim to understand the fate of the human soul once the body crumbles into its elements? This was said not by some eccentric or other, but by that rigorous thinker Franz Brentano, who made psychology his central concern in life and who sought to apply to his work the strict scientific method of modern times. Yet he it was who presented the riddle of the soul to his contemporaries in the way I have just outlined, as something scientifically unavoidable.

From all this the impartial observer today must draw a conclusion. It is that, in the study of man, scientific methods will take us only to the point they have now reached; but that we cannot deal with the soul by means of ordinary consciousness, entirely adequate as this is for science and for ordinary life. And so, since for scientific reasons this fact must be apparent to the impartial observer today, I speak to you from the standpoint of a philosophy of life that concludes: it is impossible, with the soul-powers that manifest themselves to ordinary consciousness and operate in ordinary life and ordinary science, to investigate the life of the soul. There must be developed other powers, which to ordinary consciousness are more or less sleeping or, let us say, latent in the soul.

To adopt the right attitude to such a conception of life, we need something which, if I may say so, is found only rarely in people today. I would call it intellectual modesty. There must come a moment in life when we say to ourselves: When I was a little child, I developed a mental life that was so dim and dreamy that it has been forgotten like a dream. Only gradually did there arise from this dream-like mentality of the child something that enables me to orientate myself in life, to bring my thoughts, my impulses and my decisions into step with the world, and to become a capable being. Out of the vagueness and lack of differentiation of the child's mental life, interwoven with the body, has emerged that experience which derives from our inherited qualities, as these develop with the growth of the body, and which derives also from our customary education.

Anyone looking back, with intellectual modesty, on his development during his life on earth, will not be above saying to himself at a certain point: Why shouldn't this continue? The soul-powers which are the most important to me today, and by which I orientate myself in life and become a capable being, were dormant during my existence as a child. Why shouldn't there be dormant in my soul other powers that I can develop from it?

We cannot help reaching this conclusion, which springs from intellectual modesty. I call it intellectual modesty because men are inclined to say: the form of consciousness I have once attained as an adult is that of the normal person; any impulse in the life of the soul to be different from this so-called normal consciousness is eccentric or hallucinatory or visionary or something similar. The philosophical standpoint from which I speak definitely starts from a healthy psyche and attempts on this basis to develop powers dormant in the soul, cognitive powers, which then become clairvoyant powers in the sense in which I spoke yesterday of exact clairvoyance. What the soul has to undertake I indicated yesterday. I mentioned my books Knowledge of the Higher Worlds and Its Attainment, Occult Science, Riddles of the Soul and so on. There you will find details of those exercises which, starting from a healthy soul-life, lead upward to the development of the soul, which thus in fact attains a kind of spiritual vision with which it can see into a spiritual world, just as with the ordinary sense-organs it can perceive the physical and sensuous world. In each of these books there is a first part, which is accepted as something that can be definitely useful to man even by many opponents of the philosophy of life I am advocating. It shows that by certain exercises of an intellectual, emotional and moral kind man can produce in himself a state of soul and body that can be regarded as wholly healthy. They also enable him to be on his inner guard against anything which, deriving from an unhealthy life of the soul, leads to mediumism, hallucinations and visions. For everything brought about in this way is unacceptable to a true psychology. Visions arise not from the sphere of the soul, but because morbid structures exist in the organism; the same is true of mediumism. None of these have anything to do with sound psychology and sound psychic development, and indeed from the point of view of this sound psychology all must be condemned. Opponents today, however, find fantastic and harmful the exercises which follow these preparatory ones, and which are designed to draw from the soul those powers of thinking, feeling and volition which, once they are trained, introduce man into a spiritual world in such a way that he learns to orientate himself in it and can enter it at will.

I have already suggested how, as modern man, we manage by certain mental exercises to remove thinking from its ordinary state of passive surrender to the phenomena of the outside world, and to what appear inwardly as memories but are also connected with the outside world. We transcend this kind of thinking by carrying out exercises in meditation seriously, patiently and energetically, and by repeating them over and over again. Depending on predisposition, it may take one person years, another not so long; but each can note, as he arrives at the crucial point, how his thinking, from what I have previously called dead and abstract thinking, becomes inwardly vital thinking in tune with the rhythm of the world. A balanced view of the world and of life thus strives, not to conjure up visions or hallucinations from the soul, but to experience the life of thoughts and concepts with an intensity that we otherwise experience only through the outward senses.

You need only compare the vitality of our experience of the colours we perceive through the eye, and the sounds we hear through the ear, with the pallor of our experience of thought in ordinary consciousness. By energizing our mental life in the way I suggested yesterday, we can gradually give the mere life of thought and concept the same intensive quality as the life of the senses. Man today, seeking to know the spiritual, does not therefore, if he is a reasonable being, seek hallucinations and visions. He strives quite calmly to achieve the ideal of the life of the senses, with its intensity and plasticity, in his mental activity. And if you devote yourselves as students of the spirit to meditations such as I have described, you need not be in any way dependent on the unconscious or subconscious. You can refer to the exercises, they are all directed at what I am trying to describe—and you will find that everything that is carried out by way of exercises in the life of the soul is done as consciously, as reasonably, as precisely we may say, as are operations in mathematics or geometry.

To sum up: we are concerned here not with the old nebulous clairvoyance, but with a clairvoyance brought about by fully conscious and balanced experiences and exercises of the soul. The self-possession at each step is such that we can compare what a man experiences and makes of himself here with what we otherwise experience in the case of a geometrical problem. If not, the exercises have no value.

A conceptual life of this kind is energized; is independent of breathing; is set free of the body; is a spiritual function only; and in it, as we know by direct perception, thinking is carried out not by the body, but in the purely spiritual sphere. Only when modern man attains this kind of conceptual life does he feel his thinking, in contrast to abstract thinking, as something vital and not as something dead. Our sensation when we experience the transition from ordinary abstract thinking to vital thinking is exactly as if we found a dead organism suddenly come to life. And although this vital thinking is a spiritual process, it is not so linear, not so superficial as ordinary abstract thinking. It is full and plastic. And this plasticity is what counts.

Now, however, a very great deal depends on our carrying over the balanced attitude, required during the actual exercises, to the moment when this vitalized or plastic thinking appears in us. If at this moment we surrender ourselves to the images we have struggled to achieve, believing we find in them realities of a spiritual kind, then we are, not students of the spirit but simply fantasy-mongers. This is something we must certainly not become; for it could not provide us with a firmly based philosophy of life for modern man. Only when we say to ourselves: we have attained one component of spiritual life, but it is a semblance component; it merely tells us something about powers that operate within ourselves—about what we ourselves can do through our own human nature; only when we really say to ourselves: this imaginal knowledge cannot give us any information about any kind of outside world, not even about what we are in the outside world; only if we perceive ourselves in this semblance-making and know ourselves as a power living within it—only then do we have the right attitude to this experience and feel ourselves as spiritual beings outside the body, and yet feel ourselves only in ourselves, with an inner plasticity.

Only by having the courage to continue the exercises to the next stage do we attain true spiritual perception. This next stage not only involves developing the capacity to focus our consciousness upon certain concepts that are readily comprehended—as we comprehend geometrical concepts, which we know to contain no unconscious element—so as to increase our strength of soul; it must also, and more particularly, involve being able calmly and at will to banish these concepts from our consciousness. This is, in some circumstances, a difficult task! In ordinary life, forgetting is not particularly difficult, as our ordinary consciousness is only too well aware. But when one has just struggled, although without driving oneself into auto-suggestion—which cannot occur if we are self-possessed—to focus one's consciousness upon certain concepts, then unusual strength is required to banish them from consciousness again. However, one must develop this greater strength gradually; and just as at first we concentrated all our attention and inner strength of soul, so that we might dwell upon such a concept in a state of meditation, so now we must dispel these concepts, and all other concepts, calmly and voluntarily from consciousness. And there must be able to enter, from our will, what one might call “empty consciousness.” What “empty consciousness” (if only for a few moments) implies, can be judged by reflecting on what happens to ordinary consciousness when it has to forgo both sense-impressions and recollections—when for some reason or other man is deprived of external impressions and even memories: he falls asleep; that is, consciousness is depressed and dimmed. The opposite of this is what must happen: completely controlled, conscious wakefulness, despite the fact that the will has swept consciousness completely clear.

If we thus first strengthen the soul and then empty it, yet keep it conscious, there will appear before it, as colour to the eye and sounds to the ear, a spiritual environment. We can look into the spiritual world. And so we may say: to the spiritual investigation here intended, it is perfectly understandable that ordinary consciousness cannot reach the spirit and the soul, and indeed that it turns out, as Richard Wahle found for instance, that ordinary consciousness ought not to speak of an “I” at all! For in this sphere, ordinary experience can only indicate and label with words a dark element which is immersed in and contrasted with the clear light; and which will never emerge until we have developed powers that are usually lacking. It is a sober recognition of the limits of ordinary consciousness, tied to the body, that impels us to develop in ourselves those powers that alone are capable of really discovering the soul and the spirit.

There is another point to consider, however, if you seek to arrive by this path at a sound and not a morbid psychology. Taking the mediumistic, visionary and hallucinatory as morbid, the fact is that anyone who falls into this kind of morbid psychic activity is entirely absorbed into it. For the duration of his sickness of soul, at least, he becomes one with this activity. Quite the reverse with the exercises I have been proposing here. Anyone who explores the soul with their aid does, it is true, leave behind his physical body with its capacity for ordinary thinking and ordinary orientation in life. He steps out of this body and learns to see imaginally, free of body; he develops a visual thinking. Yet not for a moment is he completely subsumed in this higher man, if I may so call it without arrogance. He always remains capable of regaining his body and acting just as calmly as before: there always stands beside this more highly developed man that ordinary man with his healthy common sense who is a sober critic of everything to which in his vision this higher being attains.

By developing plastic, vital thinking and then creating an empty consciousness, we reach a view of our own psychic nature, one that embraces in a single image all we have encountered in this life since we entered it. Our past life does not stand before the soul as is usual in the memory, with isolated reminiscences emerging, independently or after some exertion. Instead, all at once our life is surveyed like a mighty tableau, not in space but in time. All at once, with a single glance of the soul, we survey our life; but we see it as it informs our growth and the energies of our physical body. We see ourselves as we have been here on this earth as thinking, feeling, willing beings, but in such a way that thinking, feeling and willing now densify and at the same time take their places organically within the human substance. We can see into our spiritual life in its direct association with the physical. We cease trying to establish by philosophical speculation how the soul affects the body. In seeing the soul, we also see how at every moment our physical life on earth has been informed by what the tableau shows us. This will be described more fully in the next few days.

The next step must now be to strengthen still further by removing them from our consciousness the energized concepts that we have introduced into ourselves. We do this by continually repeating the exercises, just as we strengthen muscles by repeated exercise. And by continuing with these energized concepts, we also manage to eliminate from our consciousness this whole newly achieved tableau of the life of the soul from birth to the present. This requires more effort than the simple elimination of images, but one does eventually achieve it. We succeed in removing from consciousness what in our earthly existence we call our inner life, so that now our consciousness is empty not only of current impressions, but also of all that we experience within as if in a second and finer body (which yet informs our growth and our memory), a finer being, an ethereal being as it were, a now for the first time super-sensible being. And when we do so, our consciousness, which though fully awake is now empty and yet has attained a greater inward power, will be able to see further in the spiritual world. It will now be able to look at the nature of its own soul before this descended from spiritual worlds to an earthly existence. Now, what we call the eternity of the human soul is taken out of the sphere of mere philosophical speculation and actually beheld. We learn to look at the purely spiritual that we were in a spiritual world, before we descended to clothe ourselves, through conception, foetal life and birth, in a physical earthly body.

Although attained by as exact a method as are mathematical concepts, this may seem fantastic to many people today. Still more paradoxical may appear what remains to be said, not only about the soul when it still had a spiritual existence, but also about the concrete nature of this experience. These things can only be suggested in this lecture; more will be said in subsequent lectures. The suggestions can perhaps be explained in the following terms.

Let us first ask ourselves: What do we actually see when, in ordinary life, as beings who recognize, understand and perceive, we enter into a relationship with our natural environment? We actually see only the external world. This is clear from what I mentioned at the beginning today. We actually see only the outside world, the cosmos. What takes place within us we see, too, but only by making it into something external through physiology and anatomy. Imposing as these sciences may be, we see what is within only by first externalizing it and then investigating it exactly as we are accustomed to do with external processes. Yet it remains dark down there in the region into which we descend, where we feel our spiritual element flowing into our body. In the last analysis, we see in ordinary life only what is outside ourselves; by direct observation we cannot look directly into man and see how the spiritual informs the bodily organs. Anyone, however, who can examine life impartially from the spiritual viewpoint I have established will conclude: noble and great is external appearance and the laws we discover in the external world of the stars and of the sun, which sends us light and warmth; noble and great is our experience when we either simply look—and we are complete men when we do so look—or when we investigate scientifically the laws by which the sun sends us light and warmth and conjures forth the green of plants; noble and mighty is all this—but if we could look into the structure of the human heart, its inner law would be even nobler and greater than what we perceive outside!

Man can sense this with his ordinary consciousness. But the science that rests on exact clairvoyance can raise it to the status of true research. It can say: far-reaching appear to us the changes in the atmosphere, and there exists an ideal of science which, here too, will discover greater and more potent laws; but greater still is what is present and goes on in the structure and functions of the human lung! It is not a question of size. Man is a microcosm in face of the macrocosm. But as Schiller said: “In space, my friend, dwells not the sublime.” He means the highest form of the sublime. This highest form can be experienced only in the human organism itself.

Between birth and death it is not investigated by man with his ordinary consciousness. Exactly the opposite is true, however, of our existence before we unite with the body—our spiritual existence, in a spiritual environment. In this life on earth, the inner world is dark and the outside world of the cosmos bright and full of sound; in the purely spiritual life before our earthly embodiment, the outer cosmic world is dark, and our world is then the inner world of man. We see this inner world! And truly, it seems to us no smaller and no less majestic than does the cosmos when we see it with our physical eyes during our earthly existence. As if it were our “outside world,” we come to understand the law of our spiritual inner world, and we prepare ourselves, in the spiritual realm, for dealing later with our bodily functions, with what we are between birth and death. For what we are between birth and death extends before us like a world, before we descend into this physical existence on earth.

This is not speculation. It is direct perception arising from exact clairvoyance. It is something which, starting from this exact clairvoyance, leads us some way into the connection between the eternal element in man and the life on earth—that eternal element which remains hidden from us between birth and death, and of which we see the first gleams when we are able to perceive it in the still unembodied state. And with this we explore a part of human eternity itself. We don't even have a word in our modern languages for this part of human eternity. We rightly speak of immortality; but we ought also to speak of “unborn-ness.” For this now confronts us as a direct experience.

This is one aspect of exact clairvoyance, one aspect of human eternity, of the great riddle of the human soul, and thus of the supreme problem of psychology in general. The other aspect arises from those other exercises, which I yesterday termed exercises of the will, through which we so take in hand our will that we learn to make use of it independently of the body I explained that these exercises induce us to overcome pain and suffering within the soul, in order to make it into a “sense-organ” (to speak loosely) or a spiritual organ (to speak exactly) of vision, so that we not only look at the spiritual, but see its authentic shape. And when we learn to experience in this way outside our body, not only with our thoughts but with our will itself—that is, with our entire human substance—there appears before the soul the image of death, in such a way that we now know the nature of experience without the body: both in thinking and in willing and in what lies between, feeling. In an imaginally creative way we learn to live without the body. And in doing so we gain an image of our passage through the gate of death; we learn how in reality, too, we can do without the body and how, passing through the gate of death, we enter once more that spiritual sphere from which we descended into this bodily existence. What is eternal and immortal in us becomes not only philosophical certainty, but direct perception. By training the will, we disclose for the soul's contemplation the other side of eternity—immortality—just as unborn-ness is disclosed by the training of thought.

When the soul becomes a spiritual organ in this way, however, it is as if, at a lower level, a man born blind had been operated on. What for those endowed with sight is a world of colours, the blind man has hitherto been accustomed to perceive by touch alone. Now, after the operation, he sees something quite new. The world in which he previously lived has changed. So too, anyone whose “mind's eye” is opened in the way I have described finds that his environment is changed. How far it is changed I wish to bring out today in only one respect.

Even with our unopened “mind's eye” we can see in life how, for example, a man takes his childish steps, then grows up and reaches a fateful moment in his life: he meets someone, and their souls link up so that the two people combine their fates and move on through life together. (As I said before, I want to single out just one event.) In ordinary consciousness we are drawn to regard what happens in life as a sum of chance occurrences; to regard it, too, as more or less chance that we are brought at last to this fateful meeting with the other person. Only a few individuals, like Goethe's friend Knebel, gain an inner wisdom of experience, simply in growing older. He once put this to Goethe in the following words: If at an advanced age one looks back on the course of one's steps in life, one finds that these steps seem to reveal a systematic arrangement, so that everything appears to have been present in embryo and to have developed in such a way that one was led by a kind of inner necessity to what we now see to have been a fateful event. Human existence as seen with the “mind's eye” unveiled is as different from the life observed by the unopened eyes as the world of colour is from the merely tactile one of the blind man.

Looking at the child's soul life and the interplay of sympathy and antipathy, we see how it develops from these first steps; how then, welling up out of his innermost being, the man himself, out of his innermost longings, directs his steps and brings himself to the fateful moment. This is sober observation of life. When we look at life in this way, however, we see it rather as we see the life of an old man. We should not say that an old man's life simply exists “in its own right;” by logical processes we know how to refer it to its infant beginnings; its very idiosyncrasies make us so refer it. What simple logic does for the old man's life is done for human life in general by exact clairvoyance, by true vision: if we are really to look at life as it develops from the innermost longings of the soul, we must follow it back. And when we do so, we come to earlier lives on earth, in which were prepared the longings that appear in the present and lead to our activities.

I have not been able to do more today than suggest that what leads to this comprehensive contemplation of life is not a tissue of fantasy, but an exact method. It is a contemplation which, by means of an advanced psychology, penetrates to the eternal in human nature. And on this foundation there now arises something that is a certainty, something that wells up out of the knowledge appropriate to us as modern men today and forms a basis for true inner piety and true inner religious life.

Anyone with an insight (and I may say that I am using the word “insight” in its literal sense) into the way the individual soul struggles free of the body, in order to enter a spiritual realm, will have a different way of looking at our social life too. Armed with this new attitude, he can see how friendships, relationships of love, and other associations are formed; how soul finds its way to soul, moving outside the family and other social groups; how physical proximity may be a means to the community of souls, the sympathy and togetherness of souls. He now knows that, just as the body falls away from the individual soul, so the physical element and all earthly events fall away from the friendships and from the relationships of love; and he sees how the soul-relationship that has come into being between men continues into a spiritual world, where it can also be spiritually experienced.

On a foundation of knowledge, not of faith, we can now say: as they stride through the gate of death, men find themselves once more together. And just as the body, which impedes our sight of the spirit, disappears in the spiritual world, so too in that world every impediment to friendship and love now disappears. Men are closer together there than in the flesh. A mode of knowledge that may still appear abstract in relation to true psychology culminates in this religious feeling and vision. Yet the philosophy of life I am here presenting does not seek to infringe religious faith. This philosophy can be tolerant; it can recognize fully the value of every individual religious faith, and even exercise it in practice; but at the same time, as a nurse to this religious life, it provides an epistemological basis for this religious life too.

I have sought today to say something basic about the relationship to psychology of a spiritually appropriate modern view of life. I know, better than many an opponent perhaps, the objections that can be raised to the beginnings of such a philosophy. But I believe I also know that, albeit entirely unconsciously, the longing for such a psychology is present today in countless souls. It therefore needs to be said over and over again: just as one does not need to be a painter to feel the beauty of a picture, so too one does not need to be a spiritual scientist oneself—although one can become one up to a point—to be able to test whether what I am saying here is true. Just as one can feel the beauty of a picture without being a painter oneself, so with ordinary common sense one can perceive what the spiritual scientist says about the soul. That one can see it, I think I have established all the more firmly in recognizing how souls thirst for a profounder approach to psychology and to the great riddles of existence in relation to the soul. The aim of a modern view of life such as has been outlined here today does in fact represent the desire of countless people, though they are not ordinarily aware of it; it forms the pain, the sorrow, the privation, the wish of countless people—of all those who are serious about what we must regard as constructive forces in face of the many forces of decline present in our age.

Anyone today who wishes to advocate a philosophy for the times must realize that he has to speak, think and will in harmony with what the souls in our serious age, if in many cases unconsciously, strive for. And I believe—if I may close on this note—that just such a philosophy as I have adumbrated does hold something of what countless souls strive for today, something of what they need as spiritual content and vital spiritual activity for the present and for the immediate future.

Anthroposophie und Psychologie

Meine sehr verehrten Anwesenden! Wenn die Daseinsrätsel des Lebens die menschliche Seele selbst betreffen, so werden sie nicht nur zu großen Lebensfragen, sondern sie werden in einem intimen Sinn zum Leben selbst. Sie werden Glück oder Leid des Daseins des Menschen. Und zwar nicht bloß vorübergehendes Glück oder Leid, sondern Glück oder Leid, das der Mensch durch eine gewisse Dauer durch das Leben tragen muß, so daß er durch dieses Glücks- oder Leideserlebnis tüchtig oder untüchtig für das Leben wird.

Nun steht der Mensch seiner eigenen Seele so gegenüber, daß ihm die wichtigsten Daseinsfragen in bezug auf diese Seele und ihre geistige Wesenheit eigentlich nicht aus dem Grunde aufgehen, weil er irgendwie zweifeln könnte an dem Geistig-Seelischen seines eigenen Wesens. Gerade weil er in einer gewissen Beziehung dieser seiner eigenen geistigen und seelischen Wesenheit gewiß ist, weil er in dieser geistigen und seelischen Wesenheit seine eigentliche Bedeutung als Mensch und seine Würde als Mensch sehen muß, wird ihm die Frage nach dem Weltenschicksal seiner Seele zum großen, gewaltigen Daseinsrätsel. Das Geistige in dem Menschen selbst zu leugnen, fällt ja selbstverständlich auch dem strammsten Materialisten nicht ein. Er wird das Geistige als solches anerkennen, es gewissermaßen nur ansehen als Ergebnis der physischen, materiellen Vorgänge. Derjenige aber, der ohne solche Theorie, einfach aus den tiefsten Empfindungsbedürfnissen seiner Seele, nach dem Schicksal dieses seelischen Selbstes fragt, der wird sich im Leben gegenübergestellt finden einer Unsumme von Erscheinungen, von Erfahrungen, die ihm gerade deshalb zu Rätselfragen werden, weil er sich des seelisch-geistigen Lebens voll bewußt ist, und weil er gerade deshalb fragen muß: Ist dieses geistig-seelische Leben ein vorübergehender Hauch, aufsteigend aus dem physischen Dasein und mit ihm wiederum in die allgemeine Naturtatsachenwelt zurückkehrend, oder hängt dieses Geistig-Seelische mit einer geistig-seelischen Welt selbst zusammen, innerhalb welcher es eine ewige Bedeutung hat?

Ich möchte von den vielen Erlebnissen des Seelischen, die an den Menschen herantreten und die ihm die Rätselfragen der Seele vor das geistige Auge führen, nur zwei herausgreifen.

Man kann sagen: Wenigen Menschen werden sich vielleicht diese Erlebnisse so aufdrängen, daß sie sie zu bewußten oder gar zu theoretischen Seelenfragen machen. Das ist aber auch gar nicht das Wichtige. Das Wichtige ist, daß solche Erlebnisse gerade die unterbewußten oder unbewußten Seelenregionen ergreifen, in diesen sich festlegen und in das Bewußtsein nur heraufströmen als allgemeine Seelenstimmung oder auch Seelenverstimmung, als dasjenige, was uns mutig und kraftvoll im Leben macht, oder als dasjenige, was uns niedergeschlagen macht, so daß wir an keiner Stelle in der Lage sind, uns selbst richtig in das Leben hineinzufinden oder auch dieses Leben in der für uns geeigneten Weise zu erfassen. Wie gesagt, nur zwei von diesen Erlebnissen möchte ich herausheben.

Das eine tritt dem Menschen jeden Abend, wenn er einschläft, vor das Seelenauge, wenn das, was während des wachen Tageslebens auf und ab wallt und webt im seelischen Erleben, wie ausgelöscht hinuntersinkt in die Unbewußtheit. Dann, wenn der Mensch hinschaut auf dieses Erlebnis oder, wie es bei den meisten Menschen der Fall ist, wenn er die unbewußten Empfindungen dieses Erlebnisses in seiner Seele wirksam hat, dann überkommt ihn etwas wie die Ohnmacht dieses Seelenlebens gegenüber dem äußeren Weltengang. Und gerade weil der Mensch im Seelenleben sein Wertvollstes, sein Würdigstes sieht, weil er nicht ableugnen kann, daß er im wahren Sinn des Wortes eben ein geistig-seelisches Wesen ist, so bestürmt ihn von innen heraus dasjenige, was er also als Ohnmacht des seelischen Lebens empfindet, und er muß sich fragen: Übernimmt, wenn der Mensch durch die Pforte des Todes schreitet, das allgemeine Naturgeschehen ebenso die seelischen Erlebnisse, wie dieses allgemeine Naturgeschehen sie jedesmal beim Einschlafen übernimmt? - Ich möchte sagen, das eine Erlebnis ist die Ohnmacht des Seelenlebens.

Das andere Erlebnis ist dem ersten in einer gewissen Weise polarisch entgegengesetzt. Wir erfühlen es mehr oder weniger bestimmt oder unbestimmt, bewußt oder unbewußt, wenn wir im Aufwachen, vielleicht nach dem Übergang durch eine phantastisch chaotische, mit der Wirklichkeit nicht übereinstimmende Traumwelt, mit dem, was wir als unser Geistig-Seelisches erfühlen und erleben, untertauchen in unsere Leiblichkeit. Wir empfinden dann, wie dieses Geistig-Seelische unsere Sinne ergreift, wie wir durch die Wechselbeziehungen zwischen der Außenwelt und unseren Sinnen, die ja physisch-physiologischer Natur sind, unser seelisches Erleben durchsetzt haben. Wir empfinden, wie dieses Geistig-Seelische weiter hinuntersteigt in unsere Leiblichkeit, wie wir unsere Willensorgane mit diesem GeistigSeelischen ergreifen und dann zum wachen, besonnenen Menschen werden, der sich seines Leibes, seines Organismus bedienen kann. Aber wenn wir uns nun.besinnen, so müssen wir uns sagen: Trotz aller Anatomie und Physiologie, die ja von außen in großartiger Weise die Leibesfunktionen zu durchschauen, zu analysieren bestrebt sind: von innen angeschaut, wissen wir Menschen durch das gewöhnliche Bewußtsein zunächst nichts von dem, was da als ein Wechselverhältnis besteht zwischen unserem Geistig-Seelischen und unseren leiblichen Verrichtungen. Wenn wir die einfachste Leibesverrichtung, die aus dem Willen hervorgeht, ins Auge fassen, das Erheben des Armes, das Bewegen der Hand, müssen wir uns sagen: Zunächst sitzt in uns die Vorstellung, der Gedanke dieses Armhebens, dieser Handbewegung. Wie aber dieser Gedanke, diese Vorstellung hinunterströmt in unseren Organismus, wie er eingreift in unser Muskelsystem, wie zuletzt das zustande kommt, was wir doch wiederum nur durch Anschauung selber kennen: was da im Innern eigentlich vorgeht, es bleibt dem gewöhnlichen Bewußtsein verborgen ebenso wie verborgen bleibt in jenem wunderbaren Mechanismus, den uns die Physik und Physiologie zeigen, im menschlichen Auge oder in einem anderen Sinnesorgan das Geistig-Seelische, das in diesen wunderbaren Mechanismus eingreift.

So, müssen wir sagen, ist es die Ohnmacht des Seelenlebens auf der einen Seite, die uns Rätsel aufdrängt, so ist es die Finsternis, in die wir untertauchen mit unserem Geistig-Seelischen, wenn wir in den eigenen Leib dieses Geistig-Seelische einströmen fühlen, was uns die Rätselfragen weiter aufwirft. Wir müssen uns sagen — gewiß, die meisten Menschen tun das wieder nicht bewußt, aber sie empfinden es als die Stimmung ihrer Seele —: Dieses Geistig-Seelische in seinem Wechselverhältnis mit dem Organismus ist uns als Schöpferisches unbekannt, es ist uns da unbekannt, wo es gerade im physischen Erdenleben seine eigentliche Bestimmung nach außen im Dasein offenbart.

Was auf diese Art jeder naive Mensch erlebt, erstreckt sich in einer etwas veränderten Form hinein in die Seelenwissenschaft. Es müßte allerdings lange gesprochen werden, wenn die Art und Weise, wie sich diese Rätselfragen in die Wissenschaft hineinschleichen, wissenschaftsgemäß erörtert werden sollten; aber es kann wenigstens, mit einer gewissen Äußerlichkeit vielleicht, in der folgenden Weise gesagt werden.

Auf der einen Seite sieht die Wissenschaft nach dem Seelischen hin und fragt sich: Wie steht dieses Seelische mit dem Körperlichen, mit dem Äußerlich-Leiblichen im Wechselverhältnis? Indem sie nach der anderen Seite, nach dem Körperlichen hinschauen und nach all dem, was die äußere Naturwissenschaft über dieses Körperliche zu sagen hat, sind dann die einen - und die Seelenkunde hat in dieser Beziehung eine lange Geschichte — der Meinung, man müsse das Seelische vorstellen als die eigentlich wirksame Ursache des Leiblichen; die andern sind der Meinung, man müsse das Leibliche ansehen als das, was das eigentlich Kraftende dabei ist, und das Seelische nur als eine Art Wirkung des Leiblichen. Das Unbefriedigende dieser beiden Anschauungen haben neuere Seelenforscher oder -denker durchschaut, und sie haben daher die sonderbare Anschauung von dem psychophysischen Parallelismus aufgestellt, nach welcher man nicht sagen kann, das Leibliche wirke auf das Seelische oder das Seelische auf das Leibliche, sondern nur: leibliche Vorgänge seien dem seelischen Geschehen parallel und seelische Vorgänge dem leiblichen; man könne immer nur sagen, welche seelischen Vorgänge die leiblichen begleiten oder welche leiblichen die seelischen.

Aber diese Seelenkunde empfindet ja selbst auf der einen Seite etwas wie die Ohnmacht des Seelenlebens. Wenn man mit dem gewöhnlichen Bewußtsein dieses Seelenleben, auch wie es dem Seelenforscher, dem Psychologen, vorliegt, zu durchschauen unternimmt, so hat es etwas innerlich Passives, es hat etwas, dem man nicht anschauen kann, daß es kraftend eingreift in das Leibesleben. Wer die seelischen Wesenhaftigkeiten von Denken und Fühlen - beim Wollen ist es so, daß es nicht durchschaut werden kann; daher gilt in einer gewissen Beziehung für die Seelenforschung gegenüber dem WolJen dasselbe wie gegenüber dem Denken und Fühlen —, wer dieses Denken und Fühlen mit den Mitteln der Seelenkunde anschaut, dem kommt es kraftlos vor, so daß er nirgends etwas finden kann, was wirksam wirklich eingreifen könnte in das Leibliche. Da empfindet dann der Seelenforscher, was man nennen könnte die Ohnmacht des Seelenlebens für das gewöhnliche Bewußtsein. Allerdings ist ja in der verschiedensten Weise versucht worden, dieses Gefühl der Ohnmacht des Seelenlebens zu überwinden. Aber der Streit der Philosophen, die Wandlungen der einzelnen philosophischen Weltanschauungen, die im Laufe der Zeit aufgetaucht sind, liefern dem unbefangenen Menschenbetrachter einen Tatsachenbeweis, wie unmöglich es dem gewöhnlichen Bewußtsein ist, diesem seelischen Erleben beizukommen, weil sich überall das Gefühl von der Ohnmacht jenes Seelischen aufdrängt, das eben dieses gewöhnliche Bewußtsein beobachten kann.

Gerade in bezug auf eine solche Beobachtung des Seelenlebens vor dem gewöhnlichen Bewußtsein ist hier in Wien eine Reihe klassischer Literaturwerke aufgetreten, die wie Marksteine dastehen innerhalb der philosophischen Entwickelung. Ich meine, trotzdem ich nicht im entferntesten mich selber irgendwie zu dem Inhalt dieser Bücher bekennen kann, daß diese Bücher gerade vom Standpunkt des gewöhnlichen Bewußtseins aus außerordentlich bedeutsam sind. Ich meine Richard Wahles «Das Ganze der Philosophie und ihr Ende», in dem dargestellt werden soll, wie dieses gewöhnliche Bewußtsein eigentlich zu keinen erheblichen Resultaten gegenüber dem Seelenleben kommen könne, wie dann abgegeben werden müsse, was philosophische Forschung in dieser Richtung zu erstreben versucht, an Theologie Physiologie, Ästhetik, Sozialpädagogik. Und in einer noch schärferen Weise hat dann Richard Wahle die Gedanken dieses Buches in seinem «Mechanismus des geistigen Lebens» ausgeführt. Wir können sagen: da wird wirklich einmal gezeigt, daß das gewöhnliche Bewußtsein im Grunde genommen ohnmächtig ist, irgendwie etwas auszusagen gegenüber den Fragen des seelischen Lebens. Das Ich, die seelische Einheit, alles das, was eine ältere Psychologie an die Oberfläche gebracht hat, sie zerfallen vor der Kritik, die dieses gewöhnliche Bewußtsein gegenüber sich selbst ausübt.

Auf der anderen Seite ist in der neueren Zeit in begreiflicher, ja man muß sagen, in notwendiger Weise versucht worden, mit der Seelenkunde nicht direkt auf das Seelische loszugehen, demgegenüber das gewöhnliche Bewußtsein eben ohnmächtig ist, sondern auf dem Umwege durch die Leibeserscheinungen, die aus dem sogenannten Seelischen hervorquellen, irgend etwas zu erkunden über dasjenige, was man gewöhnlich seelische Erscheinungen nennt. So ist experimentelle Psychologie entstanden. Diese ist durchaus ein notwendiges Produkt unserer gegenwärtigen Weltanschauung und unserer gegenwärtigen Forschungsmethoden. Und wer auf dem Boden steht, von dem aus ich hier heute zu Ihnen spreche, der wird die volle Berechtigung dieser experimentellen Seelenkunde niemals leugnen. Er wird vielleicht im einzelnen sowohl mit den Forschungswegen wie auch mit den Forschungsergebnissen nicht ganz einverstanden sein; aber die Berechtigung dieser experimentellen Psychologie oder Seelenkunde darf nicht geleugnet werden.

Da erhebt sich dann gerade das andere Seelenrätsel. Wenn wir noch soviel erfahren über das, was durch experimentelle Seelenkunde mit dem menschlichen Leibe erlebt werden kann, so müssen wir doch sagen: Alles was in dieser Weise auf dem Umwege durch den Leib erkundet wird, oder auch was erkundet wird scheinbar über reine Seelenfunktionen, ist doch nur, wenn man sich nicht täuschen will, auf dem Umweg durch den Leib erkannt. Alles das gehört doch einer Sphäre an, die mit dem Tod des Menschen übergeben wird dem allgemeinen Naturgeschehen, so daß dadurch nichts erfahren werden kann über das Geistig Seelische, dessen Weltschicksal dem Menschen eine so große, gewaltlge Angelcgenhext ist. Und so können wir sagen, in einer gewissen Weise ist auch für diese Seelenkunde das große Seelenrätsel neu aufgetaucht.

Wieder ist es ein neuerer Seelenforscher, der lange hier in Wien gelebt und gewirkt hat, der allen denen unvergeßlich sein wird, die jemals vor ihm auf den Schulbänken hier in Wien gesessen haben, wie ich selber, der ich zu Ihnen spreche. Es ist ein moderner Seelenforscher, der in dem ersten Bande seines unvollendet gebliebenen Werkes über Psychologie es ausgesprochen hat: Was könnte uns alle Seelenkunde bringen, wenn sie uns aufklärte — sei es nun, das füge ich ein, auf experimentellem oder nichtexperimentellem Wege - über die Art und Weise, wie sich die Vorstellungen verbinden oder lösen, wie die Aufmerksamkeit wirkt, wie das Gedächtnis etwa zustande kommt im Leben zwischen Geburt und Tod und so weiter, wenn wir gerade wegen der Wissenschaftlichkeit dieser Seelenkunde, die der Naturwissenschaft nacheifern will, verzichten müßten, zu erkennen, welches das Schicksal der menschlichen Seele ist, wenn der menschliche Leib in seine Elemente zerfällt? Das, meine sehr verehrten Anwesenden, hat nicht irgendein Phantast ausgesprochen, sondern der strenge Denker Franz Brentano, der die Seelenkunde im wesentlichen zur Aufgabe seines Lebens gemacht hat und der in der Seelenkunde so arbeiten wollte, wie es der strengen naturwissenschaftlichen Methode der neueren Zeit gemäß ist. Dennoch hat gerade er das Seelenrätsel in der Weise, wie ich es eben angedeutet habe, als ein wissenschaftlich Notwendiges vor seine Mitwelt hingestellt.

Aus alledem muß doch der unbefangene Mensch heute eine Konsequenz ziehen. Es ist diese, daß wir mit den naturwissenschaftlichen Methoden bis zu dem Punkt, bis zu dem sie heute ausgebildet sind, in der Erforschung des Menschen kommen können, daß wir aber, wenn wir mit dem gewöhnlichen Bewußtsein, das für die Naturwissenschaft vollberechtigt ist, wie es auch vollberechtigt ist für das gewöhnliche Leben, an das Seelische herangehen, gegenüber dem Seelischen nicht zurecht kommen. Und aus diesem Grunde, weil diese Einsicht gerade aus wissenschaftlichen Untergründen sich heute dem unbefangenen Menschen ergeben muß, spreche ich zu Ihnen vom Gesichtspunkt einer Weltanschauung, die sich nun sagt: Es kann eben nicht mit den Seelenkräften, die sich für das gewöhnliche Bewußtsein offenbaren, die da im gewöhnlichen Leben und in der gewöhnlichen Wissenschaft arbeiten, das seelische Leben erforscht werden. Da müssen in dieser Seele andere Seelenkräfte entwickelt werden, die für das gewöhnliche Bewußtsein in der Seele nur mehr oder weniger schlummern oder, wenn ich mich eines wissenschaftlichen Ausdrucks bedienen will, latent sind.

Wenn man die richtige Stellung zu einer solchen Lebensauffassung gewinnen will, dann braucht es allerdings etwas, was heute im Menschen nur in einem geringen Maße — lassen Sie mich das schon aussprechen — eigentlich vorhanden ist. Es braucht das, was ich nennen möchte intellektuelle Bescheidenheit. Es muß ein Moment im Leben kommen, wo man sich sagt: Ich war ein kleines Kind, ich habe dazumal seelisches Leben entwickelt, das so hindämmernd traumhaft war, daß es auch so vergessen ist wie ein Traum. Erst allmählich tauchte aus diesem traumhaften kindlichen Seelenleben nach und nach dasjenige auf, was mich dazu bringt, daß ich mich im Leben orientieren kann, daß ich meine Gedanken, meine Gefühlsimpulse, meine Willensentschlüsse einfügen kann dem Gang der Welt, daß ich ein arbeitsfähiger Mensch geworden bin. Aus dem Unbestimmten und Undifferenzierten des mit dem Leibe verwobenen kindlichen Seelenlebens ist aufgetaucht dasjenige Erleben, das wir durch unsere vererbten Eigenschaften haben, die sich dann mit dem Heranwachsen des Leibes ausbilden, das wir auch durch unsere gebräuchliche Erziehung haben.

Wer so zurückschaut, in intellektueller Bescheidenheit, wie er in diesem Erdenleben geworden ist, wird es auch nicht verschmähen, sich in einem gewissen Zeitpunkt seines Lebens zu sagen: Warum sollte denn das nicht weitergehen? Diejenigen seelischen Kräfte, die mir heute die wichtigsten sind, durch die ich mich im Leben orientiere, durch die ich ein arbeitsfähiger Mensch werde, sind schlummernde gewesen während meines kindlichen Daseins. Warum sollten in meiner Seele nicht auch Kräfte schlummern, die ich weiter aus ihr hervorentwickeln kann?

Man muß zu diesem aus der intellektuellen Bescheidenheit hervorgehenden Entschluß kommen. Intellektuelle Bescheidenheit nenne ich das aus dem Grunde, weil der Mensch geneigt ist zu sagen: Die Form des Bewußtseins, die ich einmal als erwachsener Mensch habe, ist die des normalen Menschen; was anders sein will im inneren Seelenleben als dieses sogenannte normale Bewußtsein, das ist entweder Phantasterei oder Halluzination oder Vision oder dergleichen. Die Weltanschauung, von der ich hier spreche, geht durchaus vom gesunden Seelenleben aus und versucht vom gesunden Seelenleben aus, in der Seele schlummernde Kräfte, auch Erkenntniskräfte, zu entwickeln, die dann Seherkräfte werden in dem Sinn, wie ich gestern von exakten Seherkräften gesprochen habe. Das, was die Seele da mit sich vorzunehmen hat, habe ich gestern in einem gewissen Sinne angedeutet. Ich habe auch auf mein Buch «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» hingewiesen, auf meine «Geheimwissenschaft», auf «Von Seelenrätseln» und so weiter. Dort findet man die Einzelheiten jener Seelenübungen, die, ausgehend vom gesunden Seelenleben, hinaufführen zu einer Entwickelung der Seele, so daß diese tatsächlich zu einer Art geistigen Schauens kommt, durch das sie hineinblicken kann in eine geistig-seelische Welt, wie sie durch die gewöhnlichen Sinnesorgane wahrnehmen kann die physisch-sinnliche Welt. Sie werden in den genannten Büchern überall einen ersten Teil finden; dieser erste Teil, der wird selbst von manchen Gegnern der Weltanschauung, die ich hier vertrete, als etwas anerkannt, was dem Menschen durchaus nütze sein könnte. Er handelt davon, daß sich der Mensch durch gewisse Übungen intellektueller, gefühlsmäßiger, moralischer Art in eine Seelenverfassung und in eine Leibesverfassung bringt, die durchaus als gesund gelten können, die durchaus dahin streben, daß der Mensch auch in die Lage komme, wachsam innerlich sein zu können gegenüber all dem, was, aus krankhaftem Seelenleben herauskommend, zum Mediumismus, zu Halluzinationen und Visionen führt. Denn alles das, was auf diesem Wege zustande kommt, muß abgewiesen werden für eine wirkliche Seelenkunde. Gerade zu Visionen kommt der Mensch nicht aus dem Seelischen heraus, sondern dadurch, daß krankhafte Bildungen innerhalb seines Organismus sich finden; ebenso zum Mediumismus. Das alles hat mit einer gesunden Seelenkunde und Seelenentwickelung nichts zu tun, muß selbst seiner Bedeutung nach vom Gesichtspunkt dieser gesunden Seelenkunde beurteilt werden. Gegner finden heute aber die Übungen, die dann als Fortsetzung dieser vorbereitenden auftreten, die nun aus der Seele hervorholen sollen diejenigen Kräfte des Denkens, Fühlens und Wollens, die, wenn sie ausgebildet sind, den Menschen in eine geistige Welt so einführen, daß er sich in ihr orientieren lernt, daß er auch mit seinem Willen in sie einzutreten in die Lage kommt, phantastisch und schädlich.

Andeutungsweise habe ich gestern schon davon gesprochen, wie wir zunächst als moderne Menschen durch gewisse Denkübungen dazu kommen, das Denken aus dem gewöhnlichen Zustand herauszubringen, in dem es sich passiv hingibt an die Erscheinungen der Außenwelt und an das, was innerlich als Erinnerungen auftaucht, was sich ja auch an die Außenwelt anknüpft. Wir kommen dadurch über dieses Denken hinaus, daß wir Meditationsübungen in ernster, geduldiger und energischer Weise machen, daß wir sie immer wieder und wiederum machen. Je nach den Anlagen dauert es bei dem einen jahrelang, bei dem andern weniger lang; aber jeder kann merken, wenn er an dem entscheidenden Punkt angelangt ist, wie sein Denken dann aus dem, was ich gestern das abstrakte, tote Denken nannte, ein innerlich lebendiges Denken wird, ein innerlich lebendiges Denken, das den Weltrhythmus mitzuerleben in der Lage ist. Da strebt eine besonnene Welt- und Lebensauffassung nicht danach, Visionen oder Halluzinationen aus der Seele herauszuzaubern, sondern danach, das, was Vorstellungsleben, was Gedankenleben ist, in einer solchen Intensität zu erleben, wie man sonst nur erlebt, was den äußeren Sinnen gegeben wird.

Sie brauchen ja nur ehrlich zu vergleichen die Lebendigkeit, mit der wir leben in den Farben, wenn wir durch das Auge diese Farben wahrnehmen, in den Tönen, wenn wir durch das Ohr die Töne hören, mit der Blaßheit des Gedankenerlebens im gewöhnlichen Bewußtsein. Durch jenes Energisieren des Gedankenlebens, von dem ich gestern gesprochen habe, machen wir allmählich das bloße Vorstellungsleben, das bloße Gedankenleben innerlich so intensiv, wie sonst nur das Sinnenleben ist. Nicht also sucht der moderne Mensch, der Geistiges erkennen will, wenn er ein besonnener Mensch ist, die auftauchenden Halluzinationen und Visionen; er strebt gerade nach dem Ideal, möchte ich sagen, des Sinneslebens in bezug auf dessen Intensität und dessen Bildhaftigkeit, in voll besonnener Weise im Gedankenleben, im Vorstellungsleben selbst. Und wenn Sie sich solchen Meditationen als Geistesforscher hingeben, wie ich sie charakterisiert habe, so dürfen Sie nicht irgendwie abhängig sein vom Unbewußten oder Unterbewußten, sondern das, was da vollzogen wird —- Sie können die Übungen nachlesen, alle sind sie auf das gestimmt, was ich jetzt charakterisieren will —, alles, was da im intimen Seelenleben an Übungen vollführt wird, verläuft so bewußt, so besonnen, man darf sagen, so exakt, wie sonst nur die mathematischen oder geometrischen Verrichtungen verlaufen.

Daher darf gesagt werden: Man hat es hier nicht mit dem alten nebulosen Hellsehen, sondern mit einem Hellsehen zu tun, das durch vollbewußte, besonnene Seelenerlebnisse und Seelenübungen herbeigeführt ist. Die Besonnenheit ist dabei auf jedem Schritt so, daß man das, was der Mensch erlebt und aus sich selber macht, eben mit dem vergleichen kann, was man sonst an einem geometrischen Problem erlebt. Sonst ist dieses Üben nicht tauglich.

Dann aber, wenn der moderne Mensch zu einem solchen Vorstellungsleben kommt, das nun energisiert ist, das nun auch unabhängig wird vom Atmungsleben, das aber auch leibfrei wird, das eine bloße geistig-seelische Funktion ist, demgegenüber man durch die unmittelbare Wahrnehmung weiß: man vollzieht nicht mit dem Körper dieses Denken, sondern im rein Geistig-Seelischen —, dann fühlt er erst dieses Denken gegenüber dem abstrakten Denken wie ein Lebendiges gegenüber dem Toten. Geradeso wie wenn wir einen toten Organismus plötzlich zum Leben erwacht fänden, so erleben wir, wenn wir den Übergang gewahr werden von dem gewöhnlichen abstrakten Denken zu dem lebendigen Denken. Und dieses lebendige Denken ist, trotzdem es geistig-seelischer Vorgang ist, nicht so linienhaft, nicht so flächenhaft nur wie das gewöhnliche abstrakte Denken. Es ist innerlich gesättigt und bildhaft. Und auf diese Bildhaftigkeit kommt es an.

Dann aber kommt des weiteren außerordentlich viel darauf an, daß wir jene Besonnenheit, die wir während des Übens haben müssen, ausdehnen auf den Augenblick, wo dieses belebte Denken, dieses bildsame Denken in uns auftritt. Wenn wir in diesem Augenblicke uns hingeben den Bildern, zu denen wir uns selber hingerungen haben, und glauben, in ihnen schon Realitäten geistiger Art zu finden, dann sind wir nicht Geistesforscher, dann sind wir eben Phantasten. Das dürfen wir gewiß nicht werden; denn das könnte uns nicht eine auf festem Grunde erbaute Weltanschauung für den modernen Menschen geben. Erst dann, wenn wir uns sagen: Wir haben einen Inhalt des seelischen Lebens erlangt, aber dieser Inhalt ist ein Bildinhalt, dieser Inhalt sagt uns nur etwas über Kräfte, die in uns selber walten, über das, was wir selber durch unsere eigene menschliche Wesenheit im Innern vermögen; erst wenn wir uns im vollen Sinn des Wortes sagen: Über keinerlei Außenwelt, auch nicht über das, was wir sind in der Außenwelt, vermag uns diese, ich nenne sie gewöhnlich imaginative Erkenntnis, eine Auskunft zu geben; sondern allein, wenn wir uns in diesem Bildwerden, in diesem Bildweben erfühlen, wenn wir uns drinnen lebend wissen als eine Kraftheit: erst dann stehen wir auf dem rechten Standpunkt diesem Erlebnis gegenüber, dann fühlen wir uns in unserem Selbst, dann fühlen wir uns als geistig-seelisches Wesen außerhalb des Leibes — fühlen uns aber eben nur in unserem Selbst, mit einem innerlichen Bildcharakter unseres Wesens.

Und erst wenn wir dann den Mut haben, die Übungen bis zur nächsten Stufe fortzusetzen, kommen wir zu einer wirklichen geistigen Anschauung. Dieser nächste Schritt muß nicht nur darin bestehen, daß wir jetzt die Fähigkeit entwickeln, gewisse Vorstellungen, die wir leicht überschauen — so etwa, wie wir geometrische Vorstellungen überschauen, denen gegenüber wir wissen: es ist nicht etwas Unbewußtes in ihnen wirksam —, in den Mittelpunkt unseres Bewußtseins zu rücken, um an ihnen unsere seelische Kraft zu verstärken, sondern darin, daß wir in die Lage kommen, diese Vorstellungen mit Besonnenheit und Willkür aus unserem Bewußtsein fortzuschaffen. Das ist unter Umständen eine schwierige Aufgabe. Im gewöhnlichen Leben ist das Vergessen nicht etwas so Schwieriges, wie ja das gewöhnliche Bewußtsein weiß. Aber wenn man sich erst angestrengt hat — auch ohne daß man sich in irgendeine Selbstsuggestion hineintreibt; das kann ja bei Besonnenheit nicht stattfinden —, gewisse Vorstellungen in den Mittelpunkt seines Bewußtseins zu rücken, dann hat man eine stärkere Kraft, als sie sonst im Seelenleben angewendet zu werden braucht, nötig, um diese Vorstellungen wiederum aus dem Bewußtsein fortzuschaffen. Man muß aber diese starke Kraft allmählich entwickeln, so daß man ebenso, wie man zuerst alle Aufmerksamkeit, alle innere Seelenkraft, Seelenspannkraft zusammengenommen hat, um zu ruhen auf einer solchen Vorstellung im Meditationszustand, nun dazu kommen muß, diese Vorstellungen, und überhaupt alle Vorstellungen, mit besonnener Willkür aus dem Bewußtsein fortzuschaffen. Und es muß eintreten können aus unserem Willen heraus, was man nennen könnte «leeres Bewußtsein». Was «leeres Bewußtsein» heißt, auch nur für einige Augenblicke, das wird der ermessen, der unbefangen darüber nachdenkt, wie es dem Menschen mit dem gewöhnlichen Bewußtsein ergeht, wenn dieses Bewußtsein entbehren muß der Sinneseindrücke, entbehren muß auch der Erinnerungsvorstellungen, wenn durch irgendwelche Vorkommnisse dem Menschen die äußeren Eindrücke, auch die Erinnerungen genommen werden: er kommt zum Einschlafen, das heißt, das Bewußtsein wird herabgedämpft und herabgedämmert. Das Gegenteil davon muß eintreten; vollständig besonnenes, bewußtes Wachsein, trotzdem alles durch inneren Willen aus dem Bewußtsein herausgeschafft worden ist.

Wenn man so erst die Seele erkraftet und sie dann leer gemacht und bei Bewußtsein erhalten hat, dann tritt ebenso, wie vor das Auge die Farbe tritt, wie vor das Ohr die Töne treten, vor dieser Seele, die sich also dazu vorbereitet hat, eine geistige Umwelt auf. Wir schauen in die geistige Welt hinein. Und so können wir sagen: Gerade der hier gemeinten Geistesforschung ist es vollkommen begreiflich, daß für das gewöhnliche Bewußtsein Geist und Seele nicht erreicht werden können, ja daß sich als ein Richtiges - wie zum Beispiel für Richard Wahle — herausstellen muß: das gewöhnliche Bewußtsein sollte gar nicht von einem Ich reden. Denn alles, was da, ich möchte sagen, wie Dunkelheit gegenüber der Helligkeit hereintaucht und im gewöhnlichen Leben eigentlich nur mit Worten bezeichnet wird, das taucht eben erst auf, wenn solche Kräfte entwickelt werden, die gewöhnlich noch nicht da sind. Gerade die nüchterne Erkenntnis, was das gewöhnliche, an den Leib gebundene Bewußtsein vermag, spornt uns an, solche Kräfte in uns zu entwickeln, die nun die Seele und den Geist erst wirklich entdecken können.

Dabei ist aber noch eins zu berücksichtigen, wenn man auf diesem Wege zu einer gesunden und nicht zu einer krankhaften Seelenkunde kommen will. Nehmen Sie als krankhaft das Mediumistische, Visionäre, Halluzinatorische, so ist es so, daß der, der in ein solches krankhaftes Seelenleben verfällt, mit seiner ganzen Wesenheit in ihm aufgeht. Er wird eins - wenigstens für den Verlauf seiner seelischen Erkrankung - mit dem, was als krankhaftes Seelenleben auftritt. Nicht so ist es, wenn solche Übungen vorgenommen werden, wie sie hier angegeben wurden. Derjenige, der auf diese Art ein Seelenforscher wird, der läßt zwar seinen physischen Leib zurück mit den Fähigkeiten, die da sein müssen für das gewöhnliche Denken, für gewöhnliche Orientierung im Leben; er tritt heraus aus diesem Leibe, lernt leibfrei imaginativ schauen; ein schauendes Denken entwickelt er: aber keinen Moment geht er vollständig auf in diesem - wenn ich es so nennen darf, es ist nicht im Hochmut so genannt —, in diesem höheren Menschen, sondern er ist immer in der Lage, ebenso besonnen wiederum innerhalb seines Leibes zu wirken wie sonst, so daß der gewöhnliche Mensch mit seinem gesunden Menschenverstand immer neben diesem höher entwickelten Menschen steht — der gewöhnliche Mensch mit seinem gesunden Menschenverstand, der ein nüchterner Kritiker alles dessen ist, wozu im Schauen ‘dieser höhere Mensch kommt.

Gegenüber der eigenen seelischen Wesenheit gelangen wir zunächst dadurch, daß wir das bildhafte lebendige Denken ausbilden und dann das leere Bewußtsein herstellen, zu einer Anschauung, die als eine Bildeinheit alles umfaßt, was wir durchgemacht haben in dem Erdenleben seit unserer Geburt, seit wir eingetreten sind in dieses Erdenleben. Nicht so wie es sonst in der Erinnerung ist, in der einzelne Reminiszenzen auftauchen — selbständig oder durch Anstrengung -, nicht so steht dieses vergangene Erdenleben jetzt vor der Seele, sondern es wird auf einmal überschaut wie ein mächtiges Tableau, das aber nicht im Raum, sondern in der Zeit vor uns steht. Wir überblicken auf einmal, mit einem Seelenblick, dieses Leben; aber so, wie es auch eingreift in unsere Wachstumsverhältnisse, in die Kraftwirksamkeiten unseres physischen Leibes. Wir schauen uns, wie wir auf dieser Erde hier als denkende, fühlende, wollende Wesen waren, aber so, daß Denken, Fühlen und Wollen sich jetzt verdichten und sich zu gleicher Zeit hineinorganisieren in die menschliche Wesenheit. Wir durchschauen unser geistig-seelisches Leben, wie es in unmittelbarer Verbindung steht mit dem Körperlichen. Wir geben es auf, durch philosophische Spekulation zu ergründen, wie die Seele auf den Leib wirkt. Wenn wir die Seele schauen, dann schauen wir auch, wie in jedem Augenblick das, was uns so in dem Tableau erscheint, in unser physisches Erdenleben eingegriffen hat. Die Einzelheiten werden in den nächsten Tagen zu schildern sein.

Der nächste Schritt muß nun darin bestehen, daß wir, indem wir die Kraftvorstellungen, die wir selbst in uns versetzt haben, wegschaffen aus unserem Bewußtsein, diese Kraftvorstellungen immer mehr und mehr verstätken. Wir verstärken sie, indem wir diese Übungen immer mehr und mehr fortsetzen, wie wir die Muskeln verstärken, wenn wir sie immer und immer üben. Und indem wir diese Kraftvorstellungen fortsetzen, gelangen wir dahin, dieses ganze Tableau des Seelenlebens, zu dem wir uns selbst erst durchgerungen haben, dieses ganze Tableau des Seelenlebens zwischen unserer Geburt und dem Moment, wo wir stehen, nun auch aus dem Bewußtsein wegzuschaffen. Das erfordert allerdings eine größere Anstrengung, als bloß Bildvorstellungen wegzuschaffen; aber man gelangt zuletzt dazu. Und wenn es uns gelingt, dieses eigene Leben, das wir im Erdendasein unser Innenleben nennen, aus dem Bewußtsein so fortzuschaffen, daß jetzt nicht nur unser Bewußtsein gegenüber gegenwärtigen Eindrücken leer wird, sondern daß es leer wird von alledem, was wir innerlich als in einem zweiten Leibe, in einem feineren Leibe, der aber in unsere Wachstums- und Erinnerungsverhältnisse selbst eingreift, erleben, was wir so wie in einem feineren Menschen, gleichsam in einem ätherischen Menschen, einem ersten übersinnlichen Menschen erleben — dann wird unser Bewußtsein, das nun bei vollständigem Wachsein zwar leer ist, aber eine stärkere innere Kraft sich errungen hat, weiter schauen können in der geistigen Welt. Und es kann jetzt auf das schauen, was das eigene Seelenwesen war, bevor es aus geistig-seelischen Welten heruntergestiegen ist zu einem physischen Erdendasein. Jetzt wird das, was wir die Ewigkeit der Menschenseele nennen, Anschauung, wird herausgehoben aus der Sphäre der bloß philosophischen Spekulation. Jetzt lernen wir hinschauen auf ein rein Geistig-Seelisches, das wir waren in einer geistig-seelischen Welt, bevor wir heruntergestiegen sind, um durch Konzeption, Keimleben und Geburt uns mit einem physischen Erdenleib zu umkleiden.

So phantastisch das schon für manchen Menschen der Gegenwart ist - wenn es auch auf einem so exakten Weg erworben ist wie nur die mathematischen Vorstellungen —, noch paradoxer mag erscheinen, was nun noch gesagt werden muß: nicht nur über die Seele, als sie noch ein geistig-seelisches Dasein hatte, sondern über das Konkrete dieses Erlebnisses. Nur andeutungsweise kann darüber gesprochen werden in diesem Vortrage; weiteres wird in den nächsten Vorträgen gesagt werden. Was so angedeutet werden soll, kann vielleicht auf die folgende Art verständlich gemacht werden.

Fragen wir uns zunächst: Was schauen wir denn eigentlich, wenn wir im gewöhnlichen Erdenleben als erkennender, als verstehender, als wahrnehmender Mensch in das Wechselverhältnis treten mit unserer natürlichen Umgebung? Wir schauen eigentlich nur die Außenwelt. Schon aus dem, was ich heute eingangs erwähnt habe, geht das hervor. Wir schauen eigentlich nur die Außenwelt, den Kosmos. Aber das, was sich in unserem Innern abspielt, schauen wir auch nur dadurch, daß wir es zu einem Äußerlichen machen in Physiologie, Anatomie. Wenn es auch großartig ist, wir schauen das Innere doch nur, indem wir es zuerst zu einem Äußerlichen machen und die Untersuchungen dann so machen, wie wir sie an äußeren Vorgängen zu machen gewohnt sind. Aber es ist Finsternis da unten in dem Gebiet, in das wir eintauchen, in das wir unser Geistig-Seelisches hinunterströmen fühlen in die Organe. Wir schauen im gewöhnlichen Leben, zwischen Geburt und Tod, im Grunde genommen nur das, was außer uns ist; durch unmittelbares Anschauen können wir nicht ins Innere des Menschen hineinblicken und sehen, wie das Geistig-Seelische eingreift in die Leibesorgane. Der aber, der ein wenig in unbefangener Weise von dem Standpunkt einer geistigen Anschauung, wie ich ihn entwickelt habe, auf das Leben forschend hinzuschauen vermag, wird zu dem Folgenden kommen. Er wird sagen: Großartig und gewaltig ist schon der äußere Anblick, sind die Gesetzmäßigkeiten, die wir erkunden in der äußeren Welt der Sterne, in der äußeren Welt der Sonne, die uns zusendet Licht und Wärme; großartig und gewaltig ist das, was wir erleben, wenn wir entweder nur anschauen und ganze Menschen sind bei diesem Anschauen, oder wenn wir wissenschaftlich erkunden, was da an Gesetzmäßigkeiten vorliegt, wenn die Sonne uns Licht und Wärme zusendet und hervorzaubert das Grün der Pflanzen; großartig und gewaltig ist das. Aber könnten wir hineinschauen in den Bau des menschlichen Herzens, so wäre die innere Gesetzmäßigkeit dieses Herzens eine großartigere und gewaltigere als das, was wir äußerlich erblicken!

Das kann der Mensch mit dem gewöhnlichen Bewußtsein ahnen. Aber die Wissenschaft, die auf exaktem Hellsehen beruht, kann es auch zu einem wirklichen Forschungsresultat erheben. Sie kann sagen: Groß und gewaltig erscheinen uns die Veränderungen im Luftkreis; und es liegt ein Ideal vor der Wissenschaft, die auch hier in größere und gewaltigere Gesetzmäßigkeiten hineinschauen wird; aber noch größer ist das, was im Bau und in den Funktionen der menschlichen Lunge vorhanden ist und vor sich geht! Nicht auf die Größe kommt es an. Der Mensch ist eine kleine Welt gegenüber der großen. Allein schon Schiller sagt: Im Raum wohnt, Freund, das Erhabene nicht. - Er meint das höchste Erhabene. Dieses höchste Erhabene kann erst erlebt werden, wenn man es in der menschlichen Organisation selber erlebt.

Zwischen Geburt und Tod wird es vom Menschen mit seinem gewöhnlichen Bewußtsein nicht erkundet. Aber in dem Dasein, in dem wir sind, bevor wir uns mit dem Leibesdasein vereinigen, in dem geistig-seelischen Dasein, in einer geistig-seelischen Umgebung, da liegt gerade das Umgekehrte vor. Wie uns hier finster ist die innere Menschenwelt und hell und tonvoll die äußere Welt des Kosmos, So ist uns in dem rein geistig-seelischen Leben vor unserer Erdenverkörperung dunkel die äußere kosmische Welt; dagegen ist unsere Welt dann das menschliche Innere. Wir schauen das menschliche Innere! Und wahrhaftig, es erscheint uns da nicht kleiner und ungewaltiger, als uns der Kosmos erscheint, wenn wir ihn durch unsere physischen Augen während unseres Erdendaseins erschauen. Wir finden uns hinein als in unsere «Außenwelt» in dasjenige, was die Gesetzmäßigkeit unseres menschlichen Innern, unseres geistig-seelischen menschlichen Innern ist, und wir bereiten uns vor, nun im Geistig-Seelischen innere Bearbeiter unserer Leibesfunktionen zu werden, Bearbeiter dessen zu werden, was wir sind zwischen Geburt und Tod. Was wir zwischen Geburt und Tod sein werden, das liegt offen als eine Welt vor uns ausgebreitet, bevor wir heruntersteigen in dieses physische Erdendasein.

Meine sehr verehrten Anwesenden! Das ist keine Spekulation. Das ist unmittelbare Anschauung, die sich dem exakten Hellsehen ergibt. Das ist etwas, was vom Gesichtspunkt dieses exakten Hellsehens aus uns ein Stück hineinführt in das, was wir den Zusammenhang des menschlichen Ewigen mit dem Leben zwischen Geburt und Tod nennen können — des menschlichen Ewigen, das uns verborgen bleibt zwischen Geburt und Tod, das uns erst aufleuchtet, wenn wir es anzuschauen vermögen in dem noch unverkörperten Zustand. Es ist ein Teil der menschlichen Ewigkeit selbst damit erkundet. Für diesen Teil der menschlichen Ewigkeit haben wir in den neueren Sprachen nicht einmal ein Wort. Wir reden von Unsterblichkeit mit Recht; aber wir sollten auch reden von Ungeborenheit. Denn diese tritt uns als unmittelbare Erkenntnis zunächst auf.

Das ist die eine Seite des exakten Hellsehens, die eine Seite der menschlichen Ewigkeit, der großen Rätselfrage des menschlichen Seelenlebens, damit der höchsten Frage der Psychologie überhaupt. Die andere Seite ergibt sich, wenn wir jene anderen Übungen machen, die ich gestern als Willensübungen bezeichnet habe, durch die wir unseren Willen so in die Hand nehmen, daß wir uns dieses Willens leibfrei, unabhängig vom Leib bedienen lernen. Ich habe ausgeführt, daß diese Übungen dazu führen, Schmerz und Leid innerhalb der Seele überwinden zu müssen, um diese Seele, uneigentlich gesprochen, ganz zum «Sinnesorgan», eigentlich gesprochen, zum geistigen Anschauungsorgan zu machen, so daß wir das Geistige nicht nur anschauen, sondern in seiner Verbürgtheit anschauen. Dann aber, wenn wir lernen, in dieser Art außerhalb unseres Leibes nicht nur mit unseren Gedanken, sondern mit unserem Willen selbst, also mit unserer ganzen menschlichen Wesenheit, leibfrei zu erleben, dann tritt vor die Anschauung der Seele das Bild des Todes in der Art, daß wir jetzt wissen, wie das Erleben ist ohne den Leib: sowohl im Denken, wie im Willen und in dem, was dazwischenliegt, im Fühlen. Wir lernen in bildhafter Weise ohne den Leib leben. Das gibt uns ein Bild davon, wie wir hinausgehen durch die Pforte des Todes, wie wir den Leib auch in der Realität entbehren können und wie wir, durch die Pforte des Todes hindurchgehend, wiederum in jene geistig-seelische Sphäre kommen, aus der wir heruntergestiegen sind in diese Leiblichkeit. Nicht nur zu einer philosophischen Gewißheit, sondern zu unmittelbarer Anschauung wird das, was in uns als Ewiges, Unsterbliches lebt. Durch die Willensbildung wird die andere Seite der Ewigkeit, die Unsterblichkeit, ebenso enthüllt für die seelische Anschauung, wie die Ungeborenheit für die Gedankenbildung enthüllt wird.

Dann aber, wenn die Seele in dieser Art ein Geistorgan wird, dann ist es in der Tat so, als ob, in einer niedrigeren Region, ein Blindgeborener operiert würde. Der Blindgeborene war bisher gewohnt, das, was für den Sehenden Farbenwelt ist, nur durch das Tasten wahrzunehmen. Er schaut ganz Neues, wenn er nun operiert worden ist. Dieselbe Welt, in der er früher lebte, wird jetzt für ihn eine andere. So wird für den, dessen seelisches Auge in der geschilderten Weise geöffnet wird, diese Umwelt eine andere. Und ich will nur in bezug auf einen Punkt heute noch hervorheben, inwiefern sie eine andere wird.

Wir sehen sonst im Leben mit dem ungeöffneten Seelenauge, wie zum Beispiel ein Mensch da lebt, indem er zuerst seine kindlichen Lebensschritte unternimmt, dann heranwächst, zu einem Schicksalsereignis seines Lebens kommt: Er trifft einen anderen Menschen; die Seelen verbinden sich so, daß die beiden Menschen durch diese Verbindung der Seelen ihr Schicksal aneinanderbinden, ihren Lebensweg nun weiter zusammen verfolgen - nur ein einzelnes Ereignis will ich, wie gesagt, herausgreifen. Wir sind angewiesen im gewöhnlichen Bewußtsein, das, was eintritt im Leben, wie eine Summe von Zufälligkeiten anzusehen und mehr oder weniger auch als einen Zufall, daß wir zuletzt zu diesem Schicksalsereignis, zu dem Treffen mit dem andern Menschen geführt worden sind. Nur einzelne Menschen, wie Goethes Freund Krebel, erwerben sich, gewissermaßen rein durch ihr Alter, eine innere Lebensweisheit. Er sprach es einmal aus seinem Freund Goethe gegenüber: Wenn man zurückschaut in vorgerückterem Alter auf seine Lebensschritte, da findet man etwas in ihnen, was wie planvoll geordnet erscheint, so daß von vornherein alles so keimhaft veranlagt erscheint und sich das Weitere so entwickelt, daß man wie durch innere Notwendigkeit hingeführt wird zu dem, was dann als Schicksalsereignis erscheint. Mit dem geöffneten Seelenauge erblicken wir allerdings ein Leben der Menschen, das sich zu dem Leben, welches man mit dem ungeöffneten Auge schaut, verhält wie die farbige Welt zu der bloß getasteten des Blinden.

Man schaut hin, wie aus dem kindlichen Seelenleben, aus dem Wechselspiel von Sympathie und Antipathie, sich die ersten Schritte des Kindes entwickeln, wie dann, aus dem innersten Menschenwesen hervorquellend, der Mensch selbst, wie aus innersten Sehnsüchten, seine Schritte lenkt, wie er sich selbst hinführt zu dem Schicksalsereignis. Das ist nüchterne Lebensbeobachtung. Wenn man aber das Leben so ansieht, dann steht es vor einem wie etwa das Leben eines Greises: wir werden nicht sagen, das Leben des Greises sei «an und für sich da»; durch die Logik wissen wir das Greisenleben auf ein Kindesleben zurückzuführen; durch seine eigenen Eigentümlichkeiten müssen wir es auf ein Kindesleben zurückführen. Was für das Greisenleben die bloße Logik tut, das tut für das Menschenleben überhaupt, durch das exakte Hellsehen, das Anschauen: Wenn wir das Leben, wie es sich aus den innersten Seelensehnsüchten entwickelt, wirklich schauen, dann müssen wir es schauend zurückverfolgen. Und dann kommen wir zu früheren Erdenleben, in denen sich dasjenige vorbereitet hat, was in der Gegenwart als Seelensehnsüchte sich herausentwickelt, was dann zu unseren Betätigungen führt und so weiter.

Ich konnte heute nur andeuten, daß nicht irgendeine Phantasterei, sondern ein ganz exakter Weg zu einer solchen umfassenden Lebensbetrachtung führt, die in der Tat durch eine entwickelte Seelenkunde hineindringt zu dem Ewigen in der Menschennatur. Dann aber erhebt sich auf einem solchen Unterboden, der manchem noch abstrakt erscheinen mag, etwas, was nun Gewißheit wird, etwas, was aus der gegenwärtig uns als modernen Menschen angemessenen Erkenntnis herausquillt und eine Erkenntnisgrundlage für eine wahre innere Frömmigkeit, für ein wahres inneres religiöses Leben bietet.

Wer einmal eingesehen hat, und zwar meine ich jetzt das Wort «eingesehen» im wörtlichen Sinn, wer geschaut hat, wie sich die einzelne Seele aus dem Leibe losringt, um in ein geistig-seelisches Reich einzugehen, der schaut auch unser soziales Leben anders an. Er schaut, ausgerüstet in seiner Gesinnung, hin, wie unter den Menschen sich Freundschaften, Liebesverhältnisse, andere soziale Zusammenhänge bilden; er schaut hin, wie Seele zu Seele sich findet aus der Familie, aus anderen Gemeinschaften heraus; er findet, wie das körperliche Beisammensein die seelische Gemeinschaft, das seelische Ineinanderfühlen und Ineinanderleben vermittelt; er weiß nun, daß ebenso wie von der einzelnen Seele der Leib abfällt, so die irdischen Leiblichkeiten und Geschehnisse abfallen von den Freundschaften, von den Liebeszusammenhängen, und er schaut, wie sich das, was seelisch geworden ist von Mensch zu Mensch, fortsetzt in eine geistig-seelische Welt, wo es auch geistig-seelisch erlebt werden kann.

Und dann kann gesagt werden, jetzt auf einer Erkenntnis-, nicht auf einer Glaubensgrundlage: Die Menschen finden sich, indem sie durch die Pforte des Todes schreiten, wiederum zusammen. Und gerade wie in der geistigen Welt der Leib als Hindernis für das Schauen des Geistigen wegfällt, so fällt jedes Hindernis für Freundschaft und Liebe nun hinweg in der geistigen Welt. Die Menschen sind da näher zusammen als in der Leiblichkeit. Eine Erkenntnis, die noch abstrakt ausschauen mag in bezug auf wahre Psychologie, gipfelt in diesem religiösen Empfinden, in diesem religiösen Schauen, ohne daß diejenige Weltanschauung, von deren Boden aus ich hier spreche, irgendein Religionsbekenntnis antasten will. Sie kann tolerant sein, sie kann jedes einzelne Religionsbekenntnis in seinem Wert voll anerkennen, es auch praktisch ausüben; aber sie führt zu gleicher Zeit als eine Helferin des religiösen Lebens eine Erkenntnisgrundlage auch dieses religiösen Lebens herbei.

Nun, damit wollte ich heute nur einiges Grundlegende über das Verhältnis einer modernen geistmäßigen Weltanschauung zur Seelenkunde ausführen. Ich weiß vielleicht besser als mancher Gegner, was heute noch alles eingewendet werden kann, wenn so die Anfänge einer solchen Weltanschauung dargestellt werden. Aber ich glaube auch zu wissen, daß die Sehnsüchte nach einer solchen Seelenkunde, wenn auch ganz im Unbewußten, bei unzähligen Seelen heute vorhanden sind, so daß es immer und immer wiederum gesagt werden muß: Wie man kein Maler zu sein braucht, um die Schönheit eines Bildes zu empfinden, so braucht man selbst nicht Geistesforscher zu sein - obwohl man es bis zu einem gewissen Grade werden kann —, um prüfen zu können, ob das wahr ist, was ich hier sage. Wie man die Schönheit eines Bildes empfinden kann, ohne selbst Maler zu sein, so kann man mit dem gewöhnlichen, gesunden Menschenverstand heute einsehen, was der Geistesforscher der Seele sagt. Daß man es einsehen kann, das glaube ich um so mehr erhärtet zu haben, als ich zu erkennen glaube, wie die Seelen nach einer Vertiefung der Seelenkunde, der großen Daseinsrätsel des Lebens in bezug auf die Seele dürsten, wie tatsächlich das, was mit einer solchen modernen Weltanschauung, wie sie hier skizziert wurde, versucht wird, heute den Drang zahlloser Menschen bildet, die es auch gar nicht wissen in ihrem gewöhnlichen Bewußtsein, wie es den Schmerz, das Leid, die Entbehrung, den Wunsch unzähliger Menschen bildet, all derer, die es ernst meinen mit dem, was wir finden müssen als aufsteigende Kräfte gegenüber so vielen in unserer Gegenwart vorhandenen Niedergangskräften.

Und dessen muß sich heute jeder, der von einer zeitgemäßen Weltanschauung spricht, bewußt sein: daß er im Einklang sprechen, denken und wollen muß mit dem, was unsere so ernste Zeit in den Seelen, wenn auch vielfach unbewußt, erstrebt. Und ich glaube — lassen Sie mich damit schließen —, daß gerade in solchen Weltanschauungsansätzen, wie ich sie heute entwickelt habe, etwas von dem liegt, was zahlreiche Seelen heute erstreben, weil sie es brauchen als geistigen Inhalt, als lebendiges Geistesleben für die Gegenwart und für die nächste Zukunft.

Anthroposophy and Psychology

Ladies and gentlemen! When the mysteries of existence affect the human soul itself, they become not only great questions of life, but in an intimate sense, life itself. They become the happiness or suffering of human existence. And not just temporary happiness or suffering, but happiness or suffering that humans must carry through life for a certain period of time, so that through this experience of happiness or suffering they become capable or incapable of living.

Now, human beings relate to their own souls in such a way that the most important questions of existence in relation to this soul and its spiritual essence do not actually occur to them because they could somehow doubt the spiritual-soul nature of their own being. Precisely because they are certain of their own spiritual and soul nature in a certain sense, because they must see their actual significance as human beings and their dignity as human beings in this spiritual and soul nature, the question of the world destiny of their soul becomes a great, powerful mystery of existence for them. Even the most staunch materialist would not, of course, think of denying the spiritual in human beings. He will recognize the spiritual as such, but will regard it, as it were, only as the result of physical, material processes. But those who, without such a theory, simply out of the deepest emotional needs of their soul, ask about the fate of this soul self, will find themselves confronted in life with a vast number of phenomena and experiences that become enigmatic questions precisely because they are fully aware of their soul-spiritual life and because they must ask: Is this spiritual-soul life a passing breath, rising from physical existence and returning with it to the general world of natural facts, or is this spiritual-soul life connected with a spiritual-soul world itself, within which it has eternal significance?

Of the many spiritual experiences that come to people and bring the riddles of the soul before their spiritual eyes, I would like to pick out just two.

It could be said that few people will be so affected by these experiences that they turn them into conscious or even theoretical questions of the soul. But that is not what is important. What is important is that such experiences grasp precisely the subconscious or unconscious regions of the soul, become fixed there, and flow up into consciousness only as a general mood or discontent of the soul, as that which makes us courageous and powerful in life, or as that which makes us depressed, so that we are never able to find our way into life properly or to grasp this life in a way that is suitable for us. As I said, I would like to highlight only two of these experiences.

The first one comes to the human being every evening when they fall asleep, when what has been surging and weaving in their soul experience during their waking day sinks down into unconsciousness as if erased. Then, when a person looks at this experience or, as is the case with most people, when the unconscious feelings of this experience are at work in their soul, they are overcome by something like the powerlessness of this soul life in relation to the external world. And precisely because people see their most valuable and dignified aspect in their soul life, because they cannot deny that they are, in the true sense of the word, spiritual-soul beings, they are assailed from within by what they perceive as the powerlessness of soul life, and they must ask themselves: When a person passes through the gate of death, do the general processes of nature take over the soul's experiences in the same way that these general processes of nature take over every time a person falls asleep? I would say that one experience is the powerlessness of the soul life.

We feel it more or less definitely or indefinitely, consciously or unconsciously, when we wake up, perhaps after passing through a fantastically chaotic dream world that does not correspond to reality, with what we feel and experience as our spiritual-soul life, we submerge into our physicality. We then feel how this spiritual-soul aspect takes hold of our senses, how we have permeated our soul experience through the interrelationships between the outside world and our senses, which are, of course, physical and physiological in nature. We feel how this spiritual-soul aspect descends further into our physicality, how we grasp our organs of will with this spiritual-soul aspect and then become alert, thoughtful human beings who can make use of their bodies, their organisms. But when we reflect on this, we must say to ourselves: despite all the anatomy and physiology that strive in a magnificent way to understand and analyze bodily functions from the outside, when viewed from the inside, we humans, through our ordinary consciousness, initially know nothing of the interrelationship that exists between our spiritual-soul life and our bodily activities. If we consider the simplest bodily function that arises from the will, the raising of the arm, the movement of the hand, we must say to ourselves: First of all, there is the idea, the thought of this arm raising, this hand movement. But how this thought, this idea, flows down into our organism, how it intervenes in our muscular system, how ultimately what we know only through observation itself comes about: what actually happens inside, it remains hidden from ordinary consciousness, just as the spiritual and soul aspects that intervene in this wonderful mechanism remain hidden in the human eye or in another sense organ, as physics and physiology show us.

So, we must say, it is the powerlessness of the soul life on the one hand that presents us with a mystery, and it is the darkness into which we plunge with our spiritual-soul life when we feel this spiritual-soul life flowing into our own body that continues to pose the mystery to us. We must say to ourselves — certainly, most people do not do this consciously, but they feel it as the mood of their soul —: this spiritual-soul life in its interaction with the organism is unknown to us as something creative; it is unknown to us where it reveals its actual purpose outwardly in existence, precisely in physical earthly life.

What every naive person experiences in this way extends in a somewhat modified form into the science of the soul. It would take a long time to discuss in a scientific manner the way in which these enigmatic questions creep into science, but it can at least be said, perhaps with a certain degree of superficiality, in the following way.

On the one hand, science looks at the soul and asks itself: How does this soul interact with the physical, with the external-physical? Looking at the other side, at the physical, and at everything that external natural science has to say about this physical aspect, some people – and psychology has a long history in this regard – are of the opinion that the soul must be regarded as the actual effective cause of the physical; while others believe that the physical must be regarded as the actual source of power, and the spiritual merely as a kind of effect of the physical. More recent psychologists and thinkers have recognized the unsatisfactory nature of these two views, and have therefore put forward the peculiar view of psychophysical parallelism, according to which one cannot say that the physical acts on the soul or the soul on the physical, but only that physical processes are parallel to mental processes and mental processes are parallel to physical processes; one can only ever say which mental processes accompany the physical ones or which physical ones accompany the mental ones.

But this psychology itself feels, on the one hand, something like the powerlessness of mental life. When one attempts to understand this spiritual life with ordinary consciousness, even as it appears to the spiritual researcher, the psychologist, it has something passive about it, something that cannot be seen to intervene powerfully in physical life. Those who perceive the spiritual essences of thinking and feeling — in the case of willing, it is impossible to see through it; so in a certain respect the same applies to soul research in relation to willing as to thinking and feeling —, anyone who looks at this thinking and feeling with the means of soul research will find it powerless, so that they cannot find anything anywhere that could really intervene effectively in the physical. The soul researcher then feels what could be called the powerlessness of the soul life for ordinary consciousness. Of course, various attempts have been made to overcome this feeling of the powerlessness of the soul life. But the disputes among philosophers the changes in the individual philosophical worldviews that have emerged over time provide the impartial observer with factual proof of how impossible it is for ordinary consciousness to cope with this soul experience, because everywhere the feeling of the powerlessness of that soul that can observe this very ordinary consciousness imposes itself.

Precisely in relation to such an observation of the spiritual life before ordinary consciousness, a series of classic works of literature have appeared here in Vienna that stand as milestones in philosophical development. I believe that, even though I cannot in the least identify with the content of these books, they are extremely significant from the standpoint of ordinary consciousness. I am referring to Richard Wahle's “Das Ganze der Philosophie und ihr Ende” (The Whole of Philosophy and Its End), which aims to show how this ordinary consciousness cannot actually achieve any significant results in relation to the life of the soul, and how philosophical research in this direction must then be handed over to theology, physiology, aesthetics, and social pedagogy. Richard Wahle then elaborated on the ideas in this book in an even more incisive manner in his Mechanismus des geistigen Lebens (Mechanism of Spiritual Life). We can say that this really shows that ordinary consciousness is basically powerless to say anything about the questions of spiritual life. The ego, spiritual unity, everything that older psychology brought to the surface, all of this crumbles in the face of the criticism that this ordinary consciousness exercises on itself.

On the other hand, in recent times, understandable and, indeed, necessary attempts have been made to use psychology not to directly address the soul, which ordinary consciousness is powerless to do, but to explore, indirectly, through the bodily phenomena that spring from the so-called soul, to explore something about what are commonly called mental phenomena. This is how experimental psychology came into being. It is entirely a necessary product of our current worldview and our current research methods. And anyone who stands on the ground from which I am speaking to you here today will never deny the full justification of this experimental psychology. They may not entirely agree with the individual research methods or the research results, but the legitimacy of this experimental psychology or psychology cannot be denied.

This then raises another mystery of the soul. No matter how much we learn about what can be experienced with the human body through experimental psychology, we must still say: Everything that is explored in this way indirectly through the body, or even what is explored apparently through pure soul functions, is, if we do not want to deceive ourselves, only recognized indirectly through the body. All of this belongs to a sphere that, with the death of the human being, is handed over to the general course of nature, so that nothing can be learned about the spiritual soul, whose world destiny is such a great and powerful matter for the human being. And so we can say that, in a certain way, the great mystery of the soul has also reappeared for this psychology of the soul.

Once again, it is a more recent researcher of the soul, who lived and worked here in Vienna for a long time, who will be unforgettable to all those who ever sat in front of him on the school benches here in Vienna, as I myself, who am speaking to you, did. It is a modern researcher of the soul who, in the first volume of his unfinished work on psychology, expressed it: What could the science of the soul bring us all if it enlightened us — whether, I might add, by experimental or non-experimental means — about the way in which ideas connect or disconnect, how attention works, how memory comes about in life between birth and death, and so on, if we had to forego recognizing what the fate of the human soul is when the human body decays into its elements, precisely because of the scientific nature of this psychology, which seeks to emulate natural science? This, ladies and gentlemen, was not uttered by some fantasist, but by the rigorous thinker Franz Brentano, who made psychology essentially his life's work and who wanted to work in psychology in accordance with the rigorous scientific method of modern times. Nevertheless, it was he who presented the mystery of the soul to his contemporaries as a scientific necessity, in the manner I have just indicated.

From all this, the unbiased person today must draw a conclusion. This is that we can use scientific methods to explore the human being to the extent that they have been developed today, but that when we approach the soul with the ordinary consciousness that is fully justified for science, as it is also fully justified for ordinary life, we cannot cope with the soul. And for this reason, because this insight must now be apparent to the unbiased person precisely on scientific grounds, I speak to you from the standpoint of a worldview that now says: The soul life cannot be researched with the soul forces that reveal themselves to ordinary consciousness, that work in ordinary life and in ordinary science. Other soul forces must be developed in this soul, forces that are more or less dormant in the soul for ordinary consciousness or, if I may use a scientific term, latent.

If one wants to gain the right attitude toward such a view of life, then one needs something that is actually only present in humans to a small degree today — let me say that right away. It requires what I would call intellectual modesty. There must come a moment in life when one says to oneself: I was a small child, I developed a soul life that was so dreamlike and slumbering that it is now forgotten like a dream. Only gradually did that emerge from this dreamlike childish soul life which enables me to orient myself in life, to fit my thoughts, my emotional impulses, my decisions of will into the course of the world, to become a person capable of working. From the indeterminate and undifferentiated nature of the childlike soul life interwoven with the body emerged the experience that we have through our inherited characteristics, which then develop as the body grows, and which we also have through our usual upbringing.

Anyone who looks back in intellectual modesty on how they have become in this earthly life will not spurn saying to themselves at a certain point in their life: Why should this not continue? The spiritual forces that are most important to me today, through which I orient myself in life, through which I become a person capable of working, were dormant during my childhood. Why should there not also be forces dormant in my soul that I can continue to develop from it?

One must come to this decision out of intellectual modesty. I call it intellectual modesty because people are inclined to say: the form of consciousness that I have as an adult is that of a normal person; anything in the inner life of the soul that differs from this so-called normal consciousness is either fantasy or hallucination or vision or the like. The worldview I am talking about here is based entirely on a healthy soul life and attempts, from a healthy soul life, to develop powers slumbering in the soul, including powers of knowledge, which then become powers of clairvoyance in the sense I spoke of yesterday. I indicated yesterday, in a certain sense, what the soul has to do with itself in this regard. I also referred to my book How to Attain Knowledge of Higher Worlds, to my Occult Science, to The Riddles of the Soul, and so on. There you will find details of those soul exercises which, starting from a healthy soul life, lead to a development of the soul so that it actually attains a kind of spiritual vision through which it can look into a spiritual-soul world, just as it can perceive the physical-sensory world through the ordinary sense organs. In the books mentioned, you will find a first part everywhere; this first part is recognized even by some opponents of the worldview I represent here as something that could be very useful to human beings. It deals with the fact that through certain exercises of an intellectual, emotional, and moral nature, the human being brings himself into a state of mind and body that can be considered healthy, that strives to enable the human being to be inwardly alert to everything that, arising from a diseased soul life, leads to mediumship, hallucinations, and visions. For everything that comes about in this way must be rejected by true psychology. It is not from the soul that human beings come to visions, but through pathological formations within their organism; the same applies to mediumship. All this has nothing to do with healthy psychology and soul development and must be judged in terms of its significance from the point of view of this healthy psychology. Today, however, opponents find the exercises that follow on from these preparatory ones, which are now supposed to draw out of the soul those powers of thinking, feeling, and willing which, when developed, introduce the human being into a spiritual world in such a way that he learns to orient himself in it, that he also becomes able to enter it with his will, fantastical and harmful.

Yesterday I already hinted at how we, as modern human beings, can use certain thinking exercises to bring our thinking out of its ordinary state, in which it passively surrenders to the phenomena of the outer world and to what arises internally as memories, which are also linked to the outer world. We transcend this thinking by doing meditation exercises in a serious, patient, and energetic way, by doing them again and again. Depending on one's aptitude, it takes years for some, less time for others; but everyone can notice when they have reached the decisive point, how their thinking then changes from what I yesterday called abstract, dead thinking to an inner living thinking, an inner living thinking that is able to experience the rhythm of the world. A prudent view of the world and of life does not strive to conjure up visions or hallucinations from the soul, but to experience what is imaginative life, what is thought life, with an intensity that one otherwise only experiences in what is given to the outer senses.

You need only honestly compare the liveliness with which we live in colors when we perceive these colors through the eye, in sounds when we hear the sounds through the ear, with the pallor of the experience of thought in ordinary consciousness. Through the energizing of the life of thought that I spoke of yesterday, we gradually make the mere life of imagination, the mere life of thought, as intense inwardly as is otherwise only the life of the senses. Thus, the modern person who wants to recognize the spiritual, if he is a prudent person, does not seek the hallucinations and visions that arise; he strives precisely for the ideal, I would say, of sensory life in terms of its intensity and vividness, in a fully thoughtful way in thought life, in the life of imagination itself. And if you devote yourself to such meditations as a spiritual researcher, as I have characterized them, you must not be dependent in any way on the unconscious or subconscious, but what is accomplished there — — you can read about the exercises, all of which are attuned to what I am about to characterize — everything that is accomplished in the intimate life of the soul in these exercises proceeds as consciously, as deliberately, one might say, as precisely as otherwise only mathematical or geometric operations proceed.

Therefore, it can be said that we are not dealing here with the old nebulous clairvoyance, but with a clairvoyance that is brought about by fully conscious, thoughtful soul experiences and soul exercises. The thoughtfulness is such at every step that what a person experiences and does from within themselves can be compared to what one otherwise experiences in a geometric problem. Otherwise, this practice is not suitable.

But then, when modern man arrives at such a life of imagination, which is now energized, which is now also independent of the life of breathing, but which also becomes body-free, which is a mere spiritual-soul function, in contrast to which one knows through immediate perception: one does not carry out this thinking with the body, but in the purely spiritual-soul realm — then one feels this thinking in contrast to abstract thinking as something alive in contrast to something dead. Just as if we suddenly found a dead organism coming to life, so we experience when we become aware of the transition from ordinary abstract thinking to living thinking. And this living thinking, even though it is a spiritual-soul process, is not as linear, as two-dimensional as ordinary abstract thinking. It is internally saturated and pictorial. And it is this pictorial quality that matters.

But then it is also extremely important that we extend the prudence we must have during practice to the moment when this animated thinking, this imaginative thinking, arises in us. If, at this moment, we surrender ourselves to the images to which we have drawn ourselves and believe that we are already finding realities of a spiritual nature in them, then we are not spiritual researchers, then we are simply fantasists. We must certainly not become that, for it could not give us a worldview for modern man that is built on a firm foundation. Only when we say to ourselves: We have attained a content of spiritual life, but this content is an image content, this content tells us only something about the forces that reign within ourselves, about what we ourselves are capable of through our own human essence within; only when we say to ourselves in the full sense of the word: This, what I usually call imaginative knowledge, cannot give us any information about the external world, not even about what we are in the external world; but only when we feel ourselves in this becoming of images, in this weaving of images, when we know ourselves to be alive within as a force: only then do we stand on the right footing in relation to this experience, only then do we feel ourselves in our self, only then do we feel ourselves as spiritual-soul beings outside the body — but we feel ourselves only in our self, with an inner image character of our being.

And only when we then have the courage to continue the exercises to the next level do we arrive at a true spiritual insight. This next step must not only consist of developing the ability to grasp certain ideas that we can easily comprehend — such as geometric ideas, which we know there is nothing unconscious at work in them — in order to strengthen our soul power, but in that we become able to remove these ideas from our consciousness with prudence and willpower. This can be a difficult task under certain circumstances. In ordinary life, forgetting is not as difficult as ordinary consciousness knows. But once you have made an effort — without driving yourself into any kind of self-suggestion, which cannot happen if you are prudent — to bring certain ideas to the center of your consciousness, you need a greater force than is normally required in spiritual life to remove these ideas from your consciousness again. However, one must develop this strong power gradually, so that just as one first gathered all one's attention, all one's inner soul power, all one's soul tension, in order to rest on such an idea in a state of meditation, one must now come to remove these ideas, and indeed all ideas, from one's consciousness with prudent arbitrariness. And what might be called “empty consciousness” must be able to arise from our will. What “empty consciousness” means, even for just a few moments, can be appreciated by anyone who thinks impartially about what happens to a person with ordinary consciousness when this consciousness must do without sensory impressions, must also do without memories, when, through some event, the person is deprived of external impressions and memories are taken away by some event: they fall asleep, that is, their consciousness is dampened and dimmed. The opposite of this must occur: completely sober, conscious wakefulness, even though everything has been removed from consciousness by inner will.

Once the soul has been strengthened in this way and then emptied and kept conscious, a spiritual environment arises before this soul, which has thus prepared itself, just as color arises before the eye and sounds arise before the ear. We look into the spiritual world. And so we can say: It is perfectly understandable, especially in the context of the spiritual research referred to here, that spirit and soul cannot be reached by ordinary consciousness, and indeed that it must turn out to be correct — as, for example, for Richard Wahle — that ordinary consciousness should not speak of an I at all. For everything that, I might say, emerges like darkness in contrast to light and is actually only described in words in ordinary life, only emerges when forces are developed that are not usually present. It is precisely the sober realization of what ordinary consciousness, bound to the body, is capable of that spurs us on to develop within ourselves those powers that can now truly discover the soul and the spirit.

However, there is one more thing to consider if one wants to arrive at a healthy and not a pathological psychology in this way. If you consider the mediumistic, visionary, and hallucinatory to be pathological, then it is true that those who fall into such a pathological soul life become absorbed in it with their whole being. They become one — at least for the duration of their mental illness — with what appears as a pathological mental life. This is not the case when exercises such as those described here are performed. Those who become soul researchers in this way do indeed leave their physical body behind, with the abilities that are necessary for ordinary thinking and for ordinary orientation in life; they step out of this body and learn to see imaginatively without a body; they develop a visionary way of thinking: but not for a moment do they become completely absorbed in this — if I may call it that — it is not called that out of arrogance — in this higher human being, but is always able to act within his body as prudently as before, so that the ordinary human being with his common sense always stands beside this higher developed human being — the ordinary human being with his common sense, who is a sober critic of everything that ‘this higher human being’ comes to in his vision.

Opposite our own soul being, we first arrive at a view that encompasses everything we have gone through in our earthly life since our birth, since we entered this earthly life, by developing pictorial, living thinking and then creating empty consciousness. Not as it is otherwise in memory, where individual reminiscences arise — independently or through effort — not in this way does this past earthly life now stand before the soul, but it is suddenly surveyed like a mighty tableau, which stands before us not in space but in time. We suddenly survey this life with a soul's gaze; but in such a way that it also intervenes in our conditions of growth, in the forces at work in our physical body. We see ourselves as we were here on this earth as thinking, feeling, willing beings, but in such a way that thinking, feeling, and willing now condense and at the same time organize themselves into the human being. We see through our spiritual and soul life as it is directly connected to the physical. We give up trying to fathom through philosophical speculation how the soul acts upon the body. When we look at the soul, we also see how, at every moment, what appears to us in the tableau has intervened in our physical life on earth. The details will be described in the next few days.

The next step must now be to strengthen these power concepts more and more by removing them from our consciousness. We strengthen them by continuing these exercises more and more, just as we strengthen our muscles by exercising them over and over again. And by continuing these power concepts, we will eventually succeed in removing from our consciousness this entire tableau of soul life, which we ourselves have struggled to create, this entire tableau of soul life between our birth and the moment we now stand. This requires, of course, a greater effort than simply removing images from our consciousness, but we will ultimately succeed. And when we succeed in removing this own life, which we call our inner life in earthly existence, from our consciousness in such a way that not only does our consciousness become empty of present impressions, but it also becomes empty of everything that we experience inwardly as in a second body, in a finer body, but one that intervenes in our conditions of growth and memory, what we experience as in a finer human being, as it were in an ethereal human being, a first supersensible human being — then our consciousness, which is now empty in a state of complete wakefulness, but has gained a stronger inner power, will be able to see further into the spiritual world. And it can now look at what its own soul being was before it descended from spiritual-soul worlds to a physical earthly existence. Now what we call the eternity of the human soul becomes a vision, lifted out of the sphere of mere philosophical speculation. Now we learn to look at the purely spiritual-soul being that we were in a spiritual-soul world before we descended to clothe ourselves in a physical earthly body through conception, embryonic life, and birth.

As fantastic as this already is for some people today—even though it has been acquired in as precise a way as mathematical concepts—what must now be said may seem even more paradoxical: not only about the soul when it still had a spiritual-soul existence, but about the concrete nature of this experience. This lecture can only touch on this subject; more will be said in the next lectures. What is to be touched upon here can perhaps be made understandable in the following way.

Let us first ask ourselves: What do we actually see when, in ordinary earthly life, we enter into interaction with our natural environment as cognizing, understanding, perceiving human beings? We actually only see the outer world. This is already clear from what I mentioned at the beginning today. We actually only see the outer world, the cosmos. But we only see what is happening within us by making it external in physiology and anatomy. Even though it is magnificent, we only look at the inner world by first making it external and then conducting investigations in the same way we are accustomed to doing with external processes. But there is darkness down there in the realm into which we immerse ourselves, into which we feel our spiritual and soul life flowing down into the organs. In ordinary life, between birth and death, we basically only see what is outside of us; through direct observation, we cannot look inside the human being and see how the spiritual-soul intervenes in the bodily organs. But those who are able to look at life in a somewhat unbiased way, from the standpoint of a spiritual view such as I have developed, will come to the following conclusion. They will say: How magnificent and powerful is the external view, the laws we discover in the external world of the stars, in the external world of the sun, which sends us light and warmth; magnificent and powerful is what we experience when we either just look and are whole human beings in this looking, or when we scientifically explore the laws that exist when the sun sends us light and warmth and conjures up the green of the plants; magnificent and powerful is that. But if we could look inside the structure of the human heart, the inner laws of this heart would be even more magnificent and powerful than what we see on the outside!

People with ordinary consciousness can sense this. But science, which is based on precise clairvoyance, can also elevate it to a real research result. It can say: The changes in the air cycle appear great and mighty to us; and there is an ideal before science, which will also look into greater and mightier laws here; but even greater is what is present and going on in the structure and functions of the human lung! It is not size that matters. Man is a small world compared to the big one. Schiller himself says: “The sublime does not dwell in space, my friend.” He means the highest sublime. This highest sublime can only be experienced when one experiences it in the human organization itself.

Between birth and death, it is not explored by human beings with their ordinary consciousness. But in the existence in which we are before we unite with physical existence, in spiritual-soul existence, in a spiritual-soul environment, the opposite is true. Just as the inner human world is dark to us here and the outer world of the cosmos is bright and resonant, so in the purely spiritual-soul life before our earthly incarnation, the outer cosmic world is dark to us; in contrast, our world is then the human inner world. We see the human inner world! And truly, it does not appear to us any smaller or less powerful than the cosmos appears to us when we see it with our physical eyes during our earthly existence. We find ourselves in our “outer world,” in that which is the lawfulness of our human inner being, our spiritual-soul human inner being, and we prepare ourselves to now become inner processors of our bodily functions in the spiritual-soul realm, to become processors of what we are between birth and death. What we will be between birth and death lies open before us as a world before we descend into this physical earthly existence.

My dear friends! This is not speculation. It is direct observation resulting from precise clairvoyance. From the perspective of this precise clairvoyance, it is something that leads us a little way into what we might call the connection between the human eternal and life between birth and death — the human eternal that remains hidden from us between birth and death, that only becomes apparent to us when we are able to look at it in its still unembodied state. A part of human eternity itself is thus explored. We do not even have a word for this part of human eternity in modern languages. We rightly speak of immortality, but we should also speak of unbornness. For this is what first appears to us as immediate knowledge.

This is one side of exact clairvoyance, one side of human eternity, the great mystery of human soul life, and thus the highest question of psychology in general. The other side emerges when we do those other exercises that I described yesterday as exercises of the will, through which we take control of our will in such a way that we learn to use this will independently of the body. I have explained that these exercises lead to having to overcome pain and suffering within the soul in order to make this soul, improperly speaking, a “sensory organ,” properly speaking, a spiritual organ of perception, so that we not only perceive the spiritual, but perceive it in its authenticity. But then, when we learn to experience outside our body in this way, not only with our thoughts but with our will itself, that is, with our whole human being, free of the body, then the image of death appears before the soul's perception in such a way that we now know what it is like to experience without the body: both in thinking and in willing and in what lies between them, in feeling. We learn to live without the body in a pictorial way. This gives us a picture of how we go out through the gate of death, how we can do without the body in reality, and how, passing through the gate of death, we return to that spiritual-soul sphere from which we descended into this physicality. What lives within us as eternal and immortal becomes not only a philosophical certainty, but also an immediate perception. Through the formation of the will, the other side of eternity, immortality, is revealed to the soul's perception, just as unbornness is revealed to the formation of thoughts.

But then, when the soul becomes a spiritual organ in this way, it is indeed as if a person born blind were being operated on in a lower region. Until now, the person born blind was accustomed to perceiving what is the world of colors for the sighted only by touch. He sees something completely new when he has been operated on. The same world in which he used to live now becomes a different one for him. In the same way, for those whose soul's eye is opened in the manner described, this environment becomes a different one. And today I want to emphasize just one point in relation to how it becomes a different one.

In life, we usually see with our unopened spiritual eye how, for example, a person lives, first taking their childish steps in life, then growing up, coming to a fateful event in their life: they meet another person; the souls connect in such a way that the two people bind their destinies together through this connection of souls and now continue on their life's journey together — I only want to pick out a single event, as I said. In our ordinary consciousness, we are instructed to regard what happens in life as a sum of coincidences and, more or less, as a coincidence that we were ultimately led to this fateful event, to the meeting with the other person. Only a few individuals, such as Goethe's friend Krebel, acquire an inner wisdom of life, purely through their age, so to speak. He once said to his friend Goethe: When you look back on your life's journey in old age, you find something in it that seems to be planned and ordered, so that everything seems to have been predestined from the outset and develops in such a way that you are led, as if by inner necessity, to what then appears to be a fateful event. With the eye of the soul open, however, we see a human life that relates to the life seen with the unopened eye as the colorful world relates to the world merely felt by the blind.

We see how the first steps of the child develop from the child's inner life, from the interplay of sympathy and antipathy, how then, springing from the innermost being of the human being, the human being himself, as if from innermost longings, directs his steps, how he leads himself to the event of destiny. This is sober observation of life. But when we look at life in this way, it stands before us like the life of an old man: we will not say that the life of the old man is “there in and of itself”; through logic we know that the life of the old man can be traced back to the life of a child; through its own peculiarities we must trace it back to the life of a child. What mere logic does for the life of an old man, exact clairvoyance, observation, does for human life in general: if we really look at life as it develops from the innermost longings of the soul, then we must trace it back by looking at it. And then we come to earlier earthly lives in which what is developing in the present as soul longings was prepared, which then leads to our activities and so on.

Today I could only hint that it is not some kind of fantasy, but a very precise path that leads to such a comprehensive view of life, which in fact penetrates through a developed knowledge of the soul to the eternal in human nature. But then, on such a foundation, which may still seem abstract to some, something arises that now becomes certainty, something that springs from the knowledge appropriate to us as modern human beings and offers a basis of knowledge for true inner piety, for a true inner religious life.

Once you have seen, and I mean the word “seen” in the literal sense, once you have seen how the individual soul wrests itself from the body in order to enter a spiritual-soul realm, you also see our social life differently. Equipped with this mindset, they observe how friendships, love relationships, and other social connections form among people; they observe how souls find each other outside the family and other communities; they discover how physical togetherness mediates spiritual communion, spiritual empathy, and spiritual coexistence; he now knows that just as the body falls away from the individual soul, so earthly physicalities and events fall away from friendships and love relationships, and he sees how what has become spiritual from person to person continues into a spiritual-soul world where it can also be experienced spiritually and soulfully.

And then it can be said, now on the basis of knowledge, not faith: people find each other again as they pass through the gate of death. And just as in the spiritual world the body falls away as an obstacle to seeing the spiritual, so now every obstacle to friendship and love falls away in the spiritual world. People are closer together there than in physical life. A realization that may still seem abstract in terms of true psychology culminates in this religious feeling, in this religious vision, without the worldview from which I speak here wanting to touch on any religious creed. It can be tolerant, it can fully recognize the value of every single religious creed and practice it in a practical way; but at the same time, as an aid to religious life, it also provides a basis of knowledge for this religious life.

Well, with that I just wanted to explain a few basic things today about the relationship between a modern spiritual worldview and psychology. I know perhaps better than many opponents what objections can still be raised today when the beginnings of such a worldview are presented. But I also believe that the longing for such a psychology of the soul, even if completely unconscious, is present in countless souls today, so that it must be said again and again: Just as one does not need to be a painter to appreciate the beauty of a picture, so one does not need to be a spiritual researcher — although one can become one to a certain degree — to be able to test whether what I am saying here is true. Just as one can appreciate the beauty of a painting without being a painter oneself, so too can one understand what the spiritual researcher says about the soul with ordinary, common sense. I believe that I have confirmed this understanding all the more because I believe I recognize how, after a deepening of soul knowledge, souls thirst for the great mysteries of life in relation to the soul, how in fact what is attempted with such a modern worldview as has been outlined here today the urge of countless people who are not even aware of it in their ordinary consciousness, how it forms the pain, the suffering, the deprivation, the desire of countless people, all those who are serious about what we must find as ascending forces in the face of so many forces of decline present in our time.

And everyone who speaks of a contemporary worldview must be aware of this today: that they must speak, think, and will in harmony with what our serious times strive for in our souls, even if often unconsciously. And I believe — let me conclude with this — that it is precisely in such worldview approaches as I have developed today that there is something of what many souls are striving for today, because they need it as spiritual content, as a living spiritual life for the present and for the near future.