Ancient Mysteries and Christianity
GA 87
Automated Translation
1 March 1902, Berlin
17. The Idea of Christ in Egyptian Spiritual Life
[Ladies and gentlemen!]
Hardly anything can make such a sublime impression as the Egyptians' idea of eternity, that man can enter the path of eternity. And on the other hand, there will hardly be a correspondence of two personalities of spiritual life in all details such as we could trace between Buddha on the one hand and the personality of Christ on the other.
However, anyone who wanted to go even further back into the old ideas of Indian religion would find that the Buddha as a personality, as he appears to us and as it is also according to the ideas of Indian religion, is only the last Buddha [of many]. It is therefore more a repetition than a first appearance of a [personality of such a nature]. Christians have lost this idea because they only know the one. We cannot follow the various Buddha figures in the life of the Indian religion.
We can only gain an insight into the origin of the Christian world once we have become aware of the origin of the Judeo-Christian idea, insofar as this is possible with an [esoteric] mystical deepening. In particular, we will become aware of how this idea of Christ living in the Egyptian religion was transformed into a historical event.
The Egyptian idea of Christ confronts us in the form that everyone who was found suitable by the Egyptian priesthood and whose talent could awaken the ability to undertake the ascent was subjected to the process of initiation by the Egyptian priests, the deeply initiated.
What does this process of initiation mean? One must first be clear what the whole basic idea of initiation is. According to the views of the Egyptian priesthood, it was intended to introduce people to the deepest secrets of existence, to the primal mysteries of the world. It is therefore the introduction of those who were admitted to initiation into that which was carefully kept hidden from the great multitude by the Egyptian priests and which was only communicated to those who wanted to make progress. Those who wanted to rise to the highest truths that could be conveyed in the Egyptian priestly schools and cults, to descend to the depths of the mysteries of the world, could only do so in a precisely prescribed way, because it was believed that only those who had gone through the entire sequence of stages could have the inner life to have certain views alive within them.
In abstract terms, this is the basic idea that leads to Egyptian initiation. It was believed that the person concerned should not only receive spiritual teachings, not only spiritual shells, for the reception of which it was sufficient if he could think logically, no, it was believed that the whole physical should also be transformed in such a way that his whole sensual perception served the spirit to a much higher degree than was the case with another.
The spiritual process that took place when the disciple was to be introduced to the Mysteries was often reminiscent of the Eleusinian drama of the Greeks and the ancient Osiris drama. The whole myth of Osiris and Isis, in which the ancient priests brought true - I do not say mere fantasy, but - imagination, insight into the deepest mysteries of the world, was to carry out practically what was to lead into this wisdom.
The cosmological, physiological and astronomical were not considered sufficient. It was believed that the whole body of man had to be transformed, that man had to be given a completely different view. They did not believe that man was born with fully developed abilities, as Western science believed. It was believed that man, as he had developed step by step up to now, had to be developed further so that life was not lost. It is therefore a matter of transforming body and mind in such a way that man can not only understand the highest knowledge logically and abstractly, but that he can also experience the deepest [life] of the world.
The priest depicted the entire development of the world in three symbols. First in the symbol of the pyramid. It has four sides. These correspond to the four elements: Earth, fire, water, air. At the top, these sides converge into a point. Each side is therefore represented by a triangle, in which the priest saw the three worlds represented externally.
In the pyramid he saw the physical nature, the primordial elements [and their] composition. In the sphinx, where animal and human are connected, he saw the symbol of the incarnation. The fact that an organic development from animal to human has taken place is again a theosophical view today.
Finally in the phoenix bird, which consumes itself in fire and then rises again from the ashes. It is the symbol of the soul. It is composed of the [mythical] primordial spirit, the [materialistic] skeleton of the world, the purely natural existence of the intermediate stages and the human soul, which is supposed to redeem the spirit from nature. The development presents itself in three stages: in the original spirit, the human soul and then in nature.
The individual human being is now included, integrated into this whole chain of development, and he should not only use his life, as the Egyptian priests were clear, to recognize the world, but to bring it a step forward. For they believed that if man is aware of his immense responsibility, he must not merely accept life, but that he must use it to do divine deeds when he works, to carry on the deeds of the gods.
With him who was at a sufficiently high level, who was as far as I have just indicated, the initiation was made. This initiation means nothing other than a repetition of the old myth of Isis and Osiris. We know that Osiris is one of the oldest gods of heaven and earth. Together with Isis, he rules heaven and earth. "Osiris can also incarnate in human form, so that they once lived as real people. They are said to have ruled our earth before the Hyksos invaded. They are therefore identical to the incarnated deities. Later, however, they all withdrew into service. That which was once worldly withdrew and was worshipped in service.
Osiris is murdered by his brother Seth-Typhon, who is the god of the abyss and fire. The god Seth-Typhon was tricked into murdering Osiris [in a coffin]. He was then dismembered and thrown out into the world.
When Isis realized this, she equipped a ship and gathered the pieces back together. Where she found a piece, she placed a church on it where it could be worshipped. Then she also found the heart again and was able to revive it through her love. It is just like in the Greek legend of Dionysus, where the heart also continued its development. Once again the god Osiris is resurrected through her love, once again [Isis] sees his head, once again a ray of light shines.
Through the ray of light, of love, she gives birth to her son Horus, who is thus in a sense a virgin-born son. He [replaces] his father. Isis and Horus continue to reign. Isis can even celebrate [the resurrection of Osiris] in a new body. Something takes place over his coffin that has been performed again and again as a kind of divine service. Thus, we are told, while their son Horus rules the people on earth, although he, according to the stay, completes his orbit on earth, also sits, as it were, at the right hand of the father.
I mean that the god Horus appears to us as the one who spiritually permeates the whole world and, according to the Egyptian priests, constitutes the soul of the world. This is a view that not only lived as a myth, but was actually dramatically presented in a tremendously grand and solemn manner to those who were to be accepted into the Egyptian priesthood. Once the imagination had been trained in a figurative way and the human spirit had assumed the form in which the god Osiris could fully live out, fully merge in the dust of the world and rise and be born on the other side, once the disciple had settled into these ideas, only then could he be led beyond the myth, then he was shown what is contained in the myth, then he was told that it is nothing other than the Logos himself, who has poured himself out into the infinite sea of worlds.
As a sign that the spirit had been poured into the infinite world sea - matter was imagined as a lake - the ceremonies were performed in places where there was a lake that represented the world sea in which the world spirit had become matter.
Horus was to be nothing other than the divine-human soul, which was poured into matter and was to bring matter back to its original existence. This cosmological truth, which relates to the individual human being, was handed down to the disciple. If he has not merely absorbed it in an abstract way, but if he has really lived into it, then he was considered worthy, since he does not merely grasp the external intellectual matter, but comprehends the great holiness of cosmology as something sublime, through which he himself believed to have become better.
Once the disciple had reached this stage, only then were the real processes undertaken with him, only then was he to experience that as a human being he is not only called to recognize, to be introduced into knowledge, but that this knowledge has to gain life.
This is expressed in a profound symbol in the Osiris myth and especially in the cult. Isis and Horus were depicted as people lying on the ground with their hands outstretched sideways. Below them they placed the cross [...]. This was the symbol for the resurrection of that which had fallen to the dust. In the cross we have the same idea as we have in Platonic philosophy, in which God, the All-Spirit, is crucified. Here it becomes a symbol and at the same time the awakener. Passing through the cross, at the coffin of Osiris, he will rise again and then be ruler anew.
This process took place for centuries in the Egyptian 'temples. The young priest was actually introduced to a new world. Mere recognition would be something egotistical. But the moment man realizes that he is only advancing a little in his development, he comes to the insight that he has made a living contribution to bringing the deity back from its envelope into its original form.
Once he had arrived here, the priest was to be shown that he must not only recognize, but that he must penetrate matter itself, that he must divinize matter, that he must not merely keep the spirit to himself, but that he must proceed from and spend the spirit for the salvation of matter.
This is one of the most important acts that should be indelibly inscribed in a soul seeking initiation. Only when this act had been completed, only when the human being had understood in a physical-spiritual way that he had to represent a symbol that had to represent eternity, the content of eternity according to Egyptian representation, only when the disciple had understood that he had nothing else to represent here as a human being in this life than a symbol of these eternal world processes, then he was able and worthy to embark on the path, which was the path of Egyptian initiation.
This process actually consisted of man allowing the process of re-awakening to take place in the physical world. This is the point to which the Egyptian priests progressed, and this is also what made the deepest impression on their disciples. They put the disciple into a three-day sleep. They completely freed the organism. The spirit should live for itself [during this time] and then take possession of its body anew. And then, when it took possession of the body again, it had the body in a new, spiritualized way. For this reason, those seeking initiation were asked to lie down on a wooden cross or simply to lie on the ground and spread out their arms. He was left in this position for three days. The fact that he regarded himself as a living symbol of resurrection was symbolized by the fact that he was carried towards the rising morning sun. The rising morning sun awakened the one who had been dead for three days to a new existence.
Now we must believe the reports we have, for what I am about to say cannot be proved experimentally. Now he had passed through the gate of death. Now he was worthy to be initiated into the deepest mysteries. It was this process which made man a symbol and through which the individual, small ego was extinguished, this process which placed him in the service of the divine world order. He had become a symbol for the eternal great world fact.
Through this, man practically experienced what Jakob Böhme wanted to say with the words: "He who does not die before he dies, perishes when he dies." Because his spirit was able to leave the body and take possession of it again, he was able to embark on the path to deification, to becoming Osiris himself, in a completely different way. We have seen from the Egyptian Book of the Dead how the Egyptians imagined eternal life in contrast to physical-sensual existence; we have seen how this initiation was brought about.
Now it is a question of making this priest a servant of humanity, so that already in this life he was brought a little further along the path of Osiris, that he did not merely transmit truth, but prepared his spirit, transformed it, so that what for others is merely external truth was for him a sacred truth, which was connected with quite different feelings and sensations. In fact, an Egyptian priest was something quite different from another person. He was a person who led a spiritualized, an internalized life because he had gone through the process of descending to the dead. He had left his body and had been in the realms of infinity, and after three days he had taken possession of his body again, awakened by the rising sun and by the father of heaven and earth, the god Ra. This process, which signifies initiation at the lowest level, was undoubtedly what the Essaeans also experienced in a higher degree. They knew the initiation process and undoubtedly took it over from Egypt with their views and customs.
The question now is: Why, how did it come about that the deepening of this ancient form of religion occurred in such a way that the undoubtedly much more exoteric worship of the Jews was again brought closer to the great worship of the Egyptians?
First of all, there are no historical, external indications. The same basis led to the birth of a Buddha so many hundreds of years ago and the same basis later led to the birth of a Christ. We must be clear about the fact that the entire Jewish spiritual life grew out of the Egyptian spiritual life. If you follow the first chapters of Genesis and the commandments in the Egyptian Book of the Dead, you will find the same striking correspondence between Buddha and Jesus that I mentioned the other day. He will find in the first five chapters of Genesis what was common practice in the Egyptian priestly world. But we must be clear about the way in which Genesis came to the Jews and how it was propagated by them.
The one thing that must be clear to anyone who knows how to read Genesis is that Moses probably knew the Decalogue in the form in which he gave it. This results from the great correspondence we have in the Decalogue and in the commandments of the Egyptian Book of the Dead. And we must be clear that in ancient Egypt there was no other way to get this across than by being initiated.
Moses was an initiate. His task was to create other initiates in the Jewish priesthood. I will now show how even in outward appearances there is a similarity between Genesis and the ancient Egyptian myths. I will indicate one external feature which will speak sufficiently for the whole. You will see in what way the myths have been transformed. But a demonstration here would lead far too far.
The Osiris myth knows Osiris on the one side and Seth-Typhon on the other. Both are a kind of brother and sister. They are hostile to each other. They are both descended from heaven. They are sons of heaven. They are presented as incarnate deities. Next to Osiris we have Seth-Typhon. You also have this pair of brothers in Genesis as Cain and Abel.
The fact that we still have traces of the Egyptian priestly religion in Genesis is proven by the passage in the fifth chapter, which deals with the human race. Adam was 130 years old, fathered a son and named him Seth. It is the same figure. In him you have a real son of Adam. In Adam we only have to recognize a kind of god-man, actually only a figure of Ra, the highest heavenly god, translated more into human form. His sons are to be equated with the sons of Ra. [In the Seth of the Cain and Abel story we would see the Seth of the Osiris myth.] This correspondence is not accidental. It is clear that we are dealing with a profound correspondence.
I have only mentioned this to show the method. You can recognize the ancient Egyptian priestly religion in Genesis. This is how Genesis came about. The Egyptian priestly religion has been lost, but was later rebuilt from what was planted by tradition. This is why it is difficult for us to recognize the original form of what Moses handed down to us. But within the Egyptian priestly religion we can. When we reconstruct them, they correspond to the old mythical forms, to the oldest forms, so that we are in fact just as surprised by them as we were by the correspondence between the life of the Buddha and the life of the Christ.
This contemplation will give us a view of the actual reason for the emergence of the Christ figure. If we go back to the sacred books of the Indians, which were completed two thousand years before the birth of Christ, we find a most curious legend that confronts us in the form of the Indian Vedic literature. It introduces us to the whole Indian world view. You will find the legend of [Adhima] and [Heva]. The two were created as human beings on Ceylon in paradise. They are presented to us in full innocence. A serpent comes to them. It says to them: Why do you want to stay within these realms? They then wander through these areas and [Adhima] says to [Heva]: Let us see what kind of land this is that we see in the distance. - The serpent also invited them to do so and said: 'When you get there, you will be like Brahma and realize the deepest secrets of the world. - It all seems great to them. But when they get there, the whole thing dissolves into a kind of mirage and they are in harsh, barren realms. But they are comforted by Brahma, who tells them, after the world had appeared to them as an insubstantial reflection: I will send Vishnu to you.
It is the same as what we find in Genesis as the prophecy of God foretelling the coming of the Christ. You can find the sagas of the ancient Vedic literature in Genesis as well. This legend is intimately connected with the Indian world view. This Adam and Eve myth is in the deepest harmony with the teaching that has been propagated up to Buddhism and has become personal in Buddha, with the world view that what we perceive with our senses is basically a mirage, an illusion, a deceptive image and that man has a completely different goal in the eternal, in Nirvana. What is beyond nirvana is a vain appearance.
God himself made man, that is the meaning of the ancient myths. Brahma creates the first man in his own image. It is Brahma who incarnates in the first man. The primal human pair then descends further. It continues to connect with matter, and from the imprinting of the spirit in the dust arises the life that we recognize as human life.
This human life is nothing, since its only purpose is to give birth to the divine again. But a sacrifice is to descend to penetrate matter. [Brahma] must descend to attain his true, great life. This is expressed in the ancient Indian myth and this is also expressed in the Indian worldview, which sees everything in the world as illusory.
So you also have a similar harmony between the ancient myth of the Vedas and the [Jewish] worldview. They are in complete agreement with each other.
To grasp this view of the nothingness, of the mere appearance of the world, was one of the insights that the initiates were to be taught in a living way. He was not to see that which was to be seen in a coarse, crude manner. But that which the [non-initiated] people do not see, they should see. Wherever we go back to the mystical sources, be it in the ancient Vedas or in Genesis, wherever there is a deeper understanding, there is also the perception that we are dealing with a mere mirage - as in the Indian. [And this can only become what it must become when the deity appears in its form and when man not only contributes to bringing knowledge into the world, but also to permeating matter with spirit, so that not only the spirit becomes alive, but also that matter becomes alive with the spirit at the same time.
The fact that God himself has become dust is the fault of the serpent, which has to take up dust again and again. The dust-born is nothing other than the deity incarnating in matter and emerging from it again. We are dealing here with something that is not just a falling away, but a sacrifice. The deity pours itself out in order to be redeemed again. This falling away is depicted to us. The serpent is nothing other than the antitype of the deity, it is the deity in a different form. This is why the snake is the symbol for the initiation process in all religions. It consists in the fact that man not only recognizes, but that by recognizing he redeems matter from being mere matter, that he gives birth to spirit out of mere matter. The snake is the symbol for this process.
Goethe also used the symbol of the snake in the "Fairy Tale", but only at the time when he was familiar with the mystical symbols. In the myth of the Fall of Man, we are dealing with a view that we can trace both in ancient Egyptian priestly beliefs and in Genesis. We are dealing with ancient beliefs from which Buddhism and Christianity then arise. And when we look at the Egyptian priestly religion, we are dealing with a deification of man - as [with] Heraclitus.
This becoming immortal, this becoming God was the task that was to be symbolized by the three-day burial and the resurrection process. We see this process revived as a historical event in the story of Christ. We see what everyone who wanted to be initiated into the Egyptian mysteries had to go through, the coming to life after taking up the symbol of the cross, [in the Christ event] emerge in all [publicity] in an individual.
This could only take place in a time and in a community that had done the groundwork, as in Essaeanism, which could understand what was happening. From this we see that a necessary process took place, a process that must always occur if one could say - as the process took place with John the Baptist - that this is a Christ, as Brahma could say with Buddha. So it had to be prepared in advance.
In Essaeanism lived the belief [of the Egyptian initiates] that man could become divine if he stepped up to the judgment steps of Osiris in order to become God himself. To have this highest task, which man sets himself, once as a historical process before him as something lasting, that is what confronts us at the bottom of Essaeanism.
Now we come to pursue this. You must bear in mind that what took place in the Egyptian priest centuries ago, what took place in countless people, took place in a single process, but in such a way that we recognize in it exactly the plan of the Egyptian idea of eternity.
Let me add this one more passage in order to have a point of reference for the next time, namely that he who sought the entrance through the gate of death in order to enter the land of Osiris had to undergo a series of trials. He is led before 42 judges of the dead. These are nothing other than the people who have become "Osiris" in the realm of the dead; people who once lived and have already become "Osiris". He appears before them, so that the one who visits the world beyond appears before his most distinguished ancestors. And the one who is called to become an "Osiris" is nothing other than a new form, a renewed form, a link in the forty-two-membered series.
This series plays a role in the Essaean community. It is nothing other than what was already present here on earth. These 42 judges of the dead appear to us right at the beginning of the Gospel in a different form. They are nothing other than the 42 ancestors of Jesus. He has become "Osiris", the forty-second in the line. He is the one who is called to judge the living and the dead. This is why the most important progenitors of the human race are also cited as the progenitors of Jesus. It is a direct translation of an Essaean tradition that can be traced directly in the Gospel of Matthew. It is nothing other than the translation of the judges of the dead in Egyptian terms.
The fact that we are confronted with the incarnation of Jesus immediately after the genealogy has been presented: "[Mattan] begets Jacob, Jacob begets Joseph" and so on, may strike us. Next time, we will examine and get to know the reason for this.
[Answer to question:]
I just wanted to point out that we are dealing with two gender registers. One has gone through the Essaean view and the other from Matthew belongs to a different set of ideas and is linked to it.
42 members = 3 times 14 = 6 times 7 - at the boundary of the sixth round and at the entrance to the seventh round. The seven parts into which the ancient Egyptians divided man. The number 7 is not sacred because it is seven, but because they recognized the secret of the world in it. So it is not a superstition. Development is a continuous overcoming of matter by the spirit. Just as the globe once bore no people, but now people live on it, these people will develop more and more and progress to greater spirituality.
17. Der Christusgedanke Im Ägyptischen Geistesleben
Es wird kaum etwas einen so erhabenen Eindruck machen können wie der Ewigkeitsgedanke der Ägypter, dass der Mensch den Pfad der Ewigkeit betreten kann. Und auf der anderen Seite wird es kaum eine Übereinstimmung von zwei Persönlichkeiten des geistigen Lebens in allen Einzelheiten so geben, wie wir sie verfolgen konnten zwischen Buddha auf der einen Seite und der Persönlichkeit des Christus auf der anderen Seite.
Allerdings, wer noch weiter zurückgehen wollte in die alten Vorstellungen der indischen Religion, der würde finden, dass der Buddha als Persönlichkeit, so wie er uns entgegentritt und wie es auch nach den Vorstellungen der indischen Religion vorliegt, nur der letzte Buddha [von vielen] ist. Es handelt sich da also mehr um eine Wiederholung als um ein erstes Auftreten einer [Persönlichkeit von solcher Natur]. Bei den Christen ist dieser Gedanke verloren gegangen, da sie nur den einen kennen. Wir können die verschiedenen Buddhafiguren nicht verfolgen im Leben der indischen Religion.
Über die Entstehungsweise der christlichen Welt bietet sich uns erst ein Einblick, wenn wir uns über die Entstehung des jüdischchristlichen Gedankens klargeworden sind, soweit das bei einer [esoterisch]-mystischen Vertiefung möglich ist. Namentlich werden wir uns klarwerden darüber, wie dieser in der ägyptischen Religion lebende Christusgedanke sich umgewandelt hat zu einem historischen Ereignis.
Der ägyptische Christusgedanke tritt uns in der Form entgegen, dass jeder, welcher von der ägyptischen Priesterschaft geeignet befunden wurde und durch seine Begabung die Fähigkeit erwecken konnte, den Aufstieg zu unternehmen, von den ägyptischen Priestern, den tief Eingeweihten, dem Prozess der Initiation unterzogen wurde.
Was bedeutet dieser Prozess der Initiation? Man muss sich erst klar sein, was die ganze Grundidee der Initiation ist. Nach den Anschauungen der ägyptischen Priesterschaft sollte sie den Menschen einführen in die tiefsten Geheimnisse des Daseins, in die Urrätsel der Welt. Es handelt sich also dabei um die Einführung desjenigen, welcher zur Initiation zugelassen wurde, in das, was sorgfältig der großen Menge gegenüber von den ägyptischen Priestern verborgen gehalten wurde und was nur denjenigen mitgeteilt wurde, welche Fortschritte machen wollten. Wer sich in den ägyptischen Priesterschulen und Kulten zu den höchsten Wahrheiten, die da vermittelt werden konnten, erheben, zu der Tiefe der Welträtsel hinabsteigen wollte, der konnte es nur auf einem genau vorgeschriebenen Wege, weil man der Anschauung war, dass nur der, welcher die ganze Stufenfolge durchgemacht hat, jenes innere Leben haben kann, um gewisse Anschauungen lebendig in sich zu haben.
Das ist, abstrakt ausgedrückt, der Grundgedanke, welcher zur ägyptischen Initiation führt. Man glaubte, dass der Betreffende nicht bloß geistige Lehren, nicht bloß geistige Schalen übermittelt erhalten sollte, zu deren Aufnahme es genügt, wenn er logisch denken konnte, nein, man glaubte, dass auch das ganze Körperliche so umgestaltet [werden sollte], dass seine ganze sinnliche Auffassung in viel höherem Grade dem Geiste diente, als dies bei einem anderen der Fall war.
Der geistige Vorgang, der sich abspielte, wenn der Jünger in die Mysterien eingeführt werden sollte, erinnerte vielfach an das Eleusinische Drama bei den Griechen und an das alte Osiris-Drama. Der ganze Mythos des Osiris und der Isis, in welchem die alten Priester wahrhafte - ich sage nicht bloß Phantasie, sondern - Imagination, Einsicht in die tiefsten Weltgeheimnisse gebracht haben, der sollte praktisch ausführen, was in diese Weisheit hineinführen sollte.
Das Kosmologische, Physiologische, Astronomische hielt man nicht für genügend. Man glaubte, der ganze Körper des Menschen müsse umgeprägt werden, man glaubte, dass der Mensch eine ganz andere Anschauung bekommen müsse. Man hatte nicht den Glauben, dass der Mensch mit voll entwickelten Fähigkeiten zur Welt kommt, wie die abendländische Wissenschaft es glaubt. Man glaubte, dass der Mensch, so wie er sich stufenweise bis jetzt entwickelt hat, auch noch weitergeführt werden müsse, damit das Leben nicht verloren ist. Es handelt sich also darum, Körper und Geist so umzubilden, dass der Mensch die höchsten Erkenntnisse nicht nur logisch, abstrakt verstehen könne, sondern dass er das tiefste [Leben] der Welt miterleben könne.
Der Priester stellte in drei Symbolen die ganze Weltentwicklung dar. Zunächst in dem Symbol der Pyramide. Sie hat vier Seiten. Diese entsprechen den vier Elementen: Erde, Feuer, Wasser, Luft. Oben laufen diese Seiten in eine Spitze zusammen. Jede Seite wird also durch ein Dreieck repräsentiert, in welchen der Priester äußerlich die drei Welten dargestellt sah.
In der Pyramide sah er die physische Natur, die Urelemente [und ihre] Zusammensetzung. In der Sphinx, wo Tier und Mensch verbunden sind, sah er das Symbol der Menschwerdung. Dass eine organische Entwicklung von Tier zu Mensch stattgefunden hat, ist auch heute wieder theosophische Anschauung.
Endlich in dem Vogel Phönix, der sich im Feuer verzehrt und dann aus der Asche wieder emporsteigt. Er ist das Symbol der Seele. Sie setzt sich zusammen aus dem [mythischen] Urgeist, dem [materialistischen] Skelett der Welt, aus dem rein natürlichen Dasein der Zwischenstufen und der menschlichen Seele, welche gleichsam den Geist wieder aus der Natur erlösen soll. In drei Stufen stellt sich die Entwicklung dar: in Urgeist, menschlicher Seele und dann in der Natur.
Der einzelne Mensch ist nun eingeschlossen, eingegliedert in diese ganze Entwicklungskette, und er soll sein Leben nicht nur, wie die ägyptischen Priester sich klar waren, dazu benützen, um die Welt zu erkennen, sondern um sie ein Stück vorwärts zu bringen. Sie glaubten nämlich, dass, wenn der Mensch sich der ungeheuren Verantwortlichkeit gewiss ist, er das Leben nicht bloß hinzunehmen hat, sondern dass er es dazu zu verwenden hat, dass er göttliche Taten tut, wenn er arbeitet, dass er die Taten der Götter weiterführt.
Mit dem, der auf genügend hoher Stufe war, der so weit war, wie ich es eben angedeutet habe, wurde die Initiation vorgenommen. Diese Initiation bedeutet nichts anderes als eine Wiederholung des alten Mythos von Isis und Osiris. Wir wissen, dass Osiris einer der ältesten Götter des Himmels und der Erde ist. Mit der Isis regiert er Himmel und Erde. «Osirisse können sich auch in menschlicher Gestalt inkarnieren, sodass sie einmal gelebt haben als wirkliche Menschen. Sie sollen auf unserer Erde geherrscht haben, bevor die Hyksos eingefallen sind. Sie sind daher mit den inkarnierten Gottheiten identisch. Später aber hatten sich alle zurückgezogen in den Dienst. Das, was früher weltlich war, zog sich zurück und wurde im Gottesdienst verehrt.
Osiris wird von seinem Bruder Seth-Typhon, der der Gott des Abgrundes und Feuers ist, ermordet. Durch Hinterlist wurde es zuwege gebracht, dass der Gott Seth-Typhon den Osiris [in einem Sarg] ermordete. Dann wurde er zerstückelt und hinausgeworfen in alle Welt.
Als Isis das merkte, rüstete sie ein Schiff aus und suchte die Stücke wieder zusammen. Wo sie ein Stück fand, setzte sie eine Kirche darauf, wo dieses Stück verehrt werden konnte. Dann hatte sie auch das Herz wiedergefunden und konnte es durch ihre Liebe wieder beleben. Es ist geradeso wie in der griechischen Dionysos-Sage, wo auch das Herz die Entwicklung weitergeführt hat. Noch einmal wird der Gott Osiris durch ihre Liebe auferweckt, noch einmal sieht [Isis] sein Haupt, noch einmal leuchtet ein Strahl des Lichts.
Durch den Strahl des Lichtes, der Liebe, gebiert sie ihren Sohn Horus, der also gewissermaßen ein jungfräulich geborener Sohn ist. Er [ersetzt] seinen Vater. Isis und Horus regieren weiter. Isis kann sogar [die Auferstehung des Osiris] in einem neuen Leibe feiern. Über seinem Sarge vollzieht sich etwas, was als eine Art von Gottesdienst immer wieder vollführt worden ist. So wird uns erzählt, während ihr Sohn Horus die Menschen auf der Erde beherrscht, obwohl er, dem Aufenthalt nach, seine Wandelbahn auf der Erde vollendet, gleichsam auch zur Rechten des Vaters sitzt.
Ich meine, der Gott Horus erscheint uns als derjenige, welcher in geistiger Art die ganze Welt durchdringt und nach der Anschauung der ägyptischen Priester die Seele der Welt ausmacht. Dies ist eine Anschauung, welche nicht nur als Mythos lebte, sondern auch tatsächlich in einer ungeheuer großartigen und feierlichen Weise dramatisch vorgeführt wurde denjenigen, welche in das ägyptische Priestertum aufgenommen werden sollten. Wenn dann in bildlicher Weise die Einbildungskraft geschult war und der menschliche Geist die Form angenommen hatte, dass in dieser ganz sich ausleben, ganz aufgehen konnte der Gott Osiris in dem Weltenstaub und aufsteigen und geboren werden konnte auf der anderen Seite, wenn der Schüler sich eingelebt hatte in diese Vorstellungen, dann konnte er erst über den Mythos hinausgeführt werden, dann wurde ihm gezeigt, was im Mythos enthalten ist, dann wurde ihm gesagt, dass es nichts anderes ist als der Logos selbst, der sich in das unendliche Weltenmeer ausgegossen hat.
Zum Zeichen, dass der Geist in das unendliche Weltenmeer ausgegossen ist - Materie wurde als See vorgestellt -, wurden die Zeremonien an Orten vorgenommen, wo ein See vorhanden war, der vorstellte das Weltenmeer, in welchem der Weltgeist Materie geworden war.
Horaus sollte nichts anderes sein als die göttlich-menschliche Seele, die ausgegossen ist in die Materie und die Materie wieder zurückbringen soll in ihr Urdasein. Diese kosmologische und auf den einzelnen Menschen bezügliche Wahrheit wurde dem Schüler überliefert. Wenn er sie nicht bloß in abstrakter Weise aufgenommen hat, sondern wenn er sich in sie so recht eingelebt hat, dann wurde er für würdig gehalten, da er nicht bloß die äußere Verstandessache fasst, sondern die große Heiligkeit der Kosmologie begreift als etwas Erhabenes, wodurch er selbst besser geworden zu sein glaubte.
Wenn der Schüler so weit war, dann erst wurden die realen Vorgänge mit ihm vorgenommen, dann erst sollte er erfahren, dass er als Mensch nicht nur dazu berufen ist zu erkennen, in die Erkenntnis eingeführt zu werden, sondern dass diese Erkenntnis Leben zu gewinnen hat.
Dies ist in einem tiefsinnigen Symbol im Osiris-Mythos und namentlich im Kultus ausgedrückt. Isis und Horus wurden darin dargestellt als Personen, welche auf dem Boden liegend die Hände seitwärts ausstreckten. Darunter legten sie das Kreuz [...]. Das war das Symbol für die Wiedererweckung von dem, was dem Staub verfallen war. Im Kreuz haben wir dieselbe Vorstellung, wie wir sie bei der platonischen Philosophie haben, in welcher Gott, der Allgeist, gekreuzigt ist. Hier wird es Symbol und zu gleicher Zeit der Erwecker. Durch das Kreuz hindurchgehend, am Sarge des Osiris wird er auferstehen und dann von Neuem Herrscher sein.
Dieser Vorgang spielte sich jahrhundertelang in den ägyptischen 'Tempeln ab. Der junge Priester wurde tatsächlich in eine neue Welt eingeführt. Bloßes Erkennen wäre etwas Egoistisches. Aber in dem Augenblicke, wo der Mensch sich klar wird darüber, dass er dann nur ein Stückchen in der Entwicklung vorwärtsrückt, kommt er zu der Einsicht, dass er lebendig dazu beigetragen hat, die Gottheit aus ihrer Umhüllung zurückzuholen in ihre ursprüngliche Gestalt.
Sobald er hier angekommen war, sollte dem Priester gezeigt werden, dass er nicht nur zu erkennen, sondern dass er die Materie selbst zu durchdringen hat, dass er die Materie zu vergöttlichen hat, dass er den Geist nicht bloß für sich behalten darf, sondern dass er von dem Geist zur Rettung der Materie auszugehen und auszugeben hat.
Das ist einer der wichtigsten Akte, der unauslöschlich eingetragen, eingeschrieben werden sollte in eine Seele, welche Initiation sucht. Erst wenn dieser Akt absolviert war, erst wenn der Mensch in physisch-geistiger Weise begriffen hatte, dass er ein Symbol darzustellen hatte, das die Ewigkeit, den Inhalt der Ewigkeit darzustellen hat nach ägyptischer Darstellung, erst wenn der Schüler begriffen hat, dass er hier als Mensch in diesem Leben nichts anderes darzustellen hat als ein Symbol dieser ewigen Weltvorgänge, dann war er fähig und würdig, den Pfad anzutreten, welcher der Pfad der ägyptischen Initiation war.
Dieser Vorgang bestand tatsächlich darinnen, dass der Mensch den Vorgang der Wiedererweckung auch im Physischen an sich vollziehen ließ. Das ist der Punkt, zu dem die ägyptischen Priester vorgeschritten sind, und das ist es auch, wodurch sie den tiefsten Eindruck bei ihren Schülern gemacht haben. Sie haben den Schüler in einen dreitägigen Schlaf versetzt. Sie haben völlig freigemacht den Organismus. Der Geist sollte [während dieser Zeit] für sich leben und dann von Neuem Besitz ergreifen von seinem Körper. Und dann, wenn er von dem Körper wieder Besitz ergriff, hatte er den Körper in einer neuen, vergeistigten Weise. Deshalb bat man den, der die Initiation suchte, dass er sich auf ein Holzkreuz legte oder einfach auf den Boden sich legte und die Arme ausbreitete. In dieser Lage ließ man ihn drei Tage verharren. Dass er sich selbst als lebendiges Symbol des Wiederauferstehens betrachtete, das wurde dadurch symbolisiert, dass er entgegengetragen wurde der aufgehenden Morgensonne. Die aufgehende Morgensonne erweckte den drei Tage dem Leben Abgestorbenen zu einem neuen Dasein.
Jetzt müssen wir den Mitteilungen Glauben schenken, welche wir haben, denn das, was ich jetzt sage, ist nicht experimental zu beweisen. Jetzt war er durchgegangen durch die Pforte des Todes. Jetzt war er würdig, in die tiefsten Mysterien eingeweiht zu werden. Dieser Vorgang, der den Menschen zum Symbol machte und wodurch das einzelne, kleine Ich ausgelöscht war, dieser Vorgang war es, der ihn in den Dienst der göttlichen Weltordnung gestellt hat. Er war zum Symbol geworden für die ewige große Welttatsache.
Dadurch hat der Mensch praktisch das erlebt, was Jakob Böhme sagen wollte mit den Worten: «Wer nicht stirbt, eh’ er stirbt, der verdirbt, wenn er stirbt.» Dadurch dass sein Geist den Körper verlassen und wieder von ihm Besitz ergreifen konnte, konnte er in ganz anderer Weise den Weg zur der Vergottung, zu dem OsirisWerden selber antreten. Wir haben gesehen nach den Vorstellungen des ägyptischen Totenbuches, wie sich die Ägypter das ewige Leben im Gegensatze zum physisch-sinnlichen Dasein vorstellten; wir haben gesehen, wodurch diese Initiation herbeigeführt wurde.
Jetzt handelt es sich darum, diesen Priester zu einem Diener der Menschheit zu machen, sodass man es schon in diesem Leben ein Stück auf dem Osiris-Pfade weiterbrachte, dass er nicht bloß Wahrheit überlieferte, sondern seinen Geist präparierte, umwandelte, sodass das, was für die anderen bloß äußere Wahrheit ist, für ihn eine heilige Wahrheit war, die mit ganz anderen Gefühlen und Empfindungen verknüpft war. Tatsächlich war ein ägyptischer Priester etwas ganz anderes als ein anderer Mensch. Er war ein Mensch, welcher in seinem Leben ein vergeistigtes, ein verinnerlichtes Leben führte, weil er durchgemacht hatte den Prozess des Hinabgestiegenseins zu den Toten. Er hatte seinen Körper verlassen und war in den Gefilden der Unendlichkeit gewesen, und er hatte nach drei Tagen wieder Besitz ergriffen von seinem Körper, erweckt durch die aufgehende Sonne und durch den Vater des Himmels und der Erde, den Gott Ra. Dieser Vorgang, der die Initiation auf der untersten Stufe bedeutet, war zweifellos das, was bei den Essäern auch gelebt hat in einem höheren Grade. Sie haben den Initiationsvorgang gekannt und zweifellos mit den Anschauungen und Gebräuchen von Ägypten herübergenommen.
Die Frage ist nun: Warum, wie kam es, dass dazumal die Vertiefung dieser alten Religionsform so eingetreten ist, dass der zweifellos viel exoterischere Gottesdienst der Juden wieder angenähert worden ist an die großartigen Gottesdienste der Ägypter?
An geschichtlichen, äußeren Anhaltspunkten findet sich zunächst nichts. Dieselbe Grundlage hat vor soundso viel hundert Jahren zur Geburt eines Buddha geführt und dieselbe Grundlage hat später zur Geburt eines Christus geführt. Wir müssen uns klar sein darüber, dass das ganze jüdische Geistesleben aus dem ägyptischen Geistesleben herausgewachsen ist. Wer die ersten Kapitel der Genesis verfolgt und verfolgt die Gebote im ägyptischen Totenbuch, der findet dieselbe frappierende Übereinstimmung wie zwischen Buddha und Jesus, die ich neulich angeführt habe. Er findet in den fünf ersten Kapiteln der Genesis dasjenige, was in der ägyptischen Priesterwelt gang und gäbe war. Nur müssen wir uns klar sein darüber, auf welchem Wege die Genesis zu den Juden gekommen ist und wie sie von diesen fortgepflanzt ist.
Das eine muss dem klar sein, der die Genesis zu lesen versteht, dass Moses wohl den Dekalog in der Form, wie er ihn gegeben hat, [vorher] kannte. Das ergibt sich aus dieser großartigen Übereinstimmung, wie wir sie haben im Dekalog und in den Geboten des ägyptischen Totenbuches. Und wir müssen uns klar sein, dass man im alten Ägypten auf keine andere Weise das vermittelt bekommen hat als dadurch, dass man eingeweiht worden ist.
Moses war ein Initiierter. Seine Aufgabe war, in der jüdischen Priesterschaft andere Initiierte zu schaffen. Ich will nun zeigen, wie selbst in Äußerlichkeiten eine Ähnlichkeit zwischen der Genesis und den alten ägyptischen Mythen besteht. Ich will einen äußeren Zug angeben, der genügend sprechen wird für das Ganze. Sie werden sehen, in welcher Weise die Mythen umgewandelt worden sind. Eine Beweisführung würde aber hier viel zu weit führen.
Der Osiris-Mythos kennt Osiris auf der einen und Seth-Typhon auf der anderen Seite. Beide sind eine Art von Bruderpaar. Sie sind einander feindlich. Beide stammen sie ab vom Himmel. Sie sind Söhne des Himmels. Sie werden vorgestellt als inkarnierte Gottheiten. Neben Osiris haben wir Seth-Typhon. Dieses Bruderpaar haben Sie auch in der Genesis als Kain und Abel.
Dass wir in der Genesis noch Spuren haben aus der ägyptischen Priesterreligion, das beweist die Stelle im fünften Kapitel, das vom Menschengeschlecht handelt. Adam war 130 Jahre alt, zeugte einen Sohn und hieß ihn Seth. Es ist dieselbe Figur. Sie haben in ihm einen echten Sohn Adams. In Adam haben wir nur eine Art Gottmensch zu erkennen, eigentlich nur eine mehr ins Menschliche übersetzte Figur des Ra, des höchsten Himmelsgottes. Seine Söhne sind gleichzustellen mit den Söhnen des Ra. [In dem Seth der Kain-und-AbelGeschichte hätten wir den Seth des Osiris-Mythos zu sehen.] Diese Übereinstimmung ist keine zufällige. Es ist klar, dass wir es zu tun haben mit einer tiefgehenden Übereinstimmung.
Ich habe dies nur angeführt, um die Methode zu zeigen. Man kann in der Genesis die alte ägyptische Priesterreligion wiedererkennen. Auf diese Weise entstand die Genesis. Die ägyptische Priesterreligion ist verloren [gegangen], ist aber aus dem durch die Tradition Fortgepflanzten später wieder aufgebaut worden. Daher kommt es, dass wir nur schwer die ursprüngliche Gestalt zu erkennen vermögen aus dem, was Moses uns überliefert hat. Aber innerhalb der ägyptischen Priesterreligion können wir das. Wenn wir sie uns rekonstruieren, so stimmen sie überein mit den alten Mythosformen, mit den ältesten Formen, sodass wir in der Tat darüber ebenso überrascht sind, wie wir überrascht waren durch die Übereinstimmung des Buddhalebens mit dem Leben des Christus.
Diese Betrachtung wird uns den Ausblick eröffnen auf den eigentlichen Grund der Entstehung der Christus-Figur. Wenn wir zurückgehen auf die heiligen Bücher der Inder, die zweitausend Jahre vor Christi Geburt abgeschlossen worden sind, dann finden wir eine höchst merkwürdige Sage, die uns in der Gestalt der indischen Veden-Literatur entgegentritt. Sie führt uns ein in die ganze indische Weltanschauung. Sie finden da die Sage von [Adhima] und [Heva]. Die beiden wurden als Menschen geschaffen auf Ceylon im Paradies. Sie werden uns vorgestellt in voller Unschuld. Zu ihnen tritt eine Schlange. Sie sagt ihnen: Warum wollt ihr innerhalb dieser Gefilde bleiben? Sie wandern dann durch diese Gebiete und [Adhima] sagt zu [Heva]: Wir wollen doch einmal sehen, was das für ein Land ist, das wir in der Ferne sehen. - Die Schlange hat sie auch dazu aufgefordert und sagte: Ihr werdet, wenn ihr dahin kommt, wie Brahma sein und die tiefsten Geheimnisse der Welt erkennen. - Großartig erscheint ihnen das alles. Aber als sie hinkommen, löst sich das Ganze in eine Art Fata Morgana auf und sie sind in rauen, öden Gefilden. Sie werden aber getröstet von Brahma, welcher ihnen sagt, nachdem als wesenlose Spiegelung ihnen die Welt erschienen war: Ich will euch Vishnu senden.
Es ist dasselbe, was wir in der Genesis finden als die Weissagung Gottes, der das Kommen des Christus vorhersagt. Sie können die Sagen der alten Veden-Literatur auch in der Genesis finden. Diese Sage steht in innigem Zusammenhang mit der indischen Weltanschauung. Dieser Adam-und-Eva-Mythos ist im tiefsten Einklang mit der Lehre, welche bis herauf zum Buddhismus sich fortgepflanzt hat und in Buddha zum Persönlichen geworden ist, mit der Weltanschauung, dass das, was wir mit unseren Sinnen wahrnehmen, im Grunde genommen eine Fata Morgana ist, ein Schein, ein trügerisches Bild und dass der Mensch ein ganz anderes Ziel hat im Ewigen, im Nirwana. Was außer dem Nirwana ist, ist nichtiger Schein.
Gott selber hat sich zum Menschen gemacht, das ist der Sinn der alten Mythen. Brahma schafft nach seinem Bilde den ersten Menschen. Es ist Brahma, welcher sich im Urmenschen inkarniert. Das Urmenschenpaar steigt dann weiter herunter. Es verbindet sich weiter mit der Materie, und aus dem Einprägen des Geistes in den Staub entsteht jenes Leben, das wir als menschliches Leben erkennen.
Nichtig ist dieses menschliche Leben, da es nur den Zweck hat, das Göttliche wieder zu gebären. Aber ein Opfer ist es, sich hinunterzubegeben, um die Materie zu durchdringen. [Brahma] muss hinuntergehen, um zu seinem wahren, großen Leben zu gelangen. Das drückt sich in dem alten indischen Mythos aus und das ist auch ausgedrückt in der indischen Weltanschauung, welche alles in der Welt als trügerisch anschaut.
So haben Sie also auch eine ähnliche Harmonie zwischen dem alten Mythos der Veden und der [jüdischen] Weltanschauung. Sie stimmen vollständig miteinander überein.
Diese Anschauung von der Nichtigkeit, von der bloßen Scheinbarkeit der Welt zu begreifen, das war mit eine derjenigen Erkenntnisse, welche den Initiierten in lebendiger Art und Weise beigebracht werden sollte. Dasjenige, was in grober, derber Weise zu sehen war, das sollte er nicht sehen. Dasjenige, was die [nicht-initiierten] Menschen aber nicht sehen, das sollte er sehen. Da, wo zurückgegangen wird auf die mystischen Quellen, sei es in den alten Veden oder in der Genesis, überall da, wo ein tieferes Verständnis vorhanden ist, da ist auch die Anschauung vorhanden, dass wir es zu tun haben — wie im Indischen - mit einer bloßen Fata Morgana. [Und diese kann nur dadurch werden], was sie werden muss, wenn die Gottheit in ihrer Gestalt erscheint und wenn der Mensch nicht nur dazu beiträgt, Erkenntnisse in die Welt zu bringen, sondern auch die Materie mit Geist zu durchdringen, damit nicht nur der Geist lebendig wird, sondern dass auch die Materie mit dem Geist zugleich lebendig wird.
Dass Gott selbst zu Staub geworden ist, das ist die Schuld der Schlange, die immer und immer wieder Staub aufnehmen muss. Das Staubgeborene ist nichts anderes als die in der Materie sich inkarnierende und wieder aus ihr herausstrebende Gottheit. Wir haben es hier zu tun mit etwas, was nicht nur ein Abfallen, sondern ein Opfer ist. Die Gottheit selbst gießt sich aus, um wieder erlöst werden zu können. Dieses Abfallen wird uns dargestellt. Die Schlange ist nichts anderes als das Gegenbild der Gottheit, sie ist die Gottheit in anderer Gestalt. Deshalb ist die Schlange in allen Religionen das Symbol für den Initiationsvorgang. Er besteht darin, dass der Mensch nicht nur erkennt, sondern dass er erkennend die Materie erlöst vom bloßen Materiesein, dass er aus der bloßen Materie heraus den Geist gebiert. Für diesen Vorgang ist die Schlange das Symbol.
Goethe hat im «Märchen» ebenfalls das Symbol der Schlange gebraucht, aber erst in der Zeit, als er die mystischen Symbole gekannt hat. In dem Sündenfall-Mythos haben wir es mit einer Anschauung zu tun, die wir verfolgen können sowohl in den alten ägyptischen Priesteranschauungen als auch in der Genesis. Wir haben es dazu tun mit uralten Anschauungen, aus welchen sich dann der Buddhismus und das Christentum erheben. Und wenn wir auf die ägyptische Priesterreligion sehen, so haben wir es zu tun mit einer Vergottung des Menschen - wie [bei] Heraklit.
Dieses Unsterblich-Werden, dieses Gottwerden war die Aufgabe, welche mit der dreitägigen Grablegung und dem Auferstehungsvorgang symbolisiert werden soll. Diesen Vorgang sehen wir in der Christus-Geschichte als geschichtliches Ereignis wieder aufleben. Wir sehen das, was jeder, der in die ägyptischen Geheimnisse eingeweiht werden wollte, durchmachen musste, das Lebendigwerden nach der Aufnahme des Kreuzsymboles, [im Christus-Ereignis] in aller [Öffentlichkeit] an einem Einzelnen hervortreten.
Es konnte sich das nur in einer Zeit und in einer Gemeinschaft abspielen, welche vorgearbeitet hatte, wie im Essäertum, welches verstehen konnten, was sich da abspielte. Daran sehen wir, dass sich ein notwendiger Vorgang abspielte, ein Vorgang, der immer eintreten muss, wenn man — wie sich der Vorgang bei Johannes dem Täufer abspielte - sagen konnte, das ist ein Christus, wie es der Brahma bei Buddha sagen konnte. Es musste also vorgearbeitet werden.
In dem Essäertum lebte der Glaube [der ägyptischen Eingeweihten], dass der Mensch göttlich werden konnte, der hintrat vor die Richterstufen des Osiris, um selbst Gott zu werden. Diese höchste Aufgabe, welche sich der Mensch stellt, einmal als geschichtlichen Vorgang vor sich zu haben als etwas Bleibendes, das ist es, was uns auf dem Grunde des Essäertums entgegentritt.
Nun kommen wir dazu, das zu verfolgen. Sie müssen sich vor Augen halten, dass dasjenige, was in dem ägyptischen Priester vor Jahrhunderten vorgegangen ist, was sich abspielte bei unzähligen Menschen, sich in einem einzelnen Vorgange abspielte, aber so, dass wir darin genau den Plan des ägyptischen Ewigkeitsgedankens wiedererkennen.
Diesen einen Zug lassen Sie mich noch einfügen, um einen Anknüpfungspunkt für das nächste Mal zu haben, nämlich dass der, welcher den Eingang suchte durch die Todespforte, um in das Land des Osiris zu kommen, eine Reihe von Prüfungen durchzumachen hatte. Vor 42 Totenrichter wird er geführt. Diese sind nichts anderes als die im Totenreich «Osiris gewordenen Menschen; Menschen, die einmal gelebt haben und schon «Osiris» geworden sind. Vor denen erscheint er, sodass derjenige, welcher die jenseitige Welt aufsucht, vor seinen vornehmsten Ahnen erscheint. Und der, welcher berufen ist, ein «Osiris zu werden, ist nichts anderes als eine neue Gestalt, eine erneuerte Gestalt, ein Glied in der zweiundvierziggliedrigen Reihe.
Diese Reihe spielt in der Essäer-Gemeinde eine Rolle. Sie ist nichts anderes als dasjenige, was hier auf der Erde schon vorhanden war. Diese 42 Totenrichter treten uns nun im Evangelium gleich anfangs in veränderter Gestalt entgegen. Sie sind nichts anderes als die 42 Vorfahren des Jesus. Er ist «Osiris» geworden, der Zweiundvierzigste in der Reihe. Er ist es, der dazu berufen ist, die Lebendigen und die Toten zu richten. Deshalb werden die wichtigsten Stammväter des Menschengeschlechtes auch als Stammväter des Jesus angeführt. Es ist direkt eine Übertragung einer Essäer-Tradition, die unmittelbar in dem Evangelium des Matthäus zu verfolgen ist. Es ist nichts anderes als die Übersetzung der Totenrichter in ägyptischer Anschauung.
Dass daneben uns die Menschwerdung des Jesus entgegentritt, unmittelbar nachdem das Geschlechtsregister vorgeführt wurde: «[Mattan] zeugt Jakob, Jakob Joseph» und so weiter, kann uns auffallen. Den Grund davon wollen wir das nächste Mal durchnehmen und kennenlernen.
[Fragenbeantwortung:]
Ich wollte nur darauf hinweisen, dass wir es mit zwei Geschlechtsregistern zu tun haben. Das eine ist durch die Essäer-Anschauung durchgegangen und das andere von Matthäus gehört einer anderen Vorstellungsreihe an und hat sich damit verknüpft.
42 Glieder = 3 mal 14 = 6 mal 7 - an der Grenze der sechsten Runde und am Eingang der siebenten Runde. Die sieben Teile, in welche die alten Ägypter den Menschen einteilen. Die Zahl 7 ist nicht deshalb heilig, weil sie eine Siebenzahl ist, sondern weil sie darin das Weltgeheimnis erkannten. Es ist also kein Aberglaube. Entwicklung ist ein fortwährendes Überwinden der Materie durch den Geist. Wie der Erdball früher keine Menschen getragen hat, jetzt aber Menschen darauf leben, so werden diese Menschen sich immer mehr entwickeln und zu größerer Geistigkeit fortschreiten.