Theosophy, Christology and Mythology II
GA 90b
9 October 1905, Berlin
Automated Translation
XV. Spiritual Science as a Source of Healing
Last time I took the liberty of saying a few words about the task or the significance of a theosophical branch. What I said then is really something that cannot be emphasized enough, perhaps, for those who are in the theosophical movement or who want to participate in what is called theosophy today. Nothing is more common today than opposing, than fighting against mere theory, against mere teaching, and on the other hand, again, the desire for life, for sensation and feeling, for that which is not theory and not teaching; for no time has been so caught up in theories, teachings and dogmas - without one really knowing it - as the present one.
That seems to be a strong claim, and yet I would like to maintain it, even against those who object: Isn't that the dark ages, the dark dogma, and isn't our time beyond that? You will find a well-known magazine on display this week, in which the first page talks about a book that deals with Christianity and that comes from the philosopher Eduard von Hartmann. It is not obvious enough for us today to deal with the ideas of this writing. But a well-known fighter for the current renewal of Christian ideas has expressed ideas in the “future” in connection with this writing, which do give us food for thought because they are very widespread in our present time. Jentsch says that Hartmann said in this writing something that has often been said before, but that the logical mind of Eduard von Hartmann has stated as clearly as possible once again, so that everyone now knows that one can never again deal with any theoretical or systematic, doctrinal basis of religious views or truths. The time when religion was philosophically or theologically justified is over. Today we know full well – and in saying this he expresses something that will resonate in many hearts – that all systems of thought become entangled in contradictions and that only life, looking up into a world beyond, to a divine world order, can truly interest us.
The good man does not realize that, although he rejects all other dogmatics, two or three dogmas, even if they remain merely abstract, have a certain value for him. He wants to cast off all dogmatics, and he is precisely a dogmatist of the most pronounced kind. Although one does not want to be a dogmatist, and yet one is one, without knowing how strong one is as a dogmatist. This has also led to the fact that all similar movements - be it the “Giordano Bruno League” or the “Society for Ethical Culture” - more or less stand on a strictly doctrinal point of view, that it is therefore more important to them to spread teachings. Whether they are teachings about the right moral action or about monism or about a reform of our religious education in schools, which is to be replaced by a moral education that only amounts to a certain moral dogmatics - because something has to be taught after all - it makes no difference. So the old dogmas are replaced by new ones, by the dogmas of liberalism. Everywhere it comes down to doctrine, everywhere to the content of the word.
This is not at all necessary in the theosophical movement. I wanted to emphasize this point: Whatever we teach, whatever one or the other writes or teaches in his books, may it be high truths, and may there be many people who feel addressed by such truths because they represent a world system without contradictions and so on – that is not what matters in the theosophical movement. What matters is not what we teach, what we assert, what we say, but how we live together in the theosophical movement, what kind of attitude we develop. This attitude, which we should develop and want to develop, is that in our soul lives the consciousness of spiritual activity, the consciousness that thoughts, sensations, feelings are just as real forces in the world as magnetism, electricity, light or steam power. Not the one who admits that there is truth in the things spread in our literature is a true theosophist, but the one who, together with his fellow human beings, finds himself in the ever-recurring awareness in his soul that when he thinks, feels or wills something that may not even be translated into an external action, that it will then have an effect.
And when one of us speaks to such a congregation, which brings this awareness to him, then his words are quite different from the words of any other lecturer or any other speaker. Because then you will be sitting here in the knowledge that not only your physical body, which is here, is something real, but that your feelings and emotions and your thoughts, which pass through your mind, are as present as your physical body. And when you cross the threshold with this awareness and absorb the words that are spoken here, then these words will find the way they are meant to find into the world. The words of the theosophist are not spoken for the sake of one or the other agreeing or disagreeing with them. It is not whether they are true or not that is of primary importance, but the fact that they are forces. No matter how beautiful and excellent the thoughts expressed in the words of the individual may be, this is of less importance; what is of primary importance is through which channels these thoughts pass. A theosophical lodge or branch is the starting point for numerous channels through which these thoughts, when spoken, find their way out into the whole world.
But these words will only be heard in this way if the listeners are aware of a spiritual world. Then the speaker's powers are strengthened by the consciousness of each person present; then the spiritual forces are like those in an electric battery, and they penetrate out into the world like waves and are effective wherever the opportunity arises. It is this attitude, this consciousness, this life in the teaching that is important, not the content. Our teachings are drawn from the contemplation of the great spiritual connections of existence and from the contemplation of the nature of the human being. The goal is not that we know them, but that they have an effect. And this effect is important for the reason that these thoughts are the same ones through which everything in the world has happened for millions of years, ever since there has been a time. And as true as the world has become as it is now through these thoughts, so true will the world become in the future through the same thoughts, as it should and must become.
But there is a factor that must be involved in order for the right thing to happen in the future, and this factor is called “human being”, this factor is called “knowing and conscious human being”. We can say: There was a time when the great thoughts of the world order were realized by what we call the gods. At that time, man was still completely unconscious. At that time man could not yet participate in the building of the world. You see, man is now at the beginning of the development of his consciousness. He will approach times when this consciousness will draw ever wider and wider circles. Thus he will be ever more called upon to collaborate in what the gods once did. That is why we call our theosophy 'Divine Wisdom', because we have the wisdom from it, and because we must have our share if we want to set up our construction in the future.
In the future, man will be called upon in a broader sense to participate more consciously than he does today. Just as today's society creates a moral world order for itself, so too will a time come when spiritual forces will permeate the soul of man to a much greater extent than they do today, and the rigid social order will have a much deeper, more intense meaning. And just as man today only uses the laws of nature on the surface in order to do what lives and works in industry, so a time will come when man will use the spiritual laws of the world to make our institutions. Man will gain mastery over health and disease by applying the great laws of the world. There is a divine being in man at the beginning of his development, and to bring out this divine being and make it a creative one is the goal of Theosophy or 'divine wisdom'. Theosophy does not exist to satisfy the curiosity of those who want to know something about God, but to give people the strength to fulfill their task as a divinizing being. Although it may not happen in a short period of time, we will be able to realize this more and more.
What I would now like to summarize in one sentence may seem quite peculiar to some people, but it is a truth that the occultist knows as a natural scientist knows some other truth, some external truth. There is such a truth. I have already pointed this out in the twenty-seventh issue of Lucifer-Gnosis. It is connected with health in the world. It is a truth, admittedly, in the spiritual sense, and the connection is not so obvious. Ultimately, it is absolutely true that a healthy external physical body is the result of an inner life of the spirit in truth. To express myself more clearly, but somewhat remotely: a theosophical lodge, a theosophical branch is also a source of health. As you sit here together in the attitude of mind of which I have spoken, and absorb into your consciousness those truths which are nothing other than an echo of the great world thoughts that have created the harmonies of the world, tremble and vibrate through your soul the true thoughts of the world. And just as it is true that everything physical is an effect of the spirit, it is just as true that the state of the physical will be determined by the vibrations, by the waves that now tremble through your soul. If the thoughts that stimulate the wave vibrations of your soul are healthy, then these will also stimulate the physical vibrations, and these must then be healthy. By radiating these vibrations in all directions throughout the world, we are creating a source of health. A source of health emanates from the theosophical lodges. You will not notice this recovery in your life tomorrow or the day after. But in the future you may find that health is the result of the current pursuit of truth. We build healthy bodies for future generations by allowing our souls to cultivate the truth in spiritual life. We place ourselves in the whole course of time, we place ourselves in the course of the world, if we have the right faith.
Many say, yes: What harm has materialism done us? It has brought us many powerful devices and so much knowledge and understanding of life at all naturalist and medical gatherings. You can hear so much about life there. You can hear how great the hygienic progress is and so on, how much lower the mortality rate is today than it was a century ago. All this has been brought to us by the study of natural laws, a study that works with pure matter. But you also have to see deeper. You have to see that the outside does not always correspond to the inside, and that the outside is a very deceptive indicator of the inside.
Yes, we do not want to deny that great and magnificent things have been created in our age of materialism. But who created it? Here we come to a point that teaches us the difference between what man merely thinks, what merely lives in the human mind, and what lies deep in the bottom of his soul. You must strictly distinguish these two things. You go through the world and do your daily tasks according to what you think today. But what you think today is based on a reason that is not from today. What you think today is based on a deeper soul reason that is the result of the past. Even from a purely external point of view, even the materialistic thinkers of the nineteenth century grew out of the thinking of the past. They were educated in schools that had not yet fallen prey to materialism. Where did the great teachers of materialism such as Büchner, Vogt, Moleschott learn their subject, and why do their books have such a seductive quality? It is because their school was in a time when it had not yet been so taken over by materialism. In truth, we carry within us the essence of what we were in past lives. Indian philosophy tells us with profound wisdom: What you think today, you will become tomorrow. This applies to people and to all facts and beings in the world. Today, our thinking is superficial. Today, we are what we thought in the past.
They believe that we have overcome the old. People speak of the dark, gray Middle Ages. But the first times of the Middle Ages rest as our deepest being in our soul. At that time we lived in an earlier incarnation. What we think today, we will only be in a future incarnation. We should not be surprised that we think in a materialistic way, but nevertheless have reaped fruits that are the result of earlier epochs. What we have today is only the result of an age that we are inclined to look down on with ridicule and scorn. It was out of this deep realization that the impulse arose that led to the theosophical movement in the last third of the nineteenth century.
We are now facing the fruits of earlier times and earlier ways of thinking. But those who are watching over the signs of the times know that our thoughts, what we have in our souls today, determine our future life. This future will be an ever faster and faster unfolding of life. You must be aware that life does not proceed at the same pace in all ages. All those sitting here have heard many theosophical lectures, and I may therefore often say a word that is taken from deeper wisdom. We know that besides the physical plan there is the astral plan, and he who knows the higher life also knows how to predict the course of development in this higher world and to follow the course of progress.
If we compare the period from the time of Charlemagne to the end of the eighteenth century with the period from the beginning of the nineteenth century to the beginning of the twentieth century, thus comparing a millennium with a century, we note the surprising fact that approximately the same things happened in both periods. The progress of the human wave was only ten times faster and it will be faster and faster in the time to come. Therefore, we must be prepared for the things that our thoughts bring about to become external reality in the not too distant future. This shows you the impulse from which the theosophical movement has flowed.
The recovery of the following generation should be due to our thoughts, just as we owe the progress we have made to the preceding generations. Those who look at the theosophical movement in this light may be called 'prophetic' in nature. But at all times, prophets have been, and had to be, those who really wanted to guide the course of events. For to determine what should happen in the future, on a large scale, one must first know what is lawful for that future. The great individuals who know what is lawful for the future have therefore given us the opportunity to get to know again the great laws of the world, which had been forgotten for so long, and to feel them for the spiritual and physical recovery of our race. Take this quite literally, that true thoughts have a healing physical effect, and that those thoughts, which are awakened in the theosophical lodge through our soul vibrations, are medical-medical forces that pulsate through humanity. Feel this truth, this truth of life, with all your soul and feel the importance in the theosophical movement, then you will come to another chapter and be able to grasp it.
There are many among us who say: Yes, the theosophical movement spreads a beautiful, high ethics, it spreads beautiful teachings that are consistent in themselves. But one should stick to it and not raise one's eyes and confuse people in mystical, mysterious, abstract and mental worlds. How many there are in the Theosophical Society who say: Leave us alone with the astral and mental realm, we want to develop the consciousness of unity. A certain shyness can be noticed towards what we know as the doctrine of the astral and mental. But one day it must be said: The one who wanted to exclude this teaching of these higher worlds from the theosophical movement was acting against the intentions that the great individuals, whom we call the masters, gave us. We might as well abandon the theosophical movement if we ban the teaching of the higher worlds from it. Certainly, one can speak of an ethic, of an ethical teaching today. This ethical teaching is already being introduced in schools. Ethical societies have been founded that attempt to establish and introduce general human duties without regard to this or that worldview, to this or that religious belief. But you can only establish duties based on what you know. But take a look at these teachings of duty. They are a true reflection, a perfect imprint of the material age in which we live. What you find in the way of new duties among the new enlightened ones is nothing more than the consequence of a materialistic world view, the consequence of what the eyes can see, ears hear and hands can touch. This is certainly idealism, and one can be a noble idealist in this field – without doubt. But this is the last consequence, the last outflow of a materialistic time.
And because even those who believe themselves to be idealists, and who aspire with their thoughts and feelings to a higher world and at least want to retain a dark foreboding of a higher world, because they want to start thinking, feeling and acting and not just talk, immediately fall back into materialistic habits of thought. Because there are many such people in the theosophical movement, the idea is spreading in it too: we should limit ourselves to such a materialistic ethics, to a unity consciousness that one cannot grasp and does not want to grasp because people are afraid of touching the higher worlds in a certain way.
The theosophists, who say that one should not speak of the astral and mental planes, also point out that a certain amount of theosophical truth can be spread with the mere intellect. They also want to hint at what is the deeper essence and foundation of all reality, as a divine reality underlying all realities. But to see it for themselves, to grasp it, to face it as it is, they shrink back from that. That would be just as if someone wanted to say: Yes, there is an electrical force, we want to admit it; but to apply it, to study it in order to construct electrical machines and so on, we do not want to get involved in that. That is dangerous, we could confuse ourselves, that gives the world a different picture. But such a one does not really approach the power of electricity. Rather, the right approach is taken by the one who says, “I want to get to know the power of electricity in every respect, so that I can bring it into existence and use it in the outer arrangements of men.” The first follower of the power of electricity would resemble the theosophist who says, “Let us not concern ourselves with the astral and mental worlds, but only with the consciousness of unity.” He would not apply spiritual power to the immediate present.
But if we do not want to just dream of the divine, not just have hunches, not just talk and at most feel vaguely, but actually implement it in reality, then we have to get to know it in its individual forms, as it reveals itself in the higher worlds, and then we can penetrate into the higher worlds. Just as we conquer our physical world by getting to know the individual forms of electrical power, we get to know our life as a tangible reality when we make this power our own. In the future, this power, which today is only realized in the world by universal beings, will be consciously realized and controlled by human beings.
It is not to satisfy our curiosity that we look into the spiritual world, not in vain do we seek to open the eyes of the mind and soul to those beings who do not live in the physical body, but as if from our passions and instincts and inner soul forces. It is not without reason that we rise to those beings whose body is not physical, whose body is woven from the same material as our thoughts are woven, to those beings whom we call the beings of the mental world. We rise to them in order to learn what needs to be woven into the world in which we live. That is a fundamental truth, that the spirit is always present. When you see a flower, you do not just see a physical object – today's science does not want to know anything about that: this flower is spirit, and its sensual form is only an expression of the spirit. I have said many times: if you have a surface of water and you let the water cool more and more, ice will form. Someone will now come and say: ice is real water, only in a different form. Then another person comes and says: But it is not water, it is solid and not liquid. Everyone knows that ice is condensed water, shaped by cold and differently formed. It is quite similar with the flower. In this flower you have only a differently formed spirit. Just as you can transform ice into water, so you can also dissolve the flower into its spiritual essence. Our physical world is nothing but astral and mental substance that has become too solid. All those sitting here are also mental beings and express themselves in their physical bodies in a condensed form. If you want to work for the greater good, you have to know the forces. If you want to create ice, you need to have cold and water. If you want to shape the physical world in the right way, you have to know the spirit.
You have to explore the forces of the spirit, not to satisfy our curiosity about the higher worlds and to learn all kinds of interesting things, but because we draw from them our knowledge for our practical life. What is astral today will be physical in the future; and what is mental today will be astral in the future and physical in the more distant future. When we speak of the astral plane in a theosophical lodge and allow these astral truths to permeate our soul and create vibrations in it, these souls will in the future be incarnated in people who are disposed to the astral plane. If we are then incarnated on earth again, these truths will flow out of us. What will then take physical shape through us are the things that descended into our soul as parts, as children of the astral world. We are here to bring down the laws of our work and life from the higher worlds. Therefore, the question cannot be whether one or the other likes to ascend to the higher worlds, but only whether we should and must ascend. That we should ascend, that there should come again an age which spiritualizes the world, which spreads spiritual views among mankind, this was the realization of the great beings who inspired the theosophical movement.
The age that lies behind us, the epoch in which man became material, was preceded by another. This era relied on great, exalted spiritual beings who were the teachers and guides of humanity. In ancient times, when great holy leaders guided humanity, all of these leaders were at least deeply imbued with the truths that the theosophical movement is spreading among humanity today, including the truth of the repeated incarnation of the human soul. If you imagine the relationship of the great teachers of antiquity to the masses, you will get an idea of the way of teaching in ancient times. Think back to those times and to the great advanced individuals who looked into the mysterious, secret structure of the world, which was closed to the eyes of others - as St. John expresses it in the Apocalypse. They spoke to people in a pictorial form that they could not yet grasp with their minds, but which they had to be prepared for in order to grasp with their minds in later incarnations. And that led to the form of language that was spoken at that time, to the language of legends, myths and fairy tales.
This is where you are sitting today. But all your souls were once embodied in those distant times, all your souls listened to one of the great teachers of the distant past as he told the fairy tales. These fairy tales were not of the same kind as those conceived from light, superficial fantasy, as today's are, but in these fairy tales the great truth of existence lived and breathed. And even if the truth was not expressed conceptually in them, it was not the conceptual that descended into your souls with the figures and persons of the fairy tale, but rather the intuitive perception. The fairy tales that you read in the Grimm's Fairy Tale Collection mostly contain such teachings of wisdom. When they were absorbed into the human soul, you learned them in such a way that today you are able to grasp the truths that were once contained in the fairy tale. It is the greatest untruth to say that fairy tales contain no truths. They contain the most ancient truths of the human race. The soul that allows the fairy tale to flow into it receives the seed of feeling for the truth, which later unfolds. In our youth, because everything in the world must repeat itself that has been there in the past, we must briefly relive those souls and states of mind that we went through in earlier times when we heard the eternal words of the saints of humanity. And when today a mother tells her child a fairy tale from the treasure of ancient times, then truth flows into the soul of the child. Thus the child is repeatedly prepared for his later age, when he is then able to absorb these truths with his mind.
If we look at it this way, we understand the course of time. We hear about the time that we have described, when the great mysteries of humanity were given, down to our time. Our time should become great through what man himself can produce. It had to gradually develop out of what was wrapped up in fairy tales, just as a child develops into greatness and independence.
It was good that humanity referred to itself, to its own soul, for a while. That is a middle state. And what has it led to? It has led to the saying: we cannot know anything about the beyond. We know nothing about what first opens up beyond death. It is a great immodesty to speak like that. Not those who know nothing about it can speak about it, but those who know something about it. Those who have correctly understood the theosophical movement in its deepest essence have also tried to grasp the right thing through this feeling. The insistence on itself has inevitably led man to ignorance. In the beginning, man's intellect sees only what lies on this side of death. So when he looks at himself, he cannot know anything of what lies beyond death. But they will get used to listening to the teachers who have already crossed the threshold of death in this life and who know how to tell about this life from their own experience.
What is happening here is giving rise to a new modesty. It is not immodesty when those who speak for the Theosophical Society emphasize time and again: “We do not speak our wisdom, no, we speak not our wisdom, we speak that which the great leaders and sages of humanity still teach us today. We do not speak of masters because we presume to draw the higher truths from ourselves, from our own source. We sit at the feet of the masters because we know that as long as we insist on our own rightness, as long as we do not make ourselves disciples of the masters, we must remain at the “I do not know” level. Out of this humility, we do not express our own thoughts. I speak through that which we want to inspire in the world, I speak the wisdom of the great, superior, wise guides who have left our stage of development behind them. And we try in every way to hear the voice of these masters. That is why teachings such as those in “Light on the Path” have been spread as the golden teachings of the theosophical movement. That sentence
Before the Masters can speak the voice, the wounding must be unlearned.
becomes our guiding principle. We try to unlearn the wounding. We try to break off the tip of each of our thoughts that wounds, because we know that words that hurt others reflect badly on the Word of the Master. Sharp thoughts that hurt reflect badly on the Master's words. But when our heart opens up like a bell flower, when our words are soft and mild and do not wound, then the voice of the masters, the word of the masters, goes through us purely and brightly like a bell.
You will hear the voice of the master when you can pass through the words that do not wound without resistance. Then you will hear the words of the master. Through such thoughts the thoughts of the masters flow. And when a person behaves in this way, the voice of the masters resounds through him, through what he thinks and says. The “masters of the harmony of thoughts and feelings” become audible to him. Those who have a true relationship with the Master speak in this sense. Only in this sense may they speak. Otherwise their word is not truth, but deception and falsehood. Everything that is brought as a message from the Master in any other sense is not true. It is true, however, that the thoughts and impulses of higher beings flow through the theosophical movement, if we do not want to spread our thoughts but make ourselves the instrument of those who today want to rekindle spiritual life in the world.
From the Questions and Answers
Can one cultivate the art of listening to the inner voice while out in nature?
The school of solitude in nature is very important. Most people cannot associate any true sensation with what was once called “silence in the forest”. And yet there is something very significant behind it. Imagine a very loud sound becoming weaker and weaker, and then imagine it falling completely silent. Otherwise, think of nothing. Then you will hear nothing around you. Imagine the same with light. You see light. The light grows dimmer and dimmer; then you see darkness. And yet, the darkness is not nothing. Darkness is as positive a sensation as whiteness. But you see, the nothingness of hearing and seeing is caused by the gradual weakening of light and sound. The complete darkness and soundlessness has occurred gradually. Ask yourself now, could this weakening and weakening of the sound not be continued even further? Below this nuance, down to where it is even quieter than when you hear nothing. In ordinary life, everyone admits this. One who always and always spends his money has nothing; but he can still have even less. He can get into debt. Then he has even less than nothing. When the tone goes deeper and deeper, you come to the point where you hear the tone again on the other side of nature. But first you have to learn to live the voice. In the beginning, this can be felt as a mood. If you did such exercises, you would already find that on the other side of the mental world, the new day is born for spiritual ears. Those who can do this are on the right track. A lot can be achieved with it. In our cities, however, it is almost impossible. It is easy in nature, where spring really greens, where the trees, the leaves and the forest look different every day. It is not for nothing that the occult sites where culture was cultivated were located in nature.
Are plant colors audible? I read a sentence from Stifter: “I heard the blue color of the flower.
Sounds in colors, and not just colors in sounds, also appear to have a less extensive sensitivity. This goes even further, that when another 'I' is pronounced, certain people have a certain color in their consciousness. The beginning of the Ninth Symphony has already been recomposed in colors. The physiologist Nussbaumer has studied this, as have French physiologists.
Do cities also have certain colors?
Yes, Berlin is gray, Vienna is red. The Gothic church is a piece of music in the astral, a sound structure in the mind.
XV. Geisteswissenschaft Als Gesundungsquell
Ich habe mir das letzte Mal erlaubt, einige Worte über die Aufgabe oder die Bedeutung eines theosophischen Zweiges zu sprechen. Das, was ich damals sagte, ist wirklich etwas, was man vielleicht demjenigen, der in der theosophischen Bewegung steht, oder der sich beteiligen will an dem, was man heute Theosophie nennt, nicht tief genug vor Augen führen kann. Nichts ist häufiger heute, als das Opponieren, als das Kämpfen gegen die bloße Theorie, gegen die bloße Lehre und andererseits wieder das Verlangen nach Leben, nach Empfindung und Gefühl, nach dem, was nicht Theorie und nicht Lehre ist; denn keine Zeit ist so in Theorien, Lehren und Dogmen befangen gewesen - ohne dass man das eigentlich so recht weiß - wie die gegenwärtige.
Das scheint eine starke Behauptung zu sein, und dennoch möchte ich sie aufrechterhalten, selbst gegenüber denjenigen, die einwenden: Ist das nicht das finstere Mittelalter, die dunkle Dogmenzeit und ist unsere Zeit nicht darüber hinaus? Sie finden in dieser Woche eine bekannte Zeitschrift aufliegen, in der auf der ersten Seite gesprochen wird über ein Buch, das über das Christentum handelt und das herrührt von dem Philosophen Eduard von Hartmann. Es ist uns heute nicht naheliegend genug, uns mit den Ideen dieser Schrift zu befassen. Aber ein bekannter Kämpfer für die gegenwärtige Erneuerung christlicher Ideen hat in der «Zukunft» Ideen geäußert in Anknüpfung an diese Schrift, die doch zu denken geben, weil sie sehr verbreitet sind in unserer Gegenwart. Da sagt Jentsch nämlich, Hartmann hätte in dieser Schrift etwa gesagt, was zwar oft schon gesagt worden ist, was aber der logische Kopf Eduard von Hartmanns so klar wie nur irgend möglich noch einmal gesagt hat, sodass jetzt jeder weiß, dass man es niemals wieder zu tun haben könne mit irgendwelcher theoretischen oder systematischen, lehrhaften Begründung der religiösen Anschauungen oder Wahrheiten. Die Zeit, in welcher man philosophisch oder theologisch die Religion begründet hat, wäre vorüber. Wir wissen heute ganz genau - und damit spricht er etwas aus, was in vielen Herzen nachklingen wird -, dass sich alle Denksysteme in Widersprüche verwickeln und dass uns eigentlich nur das Leben, das hinaufblickt in eine jenseitige Welt, zu einer göttlichen Weltordnung, einzig und allein interessieren könne.
Der gute Mann merkt nicht, dass, obgleich er alle andere Dogmatik abweist, für ihn zwei oder drei, wenn auch bloß abstrakt bleibende Dogmen einen gewissen Wert haben. Er will alle Dogmatik abstreifen, und er ist gerade ein Dogmatiker ausgesprochener Art. Zwar will man nicht Dogmatiker sein, und doch ist man es, ohne dass man weiß, wie stark man Dogmatiker ist. Das hat auch dazu geführt, dass alle ähnlichen Bewegungen - seien es der «Giordano-BrunoBund» oder die «Gesellschaft für ethische Kultur» - mehr oder weniger auf einem streng lehrhaften Standpunkte stehen, dass es ihnen also mehr darauf ankommt, Lehren zu verbreiten. Ob es nun Lehren sind über das rechte sittliche Handeln oder über den Monismus oder über eine Reform unseres Religionsunterrichtes in den Schulen, der ersetzt werden soll durch einen Moralunterricht, der nur auf eine bestimmte Moraldogmatik hinausläuft - denn etwas muss man doch lehren -, das bleibt sich gleich. Also ersetzt man die alten Dogmen durch neue, durch Dogmen des Freisinns. Überall kommt es auf die Lehre an, überall auf den Inhalt des Wortes.
Das ist bei der theosophischen Bewegung durchaus nicht nötig. Das wollte ich besonders betonen, was wir auch immer lehren, was auch immer der eine oder der andere in seinen Büchern schreibt oder lehrt, mögen es hohe Wahrheiten sein, und mag es viele Menschen geben, die sich angesprochen fühlen von solchen Wahrheiten, da sie ein widerspruchsloses Weltsystem darstellen und so weiter - darauf kommt es in der theosophischen Bewegung nicht an. Es kommt nicht darauf an, was wir lehren, was wir behaupten, was wir sagen, sondern darauf, wie wir in der theosophischen Bewegung zusammenleben, was für eine Gesinnung wir entwickeln. Diese Gesinnung, die wir entwickeln sollen und die wir entwickeln wollen, ist die, dass in unserer Seele das Bewusstsein lebt nach geistiger Wirksamkeit, dass Bewusstsein, dass Gedanken, Empfindungen, Gefühle ebenso wirkliche Kräfte in der Welt sind wie Magnetismus, Elektrizität, wie Licht oder Dampfkraft. Nicht der ist im wahren Sinne Theosoph, welcher zugibt, dass etwas Wahres ist an den Dingen, die innerhalb unserer Literatur verbreitet sind, sondern der, welcher sich mit seinen Mitmenschen zusammenfindet mit dem immer und immer wieder in seiner Seele aufsteigenden Bewusstsein, dass, wenn er etwas denkt, empfindet oder will, was sich vielleicht gar nicht einmal in eine äußere Handlung umsetzt, dass das dann eine Wirksamkeit habe.
Und wenn dann irgendeiner von uns irgendwo spricht zu einer solchen Gemeinde, die dieses Bewusstsein ihm entgegenbringt, dann sind seine Worte ganz etwas anderes als die Worte eines beliebigen anderen Vortragenden oder eines beliebigen anderen Redners. Denn dann werden Sie hier sitzen in dem Bewusstsein, dass nicht nur Ihr physischer Leib, der sich hier befindet, etwas Wirkliches ist, sondern dass Ihre Empfindungen und Gefühle und Ihre Gedanken, die durch Ihren Geist gehen, etwas so Anwesendes sind wie Ihr physischer Leib. Und wenn Sie mit diesem Bewusstsein die Türschwelle überschreiten und die Worte aufnehmen, die hier gesprochen werden, dann finden diese Worte den Weg, den sie finden sollen in die Welt. Die Worte des Theosophen werden nicht darum gesprochen, dass der eine oder andere ihnen zustimmt oder nicht zustimmt. Nicht ob sie wahr oder nicht wahr sind, kommt in erster Linie in Betracht, sondern die Tatsache, dass sie Kräfte sind. Der Einzelne mag noch so schöne und hervorragende Gedanken in seinen Worten zum Ausdruck bringen, darauf kommt es weniger an, es kommt hauptsächlich darauf an, durch welche Kanäle diese Gedanken ziehen. Eine theosophische Loge oder ein theosophischer Zweig ist der Ausgangspunkt von zahlreichen Kanälen, durch welche diese Gedanken, die ausgesprochen werden, ihren Abfluss finden in die ganze Welt hinaus.
Aber nur dann werden diese Worte so gehört werden, wenn bei den Zuhörern das Bewusstsein einer geistigen Welt vorhanden ist. Dann verstärken sich die Kräfte des Redners durch das Bewusstsein eines jeden Anwesenden, dann sind die geistigen Kräfte wie in einer elektrischen Batterie, und sie dringen hinaus in die Welt wie Wellen und sind dort wirksam, wo sich Gelegenheit bietet. Auf diese Gesinnung, auf dieses Bewusstsein, auf dieses Leben in der Lehre kommt alles an, nicht auf den Inhalt. Unsere Lehren sind herausgeholt aus der Betrachtung von großen geistigen Zusammenhängen des Daseins und aus der Betrachtung des Wesens des Menschen. Nicht dass wir sie wissen, sondern dass sie wirken, ist das Ziel. Und diese Wirkung ist eine wichtige aus dem Grunde, weil diese Gedanken dieselben sind durch die seit Jahrmillionen, überhaupt seitdem es eine Zeit gibt, alles in der Welt geschehen ist. Und so wahr, wie durch diese Gedanken die Welt so geworden ist wie sie jetzt ist, so wahr wird durch dieselben Gedanken die Welt in der Zukunft so, wie sie werden soll und werden muss.
Aber es gibt einen Faktor, der mitwirken muss, damit in der Zukunft das Richtige geschieht, und dieser Faktor heißt «Mensch», dieser Faktor heißt «erkennender und bewusster Mensch». Wir können sagen: Es hat eine Zeit gegeben, in welcher die großen Gedanken der Weltordnung durch das in die Wirklichkeit umgesetzt worden sind, was wir die Götter nennen. Damals war der Mensch noch ganz unbewusst. Damals konnte der Mensch noch nicht an dem Weltenbau mitwirken. Sehen Sie, der Mensch ist jetzt im Anfange der Entwicklung seines Bewusstseins. Er wird Zeiten entgegengehen, in denen dieses Bewusstsein immer weitere und weitere Kreise zieht. Dadurch wird er immer mehr berufen sein, an dem mitzuarbeiten, was einstmals die Götter getan haben. Deshalb nennen wir unsere Theosophie ‹Göttliche Weisheit›, weil wir die Weisheit daher haben, und weil wir unseren Anteil haben müssen, wenn wir in der Zukunft unseren Bau darnach einrichten wollen.
In der Zukunft wird der Mensch in einem weiteren Sinne berufen sein, bewusster mitzuwirken als heute. Wie die heutige Gesellschaft sich selbst eine sittliche Welt-Ordnung schafft, so wird auch eine Zeit kommen, in der in viel höherem Maße als heute die geistigen Kräfte durch die Seele des Menschen ziehen, und die starre Gesellschaftsordnung einen viel tieferen, intensiveren Sinn haben wird. Und wie der Mensch heute nur an der Oberfläche die Naturgesetze verwendet, um das zu tun, was in der Industrie lebt und webt, so wird eine Zeit kommen, in der der Mensch die geistigen Weltgesetze gebrauchen wird, um unsere Einrichtungen zu machen. Der Mensch wird durch die Handhabung der großen Weltgesetze über Gesundheit und Krankheit Herr werden. Im Menschen lebt ein Göttliches. Dieses göttliche Wesen ist am Anfange der Entwicklung, und dieses göttliche Wesen herauszuholen und zu einem schaffenden zu machen, das ist das Ziel der Theosophie oder ‹Gottesweisheit›. Nicht um Neugierige zu befriedigen, die gern etwas von Gott wissen wollen, gibt es eine Theosophie, sondern um dem Menschen die Kraft zu geben, seine Aufgabe als ein sich vergöttlichendes Wesen zu erfüllen. Zwar nicht in einer kurzen Stunde, aber immer mehr und mehr wird uns das klar werden können.
Was ich jetzt in einem Satz zusammenfassen möchte, dürfte manchem ganz eigentümlich erscheinen, ist aber doch eine Wahrheit, die der Okkultist so kennt, wie zum Beispiel ein Naturforscher irgendeine andere Wahrheit, irgendeine äußere Wahrheit. Es gibt eine solche Wahrheit. Ich habe schon im siebenundzwanzigsten Heft der «Lucifer-Gnosis» darauf aufmerksam gemacht. Sie hängt zusammen mit der Gesundheit in der Welt. Es ist eine Wahrheit allerdings im geistigen Sinn und nicht so offenbar ist der Zusammenhang. Letzten Endes ist es durchaus wahr, dass ein gesunder äußerer physischer Leib die Folge eines inneren Lebens des Geistes in der Wahrheit ist. Um mich deutlicher, aber etwas entfernt liegender auszudrücken: Eine theosophische Loge, ein theosophischer Zweig ist auch ein Quell von Gesundheit. Indem Sie hier in der Gesinnung zusammensitzen, von der ich gesprochen habe, und in Ihr Bewusstsein jene Wahrheiten aufnehmen, die nichts anderes sein sollen als ein Nachklang der großen Weltgedanken, die die Harmonien der Welt geschaffen haben, zittern und vibrieren durch Ihre Seele die wahren Gedanken der Welt. Und so wahr es ist, dass alles Physische eine Wirkung des Geistes ist, so wahr ist es, dass sich der Zustand des Physischen richten wird nach den Schwingungen, nach den Wellen, die jetzt durch Ihre Seele zittern. Wenn die Gedanken gesund sind, die die Wellenschwingungen Ihrer Seele anregen, dann werden diese auch die physischen Schwingungen anregen, und diese müssen dann gesund sein. Durch das Ausströmen der Wellen nach allen Richtungen der Welt bewirken wir eine Quelle der Gesundheit. Ein Quell der Gesundheit geht aus von den theosophischen Logen. Nicht morgen oder übermorgen können Sie diese Gesundung in Ihrem Leben schon bemerken. Aber in der Zukunft können Sie finden, dass die Gesundheit die Folge von dem jetzigen Triebe nach Wahrheit ist. Für die Nachkommen bauen wir gesunde Körper, indem wir unsere Seelen die Wahrheit pflegen lassen im geistigen Leben. Da stellen wir uns hinein in den ganzen Zeitenlauf, da stellen wir uns hinein in den Weltenlauf, wenn wir den richtigen Glauben haben.
Viele sagen ja: Was hat uns der Materialismus geschadet? Der hat uns viele gewaltige Einrichtungen gebracht und auf allen Naturforscher- und Ärzteversammlungen so viel Wissen und Kenntnisse des Lebens. Da können Sie über das Leben so vieles hören. Sie können hören, wie großartig die hygienischen Fortschritte sind und so weiter, wie viel geringer die Sterblichkeit ist heute als vor einem Jahrhundert. Das alles hat uns das Studium der Naturgesetze gebracht, ein Studium, das arbeitet mit der reinen Materie. Aber Sie müssen auch tiefer sehen. Sie müssen sehen, dass nicht immer das Äußere mit dem Inneren stimmt, und dass das Äußere ein sehr trügerisches Kennzeichen für das Innere ist.
Ja, wir wollen es nicht ableugnen, dass in unserer Zeit des Materialismus Großes und Großartiges geschaffen worden ist. Aber wer hat es geschaffen? Hier kommen wir auf einen Punkt, der uns den Unterschied lehrt zwischen dem, was der Mensch bloß denkt, was bloß im menschlichen Verstande lebt, und dem, was tief im Grunde seiner Seele liegt. Diese zwei Dinge müssen Sie streng unterscheiden. Sie gehen durch die Welt und machen Ihre täglichen Verrichtungen nach dem, was Sie heute denken. Aber was Sie heute denken, beruht auf einem Grunde, der nicht von heute ist. Was Sie heute denken, beruht auf einem tieferen Seelengrunde, der das Ergebnis der Vergangenheit ist. Schon rein äußerlich betrachtet sind selbst die materialistischen Denker des neunzehnten Jahrhunderts aus dem Denken der Vergangenheit hervorgewachsen. Sie sehen: Erzeugt in den Schulen, die noch nicht dem Materialismus verfallen waren. Die großen Lehrer des Materialismus wie Büchner, Vogt, Moleschott, wo haben sie gelernt und wodurch ist es gekommen, dass ihre Bücher etwas so Verführerisches haben? Dadurch, dass ihre Schule in der Zeit war, wo diese noch nicht so vom Materialismus erfasst war. In Wahrheit tragen wir als Seelengrund das in uns, was wir in früheren Leben waren. Aus einer tiefen Weisheit heraus sagt uns die indische Philosophie: Das, was du heute denkst, wirst du morgen sein. Das gilt für den Menschen und für alle Tatsachen und Wesen der Welt. Heute ruht unser Denken auf der Oberfläche. Heute sind wir das, was wir in der Vorzeit gedacht haben.
Sie glauben, dass wir das Alte überwunden haben. Von dem grauen finsteren Mittelalter sprechen die Leute. Aber gerade die ersten Zeiten des Mittelalters ruhen als unser tiefstes Sein in unserer Seele. Damals lebten wir in einer früheren Inkarnation. Was wir heute denken, werden wir erst in einer künftigen Inkarnation sein. Es darf uns nicht wundern, dass wir materialistisch denken, aber dennoch Früchte geerntet haben, die das Resultat früherer Epochen sind. Was wir heute haben, ist nur das Ergebnis von einem Zeitalter, auf das wir geneigt sind, mit Spott und Hohn herabzublicken. Aus dieser tiefen Erkenntnis heraus kam der Impuls, der im letzten Drittel des neunzehnten Jahrhunderts zur theosophischen Bewegung führte.
Die Lebensfrucht früherer Zeiten und früherer Denkweise haben wir heute vor uns. Aber diejenigen, welche Wache halten über die Zeichen der Zeit, die wissen, dass von unseren Gedanken, von dem, was wir heute in der Seele haben, abhängt das Leben in der Zukunft. Diese Zukunft wird eine immer raschere und raschere Lebensentfaltung sein. Sie müssen sich klar darüber sein, dass das Leben nicht in allen Zeiten gleich rasch verläuft. Alle, die hier sitzen, haben viele theosophische Vorträge gehört, und ich darf deshalb oft ein Wort sagen, welches aus tieferer Weisheit herausgeholt ist. Wir wissen, dass es außer dem physischen Plan den Astralplan gibt, und der, welcher das höhere Leben kennt, weiß auch von dieser höheren Welt den Gang der Entwicklung vorauszusagen, den Gang des Fortschritts zu verfolgen.
Wenn man da die Zeit von Karl dem Großen bis zum Ende des achtzehnten Jahrhunderts und die Zeit vom Anfang des neunzehnten Jahrhunderts bis zum Anfang des zwanzigsten Jahrhunderts vergleicht, also ein Jahrtausend gegen ein Jahrhundert, so bemerkt man die überraschende Tatsache, dass in beiden Zeiträumen ungefähr dasselbe geschehen ist. Nur zehnmal schneller ging der Fortschritt der Menschheitswelle und immer schneller und schneller wird sie in der kommenden Zeit gehen. Daher müssen wir uns darauf gefasst machen, dass die Dinge, die unsere Gedanken nach sich ziehen, in einer gar nicht zu fernen Zukunft äußere Wirklichkeit sein werden. Dies zeigt Ihnen, aus welchem Impuls heraus die theosophische Bewegung geflossen ist.
Die Gesundung soll die nachfolgende Generation unseren Gedanken verdanken, wie wir das, was wir haben an Fortschritten, den vorhergehenden Generationen verdanken. Sie mögen denjenigen, der in diesem Sinne die theosophische Bewegung ansieht, eine ‹prophetische Natur› nennen. Aber Propheten waren zu allen Zeiten diejenigen - und sie mussten es sein —, welche den Gang der Ereignisse wirklich leiten wollten. Denn, um zu bestimmen, was in der Zukunft geschehen soll, im großen Maßstabe, muss man vorher wissen, was gesetzmäßig für diese Zukunft ist. Die großen Individualitäten, welche wissen, was der Zukunft frommt, haben uns deshalb die Möglichkeit gegeben, wiederum das, was so lange vergessen war, nämlich die großen Weltgesetze, kennenzulernen und sie uns nachfühlen zu lassen zur geistigen und physischen Gesundung unseres Geschlechtes und unserer Rasse. Nehmen Sie dies ganz und gar wörtlich, dass wahre Gedanken eine gesundende physische Wirkung haben, und dass diejenigen Gedanken, welche in der theosophischen Loge erweckt werden durch unsere Seelenschwingungen ärztlich-medizinische Kräfte sind, die durch die Menschheit pulsieren. Fühlen Sie in Ihrer ganzen Seele diese Wahrheit, diese Lebenswahrheit und fühlen Sie die Wichtigkeit in der theosophischen Bewegung, dann kommen Sie auf ein anderes Kapitel und werden befähigt, es zu begreifen.
Viele gibt es unter uns, welche sagen: Ja, die theosophische Bewegung verbreitet eine schöne hohe Ethik, sie verbreitet schöne Lehren, die in sich selbst zusammenstimmen. Aber man sollte dabei bleiben und nicht den Blick hinaufrichten und die Menschen verwirren in mystischen, geheimnisvollen, abstrakten und mentalen Welten. Wie viele gibt es in der Theosophischen Gesellschaft, die sagen: Lasst uns zufrieden mit dem astralen und mentalen Gebiet, wir wollen das Einheitsbewusstsein entwickeln. Eine gewisse Scheu ist zu bemerken gegenüber dem, was wir als die Lehre vom Astralen und Mentalen kennen. Aber einmal muss es ausgesprochen werden: Derjenige, der diese Lehre von diesen höheren Welten ausschließen wollte von der theosophischen Bewegung, der handelte gegen die Intentionen, welche die großen Individualitäten, die wir die Meister nennen, uns gegeben haben. Wir können ebenso gut die theosophische Bewegung fallen lassen, wenn wir die Lehre von den höheren Welten aus ihr verbannen. Gewiss, man kann heute von einer Ethik, von einer ethischen Lehre sprechen. In der Schule will man schon diese ethische Lehre einführen. Ethische Gesellschaften sind gegründet worden, welche den Versuch machen, ohne Rücksicht zu nehmen auf diese oder jene Weltanschauung, auf dieses oder jenes Religionsbekenntnis, allgemeine menschliche Pflichten aufzustellen und einzuführen. Pflichten aber kann man nur aufstellen über das, was man kennt. Sehen Sie sich aber einmal diese Pflichtenlehren an. Sie sind ein getreues Spiegelbild, ein vollkommener Abdruck des materiellen Zeitalters, in dem wir leben. Was Sie an neuen Pflichten bei den neuen Aufklärern finden, ist nichts anderes als die Konsequenz einer materialistischen Weltanschauung, die Konsequenz dessen, was die Augen sehen, Ohren hören und Hände tasten können. Das ist gewiss Idealismus, und man kann edler Idealist auf diesem Gebiete sein - zweifellos. Aber dies ist die letzte Konsequenz, der letzte Ausfluss einer materialistischen Zeit.
Und weil selbst diejenigen, welche glauben, Idealisten zu sein, und die hinaufstreben mit ihren Gedanken und Gefühlen nach einer höheren Welt und eine dunkle Ahnung sich wenigstens bewahren wollen von einer höheren Welt, weil diese, wenn sie anfangen zu denken, zu fühlen und zu handeln und nicht bloß reden wollen, sogleich wieder in die materialistischen Denkgewohnheiten verfallen. Weil nun auch viele solche in der theosophischen Bewegung sind, deshalb verbreitet sich auch in ihr der Gedanke: Wir sollten uns beschränken auf eine solche materialistische Ethik, auf ein Einheitsbewusstsein, das man nicht fassen kann und nicht fassen will, weil die Menschen Furcht haben, in bestimmter Weise die höheren Welten anzufassen.
Auch die Theosophen, die sagen, dass man nicht sprechen sollte vom astralen und mentalen Plan, weisen darauf hin, dass man mit dem bloßen Verstande eine gewisse Summe von theosophischen Wahrheiten verbreiten könne. Sie wollen auch dasjenige, was das tiefere Wesen und die Grundlage alles Wirklichen ist, nur hindeuten als auf ein Göttliches, das den Wirklichkeiten zugrunde liegt. Aber es selbst anschauen, es erfassen, sich ihm gegenüberstellen, so wie es ist, davor schrecken sie zurück. Das wäre gerade so, wie wenn jemand sagen wollte: Ja, eine elektrische Kraft gibt es, wir wollen es zugeben; aber sie anwenden, sie studieren, um elektrische Maschinen zu konstruieren und so weiter, darauf wollen wir uns nicht einlassen. Das ist gefährlich, wir könnten uns verwirren, das gibt der Welt ein anderes Bild. Ein solcher stellt sich aber doch der elektrischen Kraft nicht richtig gegenüber. Richtig stellt sich ihr vielmehr derjenige gegenüber, welcher sagt, ich will die elektrische Kraft nach jeder Richtung kennenlernen, damit ich sie in den äußeren Einrichtungen der Menschen zum Dasein und zur Anwendung bringen kann. Dem ersten Anhänger der elektrischen Kraft würde der Theosoph gleichen, der sagt: Kümmern wir uns nicht um astrale und mentale Welten, sondern nur um das Einheitsbewusstsein. Er würde die geistige Kraft nicht auf die unmittelbare Gegenwart anwenden.
Wollen wir aber von dem Göttlichen nicht nur träumen, nicht nur Ahnungen haben, nicht bloß reden und höchstens dunkel fühlen, sondern es in die Wirklichkeit umsetzen, dann müssen wir es im Einzelnen in seinen Gestalten kennenlernen, wie es sich offenbart in den höheren Welten, und dann können wir eindringen in die höheren Welten. So wahr es ist, dass wir unsere physische Welt dadurch erobern, dass wir die einzelnen Gestalten der elektrischen Kraft kennenlernen, so lernen wir unser Leben als handgreifliche Wirklichkeit kennen, wenn wir diese Kraft uns zu eigen machen. Durch den Menschen soll diese Kraft, die heute nur von universellen Wesen in der Welt verwirklicht wird, in der Zukunft bewusst verwirklicht und beherrscht werden.
Nicht um unsere Neugierde zu befriedigen, sehen wir da hinein in die geistige Welt, nicht umsonst suchen wir die Augen des Geistes und der Seele zu öffnen gegenüber den Wesen, die nicht im physischen Körper leben, sondern wie aus unseren Leidenschaften und Instinkten und inneren Seelenkräften wirken. Nicht umsonst erheben wir uns zu den Wesen, deren Körper kein physischer ist, deren Körper aus demselben Stoff gewoben ist, aus dem unsere Gedanken gewoben sind, zu den Wesen, die wir die Wesen der mentalen Welt nennen. Wir erheben uns zu diesen, um zu lernen, was der Welt, in der wir leben, eingewoben werden muss. Das ist eine Grundwahrheit, dass der Geist immer vorhanden ist. Wenn Sie eine Blume sehen, so sehen Sie nicht nur den physischen Gegenstand - die heutige Wissenschaft will ja nichts davon wissen: Diese Blume ist Geist, und deren sinnliche Gestalt ist nur der Ausdruck des Geistes. Öfters habe ich schon gesagt: Wenn Sie eine Wasserfläche haben, und Sie lassen das Wasser mehr und mehr abkühlen, so bildet sich Eis. Einer kommt nun und sagt: Eis ist wirkliches Wasser, nur in anderer Form. Dann kommt ein anderer und sagt: Das ist doch kein Wasser, es ist doch fest und nicht flüssig. Jeder weiß, dass Eis zusammengezogenes, durch Kälte geformtes, anders gestaltetes Wasser ist. Mit der Blume verhält es sich ganz ähnlich. In dieser Blume haben Sie nur anders gestalteten Geist. Wie Sie nun Eis in Wasser verwandeln können, so können Sie auch die Blume in deren geistige Wesenheit auflösen. Unsere physische Welt ist nichts anderes als zu fester Form gewordene astrale und mentale Wesenheit. Alle, die hier sitzen, sind auch mentale Wesenheiten und bringen sich in ihrem physischen Körper verdichtet zum Ausdruck. Will man gedeihlich wirken, so muss man die Kräfte kennen. Wollen Sie Eis erzeugen, so müssen Sie Kälte und Wasser haben. Wollen Sie die physische Welt in der richtigen Weise gestalten, so müssen Sie den Geist kennen.
Sie müssen die Kräfte des Geistes erforschen, nicht um unsere Neugierde zu befriedigen gegenüber den höheren Welten, um allerlei Interessantes zu erfahren, sondern weil wir daraus unsere Kenntnis für unsere Lebenspraxis ziehen. Was heute noch astral ist, wird in der Zukunft physisch sein; und was heute noch mental ist, wird in der Zukunft astral und in noch fernerer Zukunft physisch sein. Indem wir heute in einer theosophischen Loge vom Astralen sprechen und diese astralen Wahrheiten durch unsere Seele ziehen lassen und in diesen Seelen Schwingungen erzeugen, werden diese Seelen künftig in Menschen inkarniert werden, welche für das Astrale disponiert sind. Werden wir dann wieder auf der Erde inkarniert werden, so werden diese Wahrheiten aus uns herausfließen. Physisch gestaltet wird dann durch uns dasjenige werden, was sich als Teile, als Kinder der astralen Welt in unsere Seele senkte. Wir sind da, um von den höheren Welten herunterzuholen die Gesetze unseres Wirkens und Lebens. Es kann daher auch nicht die Frage sein, ob es dem einen oder anderen gefällt, in die höheren Welten aufzusteigen, sondern lediglich, ob wir hinaufsteigen sollen und müssen. Dass wir hinaufsteigen sollen, dass wieder ein Zeitalter kommen soll, welches die Welt spiritualisiert, welches spirituelle Anschauungen in der Menschheit verbreitet, dies war die Erkenntnis der großen Wesenheiten, welche die theosophische Bewegung angeregt haben.
Dem Zeitalter, das hinter uns liegt, der Epoche, in welcher der Mensch materiell wurde, ging ein anderes voraus. Das berief sich auf große, hohe geistige Wesenheiten, die die Lehrer und Führer der Menschheit waren. Damals, als in den alten Zeiten große heilige Führer der Menschheit diese Menschheit leiteten, da waren wenigstens alle diese Führer tief durchdrungen von den Wahrheiten, die heute die theosophische Bewegung in der Menschheit verbreitet, auch von der Wahrheit einer wieder und wieder sich verkörpernden Menschenseele. Wenn Sie sich das Verhältnis der großen Lehrer des Altertums zu der Menge denken, werden Sie einen Begriff bekommen von der Lehrart in den alten Zeiten. Denken Sie sich zurück in jene Zeiten und in die großen vorgeschrittenen Individualitäten, welche hineinschauten in den mysteriösen, geheimnisvollen Weltenbau, der für die Augen der anderen verschlossen war - wie sich Johannes in der Apokalypse ausdrückt. Sie sprachen zu den Menschen, die sie noch nicht mit dem Verstande erfassen konnten, die aber vorbereitet werden mussten, um sie in späteren Inkarnationen mit dem Verstande erfassen zu können - in einer bildlichen Form. Und das führte zu der Form von Sprache, die damals gesprochen wurde, zu der Sprache der Sage, des Mythus, des Märchens.
Hier sitzen Sie heute. Aber alle Ihre Seelen waren einstmals in jenen grauen Vorzeiten verkörpert, alle Ihre Seelen horchten hin auf einen der großen Lehrer der grauen Vorzeit, wie er die Märchen erzählte. Diese Märchen waren nicht solcher Art, die aus leichter oberflächlicher Phantasie erdacht wurden wie die heutigen, sondern in diesen Märchen lebte und webte die große Wahrheit des Seins. Und wenn die Wahrheit auch nicht begrifflich in ihnen ausgesprochen war, mit den Gestalten und Personen des Märchens senkte sich nicht das Begriffliche, sondern die Empfindung in Ihre Seelen. Die Märchen, welche Sie in Grimms Märchensammlung lesen, enthalten größtenteils solche Weisheitslehren. Als sie eingesenkt wurden in die Menschenseelen, da haben Sie sie so gelernt, dass Sie heute imstande sind, die Wahrheiten begrifflich aufzunehmen, die damals ins Märchen gefasst waren. Es ist die größte Unwahrheit, wenn man sagt, die Märchen enthalten keine Wahrheiten. Sie enthalten die urältesten Wahrheiten des Menschengeschlechtes. Die Seele, die das Märchen in sich einfließen lässt, empfängt den Empfindungskeim für die Wahrheit, der sich später entfaltet. In unserer Jugend müssen wir, weil alles in der Welt sich wiederholen muss, was in den Vorzeiten da gewesen ist, jene Seelen und Gemütszustände, die wir in früheren Zeiten durchgemacht haben, als wir die urewigen Worte der Heiligen der Menschheit hörten, nochmals kurz durchleben. Und wenn heute eine Mutter ihrem Kinde ein Märchen erzählt aus dem Schatze der alten Zeit, dann fließt Wahrheit in die Seele des Kindes. So wird das Kind wiederholt vorbereitet für sein späteres Alter, wo es dann diese Wahrheiten mit dem Verstande aufzunehmen in der Lage ist.
Wenn wir die Sache so betrachten, verstehen wir den Zeitenlauf. Wir hören von der Zeit, die wir geschildert haben, wo die großen Mysterien der Menschheit gegeben wurden bis herab in unsere Zeit. Unsere Zeit sollte groß werden durch das, was der Mensch selbst hervorbringen kann. Allmählich musste es sich herausentwickeln aus dem, was in den Märchen eingewickelt war, wie ein Kind sich zur Größe und Selbstständigkeit herausentwickelt.
Es war gut, dass sich die Menschheit eine Zeitlang auf sich selbst, auf ihre eigene Seele berief. Das ist ein Mittelzustand. Und wozu hat er geführt? Er hat dazu geführt, was sich ausdrückt in dem Spruch: Über das Jenseitige können wir nichts wissen. Was sich erst eröffnet jenseits des Todes, darüber wissen wir nichts. Es ist das eine große Unbescheidenheit, so zu sprechen. Nicht diejenigen können über eine Sache sprechen, die nichts davon wissen, sondern diejenigen, welche etwas davon wissen. Diejenigen, die die theosophische Bewegung in ihrem tiefsten Kern richtig verstanden haben, die haben auch durch dieses Gefühl das Richtige zu ergreifen versucht. Mit Notwendigkeit hat es das Pochen auf sich selbst bewirkt, dass der Mensch zu dem Nichtwissen kam. Zunächst sieht des Menschen Verstand nur, was diesseits des Todes liegt. Also kann er, wenn er auf sich selbst sieht, nichts wissen von dem, was jenseits des Todes liegt. Aber sie werden sich wieder gewöhnen hinzuhören auf die Lehrer, welche in diesem Leben schon die Pforte des Todes überschritten haben, und aus eigener Erfahrung von diesem Leben zu erzählen wissen.
Was sich da abspielt, das begründet wieder eine neue Bescheidenheit. Nicht Unbescheidenheit ist es, wenn diejenigen, welche für die Theosophische Gesellschaft das Wort führen, immer und immer wieder betonen: Wir sprechen nicht unsere Weisheit aus, nein, wir sprechen nicht unsere Weisheit aus, wir sprechen das aus, was uns die großen Führer und Weisen der Menschheit auch heute noch lehren. Wir sprechen nicht deshalb von Meistern, weil wir uns anmaßen, die höheren Wahrheiten aus uns selbst, aus unserem eigenen Quell zu schöpfen. Wir sitzen zu den Füßen der Meister, weil wir wissen, dass, solange wir auf uns selbst pochen, solange wir uns nicht zu Schülern der Meister machen, wir bei dem «Ich weiß nicht» stehen bleiben müssen. Aus dieser Bescheidenheit heraus führen wir nicht unsere eigenen Gedanken aus. Ich spreche durch das, was wir anregen wollen in der Welt, ich spreche die Weisheit der großen, über uns stehenden, unsere Entwicklungsstufe lang hinter sich habenden großen weisen Führer. Und wir versuchen es auf alle Weise, die Stimme dieser Meister zu hören. Deshalb sind solche Lehren, wie sie in «Licht auf den Weg» stehen, als die goldenen Lehren von der theosophischen Bewegung verbreitet worden. Jener Satz
Ehe vor den Meistern kann die Stimme sprechen, muss das Verwunden sie verlernen.
wird uns zum Leitsatz. Wir versuchen das Verwunden zu verlernen. Wir versuchen, jedem unserer Gedanken die Spitze abzubrechen die verwundet, weil wir wissen, dass Worte, die andere verletzen, das Wort des Meisters zurückwerfen. Spitze Gedanken, die verletzen, werfen die Meisterworte zurück. Wenn aber unser Herz sich erschließt wie eine Glockenblume, wenn unsere Worte weich und mild sind und nicht verwunden, dann geht rein und glockenhell die Stimme der Meister, das Wort der Meister durch uns.
Die Stimme des Meisters hören Sie, wenn Sie widerstandslos durch die Worte, die nicht verwunden, hindurchgehen können. Dann vernehmen Sie die Worte des Meisters. Durch solche Gedanken fließen die Gedanken der Meister. Und wenn der Mensch sich so verhält, dann klingt durch ihn, durch das, was er denkt und sagt, die Stimme der Meister. Die «Meister des Zusammenklangs der Gedanken und Empfindungen» werden ihm hörbar. In diesem Sinne sprechen diejenigen, welche zu dem Meister ein wahres Verhältnis haben. Nur in diesem Sinne dürfen sie und können sie sprechen. Sonst ist ihr Wort nicht Wahrheit, sondern Betrug und Lüge. Alles, was in einem anderen Sinn als Kunde des Meisters gebracht wird, ist nicht wahr. Wahr aber ist es, dass durch die theosophische Bewegung die Gedanken und Impulse höherer Wesen fließen, wenn wir nicht unsere Gedanken verbreiten wollen, sondern uns zum Werkzeug derer machen, die heute wieder in der Welt das spirituelle Leben anfachen wollen.
Aus der Fragenbeantwortung
Kann man das Vernehmen der inneren Stimme auch in der Natur draußen pflegen?
Die Schule der Einsamkeit in der Natur ist sehr wichtig. Die meisten Menschen können keine wahre Empfindung verbinden mit dem, was «Schweigen im Walde genannt wurde. Und doch liegt etwas sehr Bedeutsames dahinter. Denken Sie sich einen ganz lauten Schall immer schwächer und schwächer werden, und dann denken Sie sich ihn ganz verstummen. Sonst denken Sie nichts. Dann hören Sie nichts um sich herum. Denken Sie sich dasselbe beim Licht. Sie sehen Licht. Das Licht stumpft sich immer mehr ab; dann sehen Sie Dunkelheit. Und doch, die Dunkelheit ist nicht Nichts. Die Dunkelheit ist eine so positive Empfindung wie das Weiß. Aber sehen Sie, das NichtsHören und das Nichts-Sehen ist hervorgerufen aus dem allmählichen schwächer Werden des Lichtes und des Tones. Die ganze Dunkelheit und Lautlosigkeit ist nach und nach eingetreten. Fragen Sie sich jetzt einmal, könnte dieses schwächer und schwächer Werden des Tones nicht noch weiter fortgesetzt werden? Unter diese Nuance hinunter bis dahin, wo es noch leiser ist, als wenn man nichts hört. Im gemeinen Leben gibt das jeder zu. Einer, der immer und immer sein Geld ausgibt, der hat nichts; aber er kann doch noch weniger haben. Er kann Schulden machen. Dann hat er noch weniger als nichts. Wenn der Ton tiefer und tiefer geht, dann kommt man dazu, dass man auf der anderen Seite der Natur den Ton wieder hört. Da müssen Sie aber erst die Stimme leben lernen. Dies kann im Anfang als Stimmung empfunden werden. Wenn Sie solche Übungen machten, würden Sie schon finden, dass auf der anderen Seite der Mentalwelt für Geistesohren der neue Tag geboren wird. Wer dieses kann, der ist auf einem guten Wege. Es ist viel damit erreicht. In unseren Städten ist es aber fast unmöglich. Leicht ist es in der Natur draußen, da, wo der Frühling wirklich grünt, da, wo die Bäume, die Blätter und der Wald jeden Tag anders aussehen. Nicht umsonst sind die okkulten Stätten, in denen die Kultur gepflegt wurde, in die Natur hinausgelegt.
Sind Pflanzenfarben hörbar? Bei Stifter habe ich einen Satz gelesen: Ich hörte die blaue Farbe der Blume.
Einer nicht sehr weitgehenden Sensitivität erscheinen auch die Töne in Farben und nicht nur die Farben in Tönen. Das geht noch weiter, dass, wenn ein anderer ‹I› ausspricht, gewisse Personen eine bestimmte Farbe in ihrem Bewusstsein haben. Der Anfang der neunten Symphonie ist schon in Farben umkomponiert. Der Physiologe Nussbaumer hat sich mit diesem Studium befasst, auch französische Physiologen.
Haben auch die Städte gewisse Farben?
Ja, Berlin ist grau, Wien rot. Die gotische Kirche ist astral ein Musikstück, mental ein Tongebilde.