Self-Knowledge and God-Knowledge II
Theosophy, Christology and Mythology
GA 90b
22 October 1905, Berlin
Automated Translation
XVII. The Relationship of Occultism to the Theosophical Movement
I would like to announce once again that I will take the liberty of giving a lecture tomorrow morning on certain current occult issues related to Freemasonry. And this will be done according to old occult custom, separately for gentlemen and ladies. The lecture for gentlemen will take place at ten o'clock, and for ladies at half past eleven. You may ask why this custom exists, which will only be overcome in the Theosophical worldview. This will become clear from the content of the lectures, and I would also like to take the liberty of noting that the Besant Branch will have its regular meeting tomorrow evening at eight o'clock.
So I would like to talk about the relationship between occultism and the theosophical movement and some other related questions. It has been discussed many times whether the theosophical movement, especially as it is expressed in the Theosophical Society, is an occult movement, or whether one should disregard all occultism in the theosophical movement. The Theosophical movement as such, insofar as it expresses itself in the Theosophical Society, cannot be an occult movement. An occult movement has different prerequisites from those that may be expressed in the Theosophical Society. There have been occult societies at all times. Above all, these had one essential requirement: namely, that they were a kind of hierarchical structure by the very nature of their aspirations. This means that the members of such a society, brotherhood, were organized in degrees. Each degree, from the first up to the ninetieth degree, had its own specific task. Within each degree there were very specific tasks. No one could be promoted to a higher degree until they had fulfilled the tasks of the lower degree.
I can only give a very general indication of why this is so. In fact, we have to talk in general terms about the tasks of such occult brotherhoods. Those revered friends who have heard me speak about such things before will understand me all the better today. Occult brotherhoods are brotherhoods of guides for humanity. Their task is to prepare the things of the future. Everything that is to happen in the future is already being prepared in the present, finding its expression in the present as an idea, as a plan, and is then realized in the future. Even if you look at the development of the human race on the external physical plane, you will still find that things that were later realized first germinated as ideas in the minds and souls of leading personalities and individuals, striving for expression. Take the steam engine, for example. If you trace the matter back, you will find how the steam engine developed from the simplest facts; how even the cooking pot filled with boiling water contains the idea of the steam engine, which then progresses from this simplest form to the most complicated mechanism. But these are trivialities compared to the great structure of humanity that we have before us. The most important things presuppose much larger and much more meaningful perspectives. They presuppose that what is to happen in the distant future is, in a sense, already being prepared today. How can such a thing happen?
By the fact that it is in our hands to lay the forces into the world today that are to take effect in the future. Everything that will happen in the future here on the physical plane is already preparing much earlier on the astral and devachan planes; so that in fact distant future events can be traced in the higher planes and worlds, according to their power. But man cannot work well into the future if he does not prepare this effect from the knowledge of the acting forces. Man is a self-conscious creature and must take his fate into his own hands. Therefore, there have always been advanced brothers of our human race who can see not only on the physical plane, but also on higher planes.
Let us try to understand what it means to foresee on higher planes. Suppose you have a pond of water. You can foresee that when the temperature drops, the pond will be frozen, that there may be skaters on it and so on. Similarly, we are dealing with the relationship between the so-called astral plane and the physical plane, that is, with our world. If one follows the events on the astral plane, then one can indeed see with the help of the astral event what will be there in later time, as it were, as a condensation of it. And so one can see from the astral events what will later appear in condensed form on the physical plane. Physical events are nothing other than such condensed happenings that previously occurred in the higher worlds.
An example: Throughout antiquity there were mysteries. These had the task of accepting individual people and initiating them into the secrets of existence, or - as John the Revelator says - to show what is to happen in the future in brief. When we enter such a temple, we find that instruction is taking place there for those students who are accepted into the first degree. We also find instruction for students who are more highly developed and ever more highly developed. The first step was for the students to purify their astral body. This consisted of them not merely adopting the usual bourgeois ethics. The bourgeois ethic was presupposed; what is considered here had to be followed in strict fulfillment of duty. When the student then ascended more and more to higher ideals, rising from the passions and drives of ordinary life to desires that are above all pettiness of man, and purified his pleasure and displeasure so that the great world-embracing affairs of the human race became his own, when he felt and sympathized with others, then he was on the way to accomplishing what was called the “purification of the astral body.
Then he was allowed to intervene in the denser bodies; he was allowed to work on his etheric body, he was not only allowed to reshape the soft, pliable and flexible astral matter in his spirit and soul bodies, but he was allowed to work into his etheric body. Then he was what is called a chela.
Such a chela is one who not only recognizes higher duties, who has not only purified himself to the point of making human duties his own, but has grown beyond the lower and higher concerns of individual peoples, even of individual creeds. His gaze is directed towards the life of all humanity. And through the more thoroughly organized etheric body, he becomes a participant in the great affairs of the building of the earth. For this to happen, the following had to occur.
The chela had to paralyze all the forces that prevented him from working on his etheric body. When you have a person in front of you, he has a physical body, an etheric body and an astral body. The chela has purified his astral body and can now work on his ether body. You will understand why a person must purify his astral body. What happens when the astral body is purified? What enters the ether body? That which is in the astral body.
The things that live in the astral body are imprinted on the etheric body. As long as you work on the astral body, you can rework the mistakes over and over again: the astral matter is thin and soft. You can always bring that into balance. But once a person has begun to develop the etheric body as a chela, these qualities are imprinted on the etheric body, and it is much more enduring. By making what is defective in the earthly permanent, the person would become a dangerous member of humanity. Hence the constant emphasis on the need for purification. This etheric body is impressed by the forces that act on it. Think of it as separate from the physical body, and it has a completely different elasticity. When it is within, it holds the physical body in shape; but as long as it remains within, it is initially too weak to hold that which has passed through the catharsis as astrality. Therefore, throughout antiquity, one had to do the following.
One had to first remove the forces that prevented the elasticity of the etheric body. This was done by bringing the whole physical body into a state of lethargy. The person lay there, and the etheric body was taken out of the physical body. The physical body then remained as if dead, and the etheric body was formed according to its own forces. This is the 'burial'. The person concerned was put into a state of lethargy for three to three and a half days. And then he could work on the etheric body. And then, after he had shaped the etheric body according to the astral body, he returned to the physical body. Then he had awakened the inner life in himself, then he was a resurrected one, and he was given a new name. This was an act on the astral plane. Everything I have described took place in the astral plane; the physical body had nothing to do with it.
This event was repeated in all the ancient mysteries. Every initiate knew it. Now imagine it in a condensed form, brought down to the physical plane, so that something has happened with this event that used to take place only in the astral. Comparatively speaking, it is as if you now have a piece of ice where you used to have water. Many such astral events must coincide, merge, so that physical condensation will one day be possible. Through the appearance of Christ on the physical plane, that which had so often and repeatedly taken place in the mystery centres on the astral plane, the Mystery of Golgotha has become historically possible. It could be brought down to the physical plane. From this example we learn to understand how the future is actually prepared in occult brotherhoods.
If we now ask ourselves: “What is actually happening there?” the answer is: Certainly, in thoughts, in the idea, one can grasp a great deal. But the idea has no reality. The idea is nothing more than what is brought down from the higher planes to the physical plane. But what man thinks about it is the most ineffective thing, because it is only present on the physical plane. It is different when something is added to this idea that also comes from the higher spheres.
Take, for example, Pythagoras' teaching of the music of the spheres, as he taught it to his students. Philosophers seek to present Pythagoras' occult music as a very simple system. The intellect can grasp this quickly. But for him, it was important that the student only came to it when his mind, his mood, was prepared for it. It is also impossible for someone who has no sense for images that originate in the astral to want to explain the deeper meaning of Raphael's Sistine Madonna: the feeling, the mind, must climb up to it. What otherwise leaves the idea cold appears here in the picture artistically full of life as the divine world thought, as that which the divine forces have created the world after - and a simple line becomes something sacred! By entwining thoughts around the element of the divine, thought is brought to divine influence.
Thus, the aim of such training is to prepare man step by step to approach the great world thoughts, to receive them. Then, by gradually penetrating into these great world thoughts, he connects that effective but otherwise occult power which, in the astral, already prepares the future for the physical plan. If the leading human brother has students who are attached to such spirit-imbued ideas, then these are a force that also helps him to advance in his work for the outer world; the great spiritual centers of spiritual work arise.
So you can see that what I have called occultism actually has a great deal to do with the progress of humanity. And in our time we have a particularly important task. Let us try to hint at how we have come to this task of ours with just a few words.
We are part of the great root race of humanity that has populated this earth. Since the ground we live on today emerged from the depths of the sea, since the Atlantean race gradually began to disappear, the great Aryan root race has been the one that has ruled the earth. If we look at ourselves, we here in Europe are the fifth sub-race of the great Aryan root race. The first sub-race lived in ancient India in the distant past. And today's Indians are descendants of that first sub-race, whose spiritual life is still present in the ancient Vedas of the Indians. The Vedas, however, are only echoes of the ancient Rishi culture. At that time there was no writing; there was only tradition. Then came the second, the third and the fourth sub-races. The fourth sub-race adopted Christianity. Then we see that around the middle of the Middle Ages the fifth sub-race had formed, to which we and the neighboring peoples belong. The ancient Indians of the first sub-race lived under different conditions than we did and were basically organized differently. Even their present-day descendants, the present-day Indians, are organized quite differently from our European peoples. The occultist who studies the differences finds that in the ancient Indian people, the etheric body is much less bound to the physical body, is not as deeply embedded in the physical body, but is much more easily influenced by the astral body.
This is why the Indian race can easily transfer something from the astral body to the etheric body, and why this Indian race can easily work into the etheric body. This means nothing other than that through occult training, it is easier for Indians to arrive at certain higher insights. The more easily the etheric body can be influenced by the astral body, the easier it is to influence the etheric body with pictures, without abstract concepts. It is all the easier for someone who undergoes the yoga training in the astral to relate to the higher realms through pictorial representations. These act on the etheric body, which is still soft. There is no need to work in strict concepts, but with the simplest of images one can work on the soul of an Indian person, and he will be able to reach very high levels of development.
Throughout the various sub-races, the human race has changed. Our etheric body is now much more influenced by the physical body than it was in the case of the ancient Indians. And so it is that we have to work much more strongly and inwardly to influence the etheric body. We cannot resort to half-dreamlike images. We must subject everything to a sharp concentration, work on our inner being through strong soul concentration into the pure supersensible, not merely through pictorial concepts. Such a conception, which brings about a strong concentration of our inner being, can then have a much stronger effect on the etheric body, which is tied to the physical body. In order for the astral body to be able to influence the etheric body, it used to have to be outside the etheric body. But now the etheric body can also be influenced from within the physical body by the astral body. If we were to perform the same experiment that was common in the ancient mystery centers, and induce lethargy, we would be able to act on the etheric body. But when the consciousness of the earth and the mobility of thinking return, these would immediately extinguish what the astral body has impressed in the ether body. We have to strongly influence the ether body if we want it to retain what we have imprinted on it. The occult task today has become a different one, it is now more inward.
And so you can also see how, over time, great differences arise in the occult schools that follow one another. The yoga system of the Indians is different from the schooling of the Rosicrucians. The Rosicrucian schooling is calculated on what I have now explained to you. Furthermore, something else occurs: in order for such progress to occur at all, the power of the intellect had to be influenced. The mind was strained much more than before, and then, through the power of inner concentration, it was able to develop its ability to grasp the supersensible. So in modern times, it had to be taught much more conceptually; emphasis had to be placed on developing the intellect and on abstract imagination. Compare the changes in culture from ancient India to our own time. In ancient India, there was a high level of intuition and little external impact of civilization. Now, in our time, it is the other way around. This means that the position of occultism is also gradually changing. Much of what used to be kept secret has now become common knowledge. Many, many such insights and concepts were formerly kept within the occult brotherhoods, and a person could only gain access to these things if they had completely transformed their hearts. Today, the occultist no longer has this in their hands. Much of what used to be kept for later stages of training must now be recognized as having already been revealed by the culture of the outside world. The mystery initiate must take this into account. And so many truths that were taught in the occult schools had to be gradually brought out onto the physical plane.
Even what is taught in today's elementary schools would lead us away from the spiritual if it were not for the occult background that comes from another side. In earlier times, the student knew that there was something higher behind what he received as teaching material in school and in the world of scholars, and that he himself might one day be able to access this higher knowledge. He knew that he was a link within a spiritual organism; today, in the democratic world, many concepts are adopted that do not lead to such insight. The top of the pyramid had to be added to the structure of external democratic knowledge, as it were. The elementary knowledge of the hidden forces in the world had now been given. The top, leading to a spiritual world view, was still missing. To provide this, a world-embracing movement had to be founded. The theosophical movement was conceived as such. Therefore, in certain brotherhoods, when the popularization of the previously hidden wisdom had gone on and on, it was decided to reveal to the world as much of the secrets behind it as was necessary to harmonize the knowledge of the outer world with the comprehensive occult knowledge of the brotherhoods.
Here we are at the point where we can see the connection between the Theosophical Society and the Theosophical movement and occultism. The Theosophical Society is not an occult movement or an occult brotherhood; it is built on a democratic foundation in which each person is an equal member with the others. However, it is another matter entirely to grasp the task of the Theosophical Society. The task of the Society is on the physical plane. If one wants to grasp this fully, one must be able to see up into the higher worlds. But it is not a matter of the Theosophist already being able to see up into the higher worlds, but rather of the fact that occult powers are also being developed within the movement, so that the Theosophical Society can be a place from which occultism can radiate and be expressed. It is one thing for a society to be an occult brotherhood, and quite another for it to say: We are not an occult brotherhood, but occultism is being discussed again in our society.
Today, when basically all of humanity is looking longingly to the higher worlds, without finding the ways to get there, today an even greater part of occult knowledge must be popularized accordingly. And this task has been given to occultism within the Theosophical Society. Spiritual movements have always had a fruitful effect on the development of culture on the physical plane as well. Their external expression is nothing other than the earthly realization of what has been prepared spiritually. What is it, then, when we consider the works of Michelangelo and Leonardo da Vinci, for example? In these works, they have conjured up something spiritual on the wall in colors and forms: the picture is permeated by that which first lived in the soul of the artist as a spiritual being. The spiritual precedes that which later appears as its expression in the material world.
And materialistic external culture is only the imprint of people's inner attitudes that have become materialistic. Since 1850, purely materialistic city culture has been spreading in civilized countries. We see the great things it has achieved on the physical plane, but we also see what it has not been able to achieve. In the artistic field, for example, it has not produced any real new style, except for one: and that is the style of the department store. This is something that is inwardly true in relation to our outer civilization. Everything else that is taken over from ancient times has no relation to the present time. Only when we have formed a society whose members are seized by a spiritual power, as it used to live in Christianity, and as it still lives in the best Christian souls as a longing and can be regained, then we will have a spiritual culture again. And such a culture will again produce artists in all areas of life.
Let Theosophy live in the souls of people, then it will flow out of the souls again as style, as art, it will be there for our eyes and ears. The outer world will be able to express the spiritual again, which is already being experienced in such a society today. In this sense, the Theosophical Society could serve the shaping of the more distant culture.
When we are together, we must realize that we are like cells that must join together to shape a future culture. In our souls, those forces are being prepared which will in future transform the world in such a way that it will become a physical expression of our present-day moods and views of life. Everything that is revealed and manifested today was once occult. Just as electricity is a manifest force today, it was once an occult force. And what is still occult today is destined to become a driving force for the future. Just as millions of years ago our present human body was prepared from forces that are in our environment, so today a higher body is preparing in us, a body of the future; but only in a distant time will this body of the future be ours.
Let us retrace our path of development a little. What was there once? A dull human consciousness. The world around us looked different and was a dreamlike mirror. People had a dreaming consciousness. And even as the development of their community progressed, they had no parliaments based on the exchange of opinions, nothing of the kind. Everything was merely reflected in the consciousness that arose in the human being. And today's bodily organs: how did they come about? Through the fact that those forces worked on human beings. Just as the animals in the dark caves of Kentucky lost their eyesight because they did not need it, so the external forces also organized what we have as eyes and ears. These have been developed and evolved out of our organism by the forces of sound and light. In the future, our spiritual organism will develop out of what is now living in us. The things that stand before us as expressions of our spiritual culture – the churches and so on, the cultural works that convey beauty and truth to us – will imprint themselves on our higher being. And when these will one day unfold into a life of their own, then what lives as beauty and truth in the outer culture will arise within us. What the eyes and ears perceive now are the building blocks for the organization of a higher future. If we look at the world from this point of view, the human inner life takes on a completely different meaning.
We are thus confronted with a fact that can easily make understandable what is called yoga training or inner occult training. From the words I have spoken, you will be able to see that what once created in the world, what worked and strengthened in the world, has been taken up by our inner being. What is in me today was once outside of me: this is the basic idea of occult training. Before our physical body existed, our etheric body was already present. Our etheric body, in turn, is a structure that was formed by our astral body. And this is the starting point of yoga training. Those who engage in yoga training descend into their etheric body and know that in the etheric body they will find the power that once built them up millions of years ago. The physical body has slowly emerged from the basis of the etheric body.
I can only give a rough description of how the descent into the etheric body takes place. There are certain currents in the etheric body that are the forerunners of the physical body organs. The nervous system, the nerve cords, the sympathetic system that runs up the back, the nerve ganglia of the sympathetic nervous system, these are parts that were formed out of etheric matter in the distant past. This is a process that took place in the dim and distant past. Then, after man had progressed further and further, there was a time when the structure developed within this body, which now had the potential for the physical nervous system, which enables us to develop internal body heat and to prepare warm blood. This is again a later structure of the etheric body, which was then already strongly influenced by the forces of the astral body. And from what we subsequently find as the basis of the brain, the spinal cord has developed - again from the etheric body, as the other pole of the etheric body, which on the one hand developed into the brain, and on the other hand into the inner warmth of the blood. This happened in the past. Not only the forces of nature have worked on this formation of the human being, but also higher spiritual beings.
When the yogi now descends step by step into this etheric body, he penetrates into the times of the past, where his spiritual form of origin was influenced by these forces and beings and brought forth what lives in us today. When man has descended into life in this way, he can reach that point again during the descent. He descends from the head down into the lower regions, which were built up in the most ancient times, and then back again into his head. This is a description of the occult path of knowledge, albeit a scant description. More can be given in the occult schools.
Thus the student of mystery wisdom developed the ability to look into the past; then the time comes when he can undertake the occult pilgrimage. He achieves this by means of a certain practice, through which he overcomes his personal self and thereby ceases to be the small, bound ego. Only then can he make the ascent into the universe. Once more he descends, taking the world power with him, into the sea of the past, in an ascending line. He can then gradually follow the path he has taken. Slowly and gradually, the human being learns to descend into the sea of his formative forces, and finally he arrives at a point near the origin. This must have been the experience of those human beings to whom the eye was first given to direct their gaze into the universe.
Then the disciple realizes the confluence of the I with the great world I. And now he must learn to say to the small I: “I am not you.” It is an important moment when he realizes what this means: “I am not you.” This is a moment when one begins to realize that there are higher forces at work in nature than thinking, that there is something beyond oneself that cannot be expressed in the words of the present, but which has the effect that when two people who can speak about the same thing, the speech of one is clear but dull, while that of the other is pulsating with the warm light that will create the future.
When the student has reached this stage, they can learn in yet another way than they have been able to learn until now. They experience something very special. They encounter a spiritual being in the supersensible world. They meet the individuality that was once connected to them. It is a great and important mystery that certain stages of our existence are repeated. We consciously ascend from the manas to the higher forces. We once descended from spiritual worlds, and at that time the same being descended into us something that we now meet again at the stage corresponding to that point in the past when it was with us then. It is the teacher, the so-called guru. We met him for the first time then; now we meet him again when we can consciously grasp what he has sunk into our souls and we have unconsciously received.
And if we descend further, we meet the spirits who helped to build us eons ago. We meet the twelve spirits: the spirits of will, the spirits of wisdom, the spirits of form, the spirits of movement, the spirits of personality or egoism, the spirits of fire or warmth, the spirits of dawn or twilight, and so on. All this presents itself to our mind's eye on this descent into the universe, on this pilgrimage. And that alone makes it possible for us to glimpse the future, to anticipate what is to happen “in the near future,” as the apostle says.
This is the task of occultism. It is to be solved because this solution is necessary. There are enough movements that are idealistic and ethical. But the movement called Theosophy differs from others in that occultism consciously comes into its own in this movement. This clarifies the relationship between occultism and Theosophy. The Theosophical Society can never aspire to be an occult brotherhood. The strength it needs to fulfill its task, the life it needs, can only come from the currents of occultism. Therefore, the Theosophical Society will flourish when there is an understanding for the cultivation of occult teachings and occult life. This does not mean that the members themselves should be occultists. But if Theosophy forgets that this blood pulsates within it, then it may be an interesting society, but it will not fulfill what was intended by the exalted powers that stood at its starting point.
Anyone who understands this will never want to take away the occult character of the Theosophical Society. But anyone who stands in Theosophical Society in this way is put in a conflicting position. He will have to turn his ear to the side from which the occult truths flow to us, and on the other hand, turn his attention to the outer exoteric life of the Society. These things must be strictly separated; they must never be mixed. But one must not, when speaking of the outer Theosophical Society, speak of the occult personalities who are at the starting point. The Powers that live on the higher plane and those who live outside the physical body for the sake of human development never interfere in these matters. They never give anything but impulses. When we work objectively for the spread of the Theosophical Society, the great individualities we call Masters are always at our side; we may turn to them and let them speak through us. When the subject is the expansion of occult life, the Masters speak. When it is only a matter of organizing the Society, they leave it to those who live in the physical plane. That is the difference between the occult current and the framework of the Theosophical Organization.
Let me express the difference between what goes as an inner spiritual current and what is lived out through the individual personalities in the way that it can perhaps best be expressed: When it is a matter of spiritual life, then the Masters speak. When it is a matter of mere organization, then error is possible, because then the Masters are silent.
From the question and answer session
What is the significance of memory in occult training?
Memory is one of the things that have to be sacrificed in occult training. However, everything that was lost on the descent is reclaimed on the ascent. When you develop occultly, you no longer have any memory at all. The memory has developed into something else. You can read about this in Lucifer issues 14 and 15. This is where real reading in the past occurs. First on the astral plane and then in the Akasha Chronicle. The student's lost memory is replaced by reading power. He will no longer know when Caesar was born, but he will be able to trace back the whole process up to that time.
How are the Beatitudes in the Sermon on the Mount to be understood?
The Sermon on the Mount is a teaching by Christ to his disciples. First of all, one must know what it means to be “on the mountain.” There Christ Jesus explained the great world connections to the disciples. It is extremely interesting from the occult point of view. In the occult world, everything appears to us in a mirror image. They see their own passions wrongly. As a wild animal, the animal in him meets the human being. It is the outpouring of one's own passion that comes back to him in the mirror image. Therefore, we may say that man necessarily evokes the reflection of his actions on the higher plane through himself. The number 126 appears as 621. That this is so, the Christ said to his disciples in the Beatitudes. “To be blessed” means to approach the soul. The Holy Spirit is the Spirit that heals. The first sentence, if translated correctly, would read something like:
Blessed are those who beg for the Spirit, for they find within themselves the Kingdoms of Heaven.
And further:
Whoever is persecuted for My sake finds the kingdom of heaven within himself. [Matt. 5:6]
Then something emerges from the inner being into the outer world, and in the outer world it meets him again in the mirror image. All this can be seen beautifully in a good Greek translation. But the correct meaning can only be understood with occult knowledge.
What is the difference between a highly developed and a less developed person in the occult?
The difference is only a matter of time. Why did the highly developed reach spiritual greatness earlier? Because they traced their origin back to earlier world creations. The occultist speaks from experience, and beyond a certain point, one cannot say anything. After that, there is only speculation. Only after the end of all things will it be possible to speak about those things that go beyond the end of all things.
Are there also dangers in occult striving?
Yes, there are dangers in occult striving. Above all, you have to be alert, awake. Not mediumistic. The occultist does not enter any area of the higher life other than with a clear consciousness, so that he is present, similar to the way he walks in the physical world. I must not lose my physical consciousness. If I do that, then the danger begins. I may not absorb anything in a dull state of consciousness, but only in a completely clear state of consciousness. Persons who enter into twilight states, trance and mediumistic states must beware of approaching their teachers other than in complete freedom. On the whole, the development is not such that the student turns to the astral, but the methods lead to the fact that one only comes to the astral plane when one can have higher experiences on the astral plane, when one is no longer exposed to all the confusing impressions.
The person who is on the physical plane lives in his or her self on the devachan plane. What must be striven for is that the person retains this life, which he has on the devachan plane, just as he retains the physical one, so that the following must not occur.
Suppose the person suddenly gains sight on the astral plane. Then he will go astray because he is accustomed to the outside world entering him. His ego cannot be there because it is unaccustomed to living on the astral plane, because it is only accustomed to having contact with the world through the physical senses. If you put a person unprepared into the astral world, he is exposed to all kinds of dangers. He must be able to reconnect with the world, he must have a base from which to move on. To gain this foothold is called “building a hut”. In the Transfiguration scene, Christ introduced the disciples to the Devachan plain, and there the disciples said, “Let us build huts here”.
If the astral power is developed before the mental center, then it is possible that the disciple exposes himself to all sorts of urges and passions. This should be avoided by the new method.
The question is raised about the occult side of Christianity and whether black magic is possible in this way.
It is true: what is called Christian development is not identical with occultism and also not identical with Eastern philosophies. The matter appears even deeper when one looks at the occult side of Christianity. Christianity emerged in the fourth sub-race. There is a deep significance to the fact that it came into the world in the form it is. But it need not remain so. This Christianity, like every spiritual current, takes on a special form in the dawn of the fourth subrace.
I will only briefly characterize how it emerges there. Imagine yourself back in ancient India and among the people who were the bearers of the ancient Zarathustra culture. Then to the time of the culture of the Semites, Jews, Hebrews, and then we see the fourth race of men coming up. It was the Greek-Latin culture that developed in Southern Europe. The coming up of the Greek-Latin race is expressed in ancient art, for example in the Laocoon group. If you look at this Laocoön Group, you will see Laocoön fighting the snakes. Laocoön was an old priest in Troy. And the culture of ancient Troy was still a priestly culture. As is well known, Anchises fled after the capture of Troy. Then a priestly colony was founded in Italy: Alba longa. Alba longa also means the long chasuble, the garment for a priestly culture. Alba Longa was founded for a new priestly culture, as a branch of the old Trojan one. The snake winds around the priest. This is a symbol for the overcoming of priesthood, which has nothing to do with cunning, but only with spirituality. This is what we see in the Laocoön Group. It is a great document for the transition from the third to the fourth sub-race.
There is a law in the occult that expresses itself in the fact that in a race - I cannot prove this today - in which the leading individuals nourish their organism, that is, the instrument of the spirit, with alcoholic or similar drinks, it is simply impossible to arrive at a knowledge of the higher members of the human being. There are only two possibilities: either knowledge of the higher worlds and no alcohol, or alcohol and development on the physical plane with the prospect that there may be other planes, but that we cannot see into them ourselves. This is why all ancient cultures were influenced by the idea of reincarnation. Even the slave who worked on the Egyptian pyramids knew the truth of reincarnation. He knew that he would also one day take the place from which orders were given, just as he had to obey now. Christianity was an education of humanity for the importance of the physical plane. The fifth sub-race with the culture of authority was then prepared. How does this fifth sub-race prepare itself externally? By taking a completely different direction in the mysteries. Before Dionysus, there is no trace of the later sacrifice. There are ablutions, and the water is the sacrifice. With Dionysus, the god of becoming takes effect. The culture of the ram or lamb appears. Homer. Christ is the individuality that descends from the highest regions. Today, it already contains in its physical being what the other human beings will also contain in the very distant future. If you want to contemplate Christ, he is best described in the Gospel of the intimate disciple John. The Word became flesh, it says there. Man will one day become the Word, and this Word lives in the flesh in Christ. When you contemplate this Christ in the fourth sub-race, then he could say one thing: “In a certain way, I am deeply related to this sub-race, this fourth, but at the same time I am also growing out of this fourth sub-race. I represent that which will appear again and again in the future. This is how he is connected to the development of humanity, to the earthly wave of evolution that makes up the fourth and fifth sub-races and will then make up the sixth sub-race. In this way, he looks at everything that develops as material life on earth.
The life of Christ belongs to this; and how did this body become a member of the fourth sub-race? Because a culture emerged that rejected the teaching of reincarnation. After all, the Christ also taught his disciples about reincarnation. For they themselves asked him: “That should not happen until Elijah has reappeared.” Then he said: “He has reappeared. John was Elijah, but they did not recognize him.
We therefore understand Theosophy as the realization of Christianity. It teaches what Christianity has only hinted at. The ancient sacrifices were water sacrifices. The sacrifices of the fourth sub-race are wine sacrifices. And Christ turns the water into wine. This is to be understood physically and materially. The Christian monks are allowed to drink wine. They are not forbidden to drink wine. This makes Christianity a different kind of development. The Christian development must completely entrust itself to the leader. The disciple is not allowed to see for himself, not allowed because he has drunk wine. This also takes place at the Lord's Supper.
What is present then? The body of the whole earth is present in the Christ. He can say: “This is my body.” And what is the blood? That is what immediately brings forth the passions in the time to come. That is the lifeblood of the Dionysian culture. The wine is the astral element. In its all-encompassing individuality in concentrated physical form. I can only hint at all this now. Take the individualities that have grown out of the Christian life: for them this can apply. They surrender to the one who guides them because they are only walking on the physical plane for a while. This is Christian occult development.
But then there is also a Christian black magic. It really exists and plays a certain role. In conversation, it may be possible to provide specific information about this as well. Take a fully developed occultist of the old world, one in whom the light originally shines from the beginning, and then the modern occultist, who starts from the Rosicrucians and is now developing. That is the one where the light is where one develops with a certain awareness and entrusts oneself to the leader. It is being awake when one wants to develop occultly.
Can you tell us more about Noah and the Flood?
The question about Noah is connected with my very latest occult research. No one will find anything in 'Lucifer' that I did not know at the time I wrote the articles. But now I know a little more about it. Now the climatic conditions have become clear and vivid to me. I have come to understand something that I would have mentioned at the time if I had understood it at the time. I took the position of Noah allegorically at the time. It was a picture for the deep spiritual meaning. But now I know that this rainbow in the Bible corresponds to a literal fact. On the old Atlantis, the climatic conditions were different. The distribution of air and water was different. It is not without reason that German legend speaks of the 'Fogheim'. There is no rain there yet. There is a different distribution in the cycle of water in the air, and different cloud formations are present, so that one finds that on the old Atlantis the formation of a rainbow is not yet possible. Such conditions only became possible when Atlantis was flooded and the new continents rose.
Now we are given a hint as to how the rainbow emerges from the flood. Noah is the biblical representative of a certain tribe that originally came from Atlantis. We speak of the Proto-Semites. All sub-races descend from them in a certain way. This is well known to us from theosophical literature. So it is in a sense correct to say that all descend from the Proto-Semitic race. The fourth sub-race, which developed from the then existing one, is predisposed in the Proto-Semites, so that one tribe, which is presented to us biblically as Noah's, is particularly characterized by its wine drinking.
How is race formation related to Germanic mythology?
There was a center in the Gobi Desert. From there, the northern cultural current flowed, which had a tragic course. It is contained in the Nibelungen, in the twilight of the gods. Druid means oak. The arrival of Christianity forms one of the expectations in all Nordic mysteries. This is expressed in a symbolum. Certain truths are indicated to the initiated by certain symbols. What was it that had to be brought, that was predicted by the old Druid priests? It was the cross.
Now there is a Nordic initiate to whom all these things go back. He is called Sieg. All the names like Siegfried, Sieglinde, Siegmund and so on go back to this Sieg. This Nordic initiate found expression in the later Siegfried. He is described as an initiate. It is stated that he was invulnerable through the dragon blood, but that he was still vulnerable at a certain point on his shoulder blade. And it was taught: There will come another who will overcome this vulnerable spot. From the fertilization of the fourth sub-race with what had remained behind and came over from earlier, the fifth sub-race developed. This provided the impetus for the founding of the fifth sub-race.
XVII. Das Verhältnis des Okkultismus zur Theosophischen Bewegung
Ich möchte noch einmal bekanntgeben, dass ich mir gestatten werde, morgen früh einen Vortrag zu halten über gewisse gegenwärtige okkulte Fragen im Zusammenhang mit der Freimaurerei. Und das soll geschehen nach altem okkulten Usus, getrennt für Herren und Damen. Um zehn Uhr wird der Vortrag für Herren stattfinden, um halb zwölf Uhr für Damen. Sie werden vielleicht fragen, warum dieser Usus besteht, der erst in der theosophischen Weltanschauung überwunden werden wird. Das wird sich aus dem Inhalt der Vorträge ergeben, und ich möchte mir noch erlauben zu bemerken, dass morgen Abend der Besant-Zweig seine ordentliche Versammlung haben wird um acht Uhr.
Also über das Verhältnis des Okkultismus zur theosophischen Bewegung und einige andere damit zusammenhängende Fragen möchte ich sprechen. Es ist oft und oft darüber gesprochen worden, ob die theosophische Bewegung, insbesondere insofern sie sich in der Theosophischen Gesellschaft zum Ausdruck bringt, eine okkulte Bewegung sei, oder ob man von allem Okkultismus in der theosophischen Bewegung absehen müsse. Die theosophische Bewegung als solche, insofern sie sich in der Theosophischen Gesellschaft zum Ausdruck bringt, kann keine okkulte Bewegung sein. Eine okkulte Bewegung hat andere Voraussetzungen als diejenigen sind, die in der Theosophischen Gesellschaft zum Ausdruck kommen können. Okkulte Gesellschaften hat es zu allen Zeiten gegeben. Diese hatten vor allen Dingen eines notwendig: nämlich, dass sie durch die ganze Art ihres Strebens eine Art von hierarchischer Gliederung waren. Das heißt, dass die Mitglieder einer solchen Gesellschaft, Brüderschaft, nach Graden geordnet waren. Jeder Grad, vom ersten bis hinauf in die neunziger Grade, hatte seine ganz bestimmte Aufgabe. Innerhalb jeden Grades gab es ganz bestimmte Aufgaben. Niemand konnte vorher in einen höheren Grad befördert werden, bis er die Aufgaben des niederen Grades erfüllt hatte.
Ich kann nur ganz im Allgemeinen andeuten, warum das so ist. Da müssen wir nämlich überhaupt über die Aufgaben solcher okkulten Brüderschaften sprechen. Die verehrten Freunde, die über solche Dinge mich schon öfter haben sprechen hören, werden mich heute umso besser verstehen. Okkulte Brüderschaften sind Führerbrüderschaften der Menschheit. Sie haben die Aufgabe, die Dinge der Zukunft vorzubereiten. Alles, was in der Zukunft geschehen soll, bereitet sich ja schon in der Gegenwart vor, findet in der Gegenwart seinen Ausdruck als Idee, als Plan und wird dann in der Zukunft verwirklicht. Selbst wenn Sie auf dem äußeren physischen Plan die Entwicklung des Menschengeschlechtes ansehen, so werden Sie doch finden, dass Dinge, die später eine Verwirklichung erfuhren, viel früher in Köpfen und Seelen von führenden Persönlichkeiten und Individualitäten als Idee aufkeimten und nach Ausdruck rangen. Nehmen Sie zum Beispiel die Dampfmaschine: Sie werden finden, wenn Sie die Sache zurückverfolgen, wie sich die Dampfmaschine aus den einfachsten Tatsachen heraus entwickelt hat; wie schon der mit kochendem Wasser gefüllte Kochtopf die Idee der Dampfmaschine enthält, die sich dann von dieser einfachsten Form bis zum kompliziertesten Mechanismus fortsetzt. Das sind aber Kleinigkeiten gegenüber dem großen Menschheitsbau, den wir vor uns haben. Die wichtigsten Sachen setzen viel größere und viel bedeutungsvollere Perspektiven voraus. Sie setzen voraus, dass dasjenige, was in weiter ferner Zukunft geschehen soll, in gewisser Weise heute schon vorbereitet wird. Wie kann so etwas geschehen?
Dadurch, dass man es in der Hand hat, heute schon die Kräfte in die Welt hineinzulegen, welche in der Zukunft wirksam werden sollen. Alles, was in der Zukunft hier auf dem physischen Plan geschehen wird, das bereitet sich bereits viel früher auf dem Astralplan und dem Devachanplan vor; sodass tatsächlich ferne, zukünftige Ereignisse, ihrer Kraft nach, in den höheren Planen und Welten verfolgt werden können. Aber der Mensch kann nicht gut in die Zukunft hineinwirken, wenn er nicht, aus der Kenntnis der wirkenden Kräfte heraus, diese Wirkung vorbereitet. Der Mensch ist ein selbstbewusstes Geschöpf und muss sein Geschick selbst in die Hand nehmen. Deshalb hat es immer fortgeschrittene Brüder unseres Menschengeschlechtes gegeben, welche nicht bloß auf dem physischen Plane sehen können, sondern auch auf höheren Planen.
Versuchen wir zu begreifen, was das heißt: auf höheren Planen voraussehen. Nehmen wir an, Sie haben einen Teich mit Wasser. Sie können voraussehen, dass der Teich, wenn die Temperatur sinkt, eingefroren sein wird, dass darauf Schlittschuhläufer und so weiter sein können. In ähnlicher Weise haben wir es mit dem Verhältnis des sogenannten astralen Planes zum physischen Plane, das heißt zu unserer Welt zu tun. Wenn man nämlich die Vorgänge auf dem astralen Plane verfolgt, dann kann man in der Tat mit Hilfe des astralen Ereignisses dasjenige sehen, was in späterer Zeit gleichsam als Verdichtung davon da sein wird. Und so kann man aus den astralen Ereignissen dasjenige ersehen, was später auf dem physischen Plane verdichtet auftritt. Nichts anderes sind die physischen Begebenheiten als so verdichtete Ereignisse, die sich vorher in den höheren Welten zugetragen haben.
Ein Beispiel: Im ganzen Altertum gab es Mysterien. Diese hatten die Aufgabe, einzelne Menschen aufzunehmen und sie einzuweihen in die Geheimnisse des Daseins, oder - wie Johannes der Apokalyptiker sagt - zu zeigen, was «in Kürze», in der Zukunft geschehen soll. Wenn wir in eine solche Tempelstätte eintreten, finden wir, dass ein Unterricht dort stattfindet für diejenigen Schüler, die in den ersten Grad aufgenommen werden. Wir finden dann auch einen Unterricht für höher und immer höher entwickelte Schüler. Die erste Stufe war die, dass die Betreffenden ihren Astralleib läuterten. Dies bestand darin, dass sie nicht bloß die gewöhnliche bürgerliche Ethik sich zu eigen machten. Die bürgerliche Ethik wurde vorausgesetzt; das was hier in Betracht kommt, musste in strenger Pflichterfüllung befolgt werden. Wenn der Schüler dann mehr und mehr zu höheren Idealen aufstieg, aus den Leidenschaften und Trieben des gewöhnlichen Lebens hinaufstieg zu den Wünschen, die über allem Kleinlichen des Menschen stehen, und seine Lust und Unlust so reinigte, dass die großen weltumfassenden Angelegenheiten des Menschengeschlechtes die seinigen wurden, wenn er über sich hinaus mitfühlte und mitempfand, dann war er auf dem Wege, das, was man die «Reinigung des Astralkörpers nannte, zu vollziehen.
Dann durfte er in die dichteren Leiber eingreifen; er durfte an seinem Ätherkörper arbeiten, er durfte nicht nur die weiche biegsame und schmiegsame astrale Materie in seinem Geist- und seinem Seelenkörper umgestalten, sondern er durfte hineinarbeiten in seinen Ätherleib. Dann war er das, was man einen Chela nennt.
Ein solcher Chela ist derjenige, der nicht nur höhere Pflichten anerkennt, der nicht nur die Reinigung so weit vorgenommen hat, dass er die menschlichen Pflichten zu den seinigen gemacht hat, sondern so weit ist, dass er hinausgewachsen ist über die niederen und höheren Angelegenheiten der einzelnen Völker, selbst der einzelnen Bekenntnisse. Sein Blick ist auf das Leben der ganzen Menschheit gerichtet. Und durch den mehr durchorganisierten Ätherkörper wird er ein Teilnehmer an den großen Angelegenheiten des Erdenbaues. Dazu musste Folgendes geschehen.
Es musste der Chela alle die Kräfte lahmlegen, welche ihn an der Arbeit an seinem Ätherleib hinderten. Wenn Sie einen Menschen vor sich haben, so hat er ja den physischen Körper, Ätherkörper und Astralkörper. Der Chela hat seinen Astralkörper geläutert und darf hineinarbeiten in seinen Ätherleib. Sie werden begreifen, warum der Mensch diese Reinigung seines Astralleibes durchführen muss. Was geschieht denn, wenn der Astralleib gereinigt ist? Was dringt da ein in den Ätherleib? Dasjenige, was im Astralleib veranlagt ist.
Die Dinge, die im Astralleibe leben, drücken sich dem Ätherleib ein. Solange Sie am Astralleib arbeiten, können Sie die Fehler immer wieder umarbeiten: Die Astralmaterie ist dünn und weich. Sie können das immer wieder ins Gleichgewicht bringen. Hat ein Mensch aber als Chela den Ätherleib zu entwickeln begonnen, dann drücken sich diese Eigenschaften in den Ätherleib ein, und dieser ist viel dauernder. Der Mensch würde dadurch, dass er das irdisch Fehlerhafte dauerhaft macht, zu einem gefährlichen Mitgliede der Menschheit werden. Daher die immerwährende Betonung der notwendigen Reinigung. Dieser Ätherleib wird durch die Kräfte, die auf ihn wirken, beeindruckt. Denken Sie ihn sich getrennt von dem physischen Körper, so hat er eine ganz andere Elastizität. Wenn er darinnen steckt, so hält er diesen in der Form; aber er ist, solange er darinnen weilt, zunächst zu schwach, um das in sich hineinzudrücken, was als Astralität durch die Katharsis durchgegangen ist. Daher hat man das Altertum hindurch Folgendes machen müssen.
Man musste jene, die Elastizität des Ätherleibes verhindernden Kräfte zunächst beseitigen. Das geschah dadurch, dass der ganze physische Leib in einen lethargischen Zustand gebracht wurde. Der Mensch lag da, und der Ätherleib wurde herausgeholt aus dem physischen Leibe. Der physische Körper blieb dann wie tot liegen, und der Ätherleib wurde nach seinen eigenen Kräften geformt. Das ist die «Grablegung. Der Betreffende wurde drei bis dreieinhalb Tage in einen lethargischen Zustand versetzt. Und dann konnte er am Ätherleibe arbeiten. Und dann, nachdem er den Ätherleib dem Astralleib entsprechend geformt hatte, kehrte er zurück in den physischen Leib. Dann hatte er das innere Leben in sich erweckt, dann war er ein Auferstandener, und er bekam einen neuen Namen. Das war eine Handlung auf dem Astralplan. Alles das, was ich beschrieben habe, ging auf dem Astralplan vor sich; der physische Leib hatte dabei nichts zu tun.
Dieses Ereignis wiederholte sich in allen alten Mysterien. Jeder Eingeweihte kannte es. Stellen Sie es sich nun verdichtet vor, herabgeholt auf den physischen Plan, sodass etwas geschehen ist mit diesem Ereignis, das sich früher nur astral zugetragen hat. Vergleichsweise so, wie wenn Sie zum Beispiel da, wo Sie früher Wasser hatten, jetzt ein Stück Eis haben. Viele solche astralen Ereignisse müssen zusammenfallen, zusammenfließen, damit die physische Verdichtung einst möglich wird. Dadurch, dass durch die Erscheinung Christi dasjenige auf dem physischen Plane sich ereignete, was vorher so oft und oft in den Mysterienstätten auf dem astralen Plane sich abgespielt hatte, ist das Mysterium von Golgatha historisch möglich geworden. Es hat herabgeholt werden können auf den physischen Plan. An diesem Beispiel lernen wir begreifen, wie in okkulten Brüderschaften tatsächlich die Zukunft vorbereitet wird.
Wenn wir uns nun fragen: «Was geschieht denn da eigentlich?», so ist zu antworten: Gewiss, in Gedanken, in der Idee kann man sehr vieles erfassen. Aber die Idee hat keine Wirklichkeit. Die Idee ist nichts anderes als das, was auf den physischen Plan von den höheren Planen heruntergeholt wird. Was der Mensch darüber denkt, ist aber das Wirkungsloseste dabei, weil dieses nur auf dem physischen Plane vorhanden ist. Anders ist es, wenn dieser Idee etwas entgegengebracht wird, das auch aus den höheren Sphären stammt.
Nehmen Sie zum Beispiel die Lehre der Sphärenmusik des Pythagoras, wie er sie seinen Schülern beigebracht hat. Die Philosophen suchen die okkulte Musik des Pythagoras als ein ganz einfaches System darzustellen. Der Verstand kann das schnell fassen. Aber ihm kam es darauf an, dass der Schüler erst dann dazu kam, wenn sein Gemüt, seine Stimmung dafür vorbereitet war. Demjenigen, der keinen Sinn hat für Bilder, die dem Astralischen entstammen, ist es auch unmöglich, das Bild der Sixtinischen Madonna von Raffael in seinem tieferen Sinne erklären zu wollen: Das Gefühl, das Gemüt, muss sich an ihm hinaufranken. Dasjenige, was sonst in der Idee kalt lässt, erscheint ihm hier im Bild künstlerisch lebensvoll als der göttliche Weltgedanke, als dasjenige, wonach die göttlichen Kräfte die Welt geschaffen haben - und eine einfache Linie wird zu etwas Heiligem! Dadurch, dass die Gedanken sich um das Element des Göttlichen herumschlingen, wird der Gedanke entgegengebracht göttlicher Einwirkung.
So handelt es sich bei einer solchen Schulung darum, den Menschen gradweise darauf vorzubereiten, wie er sich den großen Weltgedanken nähern kann, wie er sie zu empfangen hat. Dann verbindet er allmählich mit dem Eindringen in diese großen Weltgedanken jene wirksame, aber sonst okkulte Kraft, welche im Astralen schon vorher die Zukunft für den physischen Plan vorbereitet. Hat der führende Menschenbruder vielleicht Schüler bei sich, welche an solchen geistdurchdrungenen Ideen hängen, dann sind diese eine Kraft, die auch ihm vorwärts hilft in seinem Wirken für die äußere Welt; es entstehen die großen spirituellen Zentralstätten des geistigen Wirkens.
Sie sehen also, dass tatsächlich dasjenige, was ich Okkultismus genannt habe, mit dem Fortschritt der Menschheit sehr viel zu tun hat. Und in unserer Zeit haben wir eine ganz besonders wichtige Aufgabe. Versuchen wir mit ein paar Worten nur hinzudeuten darauf, wie wir zu dieser unserer Aufgabe gekommen sind.
Wir stehen innerhalb der großen Wurzelrasse der Menschheit, welche diese Erde bevölkert. Seitdem aus den Fluten des Meeres emporgestiegen ist der Boden, den wir heute bewohnen, seitdem die atlantische Rasse allmählich zu verschwinden begonnen hat, seitdem ist die große arische Wurzelrasse diejenige, welche herrschend ist auf der Erde. Wenn wir uns selbst betrachten, so sind wir hier in Europa die fünfte Unterrasse der großen arischen Wurzelrasse. Die erste Unterrasse lebte in urferner Vergangenheit im alten Indien. Und die heutigen Inder sind Nachkommen jener ersten Unterrasse, deren Geistesleben noch vorhanden ist in den uralten Veden der Inder. Die Veden sind indessen nur Nachklänge der alten Rishi-Kultur. Damals ist ja noch keine Schrift dagewesen; da gab es nur Tradition. Dann kamen die zweite, die dritte und die vierte Unterrasse. Die vierte Unterrasse hat das Christentum aufgenommen. Dann sehen wir, dass um die Mitte des Mittelalters die fünfte Unterrasse sich gebildet hat, zu der wir und die angrenzenden Völker gehören. Die alten Inder der ersten Unterrasse lebten unter anderen Bedingungen als wir und waren im Grunde genommen auch anders organisiert. Selbst die heutigen Nachkommen, die heutigen Inder, sind wesentlich anders organisiert als unsere europäischen Völker. Wer als Okkultist die Unterschiede untersucht, der findet, dass im alten indischen Volke der Ätherkörper viel weniger an den physischen Körper gefesselt ist, sich nicht so dicht in den physischen Körper hineinversenkt hat, sondern dass er viel leichter vom Astralkörper zu beeinflussen ist.
Damit hängt es zusammen, dass die indische Rasse leicht etwas vom Astralkörper auf den Ätherkörper überleiten kann, dass diese indische Rasse leicht in den Ätherkörper hineinarbeiten kann. Das heißt nichts anderes, als dass durch okkulte Schulung der Inder leichter zu gewissen höheren Anschauungen kommen kann. Je leichter der Ätherkörper beeinflusst werden kann durch den Astralkörper, desto leichter ist es mit Bildern, ohne abstrakte Begriffe, auf den Ätherkörper einzuwirken. Umso leichter ist es dem, welcher im Astralen die Yogaschulung durchmacht, durch Bildvorstellungen zu den höheren Gebieten in Beziehung zu kommen. Diese wirken auf den Ätherkörper, der noch weich ist, ein. Man hat da nicht nötig, in strengen Begriffen zu arbeiten, sondern mit höchst einfachen Bildvorstellungen kann man an der Seele eines indischen Menschen arbeiten, und er wird zu sehr hohen Entwicklungsstufen kommen können.
Durch die verschiedenen Unterrassen hindurch hat sich das Menschengeschlecht geändert. Unser Ätherkörper ist heute viel stärker unter dem Einfluss des physischen Körpers, als dies bei den alten Indern der Fall war. Und so kommt es, dass wir viel stärker und innerlicher arbeiten müssen, um den Ätherleib zu beeinflussen. Wir können nicht zu halb traumhaften Vorstellungen greifen. Wir müssen alles einer scharfen Konzentration unterziehen, an unserem Inneren arbeiten durch starke seelische Konzentrierung in das reine Übersinnliche, nicht bloß durch bildhafte Begriffe. Eine solche Vorstellung, die eine starke Konzentration unseres inneren Wesens bewirkt, kann dann viel kräftiger auf den, an den physischen Körper gefesselten Ätherleib wirken. Damit der Astralleib auf den Ätherleib wirken konnte, musste er früher aus dem Ätherleibe heraus sein. Jetzt aber kann der Ätherleib auch innerhalb des physischen Leibes vom Astralleib aus beeinflusst werden. Würden wir dasselbe Experiment machen, das in den alten Mysterienstätten üblich war, und die Lethargie herbeiführen, so würden wir imstande sein, auf den Ätherleib einzuwirken. Aber wenn das Erdenbewusstsein und die Beweglichkeit des Denkens wieder zurückkehrten, würden diese sogleich wieder dasjenige auslöschen, was der Astralleib im Ätherleibe beeindruckt hat. Wir müssen den Ätherleib stark beeinflussen, wenn wir wollen, dass er das, was wir ihm eingeprägt haben, beibehält. Die okkulte Aufgabe ist heute eine andere geworden, sie ist jetzt eine mehr innerliche.
Und so sehen Sie auch, wie im Laufe der Zeit große Unterschiede in den einander folgenden okkulten Schulen auftreten. Das Yogasystem der Inder ist etwas anderes als die Schulung der Rosenkreuzer. Die Rosenkreuzerschulung ist berechnet auf das, was ich Ihnen jetzt auseinandergesetzt habe. Außerdem tritt noch etwas anderes ein: Es musste, damit überhaupt ein solcher Fortschritt geschehen konnte, auf die Verstandeskraft eingewirkt werden. Viel mehr als früher wurde der Verstand angespannt, der dann durch die Kraft der inneren Konzentration sein Hinübergeführtwerden zum Erfassen des Übersinnlichen entwickeln kann. Es musste in der neueren Zeit also viel mehr in Begriffen gelehrt werden; es musste Gewicht gelegt werden auf die Verstandesausbildung und auf das abstrakte Vorstellungsvermögen. Vergleichen Sie einmal die Wandlungen in der Kultur von der alten indischen bis zu unserer Zeit. Im alten Indien haben Sie eine hohe Intuition und eine geringe äußere Auswirkung der Zivilisation. Jetzt, in unserer Zeit, ist es umgekehrt. Das bewirkt, dass auch die Stellung des Okkultismus allmählich eine ganz andere wird. Das bewirkt, dass vieles von dem, was früher geheim gehalten wurde, heute allgemeines Wissensgut geworden ist. Viele, viele solche Erkenntnisse und Begriffe waren früher innerhalb der okkulten Brüderschaften bewahrt worden, und es kam der Mensch an diese Dinge erst heran, wenn er sein ganzes Herz umgewandelt hatte. Heute hat der Okkultist dies nicht mehr in der Hand. Er muss vieles von dem, was man früher für spätere Stufen der Schulung aufbewahrt hatte, jetzt als schon durch die Kultur der Außenwelt offenbar geworden erkennen. Damit muss der Mysterieneingeweihte rechnen. Und so mussten viele Wahrheiten, die in den okkulten Schulen gelehrt worden sind, allmählich herausgetragen werden auf den physischen Plan.
Schon das, was in den heutigen Elementarschulen gelehrt wird, würde uns hinwegführen von dem Geistigen, wenn nicht von einer anderen Seite her okkulte Hintergründe dazu träten. In früheren Zeiten wusste der Schüler, dass hinter dem, was er in der Schule und der Gelehrtenwelt als Lehrstoff erhielt, noch etwas Höheres ist, und dass er selbst vielleicht einst zu diesem höheren Wissen würde kommen können. Er wusste, dass er ein Glied ist innerhalb eines geistigen Organismus; heute nimmt man in der demokratischen Welt viele Begriffe auf, die nicht zu solcher Einsicht führen. Es musste dem Bau des äußeren demokratischen Wissens gleichsam die Spitze der Pyramide hinzugefügt werden. Das elementare Wissen von den in der Welt verborgenen Kräften war nun gegeben worden. Es fehlte noch die zu einer geistigen Weltanschauung führende Spitze. Um diese zu geben, musste eine weltumfassende Bewegung begründet werden. Die theosophische Bewegung war als eine solche gedacht. Daher entschloss man sich in gewissen Brüderschaften, als die Popularisierung der bisher verborgenen Weistümer immer weiter und weiter vor sich gegangen war, der Welt so viel von den hinter ihr stehenden Geheimnissen mitzuteilen, als nötig war, um das Wissen der äußeren Welt mit dem umfassenden okkulten Wissen der Brüderschaften in Einklang zu bringen.
Hier stehen wir an dem Punkte, an dem wir den Zusammenhang der theosophischen Bewegung und der Theosophischen Gesellschaft mit dem Okkultismus sehen können. Die Theosophische Gesellschaft ist keine okkulte Bewegung, keine okkulte Brüderschaft, sie ist auf demokratischer Grundlage errichtet, auf der ein jeder ein gleichwertiges Mitglied mit den andern ist. Doch etwas anderes ist es, wie man die Aufgabe der Theosophischen Gesellschaft erfassen soll. Die Aufgabe der Gesellschaft ist auf dem physischen Plan. Will man diese voll erfassen, so muss man hinaufsehen können in die höheren Welten. Aber darum handelt es sich nicht, dass der Theosoph schon hinaufsehen kann in die höheren Welten, sondern es handelt sich darum, dass innerhalb der Bewegung auch okkulte Kräfte entwickelt werden, damit die Theosophische Gesellschaft eine Stätte sein könne, von welcher aus der Okkultismus ausstrahlen kann und zur Sprache kommt. Es ist etwas anderes, ob eine Gesellschaft eine okkulte Brüderschaft ist, oder ob sie sich sagt: Wir sind zwar keine okkulte Brüderschaft, aber in unserer Gesellschaft kommt der Okkultismus wieder zur Sprache.
Heute, wo im Grunde genommen die ganze Menschheit sehnsüchtig aufschaut zu den höheren Welten, ohne die Wege dahin zu finden, heute muss dementsprechend ein noch weiterer Teil der okkulten Kenntnisse popularisiert werden. Und diese Aufgabe hat der Okkultismus innerhalb der Theosophischen Gesellschaft. Immer haben geistige Bewegungen befruchtend gewirkt auf die Entfaltung der Kultur auch auf dem physischen Plan. Ihr äußerer Ausdruck ist nichts anderes, als die irdische Verwirklichung dessen, was geistig vorbereitet worden war. Was ist es denn anderes, wenn wir zum Beispiel die Werke von Michelangelo und Leonardo da Vinci ins Auge fassen? In diesen Werken haben Sie in Farben und Formen etwas Geistiges an die Wand hingezaubert: Durchsetzt ist das Bild von dem, was zuerst als Spirituelles in der Seele des Künstlers lebte. Das Spirituelle geht voraus demjenigen, was später als sein Ausdruck in der materiellen Welt erscheint.
Und die materialistische äußere Kultur ist nur der Abdruck der materialistisch gewordenen inneren Gesinnung der Menschen. Seit 1850 breitet sich in den zivilisierten Staaten die rein materialistische Städtekultur aus. Wir sehen das Große, das sie auf dem physischen Plan geleistet hat; wir sehen aber auch, was sie nicht hat leisten können. Im Künstlerischen zum Beispiel hat sie keinen wirklichen neuen Stil hervorgebracht, den einen ausgenommen: und das ist der Stil des Warenhauses. Dieser ist etwas, was im Verhältnis zu unserer äußeren Zivilisation innerlich wahr ist. Alles andere, was aus alten Zeiten übernommen wird, hat keine Beziehung zur Jetztzeit. Erst wenn wir eine Gesellschaft gebildet haben, deren Mitglieder ergriffen sind von einer spirituellen Kraft, wie sie früher im Christentum gelebt hat, und wie sie in den besten christlichen Seelen noch als Sehnsucht lebt und wiedergewonnen werden kann, dann werden wir wieder eine spirituelle Kultur haben. Und eine solche Kultur wird wieder Künstler auf allen Gebieten des Lebens hervorbringen.
Lassen Sie die Theosophie in den Seelen der Menschen leben, dann wird sie wieder als Stil, als Kunst aus den Seelen herausströmen, sie wird da sein auch für unsere Augen und Ohren. Es wird die äußere Welt wieder ein Ausdruck sein können des Spirituellen, was heute in einer solchen Gesellschaft schon dargelebt wird. In diesem Sinne könnte die Theosophische Gesellschaft der Gestaltung der ferneren Kultur dienen.
Sind wir beieinander, so müssen wir uns klar sein, dass wir wie Zellen sind, die sich zusammenschließen müssen zur Ausgestaltung einer künftigen Kultur. In unseren Seelen werden diejenigen Kräfte vorbereitet, welche künftig die Welt so umbilden werden, dass sie ein physischer Abdruck werden wird unsrer heutigen Stimmungen und Lebensanschauungen. Alles, was heute offenbar wird und sich manifestiert, ist ehemals okkult gewesen. Wie heute die Elektrizität eine offenbare Kraft ist, so war sie einst eine okkulte Kraft. Und, was heute noch okkult ist, das ist dazu bestimmt, eine treibende Kraft für die Zukunft zu werden. Genau ebenso, wie vor Jahrmillionen dieser unser Menschenkörper vorbereitet worden ist aus Kräften, die in unserer Umgebung sind, so bereitet sich heute in uns ein höherer Körper vor, ein Körper der Zukunft; doch erst in einer fernen Zeit wird dieser Körper der Zukunft der unsrige sein.
Verfolgen wir einmal ein wenig unseren Entwicklungsweg zurück. Was war einst da? Ein dumpfes Menschenbewusstsein. Ringsum die Welt, die anders ausgesehen hat als die unsrige, war ein traumhafter Spiegel. Ein träumendes Bewusstsein hatten die Menschen. Und auch als die Entwicklung ihres Gemeinwesens weiterschritt, hatten sie keine Parlamente, die auf Meinungsaustausch beruhten, nichts Derartiges hatten sie. Es spiegelte sich bloß alles in dem Bewusstsein, das im Menschen aufstieg. Und die heutigen Körperorgane: Wodurch sind sie entstanden? Dadurch, dass jene Kräfte an den Menschen gearbeitet haben. So wie die Tiere in den finsteren Höhlen von Kentucky ihre Sehkraft verloren, weil sie sie nicht brauchten, so organisierten die äußeren Kräfte auch dasjenige, was wir als Auge und als Ohr haben. Diese sind durch die Schall- und Lichtkräfte ausgebildet und aus unserem Organismus herausentwickelt worden. Aus dem, was jetzt in uns lebt, wird sich unser geistiger Organismus in der Zukunft entwickeln. Diejenigen Dinge, die als Ausdruck unserer spirituellen Kultur vor uns stehen, die Kirchen und so weiter, die Kulturwerke, die uns Schönheit und Wahrheit vermitteln, sie werden sich einprägen in unsere höheren Wesensglieder. Und wenn diese sich einst entfalten werden zu einem selbsteigenen Leben, dann wird das, was als Schönheit und Wahrheit in der äußeren Kultur lebt, in unserem Inneren aufsteigen. Was Augen und Ohren jetzt wahrnehmen, das sind Bausteine für die Organisierung einer höheren Zukunft. Betrachten wir die Welt von diesem Gesichtspunkt aus, dann gewinnt das menschliche Innere eine ganz andere Bedeutung.
Wir stehen damit vor einer Tatsache, die in einfacher Weise das begreiflich machen kann, was man Yogaschulung oder innere okkulte Schulung nennt. Aus den Worten, die ich gesprochen habe, werden Sie entnehmen können, dass dasjenige, was in der Welt einst geschaffen hat, was in der Welt gewirkt und gekraftet hat, [später] von unserem Inneren aufgenommen worden ist. Was heute in mir ist, war einstmals außer mir: Das ist der Grundgedanke der okkulten Schulung. Ehe unser physischer Körper war, war schon unser Ätherleib vorhanden. Unser Ätherleib wiederum ist ein Gebilde, das von unserem Astralleibe geformt worden ist. Und davon geht die Yogaschulung aus. Wer sich auf die Yogaschulung einlässt, steigt hinab in seinen Ätherleib und weiß, dass er im Ätherleib die Kraft findet, die einst vor Jahrmillionen ihn aufgebaut hat. Langsam hat sich der physische Körper herausgehoben aus der Grundlage des Ätherleibes.
Nur in großen Zügen kann ich beschreiben, wie das Hinuntersteigen in den Ätherleib vor sich geht. Da gibt es gewisse Strömungen im Ätherleibe, welche die Vorboten sind für die physischen Körperorgane. Das Nervensystem, die Nervenstränge, das sympathische System, das bis in den Rücken verläuft, die Nervenknoten des sympathischen Nervensystems, das sind Teile, die ätherisch vor Urzeiten herausgebildet wurden. Das ist ein Vorgang, der sich abgespielt hat in grauer Vorzeit. Dann, nachdem der Mensch weiter und weiter vorgeschritten ist, gab es eine Zeit, wo sich herausbildete innerhalb dieses Körpers, der nun in sich die Anlage zum physischen Nervensystem hatte, das Gebilde, welches uns fähig macht zur Entfaltung der inneren Körperwärme, zur Bereitung des warmen Blutes. Das ist wiederum ein späteres Gebilde aus dem Ätherkörper, der dann schon stark von den Kräften des Astralleibes beeinflusst war. Und aus dem, was wir hernach als Grundlage des Gehirns vorfinden, hat sich der Rückenmarkstrang herausgebildet - wiederum aus dem Ätherleibe heraus, als dem anderen Pol des Ätherleibes, der sich auf der einen Seite zum Gehirn herausbildete, auf der anderen Seite zur inneren Blutwärme. Das ist in der Vergangenheit geschehen. An dieser Bildung des Menschen haben nicht nur die Naturkräfte gearbeitet, sondern auch höhere geistige Wesenheiten.
Wenn nun der Yogi stufenweise hinuntersteigt in diesen Ätherleib, dann dringt er hinein in die Zeiten der Vergangenheit, wo seine geistige Ursprungsform von diesen Kräften und Wesenheiten beeinflusst worden ist und dasjenige hervorgebracht hat, was heute in uns lebt. Wenn der Mensch so hinuntergestiegen ist in das Leben, dann kann er beim Hinabstieg jenen Punkt noch einmal erreichen. Er steigt vom Kopfe abwärts in die unteren Gebiete hinunter, die in den ältesten Zeiten aufgebaut worden sind, und dann wieder zurück in seinen Kopf. Das ist eine Beschreibung des okkulten Erkenntnisweges, wenn auch nur eine spärliche Beschreibung. Weiteres kann in den okkulten Schulen gegeben werden.
So bildete der Schüler der Mysterienweisheit die Fähigkeit aus, in die früheren Zeiten hineinzublicken; dann kommt die Zeit, wo er die okkulte Pilgerschaft unternehmen kann. Er erreicht dies auf dem Wege einer bestimmten Übung, durch die er sein persönliches Selbst überwindet und dadurch aufhört, das kleine gebundene Ich zu sein. Erst dann kann er den Aufstieg in das Universum vollziehen. Noch einmal steigt er hinunter, indem er die Weltkraft so mitnimmt, in das Meer der Vergangenheit, in aufsteigender Linie. Er kann allmählich hinaufkommend dann im Einzelnen den Weg verfolgen, den er so zurückgelegt hat. Langsam und allmählich lernt der Mensch hinunterschreiten in das Meer seiner Bildekräfte, und zuletzt kommt er an einen Punkt, der in der Nähe des Ursprungs liegt. So muss es den Menschen ergangen sein, denen zuerst das Auge erstand, um den Blick ins Weltall zu lenken.
Dann geht dem Schüler auf der Zusammenfluss des Ich mit dem großen Welten-Ich. Und nun muss er lernen, zu dem kleinen Ich zu sagen: «Ich bin nicht Du.» Es ist ein wichtiger Moment, wo er sich klar macht, was dies heißt: «Ich bin nicht Du.» Das ist ein Moment, in dem man anfängt zu begreifen, dass es höhere Kräfte in der Natur gibt als das Denken, dass es außer ihm etwas gibt, was man nicht mit den Gedanken der Gegenwart ausdrücken kann, was aber bewirkt, dass bei zwei Menschen, die über dasselbe sprechen können, die Rede des einen klar aber öde, die des andern durchpulst ist von dem warmen Licht, das die Zukunft schaffen wird.
Wenn der Schüler so weit ist, dann kann er in noch anderer Weise lernen, als er bis jetzt lernen konnte. Er erlebt da etwas ganz Besonderes. Ihm tritt in der übersinnlichen Welt ein geistiges Wesen entgegen. Er trifft diejenige Individualität, welche mit ihm früher schon einmal verbunden war. Das ist ein großes wichtiges Mysterium, dass sich gewisse Stufen unseres Daseins wiederholen. Wir steigen bewusst auf vom Manas zu den höheren Kräften. Wir sind einst aus geistigen Welten heruntergestiegen, und damals hat dasselbe Wesen etwas in uns hineingesenkt, dem wir jetzt wieder begegnen auf der jenem Punkte in der Vergangenheit entsprechenden Stufe, auf welcher es damals mit uns war. Es ist der Lehrer, der sogenannte Guru. Wir trafen ihn damals zum ersten Mal; jetzt treffen wir ihn wieder, wenn wir das, was er in unsere Seelen versenkt hat und wir unbewusst empfangen haben, bewusst auffassen können.
Und steigen wir dann weiter hinunter, so treffen wir die Geister, die mitgebaut haben an uns vor Äonen. Wir treffen die zwölf Geister: die Geister des Willens, die Geister der Weisheit, die Geister der Form, die Geister der Bewegung, die Geister der Persönlichkeit oder des Egoismus, die Geister des Feuers oder Wärme, die Geister der Dämmerung oder des Zwielichts und so weiter. Das alles bietet sich unserem Geistessinn dar bei diesem Abstieg in das Universum, auf dieser Pilgerfahrt. Und das allein macht es uns möglich, einen Blick in die Zukunft zu tun, das macht es uns möglich, vorauszunehmen, was «in Kürze» geschehen soll, wie der Apostel sagt.
Dies ist die Aufgabe des Okkultismus. Sie ist zu lösen, weil diese Lösung notwendig ist. Bewegungen, welche idealistisch sind, welche ethisch sind, gibt es genug. Die Bewegung aber, die man Theosophie nennt, unterscheidet sich von andern dadurch, dass der Okkultismus bewusst in dieser Bewegung zu Wort kommt. Damit ist das Verhältnis des Okkultismus zur Theosophie klargelegt. Die Theosophische Gesellschaft kann nie eine okkulte Brüderschaft sein wollen. Was ihr Kraft geben muss zur Erfüllung ihrer Aufgabe, was ihr das Leben geben muss, das können nur Dinge sein, die aus dem Okkultismus herausströmen. Deshalb wird die Theosophische Gesellschaft gedeihen, wenn man Verständnis haben wird für die Pflege okkulter Lehren und okkulten Lebens. Das ist noch keine Forderung, dass die Mitglieder selbst Okkultisten sein sollen. Wenn aber die Theosophie vergessen sollte, dass in ihr dieses Blut pulsiert, dann mag sie eine interessante Gesellschaft sein, aber das, was mit ihr gewollt worden ist von den erhabenen Mächten, die an ihrem Ausgangspunkt gestanden haben, wird sie nicht leisten.
Wer dies versteht, wird der Theosophischen Gesellschaft nimmermehr den okkulten Charakter nehmen wollen. Doch wird, wer so in der Theosophischen Gesellschaft steht, in eine zwiespältige Lage gebracht. Er wird das Ohr richten müssen nach der Seite, von woher die okkulten Wahrheiten zu uns strömen, und auf der anderen Seite die Aufmerksamkeit auf das äußere exoterische Leben der Gesellschaft richten. Trennen muss man diese Dinge streng voneinander; niemals dürfen sie miteinander vermischt werden. Aber man darf auch nicht, wenn man von der äußeren Theosophischen Gesellschaft spricht, von den okkulten Persönlichkeiten, die am Ausgangspunkt stehen, sprechen. Niemals mischen sich diejenigen Mächte, welche auf dem höheren Plane leben, und die der Menschheitsentwicklung wegen außerhalb des physischen Leibes leben, in diese Angelegenheiten ein. Niemals geben sie etwas anderes als Impulse. Wenn wir in sachlicher Weise für die Ausbreitung der Theosophischen Gesellschaft wirken, stehen uns immer die großen Individualitäten, die wir Meister nennen, zur Seite; wir dürfen uns an sie wenden und sie durch uns sprechen lassen. Wenn es sich um die Verbreitung des okkulten Lebens handelt, dann sprechen die Meister. Handelt es sich nur um die Organisation der Gesellschaft, dann überlassen sie das denjenigen, die auf dem physischen Plane leben. Das ist der Unterschied zwischen der okkulten Strömung und dem Rahmen der theosophischen Organisation.
Lassen Sie mich den Unterschied dessen, was als innerer spiritueller Strom geht und was sich auslebt durch die einzelnen Persönlichkeiten, so ausdrücken, wie es vielleicht am besten ausgedrückt werden kann: Wenn es sich um das spirituelle Leben handelt, dann sprechen die Meister, handelt es sich um die bloße Organisation, dann ist Irrtum möglich, denn da schweigen die Meister.
Aus der Fragenbeantwortung
Welche Bedeutung hat das Gedächtnis bei der okkulten Schulung?
Das Gedächtnis ist eines der Dinge, die bei der okkulten Schulung geopfert werden müssen. Es wird aber beim Aufstieg alles wieder erobert, was beim Abstieg verloren gegangen ist. Wenn Sie sich okkult höher entwickeln, dann haben Sie überhaupt kein Gedächtnis mehr. Das Gedächtnis hat sich zu etwas anderem entwickelt. Sie können das nachlesen im Luzifer-Heft Nr. 14 und 15. Da tritt denn das wirkliche Lesen in der Vergangenheit ein. Zuerst auf dem astralen Plan und dann in der Akasha-Chronik. Es wird dem Schüler dann das, was er an Gedächtnis verloren hat, an Lesekraft ersetzt. Er wird nicht mehr wissen, wann Cäsar geboren ist, aber er wird zurückverfolgen können die ganzen Vorgänge bis zu jener Zeit.
Wie sind die Seligpreisungen in der Bergpredigt aufzufassen?
Die Bergpredigt ist eine Unterweisung von Christus an seine Jünger. Zunächst muss man wissen, was es heißt: «auf dem Berge sei. Da legte der Christus Jesus den Jüngern die großen Weltzusammenhänge dar. Es ist das ungemein interessant vom okkulten Standpunkte. In der okkulten Welt erscheint uns zunächst alles im Spiegelbilde. Ihre eigenen Leidenschaften sehen Sie verkehrt. Als wildes Tier kommt dem Menschen das Tier in ihm entgegen. Es ist das Hinausströmen der eigenen Leidenschaft, die im Spiegelbild wieder auf ihn zukommt. Daher dürfen wir sagen, dass der Mensch durch sich selbst notwendigerweise das Spiegelbild seiner Handlungen auf dem höheren Plane hervorruft. Die Zahl 126 erscheint als 621. Dass dies so ist, das sagte der Christus in den Seligpreisungen zu seinen Jüngern. «Selig werden» heißt, der Seele sich nähern. Der «Heilige Geist ist der Geist, der gesundend ist. Der erste Satz, wenn wir ihn richtig übersetzen, würde etwa lauten:
Selig sind, die da betteln um Geist, denn sie finden in sich die Reiche der Himmel. [Mt 5,1]
Und ferner:
Wer um meinetwillen verfolgt wird, der findet das Himmelreich in sich selbst. [Mt 5,6]
Dann tritt aus dem Innern etwas nach der Außenwelt hin, und in der Außenwelt tritt es ihm wieder im Spiegelbild entgegen. Aus einer guten griechischen Übersetzung geht dies alles schön hervor. Den richtigen Sinn kann man aber nur mit okkulter Kenntnis verstehen.
Worin besteht der Unterschied zwischen einem okkult hochentwickelten und einem okkult geringer entwickelten Menschen?
Der Unterschied ist lediglich ein zeitlicher Unterschied. Warum sind die Hochentwickelten in früherer Zeit zu der geistigen Größe gekommen? Weilsieihre Entstehung auffrühere Weltentstehungen zurückgeführt haben. Der Okkultist spricht aus der Erfahrung, und über einen gewissen Punkt hinaus kann der Mensch nichts sagen. Da gibt es dann nur noch Spekulation. Am Ende der Dinge wird erst über diejenigen Dinge gesprochen werden können, die über das Ende der Dinge hinausgehen.
Bestehen auch Gefahren bei dem okkulten Streben?
Ja, es gibt Gefahren bei dem okkulten Streben. Man muss vor allem wachsam sein, wach sein. Nicht mediumistisch. Der Okkultist betritt kein Gebiet des höheren Lebens anders als mit klarem Bewusstsein, sodass er dabei ist, ähnlich wie er in der physischen Welt wandelt. Ich darf nicht mein physisches Bewusstsein verlieren. Tue ich das, dann beginnt die Gefahr. Ich darf in keinem dumpfen Zustand des Bewusstseins etwas aufnehmen, sondern nur in völlig klarem Bewusstseinszustande. Personen, die in Dämmerzustände, Trance und mediale Zustände kommen, müssen sich hüten, anders als in völliger Freiheit ihren Lehrern gegenüberzutreten. Im Ganzen ist die Entwicklung nicht diese, dass der Schüler sich nach dem Astralen wendet, sondern die Methoden führen dazu, dass man erst dann auf den astralen Plan kommt, wenn man auf dem astralen Plan höhere Erlebnisse haben kann, wenn man nicht mehr all den verwirrenden Eindrücken ausgesetzt ist.
Der Mensch, der auf dem physischen Plan ist, lebt in seinem Ich auf dem Devachanplan. Was angestrebt werden muss, ist, dass der Mensch dieses Leben, welches er auf dem Devachanplan hat, ebenso behält, wie er das physische behält, sodass also das Folgende nicht eintreten darf.
Nehmen Sie an, der Mensch wird plötzlich auf dem astralen Plan sehend. Dann wird er irre dadurch, dass er gewohnt ist, dass nur die Außenwelt in ihn eindringt. Sein Ich kann nicht dabei sein, weil es ungewohnt ist, auf dem astralen Plane zu leben, weil es nur gewohnt ist, durch die physischen Sinne die Verbindung mit der Welt zu haben. Setzen Sie einen Menschen unvorbereitet in die astrale Welt hinein, so ist er allen möglichen Fährlichkeiten ausgesetzt. Er muss sich wieder zusammenschließen können mit der Welt, er muss einen Stützpunkt haben, um von da aus weitergehen zu können. Diesen Stützpunkt gewinnen heißt: «eine Hütte bauen». Christus führte die Jünger in der Verklärungsszene in die Devachanebene ein, und da sagten ja die Jünger bekanntlich: Hier lasst uns Hütten bauen.
Wird die astrale Kraft ausgebildet vor dem mentalen Stützpunkt, dann ist es möglich, dass der Jünger sich allen möglichen Trieben und Leidenschaften aussetzt. Das soll vermieden werden durch die neue Methode.
Es wird die Frage aufgeworfen über die okkulte Seite des Christentums und ob schwarze Magie auf diesem Wege möglich sei.
Es hat seine Richtigkeit: Dasjenige, was man christliche Entwicklung nennt, ist nicht identisch mit Okkultismus und auch nicht identisch mit den östlichen Philosophien. Noch tiefer erscheint die Sache, wenn man die okkulte Seite des Christentums betrachtet. Das Christentum ist aufgetreten in der vierten Unterrasse. Dass es in die Welt gekommen ist in der Form, wie es ist, hat seine tiefe Bedeutung. Das muss aber nicht so bleiben. Dieses Christentum nimmt, wie jede spirituelle Strömung, im Aufgange der vierten Unterrasse eine besondere Form an.
Ich will nur kurz charakterisieren, wie es da hervorkommt. Versetzen Sie sich zurück nach dem alten Indien und nach dem Volke, das der Träger der alten Zarathustra-Kultur war. Dann in die Zeit der Kultur der Semiten, Juden, Hebräer, und dann sehen wir die vierte Menschenrasse heraufkommen. Die griechisch-lateinische Kultur war es, die sich da in Südeuropa heraufentwickelte. Das Heraufkommen der griechisch-lateinischen Rasse ist ausgedrückt in der Kunst des Altertums, zum Beispiel in der Laokoon-Gruppe. Wenn Sie diese Laokoon-Gruppe ansehen, so finden Sie darin den Laokoon im Kampfe mit den Schlangen. Laokoon war ein alter Priester in Troja. Und die Kultur des alten Troja war noch eine Priesterkultur. Anchises flieht bekanntlich nach der Einnahme von Troja. Dann wird in Italien eine Priesterkolonie gegründet: Alba longa. Alba longa heißt auch das lange Messgewand, das Gewand für eine Priesterkultur. Alba longa wurde gegründet für eine neue Priesterkultur, als Abzweigung der alten trojanischen. Die Schlange windet sich um den Priester. Das ist ein Symbol für die Überwindung der Priesterschaft, die nichts mit Schlauheit, sondern nur mit Spiritualität zu tun hat. Das steht in der Laokoon-Gruppe vor uns. Sie ist ein großes Dokument für den Übergang der dritten in die vierte Unterrasse.
Es gibt ein Gesetz im Okkulten, das drückt sich darin aus, dass in einer Rasse - ich kann das heute nicht beweisen -, in der die leitenden Individualitäten ihren Organismus, also das Werkzeug des Geistes, mit alkoholischen oder ähnlichen Getränken ernähren, es einfach unmöglich ist, zu einer Erkenntnis der höheren Glieder des menschlichen Wesens zu kommen. Es gibt da nur die zwei Möglichkeiten: Entweder Erkenntnis der höheren Welten und kein Alkohol oder Alkohol und Entwicklung auf dem physischen Plan mit dem Ausblick, dass es noch andere Pläne geben kann, in die man aber nicht selbst hineinzuschauen vermag. Daher haben alle alten Kulturen unter dem Einfluss der Reinkarnationsidee gestanden. Schon der Sklave, der an den ägyptischen Pyramiden arbeitete, wusste die Wahrheit der Reinkarnation. Er wusste, dass er auch einmal den Platz einnehmen wird, von wo aus man befiehlt, wie er jetzt zu gehorchen hatte. Das Christentum ist eine Erziehung der Menschheit für die Wichtigkeit des physischen Planes gewesen. Vorbereitet wurde dann die fünfte Unterrasse mit der Autoritätskultur. Wodurch bereitet sich äußerlich diese fünfte Unterrasse vor? Dadurch, dass gerade in den Mysterien eine ganz andere Richtung eingeschlagen wird. Vor Dionysos haben Sie noch nichts von dem späteren Opfer. Da haben Sie die Waschungen, und das Wasser ist das Opfer. Mit Dionysos wird der Gott des Werdens wirksam. Die Widder oder Lammkultur tritt auf. Homer. Christus ist die Individualität, die herabsteigt aus den höchsten Regionen. Sie enthält heute schon körperlich dasjenige, was in sehr ferner Zukunft auch die anderen Menschen enthalten werden. Wenn Sie Christus betrachten wollen, so ist er am besten geschildert im Evangelium des vertrauten Jüngers Johannes. Das Wort ist Fleisch geworden, heißt es da. Der Mensch wird einst Wort werden, und dieses Wort lebt im Fleisch im Christus. Wenn Sie diesen Christus in der vierten Unterrasse betrachten, dann konnte er eines sagen: Ich bin in gewisser Weise tief verwandt mit dieser Unterrasse, dieser vierten, aber ich wachse auch gleichzeitig aus dieser vierten Unterrasse heraus. Ich stelle dasjenige dar, was wieder und wieder in der Zukunft erscheinen wird. Dadurch ist er verbunden mit der Menschheitsentwicklung, mit der irdischen Evolutionswelle, die die vierte und fünfte Unterrasse ausmacht, und dann die sechste Unterrasse ausmachen wird. Da schaut er auf alles, was als materielles Leben sich auf der Erde entwickelt.
Dem gehört das Leben Christi an; und wodurch wurde dieser Leib zu einem Angehörigen der vierten Unterrasse? Dadurch, dass eine Kultur hervorkam, die abschnitt die Lehre von der Reinkarnation. Der Christus hat ja seine Jünger auch die Reinkarnation gelehrt. Denn sie fragten ihn ja selbst: «Das sollte doch erst geschehen, wenn Elias wiedererschienen ist» Da sagte er: «Er ist wiedererschienen. Johannes war Elias, aber sie haben ihn nicht erkannt.»
Wir fassen daher die Theosophie auf als die Ausführung des Christentums. Sie lehrt, was das Christentum nur angedeutet hat. Die alten Opfer sind Wasseropfer gewesen. Die Opfer der vierten Unterrasse sind Weinopfer. Und Christus verwandelt das Wasser in den Wein. Das ist physisch und materiell zu verstehen. Die christlichen Mönche dürfen Wein trinken. Es ist ihnen nicht verboten, Wein zu trinken. Das macht das Christentum zu einer anderen Art der Entwicklung. Die christliche Entwicklung muss sich ganz dem Führer anvertrauen. Es ist dem Schüler nicht gestattet, selber zu sehen, dadurch nicht gestattet, dass er Wein getrunken hat. Das liegt auch vor beim Abendmahl.
Was ist denn da vorhanden? Der Körper der ganzen Erde ist in dem Christus vorhanden. Er kann sagen: «Das ist mein Leib.» Und was ist das Blut? Das ist das, was unmittelbar die Leidenschaften in der nächsten Zeit hervorbringt. Das ist der Lebenssaft der DionysosKultur. Der Wein ist das astrale Element. In seiner umfassenden Individualität in konzentrierter physischer Form. Das alles kann ich jetzt nur andeuten. Nehmen Sie die aus dem christlichen Leben herausgewachsenen Individualitäten: Für sie kann das gelten. Sie übergeben sich dem, der sie führt, weil sie eine Weile lediglich auf dem physischen Plane wandeln. Das ist christliche okkulte Entwicklung.
Dann gibt es aber auch eine christliche schwarze Magie. Die ist wirklich vorhanden und spielt eine gewisse Rolle. Im Gespräche ist es vielleicht möglich, auch über dies besondere Auskunft zu geben. Nehmen wir einen umfassend entwickelten Okkultisten der alten Welt, einen solchen, in den das Licht ursprünglich von Anfang an hereinleuchtet, und dann den modernen Okkultisten, der von den Rosenkreuzern ausgeht und sich jetzt entwickelt. Das ist der, bei dem das Licht da steht, wo man sich mit einem gewissen Bewusstsein entwickelt und dem Führer anvertraut. Wachsein ist es, um was es sich handelt, wenn man sich okkult entwickeln will.
Können Sie uns über Noah und die Sintflut noch Weiteres sagen?
Die Frage bezüglich Noah hängt zusammen mit meinen allerletzten okkulten Forschungen. Niemand wird im «Luzifer» etwas finden, was ich dazumal, als ich die Artikel schrieb, noch nicht gewusst habe. Jetzt aber weiß ich darüber etwas mehr. Jetzt sind mir die klimatischen Verhältnisse klar und anschaulich geworden. Ich habe etwas verstehen gelernt, was ich dazumal schon angeführt hätte, wenn ich es dazumal schon verstanden hätte. Die Stelle von Noah habe ich damals allegorisch genommen. Sie war mir ein Bild für die tiefe seelische Bedeutung. Nun aber weiß ich, dass dieser Regenbogen in der Bibel einer wörtlichen Tatsache entspricht. Auf der alten Atlantis waren andere klimatische Verhältnisse. Die Verteilung von Luft und Wasser war anders. Nicht umsonst spricht die deutsche Sage vom Nebelheim. Es gibt da noch keinen Regen. Eine andere Verteilung in dem Kreislauf des Wassers in der Luft ist vorhanden, andere Wolkenbildungen sind vorhanden, sodass man findet, dass auf der alten Atlantis die Bildung eines Regenbogens noch nicht möglich ist. Solche Verhältnisse sind erst möglich geworden, als die Atlantis überflutet wurde und die neuen Kontinente emporstiegen.
Nun wird uns angedeutet, wie der Regenbogen hervorgeht aus der Sintflut. Noah ist der biblische Vertreter eines gewissen Volksstammes, der ursprünglich in der Atlantis veranlagt ist. Wir sprechen von den Ursemiten. Von ihnen stammen alle Unterrassen in einer gewissen Weise ab. Das ist uns ja aus der theosophischen Literatur bekannt. So ist es also in gewisser Weise richtig, dass alle von der ursemitischen Rasse abstammen. Die vierte Unterrasse, welche herauswächst aus der damals vorhandenen, ist veranlagt in den Ursemiten, sodass der eine Stamm, der uns biblisch als der Noahs dargestellt wird, in seinem Weintrinken besonders charakterisiert ist.
Wie hängt die Rassenbildung mit der germanischen Mythologie zusammen?
In der Wüste Gobi war ein Zentrum. Von da strömte aus der nördliche Kulturstrom, der einen tragischen Zug hatte. Er ist enthalten in den Nibelungen, in der Götterdämmerung. Druide bedeutet Eiche. Die Ankunft des Christentums bildet eine der Erwartungen in allen nordischen Mysterien. Das drückt sich in einem Symbolum aus. Den Eingeweihten werden durch gewisse Symbole gewisse Wahrheiten bezeichnet. Was war es, was gebracht werden musste, was vorhergesagt wurde durch die alten Druidenpriester? Das Kreuz war es.
Nun gibt es einen nordischen Eingeweihten, auf den alle diese Dinge zurückgehen. Sieg heißt er. Alle die Namen wie Siegfried, Sieglinde, Siegmund und so weiter führen auf diesen Sieg zurück. Dieser nordische Eingeweihte hat in dem späten Siegfried eine Ausprägung gefunden. Als Eingeweihter wird er geschildert. Das geht daraus hervor, dass er unverwundbar war durch das Drachenblut, dass er aber noch verwundbar war an einer bestimmten Stelle des Schulterblattes. Und es wurde gelehrt: Es wird noch einer kommen, der auch diese verwundbare Stelle überwinden wird. Aus der Befruchtung der vierten Unterrasse mit dem, was zurückgeblieben war und herübergekommen ist von früher, entwickelte sich die fünfte Unterrasse. Das gab die Veranlassung zur Gründung der fünften Unterrasse.