The Rudolf Steiner Archive

Kosmogonie XIV

Wir haben gestern rückläufig die Vergangenheit des Menschen vom Gesichtspunkt seiner Leibesgestalt betrachtet. Kommen wir heute auf seine vergangenen Bewußtseinszustände zurück.

Man legt sich oft die Frage vor: Sind die Menschen die einzigen Wesen auf der Erde, die ein Selbstbewußtsein besitzen? Oder auch: Welche Beziehung besteht zwischen unserem menschlichen Bewußtsein und dem der Tiere, der Pflanzen, der Metalle? Haben diese Wesen insgesamt ein Bewußtsein?

Denken Sie sich ein kleines Insekt, das über den Körper des Menschen spazieren und nichts von ihm sehen würde als einen Finger. Es hätte weder vom körperlichen Organismus noch von der Seele des Menschen eine Vorstellung. Genau in derselben Lage sind wir gegenüber der ganzen Erde und den anderen Wesen, die darauf leben. Ein Materialist hat keine Vorstellung von der Erdenseele; fehlt ihm doch dafür die Wahrnehmung seiner eigenen Seele. Wenn entsprechend das kleine Insekt nichts von der Seele des Menschen verspürt, so ist der Grund dafür, daß es selbst keine Seele hat, um sie zu erfühlen.

Die Erdenseele steht weit über der Seele des Menschen, und der Mensch weiß nichts von ihr. In Wirklichkeit haben alle Wesen ein Bewußtsein, aber der Mensch unterscheidet sich von ihnen darin, daß sein Selbstbewußtsein heute vollkommen auf den physischen Plan bezogen ist.

Außerhalb des Wachzustandes, der diesem physischen Plan entspricht, kennt er andere Bewußtseinszustände, die ihn den Bewußtseinszuständen anderer Reiche annähern. Während des traumlosen Schlafes lebt das menschliche Bewußtsein auf dem Devachanplan, wie es beim Bewußtsein der Gewächse fortwährend der Fall ist. Wenn eine Pflanze leidet, so bringt dieses Leiden eine Veränderung im devachanischen Bewußtsein hervor. Das Bewußtsein des Tieres, das dem Traumbewußtsein ähnelt, ist auf dem Astralplan beheimatet, das heißt, daß das Tier ein Astralbewußtsein von der Welt hat, wie der Mensch im Traum.

Diese drei Bewußtseinszustände sind sehr verschieden. Auf dem physischen Plan macht man sich keine Vorstellungen und Begriffe als mittels der Sinnesorgane und der äußeren Realitäten, mit denen sie uns in Beziehung setzen. Auf dem Astralplan bemerkt man die Umgebung nur in Form von Bildern, wobei man sich zugleich mit ihr ganz verbunden fühlt.

Warum fühlt sich der Mensch im Wachbewußtsein auf dem physischen Plan getrennt von allem, was nicht er selbst ist? Der Grund ist der, daß er alle seine Eindrücke von einer Umgebung empfängt, die er mit deutlicher Unterscheidung außerhalb seines Körpers sieht. Im Gegensatz dazu nimmt man auf dem Astralplan nicht mit den Sinnen wahr, sondern durch die Sympathie, die einen ins Herz von allem, dem man begegnet, dringen läßt. Das Astralbewußtsein ist nicht eingeschlossen in einen verhältnismäßig geschlossenen Bezirk. Es ist gewissermaßen flüssig, fließend. Auf dem Felde des Devachan ist das Bewußtsein so flüchtig, wie es nur ein Gas sein kann. Es gibt da keine Ordnung, die sich mit derjenigen des physischen Bewußtseins vergleichen ließe, in das nichts dringt, es sei denn auf dem Umweg über die Sinne.

Was war nun der Zweck dieser Einengung des Bewußtseins anstelle des imaginativen Bewußtseins? — Ohne sie hätte der Mensch niemals «Ich» zu sich sagen können. Der göttliche Keim, der im Menschen ist, konnte im Laufe der Entwickelung nur in ihn eindringen durch die Verdichtung seines physischen Leibes. Und dieser göttliche Geist - wo war er vor der Verfestigung der Erde und des Bewußtseins? Die Genesis sagt es uns: «Der Geist Gottes schwebte über den Wassern.» Dieser göttliche Geist, dieser Ich-Funke, war noch auf dem Astralplan, wo alle Arten von Bewußtsein ihren Urstand haben wie die Wogen im Ozean.

Im oberen Devachan, über der vierten Stufe- man nennt sie Arupa [= formlos] -, da wo diese Antimaterie beginnt, die man die Akasha nennt, da hat das Bewußtsein der Mineralien seinen Sitz. Man muß sich eine wahrheitsgemäße Anschauung erwerben, was das Mineral eigentlich ist, und muß herausfinden, welches moralische Band uns mit ihm eint. Die Rosenkreuzer des Mittelalters ließen ihre Schüler die Keuschheit des Minerals bewundern. Stellt euch vor, sagten sie, daß der Mensch nach Gedanke und Gefühl ganz Mensch bleibend, so rein geworden wäre, so wunschlos wie das Mineral - er wäre im Besitz einer unfehlbaren spirituellen Kraft. - Wenn man sagen kann, daß die geistigen Wesenheiten der verschiedenen Mineralien sich im Devachan befinden, kann man umgekehrt auch sagen, daß die geistige Wesenheit des Minerals vergleichbar ist einem Menschen, der nur mit einem devachanischen Bewußtsein leben würde.

Man braucht deshalb den anderen Wesenheiten das Bewußtsein nicht abzusprechen. Alle diese Bewußtseinsgrade hat der Mensch auf der absteigenden Linie seiner Entwickelung durchschritten. Ursprünglich war er ähnlich den Mineralien, in dem Sinne, daß sein Ich in einer höheren Welt zuhause war und ihn von oben her führte. Aber die Entwickelung hat zum Ziel, ihn von der Abhängigkeit von Wesen, die auf höherer Bewußtseinsstufe als der seinen stehen, zu befreien und ihn dahin zu bringen, daß er auf höheren Daseinsstufen voll bewußt bleibt.

Alle diese Bewußtseinsebenen kreuzen sich heute im Menschen:

Erstens: Das mineralische Bewußtsein. Es ist das des Tiefschlafs (der heutige Mensch verliert es).

Zweitens: Das pflanzliche Bewußtsein. Es ist dasjenige des gewöhnlichen Schlafzustandes.

Drittens: Das Bewußtsein der Tiere, das dem Traumbewußtsein entspricht.

Viertens: Das physische Gegenstandsbewußtsein. Dies ist der normale Wachzustand, während die zwei vorhergehenden atavistische Relikte sind.

Fünftens: Ein Bewußtsein, das den dritten Grad wiederholt, dabei aber die erworbene Gegenständlichkeit beibehält. Die Bilder haben bestimmte Farben und unterscheiden sich von dem, der sie wahrnimmt; die subjektive Anziehung oder Abstoßung verschwindet. Auf dieser neuen imaginativen Bewußtseinsstufe behält die in der physischen Welt erworbene Vernunft ihre Rechte.

Sechstens: Jetzt ist es nicht mehr der Traum, sondern der Schlaf, der zu einem neuen Bewußtseinszustand aufsteigt. Wir nehmen nicht mehr allein Bilder wahr, sondern wir dringen in das Sein der Wesen und der Dinge ein und nehmen ihre innere Klangfülle wahr. Auf dem physischen Plan geben wir jedem Ding einen Namen, aber dieser Name bleibt außerhalb des Dinges. Nur wir selbst können uns von innen her bestimmen, indem wir sagen: Ich - dieser unaussprechliche Name der bewußten Individualität. Das ist die Grundtatsache jeder Psychologie. Durch dieses Wort unterscheiden wir unsere Persönlichkeit vom ganzen übrigen Universum. Wenn wir aber mit unserem Bewußtsein die Welt der Töne erreichen, sagt uns jedes Ding seinen unaussprechlichen Namen. Durch die Hellhörigkeit nehmen wir den Ton wahr, der das innerste Wesen jedes Dinges ausdrückt und aus ihm eine Note im Universum macht, verschieden von allen anderen.

Siebentens: Noch eine Stufe weiter, und der Tiefschlaf wird bewußt. Dieser Zustand läßt sich nicht beschreiben, weil er jeden Vergleich übersteigt. Man kann lediglich sagen, daß er existiert.

Das sind die sieben Bewußtseinszustände, durch die der Mensch hindurchgeht. Er wird noch andere durchschreiten. Dabei gibt es immer einen Hauptzustand in der Mitte, drei nach der .Vergangenheit und drei nach der Zukunft, wobei letztere auf eine gehobenere Art die drei unteren wieder hervorbringen. Der Reisende, der vorwärtsschreitet, ist immer in der Mitte seines Blickfeldes.

Jeder Bewußtseinszustand entwickelt sich im Laufe von sieben Lebenszuständen, und jeder Lebenszustand im Laufe. von sieben Formzuständen. Sieben Formzustände bilden dann immer einen Lebenszustand; sieben Lebenszustände machen zusammen eine planetarische Entwickelung aus, wie zum Beispiel diejenige unserer Erde.

Die sieben Lebenszustände führen zur Bildung von sieben Reichen, von denen gegenwärtig vier sichtbar sind: das Mineralreich, das Pflanzenreich, das Tierreich und das Menschenreich.

Den Durchgang durch einen Lebenszustand nennt man eine Runde.

Der Mensch geht also in jedem Bewußtseinszustand durch 7 mal 7 Formzustände; das bedeutet 7 mal 7 mal 7 Metamorphosen oder 343 Metamorphosen, die ebensoviele Stufen der menschlichen Natur bedeuten.

Könnte sich jemand die 343 Formzustände auf einer einzigen Tafel vorstellen, so hätte er ein Bild vom dritten Logos.

Könnte er sich die 49 Lebenszustände vorstellen, so hätte er ein Bild vom zweiten Logos.

Könnte er sich die sieben Bewußtseinszustände vorstellen, so hätte er einen Begriff vom ersten Logos.

Die Entwickelung besteht in einer wechselseitigen Betätigung aller dieser Formen. Um von einer Form zur anderen überzugehen, dazu bedarf es eines neuen Geistes - das ist die Wirkung des Heiligen Geistes. Um von einem Lebenszustand zum anderen überzugehen, bedarf es einer neuen Kraft - das ist die Wirkung des Sohnes. Um von einem Bewußtseinszustand zum anderen überzugehen, dazu bedarf es eines neuen Bewußtseins — das ist die Wirkung des Vaters.

Der Christus Jesus hat in die Menschheit einen neuen Lebenszustand eingeführt und wurde in Wahrheit der fleischgewordene Logos. Mit der Erscheinung des Christus ist eine neue Kraft in die Welt eingetreten, zur Vorbereitung einer neuen Erde, die in einer neuen Beziehung zu den Himmelswelten steht.

Cosmogony XIV

Yesterday, we looked back at the past of humankind from the perspective of its physical form. Today, let us return to its past states of consciousness.

People often ask themselves: Are humans the only beings on Earth that possess self-awareness? Or: What is the relationship between our human consciousness and that of animals, plants, and metals? Do these beings have consciousness at all?

Imagine a small insect walking across a human body and seeing nothing but a finger. It would have no concept of the physical organism or the soul of the human being. We are in exactly the same position in relation to the whole earth and the other beings that live on it. A materialist has no concept of the soul of the earth, because he lacks the perception of his own soul. If, accordingly, the little insect feels nothing of the soul of the human being, the reason for this is that it itself has no soul to feel it.

The soul of the Earth stands far above the soul of man, and man knows nothing about it. In reality, all beings have consciousness, but man differs from them in that his self-consciousness today is completely related to the physical plane.

Outside of the waking state, which corresponds to this physical plane, he knows other states of consciousness that bring him closer to the states of consciousness of other realms. During dreamless sleep, human consciousness lives on the Devachan plane, as is continually the case with the consciousness of plants. When a plant suffers, this suffering causes a change in the devachanic consciousness. The consciousness of the animal, which resembles dream consciousness, is located on the astral plane, which means that the animal has an astral consciousness of the world, just as humans do in dreams.

These three states of consciousness are very different. On the physical plane, we form ideas and concepts through the sensory organs and the external realities with which they connect us. On the astral plane, we perceive our surroundings only in the form of images, while at the same time feeling completely connected to them.

Why does the human being in waking consciousness on the physical plane feel separated from everything that is not himself? The reason is that they receive all their impressions from an environment that they see clearly outside their body. In contrast, on the astral plane, one does not perceive with the senses, but through sympathy, which allows one to penetrate into the heart of everything one encounters. Astral consciousness is not confined to a relatively closed area. It is, in a sense, fluid, flowing. In the field of devachan, consciousness is as fleeting as only a gas can be. There is no order there that can be compared to that of physical consciousness, into which nothing penetrates except through the senses.

What, then, was the purpose of this restriction of consciousness in place of imaginative consciousness? Without it, man could never have said “I” to himself. The divine germ that is in man could only penetrate him in the course of evolution through the densification of his physical body. And this divine spirit — where was it before the solidification of the earth and consciousness? Genesis tells us: “The Spirit of God hovered over the waters.” This divine spirit, this spark of the self, was still on the astral plane, where all kinds of consciousness have their origin, like the waves in the ocean.

In the upper Devachan, above the fourth level—called Arupa [= formless]—where this antimatter called Akasha begins, is where the consciousness of minerals resides. One must acquire a true understanding of what minerals actually are and discover what moral bond unites us with them. The Rosicrucians of the Middle Ages had their students admire the chastity of minerals. Imagine, they said, if human beings, while remaining entirely human in thought and feeling, became as pure and desireless as minerals — they would possess an infallible spiritual power. If one can say that the spiritual entities of the various minerals are in Devachan, one can conversely also say that the spiritual entity of the mineral is comparable to a human being who would live only with a Devachanic consciousness.

Therefore, one need not deny consciousness to other beings. Man has passed through all these degrees of consciousness on the descending line of his development. Originally, he was similar to minerals in the sense that his ego was at home in a higher world and guided him from above. But the goal of development is to free them from dependence on beings who are at a higher level of consciousness than their own and to bring them to a point where they remain fully conscious at higher levels of existence.

All these levels of consciousness intersect in humans today:

First: mineral consciousness. This is the consciousness of deep sleep (modern humans are losing it).

Second: plant consciousness. This is the consciousness of ordinary sleep.

Third: animal consciousness, which corresponds to dream consciousness.

Fourth: Physical object consciousness. This is the normal waking state, while the two preceding ones are atavistic relics.

Fifth: A consciousness that repeats the third degree, but retains the acquired objectivity. The images have specific colors and differ from the one who perceives them; subjective attraction or repulsion disappears. At this new imaginative level of consciousness, the reason acquired in the physical world retains its rights.

Sixth: Now it is no longer the dream, but sleep that ascends to a new state of consciousness. We no longer perceive images alone, but we penetrate the being of beings and things and perceive their inner resonance. On the physical plane, we give each thing a name, but this name remains outside the thing. Only we ourselves can define ourselves from within by saying: I – that inexpressible name of conscious individuality. That is the fundamental fact of all psychology. Through this word we distinguish our personality from the rest of the universe. But when we reach the world of sounds with our consciousness, every thing tells us its inexpressible name. Through clairvoyance, we perceive the sound that expresses the innermost essence of each thing and makes it a note in the universe, different from all others.

Seventh: One step further, and deep sleep becomes conscious. This state cannot be described because it transcends all comparison. One can only say that it exists.

These are the seven states of consciousness that humans pass through. They will pass through others as well. There is always one main state in the middle, three after the past, and three after the future, with the latter reproducing the three lower ones in a more elevated way. The traveler who moves forward is always in the middle of their field of vision.

Each state of consciousness develops in the course of seven states of life, and each state of life in the course of seven states of form. Seven states of form always form one state of life; seven states of life together constitute a planetary development, such as that of our Earth.

The seven states of life lead to the formation of seven kingdoms, four of which are currently visible: the mineral kingdom, the plant kingdom, the animal kingdom, and the human kingdom.

The passage through a state of life is called a round.

Human beings thus pass through 7 times 7 states of form in each state of consciousness; this means 7 times 7 times 7 metamorphoses, or 343 metamorphoses, which represent the same number of stages of human nature.

If someone could imagine the 343 states of form on a single tablet, they would have a picture of the third Logos.

If they could imagine the 49 states of life, they would have a picture of the second Logos.

If they could imagine the seven states of consciousness, they would have a concept of the first Logos.

Development consists of the reciprocal activity of all these forms. To pass from one form to another requires a new spirit—that is the effect of the Holy Spirit. To pass from one state of life to another requires a new power—that is the effect of the Son. To pass from one state of consciousness to another requires a new consciousness—that is the effect of the Father.

Christ Jesus introduced a new state of life into humanity and truly became the incarnate Logos. With the appearance of Christ, a new power entered the world to prepare for a new earth that stands in a new relationship to the heavenly worlds.