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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

Theosophy Based on the Gospel of John
GA 94

28 October 1906, Munich

Automated Translation

Second Lecture

We saw yesterday that the Gospel of John contains something that can only be experienced on higher levels of consciousness. Before such experiences are possible, the human being must first develop higher.

The human being is a developing creature. We can observe this from subordinate to ever higher states. This is already shown by the difference between a savage and a civilized European, or between an ordinary person and a genius like Schiller, Goethe or Francis of Assisi. An unlimited potential for development is open to every human being. To understand this, let us take up yesterday's lecture and use a diagram to clarify the theosophical basic teachings on the development of the human being:

During the following explanations, the diagram below will be drawn on the “board, starting from the bottom left.

IV. I
IIIa. Sensitive soul IIIb. Intellectual soul IIIc. Consciousness soul
III. Astral body, body of sensation V. Manas, spiritual self
II. Etheric body, life body VI. Spirit of life, Budhi
I. Physical body VII. Spirit man, Atman

We have thus seen that man has his physical body in common with all inanimate beings, the etheric body with all plants in our physical world, and the astral body with all animal creatures in his environment. We then saw that man, in terms of his development, differs from all other beings in that he can say “I” to himself.

The “I” is by no means a simple entity. On closer inspection, it is also something that is structured. The animal feels, has desire and passion, the plant does not; the animal because it already possesses an astral body. In this, the I develops in man. But this I has been at work long before man became clearly aware of it. A look at the development of humanity teaches us more about this.

The earth has not always been as it is today. Its face has repeatedly changed; the present continents have not always been there. During the penultimate earth period, a continent called Atlantis was located where the Atlantic Ocean now rages. Traces of it and the story of its downfall have been preserved in ancient legends. In the Bible, the Flood is meant by this. The ancient fathers of a different nature, whose descendants we are, experienced this. In this old Atlantis, the air and water conditions were quite different from what they are now. The whole thing was shrouded in a dense fog. In the words Nebelheim, Niflheim, we still have a hint of this. There was no rain and no sunshine; instead of rain, only fog currents; instead of sun, only diffuse illumination. Only after long periods did the fog condense as water. The sun only penetrated a little, like a faint premonition, through the constant fog. In such an environment, people also lived a completely different mental and spiritual life than today. It was only towards the end of the Atlantic period, roughly in the area of present-day Ireland, that people began to show self-awareness for the first time, and to think clearly and logically. In the mists there was no possibility of distinguishing objects as we do today. Man only develops a consciousness like ours in relation to his surroundings. As the objects emerged from the mists, so did the physical eye; and in the same measure the consciousness soul developed, and within it the self-aware ego. Even then, man could speak.

If we go back even further to the earliest times of Atlantis, we find that man looked significantly different. He had no external vision at that time, but a different way of perceiving, in images. To understand this state of consciousness, imagine a very vivid dream that reflects something of your surroundings. The following “dream” may serve as an example. A student dreams that he is standing at the door of the lecture hall, and another student deliberately brushes against him, which is a serious offense that can only be atoned for by a duel. He challenges him, they drive into the forest, the duel begins, the first shot rings out. Then our student wakes up – he has pushed over the chair next to his bed. Had he been awake, he would have noticed that a chair had fallen over. But because his consciousness soul had descended into sleep, he perceived with a deeper, less developed soul power. The dramatic action of the dream is a pictorial transformation of an external process.

The processes of consciousness in the ancient Atlanteans were similar. Although the images were more regulated and ordered, they did not have a clear perception of their surroundings. The life of feeling expressed itself quite characteristically in fine perceptions of touch and color. If the early Atlantean perceived a warm mist that symbolized itself to him in red, he knew that something pleasant was approaching him. Or if he encountered another person who was unpleasant to him, this was also indicated to him by a very specific sensation that became an image, an ugly color tone. But warmth, for example, was symbolized to him in a beautiful red cloud. This happened in many degrees and variations. The early Atlanteans thus had visual perceptions. We only have such perceptions in the case of pain, which is obviously only within us, however much it is caused by the outside world and can become loud. Our pain is also experienced inwardly, spiritually, and is thus truer than the external facts.

The Atlanteans, however, already developed ordered ideas. Not so the Lemurians. The Atlantean period was preceded by the Lemurian period. Man was not yet able to express language. He was merely able to internalize what the animal also feels. Thus, what we call the sentient soul developed in him. The continent of Lemuria, which was destroyed by the forces of fire, we have to imagine between Africa, Australia and Asia.

But now back to our scheme: IIIa sentient soul, IIIb intellectual soul, IIIc consciousness soul are all three transformations, ennobled transformations from the astral body. It is only towards the end of the Atlantean period that man becomes capable of consciously working on himself. What does he do now?

Up to now, cosmic forces have lifted man up in his development. Now man begins to consciously take his development into his own hands, to work on himself, to educate himself. On which body does he now begin his work? It is important to pay strict attention to the sequence here. First, man was and is able to work on and in his astral body. And on this level of ability, the human being of the present day is still standing today. In general, we can say of today's human being: He uses his experiences and experiences to transform his astral body. Later we will see that a higher level of development consists of working into the lower bodies. Let us first stay with the first: with the ability to transform the astral body.

To do this, let us compare the civilized man with the savage. The savage first follows his instincts, desires and passions, every craving, without restraint. But then he can begin to work on his self. To certain instincts he says: remain; to others: leave. Thus, for example, the man-eater ceases his habit of eating his own kind; in so doing, he leaves a certain stage of civilization and becomes another. Or he learns to act logically, learns, for example, to plow. Thus his astral body becomes more and more structured. Formerly external powers determined man, now he does it himself. The astral body of a Hottentot circles in wild dark red vortices, in a person like Schiller in bright green and yellow, in Franz of Assisi in wonderful blue. This is how the astral body is worked on. That which is consciously worked into the astral body from the I is called the spirit self or manas. With the conscious working in of the I, something very special begins. Before that, however, before one comes to the formation of this manas, that part which the animal also has remains completely unchanged in the astral body. Despite the growth of intellect, the astral body can remain essentially unchanged, full of animal desires. But there are influences that do transform the sentient body: conscious religiosity and art. From these we draw strength to overcome and ennoble ourselves, which is a much stronger power than mere morality. Man has as much of the spirit or Manas as he has worked into his astral body. This is not something external, it is a transformation product of what used to be the sentient soul.

As long as I am merely working on my sentient body, I use my achievements to transform this my astral body. All the morality in the world cannot achieve more, nor can all intellectuality. But if true religiousness is at work in me, this stronger power expresses itself through the astral body and works its way into the next lower one, the etheric body. This is naturally a much greater achievement than when the ego merely works with the astral, because the raw material of the etheric body is much coarser and more resistant than the finer astral body. We call the result of this transformation the spirit of life or Budhi. The spirit of life is thus the spiritualized life body. In the Orient, someone who had brought it to the highest level was called a Buddha. This tremendous moral power proceeds from consciousness when the three souls are governed by a strong ego. These are preparatory steps for humanity in general. Only the chela works consciously in his etheric body. The chela aims to spiritualize everything, even into his etheric body. The chelaship is concluded when he has allowed Budhi to stream completely into his life body, so that the life body, which he ennobles from the I, has become a life spirit.

In the third stage, man reaches the highest principle that is currently accessible to us. He is able to work down to his physical body. In doing so, he rises above the level of the chela and becomes a “master”. When, on the second step, Budhi glows through his etheric body, the human being gains control not only of moral principles but also of his character. He can change his temperament, his memory, and his habits. Today's human being has only a very imperfect command of all these. To understand the task of the chela, compare yourself as you are now with yourself when you were ten years old. How much knowledge have you gained since then, and how little your character has changed! The content of the soul has changed quite radically, but the habits and inclinations only very slightly. Those who were hot-tempered, forgetful, envious, inattentive as a child are often still so as adults. How much our ideas and thoughts have changed, how little our habits! This gives you a clue to estimate how much tougher, firmer, more difficult to shape the etheric body is compared to the astral body. Conversely, how much more fruitful and consequential an improvement achieved in the etheric body!

The following sentence can be used as an example of the different speeds at which transformation is possible: What you have learned and experienced has changed like the minute hand of the clock, your habits like the hour hand. Learning is easy, unlearning is difficult. You can still recognize yourself from the writing of yesteryear, because that is also a habit. It is easy to change views and insights, but difficult to change habits. Changing this tenacious thing, habit, little by little, is the task of the chela. This means becoming a different person by creating a different etheric body, thus transforming the life body into the life spirit. This puts the forces of growth in your hands. Habits are among the manifest growth forces. If I destroy them, the vis vitalis, the power of growth, is released and placed at my disposal, to direct my consciousness. Christ says: “I am the way, the truth and the life.” Christ is the personification of the power that changes the life body.

Now to the third stage. There is something that is even more difficult to bring under the control of free will than our habits and emotional stirrings: the physical body in its animal and vegetative, mechanical or reflexive dependency. There is a stage of human development in which no nerve is activated, no blood corpuscle rolls without the human being's conscious will. This self-transformation reaches into conditions and states that were fixed long, long before Atlantis and Lemuria, and are therefore the hardest to reverse: into cosmic primeval states. In this work, man develops Atman, the spiritual man. The potential for this is present in every human being today. This whole cycle depends on the attainment of fully clear self-awareness.

The most powerful and potent laws are those of the breathing process. The entire spiritual being depends on lung breathing, because it is the outer expression of the gradual drawing in of the I. In ancient Atlantis, this potential emerged through the saying of the I. In Lemuria, man did not breathe through lungs, but through gill-like organs. Nor did he walk as we do today, but floated or swam in a more fluid element, where water and air were not yet separated. To maintain his balance, he had an organ analogous to the swim bladder of a fish. As the air gradually separated, the swim bladder was transformed into our present lungs. The development of the sense of self runs parallel to the development of the lungs. This is still expressed in the words: “And God breathed into the man his breath of life, and he became a living soul.” Atman means nothing other than “breath”. The regulation of the breath is therefore one of the most powerful tools in the work of yoga, which teaches the control of all bodily functions. Here we look into a future in which human beings will have transformed themselves from within.

Conscious work in the etheric body is therefore a mastery.

Conscious work in the physical body: mastery.

The human being perceives the growth into these two stages as an opening up of new worlds, new environments, comparable only to the feelings of the child when it emerges from the dark, warm womb into the cold, light world at birth. The moment of generating Budhi is called second birth, rebirth, awakening in all mysteries. As man formerly left an inner world, of which only echoes remain in dreams, so he enters a new world as one awakened to the same world on a higher level. In those ancient times, man perceived the world with the help of his own inner images. On the future level of higher clairvoyance, man steps out of himself and sees behind the essence of things; he sees their souls. It is a kind of clairvoyance that is directed outwards and highlights the 'inherent essence' of things. The seer penetrates, for example, below the surface of the plant or stone. This outward-directed clairvoyance, with full mental alertness, not only illuminates the very basis of his own soul, but also that of the beings and things outside of himself. This is how development takes place.

Modern man lives in the manasical state, that is, he is able to change something in his astral body, but not yet in his etheric body, and least of all in his physical body. Therefore, man takes in from another only as much as corresponds to his stage of development. “You are like the spirit you understand, not like me!” This saying also applies here.

According to Christian terminology, the designations correspond:

Father Son-Word Spirit, Holy Ghost
Atman Budhi Manas

Why is Budhi called the “Word”? This brings us to the edge of one of the great mysteries, and we will see the great significance of the term “Word”.

We have seen that man spiritualizes his life body through the Budhi. What does the life body do in man? Growth and reproduction, everything that distinguishes the living being from the mineral. What is the highest expression of the life body? Reproduction, growth beyond itself. What becomes of this last expression of the life body when man consciously covers the path back to spiritualization? How is this reproductive power transformed, what becomes of it when it is purified, spiritualized? — In the human larynx you have the purification, the transformation of the reproductive power, and in the articulated vowel sound, in the human word, you have the transformed reproductive capacity. Analogous to the law “All is below as above”, we find the corresponding process in the physical: the breaking of the voice, the mutation at the time of sexual maturity. All that becomes spirit emanates from the word or the content of the word. This is the very first glimpse of Budhi, when the first articulated sound emerges from the human soul. A mantram has such a significant effect because it is a spiritually articulated word. A mantram is therefore the means for the chela to work down into the depths of his soul.

Thus, in the physical, we have the power of reproduction, through which life is generated and passed on beyond the physical body, becoming something permanent. And just as the physical generative organs transmit bodily life, so the organs of speech — tongue, larynx and breath — transmit spiritual life like an ignition device. In the physiological, the close connection between voice and procreation is obvious. We encounter it in the song of the nightingale, in courtship display, voice change, vocal magic, in singing, cooing, crowing, roaring. We can truly call the larynx the higher sexual organ. The word is the power of procreation for new human spirits; in the word, man achieves a spiritualized creative power. Today, man rules the air with the word, by shaping it rhythmically and organically, by stirring it and enlivening it. On a higher level, he is able to do this in the liquid and finally in the solid element. Then you have transformed the word into the creator's word, for man will achieve this in his development because it was originally so. The life body, emanated from the word of the primal spirit, - this is to be taken literally. That is why Budhi is called the “word”, which means nothing other than: I am.

God Life Light corresponds to the three kingdoms of
physical body Word astral body
etheric body sentient body
life body

Thus we see with geometrical clarity the words of the miracle in St. John's Gospel: “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. He was in the beginning with God. In him was life, and the life was the light of men.” The astral body, which is radiant as the stars, becomes the Word-light; the Primordial God, the Life and the Light, these are the three fundamental concepts of the Gospel of John. John had to develop to the point of Budhi in order to grasp what was revealed in Christ Jesus. The other three Evangelists were not so highly developed. John gives the highest, he was an awakened one. John is the name given to all who are awakened. This is a generic name, and the resurrection of Lazarus in the Gospel of John is nothing more than a description of this awakening. The writer of the Gospel of John, whose name we will hear later, never calls himself by any other name than “the disciple whom the Lord loves”. This is the term for the most intimate disciples, for those in whom the teacher and master has succeeded in awakening the disciple. The description of such an awakening is given by the author of the Gospel of John in the resurrection of Lazarus: “the Lord loved him,” he could awaken him.

Only if we approach such religious documents as the Gospel of John with the deepest humility can we hope to arrive at a literal understanding and to grasp at least a small part of its sacred content.

Zweiter Vortrag

Daß im Johannes-Evangelium etwas gegeben ist, was nur auf höheren Bewußtseinsebenen zu erleben möglich ist, haben wir gestern gesehen. Ehe er derartiges erleben kann, muß sich der Mensch erst höher entwickeln.

Der Mensch ist eben ein in Entwickelung begriffenes Wesen. Wir können es von untergeordneten zu immer höheren Zuständen verfolgen. Das zeigt schon der Unterschied zwischen einem Wilden und einem zivilisierten Europäer, oder zwischen einem gewöhnlichen Menschen und einem Genie wie Schiller, Goethe oder Franz von Assisi. Jedem Menschen steht eine unbegrenzte Entwickelungsmöglichkeit offen. Um das zu verstehen, wollen wir an den gestrigen Vortrag anknüpfen und uns anhand eines Schemas die theosophischen Grundlehren über die Entwickelung der menschlichen Wesensglieder klarmachen:

Während der folgenden Ausführungen wird das nachstehende Schema an die "Tafel gezeichnet, beginnend von links unten.

IV. Ich
IIIa. Empfindungsseele IIIb. Verstandesseele IIIc. Bewußtseinsseele
III. Astralleib, Empfindungsleib V. Manas, Geistselbst
II. Ätherleib, Lebensleib VI. Lebensgeist, Budhi
I. Physischer Leib VII. Geistesmensch, Atman

Wir haben also gesehen, daß der Mensch seinen physischen Leib gemeinsam hat mit allen leblosen Wesen, den Ätherleib mit allem Pflanzlichen unserer physischen Welt und den astralen Leib mit allen tierischen Lebewesen seiner Umgebung. Wir haben dann gesehen, daß der Mensch hinsichtlich seiner Entwickelung sich von allen Wesen dadurch unterscheidet, daß er Ich zu sich sagen kann.

Das Ich ist keineswegs ein ganz einfaches Gebilde. Genauer gesehen istes auch wiederum etwas Gegliedertes. Das Tier empfindet, hat Begierde und Leidenschaft, die Pflanze nicht; das Tier deshalb, weil es eben schon einen Astralleib besitzt. In diesem entwickelt sich beim Menschen das Ich. Dieses Ich ist aber schon längst an der Arbeit gewesen, bevor der Mensch davon ein klares Bewußtsein bekam. Darüber belehrt uns genauer ein Blick in die Menschheitsentwickelung.

Die Erde war nicht immer so wie heute. Ihr Antlitz hat sich wiederholt umgebildet, die heutigen Kontinente waren nicht immer da. Während der vorletzten Erdperiode war da, wo heute der Atlantische Ozean wogt, ein Kontinent, die Atlantis. In uralten Sagen haben sich Spuren davon erhalten und die Kunde ihres Unterganges. In der Bibel ist die Sintflut damit gemeint. Die andersgearteten Urväter, deren Nachkommen wir selbst sind, haben das erlebt. In dieser alten Atlantis herrschten ganz andere Luft- und Wasserverhältnisse als jetzt. Das Ganze war in einen dichten Nebel gehüllt. Im Worte Nebelheim, Niflheim haben wir noch einen Anklang daran. Nicht gab es Regen und nicht Sonnenschein; statt Regen nur Nebelströmungen, statt Sonne nur diffuses Erhellen. Erst nach langen Zeiträumen schlug der Nebel sich nieder als Wasser. Die Sonne drang nur ein klein wenig, wie eine schwache Ahnung, durch den steten Nebel. In solcher Umgebung lebte der Mensch auch ein ganz anderes Seelen- und Geistesleben als heute. Erst gegen das Ende der atlantischen Periode, etwa in der Gegend des heutigen Irland, zeigt der Mensch zum ersten Male das Ich-Bewußtsein, kann der Mensch klar und logisch denken. Im Nebel hatte es keine Möglichkeit gegeben, die Gegenstände so abzugrenzen wie heute. Ein Bewußtsein, wie wir es haben, lernt der Mensch erst an seiner Umgebung entwickeln. In demselben Maße als die Gegenstände aus dem Nebel heraustauchten, lernte das physische Auge sehen; in demselben Maße entwickelte sich auch die Bewußtseinsseele und innerhalb derselben das von sich selber wissende Ich. Sprechen konnte der Mensch schon damals.

Gehen wir noch weiter zurück in die ersten Zeiten der Atlantis, so finden wir, daß der Mensch wesentlich anders aussah. Kein äußeres Anschauen hatte er damals, sondern eine andere Wahrnehmungsart, in Bildern. Um diesen Bewußtseinszustand zu begreifen, stellen Sie sich einen recht lebhaften Traum vor, der etwas von Ihrer Umgebung widerspiegelt. Als Beispiel mag folgender "Traum dienen. Ein Student träumt, er stünde an der Tür des Hörsaals, ein anderer streift ihn absichtlich, was ein schweres Vergehen ist, das nur durch ein Duell gesühnt werden kann. Er fordert ihn, sie fahren in den Wald, das Duell beginnt, der erste Schuß kracht. Da wacht unser Student auf - er hat den Stuhl neben seinem Bett umgestoßen. Wäre er wach gewesen, so hätte er bemerkt, daß ein Stuhl umfiel. Weil aber seine Bewußtseinsseele im Schlafe herabgedämmert war, hat er mit einer tieferen, weniger entwickelten Seelenkraft wahrgenommen. Die dramatische Handlung des Traumes ist eine bildliche Umgestaltung eines äußeren Vorgangs.

In ähnlicher Weise verliefen die Bewußtseinsvorgänge bei den alten Atlantiern. Wohl waren die Bilder geregelter, geordneter, aber sie besaßen keine klare Wahrnehmung ihrer Umgebung. Das Empfindungsleben drückte sich recht charakteristisch aus in feinen Tast- und Farbwahrnehmungen. Nahm der Frühatlantier eine warme Nebelströmung wahr, die sich ihm in roter Farbenempfindung symbolisierte, so wußte er, daß sich etwas Sympathisches ihm nahe. Oder wenn er einem anderen, ihm unsympathischen Menschen begegnete, zeigte das sich ihm auch an durch eine ganz bestimmte Empfindung, die zum Bilde wurde, zum häßlichen Farbton. Doch die Wärme zum Beispiel symbolisierte sich ihm in einer schönen roten Wolke. So geschah es in mannigfachen Graden und Variationen. Der Frühatlantier hatte also bildliche Wahrnehmungen. Wir haben solche nurmehr beim Schmerz, der ja offenbar nur in uns ist, so viel er auch von der Außenwelt verursacht wird und laut werden kann. Auch unser Schmerz wird innerlich seelisch erlebt, und ist also als solcher doch wahrer als die äußeren Tatsachen.

Der Atlantier entwickelte indessen schon geordnete Vorstellungen. Nicht so der Lemurier. Der atlantischen Periode geht nämlich voran die lemurische. Der Mensch konnte noch keine Sprache äußern..Er war lediglich in der Lage, das, was auch das Tier empfindet, mehr zu verinnerlichen. So entwickelte sich bei ihm das, was wir die Empfindungsseele nennen. Den Kontinent Lemurien, der durch die Gewalten des Feuers unterging, haben wir uns zu denken zwischen Afrika, Australien und Asien.

Nun aber zurück zu unserem Schema: IIIa Empfindungsseele, IIIb Verstandesseele, IIIc Bewußtseinsseele sind alle drei Umwandlungen, veredelte Umgestaltungen aus dem Astralleib. Erst gegen Ende der atlantischen Zeit wird. der Mensch fähig, in bewußter Weise an sich zu arbeiten. Was tut er nun?

Bisher haben die kosmischen Kräfte den Menschen in seiner Entwickelung hinaufgehoben. Jetzt fängt der Mensch an, seine Entwikkelung mit Bewußtsein selbst in die Hand zu nehmen, an sich selbst zu arbeiten, sich zu erziehen. An welchem Leibe beginnt er nun seine Arbeit? Es ist wichtig, hier auf die Reihenfolge streng zu achten. Zuerst war und ist der Mensch imstande, an seinem und in seinen Astralleib hineinzuarbeiten. Und auf dieser Fähigkeitsstufe steht im großen ganzen der Mensch der Gegenwart auch heute noch. Im allgemeinen können wir vom heutigen Menschen sagen: Er verwendet seine Erlebnisse und Erfahrungen dazu, seinen Astralleib umzugestalten. Später werden wir sehen, daß eine höhere Entwickelungsstufe darin besteht, in die niederen Leiber hineinzuarbeiten. Bleiben wir zunächst bei der ersten: bei der Fähigkeit, den Astralleib umzuwandeln.

Vergleichen wir zu diesem Zweck den Kulturmenschen mit dem Wilden. Der Wilde folgt zuerst hemmungslos seinen Trieben, Begierden und Leidenschaften, jedem Gelüste. Er kann aber dann beginnen an seinem Selbst mitzuarbeiten. Zu gewissen Trieben sagt er: bleibe; zu anderen: hebe dich von hinnen. So hört etwa der Menschenfresser auf mit seiner Gewohnheit, seinesgleichen zu fressen; er verläßt damit eine gewisse Kulturstufe und wird ein anderer. Oder er lernt logisch handeln, lernt zum Beispiel pflügen. Dadurch wird sein Astralleib immer mehr gegliedert. Früher bestimmten äußere Mächte den Menschen, jetzttuteer es selbst. Der Astralleib eines Hottentotten kreist in wilden dunkelroten Wirbeln, bei einem Menschen wie Schiller in hellen grünen und gelben, bei Franz von Assisi in wundervollem Blau. So wird an dem Astralleib gearbeitet. Das nun, was ganz bewußt in den Astralleib vom Ich hineingearbeitet wird, nennt man Geistselbst oder Manas. Mit dem bewußten Hineinarbeiten des Ich beginnt etwas ganz Eigenartiges. Vorher jedoch, ehe man zur Bildung dieses Manas kommt, bleibt im Astralleib jener Teil, den auch das Tier hat, ganz unverändert. 'Irotz Zunahme an Verstand kann der Astralleib im wesentlichen unverändert, etwa voll tierischer Begierden bleiben. Es gibt aber Einflüsse, die den Empfindungsleib sehr wohl umwandeln: bewußte Religiosität und Kunst. Aus diesen saugen wir Kraft zur Selbstüberwindung und Veredlung, das ist eine viel stärkere Macht als bloße Moral. So viel hat der Mensch von Manas oder Geistselbst, als er in seinen Astralleib hineingearbeitet hat. Dieses ist nicht etwas Äußerliches, es ist ein Umwandlungsprodukt dessen, was früher Empfindungsseele war.

Solange ich bloß an meinem Empfindungsleib arbeite, verwende ich meine Errungenschaften, um diesen meinen Astralleib umzuarbeiten. Mehr kann alle Moral der Welt nicht leisten, ebenso alle Intellektualität. Arbeitet aber wahre Religiosität in mir, so drückt sich diese stärkere Kraft durch den Astralleib hindurch und wirkt bis in den nächstniederen, den Ätherleib hinein. Das ist natürlich eine viel stärkere Leistung, wie wenn das Ich bloß Astralisches umarbeitet, denn das Rohmaterial des Ätherleibes ist ja viel gröber, widerstandsfähiger als der feinere astrale Leib. Das Ergebnis dieser Umwandlung nennen wir den Lebensgeist oder Budhi. Der Lebensgeist ist also der vergeistigte Lebensleib. Ein solcher, der es darin zur höchsten Stufe gebracht hatte, wurde im Orient ein Buddha genannt. Diese ungeheure moralische Kraft geht vom Bewußtsein aus, wenn die drei Seelen durch ein starkes Ich regiert werden. Für die Menschheit im allgemeinen sind das Vorbereitungsstufen. In voller bewußter Weise arbeitet erst der Chela in seinen Ätherleib hinein. Der Chela geht darauf aus, bis in seinen Ätherleib hinein alles zu vergeistigen. Die Chelaschaft ist abgeschlossen, wenn er Budhi ganz in seinen Lebensleib hat hineinströmen lassen, so daß der Lebensleib, den er vom Ich aus veredelt, zum Lebensgeist geworden ist.

Auf der dritten Stufe erreicht der Mensch das höchste uns vorläufig erreichbare Prinzip. Er ist imstande, bis in seinen physischen Leib hinunterzuwirken. Damit kommt er über den Grad des Chela hinaus und wird «Meister». Wenn auf der zweiten Stufe Budhi seinen Ätherleib durchglüht, so bekommt der Mensch, außer moralischen Grundsätzen, seinen Charakter in seine Gewalt. Sein Temperament, seine Gedächtniskraft, seine Gewohnheiten kann er ändern. Der heutige Mensch beherrscht alles dieses nur ganz unvollkommen. Um die Aufgabe des Chela zu begreifen, vergleichen Sie sich, so wie Sie gegenwärtig sind, mit sich, als Sie zehn Jahre alt waren. Wie viel haben Sie seitdem an Kenntnissen hinzugelernt, und wie wenig hat Ihr Charakter sich geändert! Der Inhalt der Seele hat sich ganz gründlich geändert, die Gewohnheiten und Neigungen aber nur sehr gering. Wer als Kind Jähzornig, vergeßlich, neidisch, unaufmerksam war, der ist es oft auch noch als Erwachsener. Wie sehr haben sich unsere Vorstellungen und Gedanken, wie sehr wenig unsere Gewohnheiten geändert! Das gibt Ihnen einen Anhalt, um abzuschätzen, wie viel zäher, fester, schwerer bildsam der Ätherleib gegenüber dem Astralleib ist. Umgekehrt, wie viel fruchtbarer und folgenreicher eine am Ätherleib erzielte Verbesserung!

Als Beispiel für das verschiedene Tempo der Umwandlungsmöglichkeit kann der Satz gelten: Was Sie gelernt und erfahren haben, das hat sich verändert wie der Minutenzeiger der Uhr, Ihre Gewohnheiten wie der Stundenzeiger. Lernen ist leicht, abgewöhnen schwer. An den Schriftzügen von damals kann man Sie jetzt noch erkennen, die gehören nämlich auch zu den Gewohnheiten. Leicht ist es, Ansichten und Erkenntnisse, schwer Gewohnheiten zu ändern. Dieses so zähe Ding, Gewohnheit, nach und nach zu ändern, das ist die Aufgabe des Chela. Das bedeutet, ein anderer Mensch zu werden, indem man sich einen anderen Ätherleib schafft, also Lebensleib in Lebensgeist verwandelt. Damit bekommt man die Wachstumskräfte in seine Hand. Gewohnheiten gehören zu den offenbaren Wachstumskräften. Zerstöre ich sie, so wird Wachstumskraft, vis vitalis, zu meiner Verfügung frei, zu meiner Bewufßtseinsdirigierung. Christus sagt: «Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.» - Christus ist die Personifikation der Kraft, die den Lebensleib ändert.

Nun zur dritten Stufe. Es gibt etwas, was noch schwerer unter die Gewalt des freien Willens zubekommen ist als unsere Gewohnheiten, als Seelenregungen: das ist der physische Leib in seiner animalischen und vegetativen, mechanischen oder reflektorischen Abhängigkeit. Es gibt eine Stufe menschlicher Entwickelung, in der kein Nerv sich betätigt, kein Blutkügelchen rollt ohne des Menschen bewußten Willen. Diese Selbstumwandlung greift in Verhältnisse und Zustände hinein, die lange, lange vor Atlantis und Lemurien fixiert wurden, dementsprechend also am gewohnheitshärtesten, am schwersten reversierbar sind: in kosmische Urzustände. In dieser Arbeit entwickelt der Mensch Atman, den Geistesmenschen. Die Anlage dazu ist heute in jedem Menschen vorhanden. Dieser ganze Kreislauf hängt ab von der Erlangung des vollklaren Ich-Bewußtseins.

Die stärksten, mächtigsten Gesetze sind diejenigen des Atmungsprozesses. Der ganze Geistesmensch hängt ab von der Lungenatmung, denn sie ist der äußere Ausdruck des allmählichen Einziehens des Ich. In der alten atlantischen Zeit kam diese Anlage dann heraus durch das Ich-Sagen. In Lemurien atmete der Mensch nicht durch Lungen, sondern durch kiemenartige Organe. Auch ging er nicht wie heute, sondern schwebte oder schwamm in dem mehr flüssigen Element, wo Wasser und Luft noch ungetrennt waren. Zur Gleichgewichtserhaltung hatte er ein der Fisch-Schwimmblase analoges Organ. Je mehr die Luft allmählich sich absonderte, desto mehr wandelte diese Schwimmblase sich um zu unserer heutigen Lunge. Parallel der Lungenentwickelung geht die Erarbeitung des Ich-Bewußtseins. Das liegt noch in dem Wort: «Und Gott blies dem Menschen seinen Odem ein, und er ward eine lebendige Seele.» Atman heißt nichts anderes als «Atem». Die Regulierung des Atems ist daher eines der stärksten Flilfsmittel in der Yogaarbeit, die alle Leibesfunktionen beherrschen lehrt. Hiermit blicken wir in eine Zukunft, in der die Menschen sich von innen heraus umgestaltet haben werden.

Bewußtes Arbeiten in den Ätherleib ist also Chelaschaft.

Bewußtes Arbeiten in den physischen Leib: Meisterschaft.

Der Mensch empfindet das Emporwachsen in diese zwei Stufen als eine Erschließung neuer Welten, neuer Umgebungen, vergleichbar nur mit den Empfindungen des Kindes, wenn es bei der Geburt aus dem dunklen warmen Mutterschoße in die kalte helle Welt heraustritt. Der Moment des Erzeugens von Budhi wird in allen Mysterien zweite Geburt, Neugeburt, Erweckung genannt. Wie früher der Mensch eine Welt des Inneren verließ, von der nur Nachklänge im Traum vorhanden sind, so betritt er eine neue Welt als Erweckter dieselbe Welt auf höherer Stufe. Zu jenen alten Zeiten nahm der Mensch die Welt wahr mit Hilfe seiner eigenen Innenbilder. Auf der künftigen Stufe des höheren Hellsehens tritt der Mensch aus sich heraus und sieht hinter die Wesenheit der Dinge, er sieht ihre Seelen. Es ist ein Hellsehen, das sich nach außen richtet und das «An sich» der Dinge heraushebt. Der Seher dringt zum Beispiel hinter die Oberfläche der Pflanze, des Steins hinunter. Dieses nach außen gerichtete Hellsehen erhellt bei voller Verstandeswachheit nicht nur den Urgrund seiner eigenen Seele, sondern auch den der Wesenheiten und Dinge außerhalb seiner selbst. So geht die Entwickelung vor sich.

Der heutige Mensch lebt im manasischen Zustand, das heißt, er vermag wohl an seinem astralen, jedoch noch nicht an seinem Ätherleib, und am allerwenigsten an seinem physischen Leibe Wesentliches zu ändern. Der Mensch nimmt daher von einem anderen nur so viel auf, als seiner Entwickelungsstufe entspricht. «Du gleichst dem Geist, den du begreifst, nicht mir!» dieses Wort gilt auch hier.

Nach der christlichen Terminologie entsprechen sich die Bezeichnungen:

Vater Sohn-Wort Geist, Heiliger Geist
Atman Budhi Manas

Aus welchem Grunde wird Budhi das «Wort» genannt? Damit treten wir an den Rand eines der großen Mysterien heran, und wir werden sehen, welch hohe Bedeutung in der Bezeichnung «Wort» liegt.

Wir haben gesehen, daß der Mensch seinen Lebensleib durchgeistigt mit der Budhi. Was bewirkt der Lebensleib im Menschen? Wachstum und Fortpflanzung, alles, was das Lebewesen vom Mineral unterscheidet. Welches ist die höchste Äußerung des Lebensleibes? Die Fortpflanzung, das Wachstum über sich selbst hinaus. Was wird nun aus dieser letzten Äußerung des Lebensleibes, wenn der Mensch den Weg zurück zur Vergeistigung bewußt zurücklegt? Worin verwandelt sich diese Fortpflanzungskraft, was wird aus ihr, wenn sie geläutert, durchgeistigt ist? — Im menschlichen Kehlkopf haben Sie die Läuterung, die Umwandlung der Fortpflanzungskraft, und in dem artikulierten Vokallaut, im menschlichen Wort das umgewandelte Fortpflanzungsvermögen. Analog dem Gesetz «Alles ist unten wie oben» finden wir den entsprechenden Vorgang auch im Physischen: den Stimmbruch, die Mutation zur Zeit der Geschlechtsreife. Alles, was Geist wird, geht vom Wort oder vom Inhalt des Wortes aus. Das ist das allererste Hereinscheinen von Budhi, wenn aus der menschlichen Seele der erste artikulierte Laut dringt. Ein Mantram wirkt deshalb so bedeutsam, weil es ein geistig artikuliertes Wort ist. Ein Mantram ist deshalb für den Chela das Mittel, um hinunterzuwirken in die Tiefen seiner Seele.

So haben wir im Physischen die Kraft des Fortpflanzungsvermögens, durch welche das Leben über den Eigenleib hinaus erzeugt und weitergegeben wird, zu etwas Dauerndem wird. Und wie die physischen Zeugungsorgane leibliches Leben, so geben die wortzeugenden Organe - Zunge und Kehlkopf, Odem - geistiges Leben weiter wie Zündungsapparate. Im Physiologischen ist der enge Zusammenhang zwischen Stimme und Zeugung offensichtlich. Er tritt uns entgegen im Nachtigallensang, im Balzen, Stimmwechsel, Stimmzauber, im Gesang, Gurren, Krähen, Röhren. Wir können geradezu den Kehlkopf das höhere Geschlechtsorgan nennen. Das Wort ist Zeugungskraft für neue Menschengeister, der Mensch erreicht im Worte eine vergeistigte Schöpferkraft. Heute beherrscht der Mensch die Luft mit dem Wort, indem er sie rhythmisch-organisch gestaltet, erregt, belebt. Auf höherer Stufe vermag er das in dem flüssigen und zuletzt in dem festen Element. Dann haben Sie das Wort umgestaltet zum Schöpferworte, Der Mensch wird in seiner Entwickelung das erreichen, denn es war ursprünglich so da. Der Lebensleib, hervorgeströmt aus dem Worte des Urgeistes, - das ist wörtlich zu nehmen. Deshalb wird Budhi das «Wort» genannt, was nichts anderes heißt als: Ich bin.

Gott Leben Licht entspricht den drei Reichen
physischer Leib Wort Astralleib
Ätherleib Empfindungsleib
Lebensleib

So sehen wir in geometrischer Klarheit die johanneischen Wunderworte: «Im Urbeginne war das Wort, und das Wort war bei Gott, und ein Gott (Schöpfer) war das Wort. In diesem war das Leben, und das Leben war das Licht der Menschen.» Der Astralleib, der sternenleuchtend ist, der wird zum Wortlicht; der Urgott, das Leben und das Licht, das sind die drei Grundbegriffe des Johannes-Evangeliums. Johannes mußte sich bis zu Budhi hinaufentwickeln, um erfassen zu können, was in dem Christus Jesus sich offenbarte. Die anderen drei Evangelisten waren nicht so hoch entwickelt. Johannes ‚gibt das Höchste, er war ein Erweckter. Johannes heißen alle, die erweckt sind. Das ist ein Gattungsname, und die Auferweckung des Lazarus im Johannes-Evangelium ist nichts anderes als die Beschreibung dieser Erweckung. Der Schreiber des Johannes-Evangeliums, wir werden später seinen Namen hören, nennt sich nie anders als «der Jünger, den der Herr lieb hat». Das ist die Bezeichnung für die intimsten Schüler, für diejenigen, bei denen es dem Lehrer und Meister gelungen ist, den Jünger zu erwecken. Die Beschreibung einer solchen Erweckung gibt der Verfasser des Johannes-Evangeliums in der Auferweckung des Lazarus: «der Herr hatte ihn lieb», er konnte ihn erwecken.

Nur wenn wir in tiefster Demut uns solchen religiösen Urkunden nahen wie das Johannes-Evangelium eine ist, dürfen wir hoffen, bis zum wörtlichen Verständnis zu gelangen, und wenigstens einen kleinen Teil seines heiligen Inhaltes unserem Verständnis zu erschließen.