The Rudolf Steiner Archive

19. Der Jogapfad, die Christlich-Gnostische Einweihung und die Esoterik der Rosenkreuzer

19. The Yoga Path, Christian Gnostic Initiation, and Rosicrucian Esotericism

[ 1 ] Durch die Einweihung wird der Mensch zur Erkenntnis höherer Welten befähigt. Sie besteht in einem intimen Entwickelungsgang unserer Seele. Die Wege dazu sind bei den verschiedenen Menschen verschieden, aber die Wahrheit ist überall dieselbe. Wenn man erst auf dem Gipfel eines Berges steht, hat man nach allen Seiten eine freie Aussicht. Aber es wäre ein großer Unsinn, wenn wir nicht den nächsten Weg von dem Punkte aus gehen wollten, wo wir gerade sind, um den Gipfel zu erreichen. So ist es auch mit der Einweihung. Wenn wir am Ziel angekommen sind und wirklich die freie Aussicht der Erkenntnis errungen haben, dann ist diese Erkenntnis für alle dieselbe.

[ 1 ] Through initiation, human beings are enabled to gain knowledge of higher worlds. It consists of an intimate process of development of our soul. The paths to this vary from person to person, but the truth is the same everywhere. Once you stand on the summit of a mountain, you have a clear view in all directions. But it would be utter nonsense if we did not want to take the nearest path from the point where we are to reach the summit. The same is true of initiation. When we have reached our goal and truly attained the clear view of knowledge, this knowledge is the same for everyone.

[ 2 ] Es ist aber nicht gut, wenn der Mensch einen andern Entwickelungsweg geht als den, der seiner Natur angemessen ist. Eigentlich müßte es für einen jeden Menschen einen besonderen Einweihungsweg geben. Alle Wege gehen aber auf drei verschiedene Typen zurück: Auf den Jogaweg, die christlich-gnostische Einweihung und die christlich-rosenkreuzerische Einweihung. Einen dieser drei verschiedenen Wege kann man also beschreiten. Sie sind deshalb verschieden, weil es drei Gattungen von Menschen gibt. Unter den europäischen Menschen findet man nur wenige, welche den orientalischen Jogaweg gehen können. Daher ist es für den Europäer im allgemeinen nicht richtig, wenn er den Jogaweg geht. Denn im Orient leben die Menschen in einem ganz andern Klima, unter einem ganz andern Sonnenlichte. Die Verschiedenheit des Orientalen vom Europäer wird die Anatomie nicht so leicht nachweisen können, aber es ist unter ihnen ein tiefer seelischer und geistiger Unterschied, und dieser muß berücksichtigt werden, da die innere Entwickelung tief eingreift in die seelische und geistige Natur des Menschen. Die feinere Struktur des Hindugehirns ist für den Anatomen nicht wahrnehmbar. Aber wenn man dem Europäer das zumutete, was man dem Inder zumuten kann, dann würde man ihn zugrunde richten. Man kann dem Inder gewisse Verrichtungen vorschreiben, die dem Europäer gar nichts nutzen oder ihm sogar schlecht bekommen. Der Jogaweg stellt vor allen Dingen an den Schüler eine Grundforderung, ohne deren Erfüllung es gar nicht möglich ist, diesen Weg zu beschreiten. Er fordert die strenge Autorität eines Lehrers, eines sogenannten Guru. Wer ihn gehen will, muß sich bis in die Einzelheiten des Lebens hinein den Anordnungen des Guru fügen. Abgesehen davon ist der indische Jogaweg kaum zu gehen, wenn man sich nicht aus den äußeren Lebensverhältnissen herausreißt. Es ist nämlich notwendig, daß die verschiedensten äußeren Maßnahmen getroffen werden, um die vorgeschriebenen Übungen zu unterstützen. Wenn man gewisse Erlebnisse hat, die auf die Gefühlswelt einen Eindruck machen, so wird dies, wenn man eine innere okkulte Entwickelung durchmacht, einen tiefgehenden Einfluß haben. Darum muß der orientalische Jogaschüler in allen Einzelheiten des Lebens den Guru fragen. Wenn man irgendwelche Veränderungen im Leben vornehmen will, so muß man sich von dem Guru dazu die Richtung weisen lassen. Also ist der Jogaweg ein solcher, der die absolute Unterwerfung unter den Guru voraussetzt. Man muß lernen, mit den Augen des Guru zu sehen, und lernen, wie er zu fühlen. Man kann diesen Weg nicht gehen ohne tiefes Vertrauen, ohne vollkommene Liebe, vereint mit uneingeschränktem Vertrauen und bedingungsloser Hingabe, die alles andere übersteigt.

[ 2 ] However, it is not good for a person to follow a path of development other than the one that is appropriate to their nature. Actually, there should be a special path of initiation for each person. But all paths can be traced back to three different types: the path of yoga, Christian Gnostic initiation, and Christian Rosicrucian initiation. One of these three different paths can therefore be followed. They are different because there are three types of people. Among Europeans, there are only a few who can follow the Oriental path of yoga. Therefore, it is generally not right for Europeans to follow the path of yoga. This is because people in the Orient live in a completely different climate, under a completely different sunlight. Anatomy cannot easily prove the difference between Orientals and Europeans, but there is a profound psychological and spiritual difference between them, and this must be taken into account, since inner development has a profound effect on the psychological and spiritual nature of human beings. The finer structure of the Hindu brain is not perceptible to the anatomist. But if one expected of Europeans what one can expect of Indians, one would ruin them. One can prescribe certain practices for Indians that are of no use to Europeans or even harm them. Above all, the path of yoga places a basic demand on the student, without the fulfillment of which it is impossible to follow this path. It requires the strict authority of a teacher, a so-called guru. Those who wish to follow it must submit to the guru's instructions in every detail of their lives. Apart from that, the Indian path of yoga is almost impossible to follow unless one breaks away from one's external circumstances. It is necessary to take a wide variety of external measures to support the prescribed exercises. If one has certain experiences that make an impression on the emotional world, this will have a profound influence when one undergoes inner occult development. That is why the Oriental yoga student must ask the guru about all the details of life. If one wants to make any changes in life, one must let the guru show the way. Thus, the path of yoga is one that requires absolute submission to the guru. One must learn to see with the eyes of the guru and learn to feel as he does. One cannot walk this path without deep trust, without perfect love, combined with unrestricted trust and unconditional devotion that transcends everything else.

[ 3 ] Bei dem christlich-gnostischen Weg gibt es nur einen großen Lehrer, den zentralen Guru. Erforderlich ist da der Glaube an den Christus Jesus selbst, nicht nur an seine Lehren. Der christlich-gnostische Schüler muß glauben können, daß in dem Christus Jesus die einzige hohe göttliche Individualität inkarniert war, eine Individualität, die nicht zu vergleichen ist mit irgendeiner andern, selbst der höchsten Individualität. Alle andern Individualitäten haben auf dieser Erde auf einer niedrigeren Stufe angefangen und sind dann aufgestiegen, wie Buddha, Hermes, Zoroaster, Pythagoras, so daß ihre geistige Gestalt das Ergebnis vieler vorhergehender Inkarnationen ist. Bei dem Christus Jesus ist das nicht der Fall. Er läßt sich nicht vergleichen mit irgendeiner andern Individualität, mit irgend etwas anderem auf der Erde. Ohne diesen Glauben würde man den rein christlich-gnostischen Weg nicht gehen können.

[ 3 ] In the Christian Gnostic path, there is only one great teacher, the central guru. What is required is faith in Christ Jesus himself, not just in his teachings. The Christian Gnostic disciple must be able to believe that in Christ Jesus the only high divine individuality was incarnated, an individuality that cannot be compared to any other, even the highest individuality. All other individualities began on this earth at a lower level and then ascended, such as Buddha, Hermes, Zoroaster, Pythagoras, so that their spiritual form is the result of many previous incarnations. This is not the case with Christ Jesus. He cannot be compared to any other individuality, to anything else on earth. Without this belief, it would not be possible to follow the purely Christian Gnostic path.

[ 4 ] Ein dritter Weg ist der christlich-rosenkreuzerische. Da ist der Lehrer der Ratgeber, der seinen Rat vorzugsweise auf die Maßnahmen der geistigen Entwickelung selbst beschränkt. Diese geistige Entwickelung muß so eingerichtet werden, daß sie einen durchgreifenden Einfluß auf das Leben des Menschen hat. Ein Lehrer muß bei der Einweihung immer da sein. Eine ernsthafte Einweihung , ohne Lehrer gibt es nicht. Wer das behaupten wollte, würde etwas ebenso Törichtes sagen wie jemand, der die Geburt eines Kindes ohne das Zusammenwirken der beiden Geschlechter als möglich erachtete. Die Einweihung ist ein geistiger Befruchtungsprozeß. Wenn dieser nicht in dem Dualverhältnis zwischen Lehrer und Schüler herbeigeführt würde, so wäre er sogar ein schädlicher Vorgang.

[ 4 ] A third path is the Christian Rosicrucian one. Here, the teacher is the advisor, who preferably limits his advice to the measures of spiritual development itself. This spiritual development must be arranged in such a way that it has a profound influence on the life of the individual. A teacher must always be present at the initiation. There is no such thing as a serious initiation without a teacher. Anyone who claimed otherwise would be saying something as foolish as someone who considered the birth of a child possible without the cooperation of both sexes. Initiation is a spiritual fertilization process. If this were not brought about in the dual relationship between teacher and student, it would even be a harmful process.

[ 5 ] Der indische Jogaweg unterscheidet sieben Stufen. Aber sie folgen nicht immer alle nacheinander in derselben Reihenfolge. Die Stufen, die aufgezählt werden, können in einer gewissen Weise untereinander gemischt werden. Es ist nicht notwendig, die erste bis zur siebenten Stufe nach der Reihe durchzugehen. Es kann sein, daß man dazu angehalten wird, etwas aus den sieben Stufen vorwegzunehmen und dann nach Maßgabe der Individualität eine Übung aufgegeben bekommt, die einer ganz andern Stufe entspricht. Vielleicht macht der Schüler das in einigen Jahren durch, vielleicht auch in einigen Monaten. Auf die Frage, wie lange man zur Einweihung braucht, hat Subba Row gesagt: Es kann siebzig Inkarnationen dauern oder auch sieben Inkarnationen, bei manchen dauert es sieben Jahre, bei andern sieben Monate oder nur sieben Tage oder auch nur sieben Stunden. — Das hängt ganz von der geistigen Reife ab, die ein Mensch schon erlangt hat. Die geistige Reife kommt bei dem einen schneller, bei einem andern langsamer zum Vorschein. Das hängt vom Karma ab. Man kann wohl die Frage aufwerfen, wie es kommt, daß ein bestimmter Mensch nicht hervortritt, obwohl er in einem früheren Dasein geistig sehr hoch stand. Vielleicht sind Hindernisse in seiner körperlichen und seelischen Anlage vorhanden. Darin liegt hauptsächlich die Aufgabe des Lehrers, diese Hindernisse fortzuräumen. Nicht ist maßgebend, welche äußere Physiognomie jemand im gewöhnlichen Leben besitzt. Es kann eine frühere Einweihung tief verborgen in der Seele ruhen und nur wegen irgendwelcher Hindernisse nicht hervorkommen.

[ 5 ] The Indian path of yoga distinguishes seven stages. But they do not always follow one another in the same order. The stages that are listed can be mixed in a certain way. It is not necessary to go through the first to seventh stages in sequence. It may be that one is encouraged to anticipate something from the seven stages and then, depending on one's individuality, be given an exercise that corresponds to a completely different stage. Perhaps the student will go through this in a few years, perhaps in a few months. When asked how long it takes to be initiated, Subba Row said: It can take seventy incarnations or seven incarnations; for some it takes seven years, for others seven months or only seven days or even only seven hours. — It depends entirely on the spiritual maturity that a person has already attained. Spiritual maturity comes more quickly to some, more slowly to others. It depends on karma. One may well ask how it is that a certain person does not stand out, even though he was spiritually very advanced in a previous existence. Perhaps there are obstacles in his physical and mental constitution. It is mainly the task of the teacher to remove these obstacles. The external physiognomy of a person in ordinary life is not decisive. A previous initiation may lie deeply hidden in the soul and not emerge only because of some obstacles.

[ 6 ] Die erste Stufe der indischen Jogaschulung ist Yama. Das heißt etwa Unterlassung, Nichtvollziehung. Der Inder versteht darunter: nicht töten, nicht lügen, nicht stehlen, nicht ausschweifen, nicht begehren. Wenn wir aber tiefer eindringen wollen in das, was der Inder damit meint, so müssen wir es in seinem ganzen Umfange nehmen. Wenn wir zum Beispiel auch Vegetarier werden, so haben wir uns das Töten doch noch nicht abgewöhnt. Unser Leben ist ohne Töten gar nicht möglich. Schon durch das Atmen töten wir dadurch, daß wir Kohlensäure ausatmen. Wenn nicht die grüne Pflanzendecke der Erde fortwährend die Kohlensäure aufnahme und den Sauerstoff zurückgäbe, so könnten Menschen und Tiere nicht leben. Ein Teil der Jogaübungen besteht darin, sich gerade dieses Töten abzugewöhnen. Der Inder nimmt diesen Punkt sehr wichtig. Er würde auch zahlreiche Verkettungen in unserem heutigen sozialen Leben so auffassen, daß sie für ihn unter den Begriff des Stehlens fallen.. Ein jeder von uns muß in irgendeiner Weise Geld einnehmen. Damit er dieses Geld bekommt, sind viele Bedingungen notwendig. Wenn wir einen Rock kaufen, können wir nicht wissen, ob nicht an dem Rock menschliches Blut hängt. Der Mensch denkt wenig darüber nach, wie er in sozialen Zusammenhängen steht und mitverantwortlich ist für das, was er tut. Wenn man die Dinge ernst nimmt, dann muß man sich für das verantwortlich fühlen, was durch einen selbst geschieht.

[ 6 ] The first stage of Indian yoga training is Yama. This means something like abstention, non-action. The Indian understands this to mean: do not kill, do not lie, do not steal, do not indulge in excess, do not covet. But if we want to delve deeper into what Indians mean by this, we must take it in its entirety. For example, even if we become vegetarians, we have not yet broken the habit of killing. Our life is not possible without killing. Even by breathing, we kill by exhaling carbon dioxide. If the green plant cover of the earth did not continuously absorb carbon dioxide and release oxygen, humans and animals could not live. Part of yoga practice consists of breaking this habit of killing. Indians consider this point very important. They would also view numerous chains of events in our social life today as falling under the concept of stealing. Each of us has to earn money in some way. Many conditions are necessary for us to obtain this money. When we buy a skirt, we cannot know whether human blood is attached to it. People think little about how they are connected in social contexts and are jointly responsible for what they do. If you take things seriously, then you have to feel responsible for what happens through you.

[ 7 ] Dadurch hilft man den Mitmenschen am meisten, daß man bedürfnislos wird. Mehr als der Philanthrop hilft den Mitmenschen der, der bedürfnislos wird. Wenn man zum Beispiel keine unnötigen Briefe schreibt, so erspart das einigen Menschen vielleicht, viele Treppen hinaufsteigen zu müssen. Man ist sehr im Irrtum, wenn man glaubt, daß man den Menschen hilft, indem man größere Ansprüche hat und auf diese Weise für mehr Arbeit sorgt. Man vermehrt nicht im geringsten das, was die Menschen brauchen, wenn man ihnen Arbeit gibt. Unter den komplizierten Verhältnissen, die in Europa herrschen, wird es immer schwieriger, die von dem Orientalen geforderten Dinge durchzuführen, um den Jogaweg zu gehen. In einem Lande, wo es keine Banken gibt, wo die Kulturverhältnisse zu übersehen sind, da kann man den Jogaweg in seiner strengen Weise gehen.

[ 7 ] The best way to help your fellow human beings is to become free of needs. Those who become free of needs help their fellow human beings more than philanthropists do. For example, if you don't write unnecessary letters, you may save some people from having to climb many stairs. It is a great mistake to believe that you are helping people by making greater demands on them and thus creating more work. You do not increase what people need in the slightest by giving them work. Under the complicated circumstances prevailing in Europe, it is becoming increasingly difficult to do the things required by the Orientals in order to follow the path of yoga. In a country where there are no banks, where cultural conditions can be overlooked, one can follow the path of yoga in its strict form.

[ 8 ] Das zweite ist Nyana, die Pflege eines Rituals. Das fordert der indische Jogaweg durchaus, daß der Mensch ein Ritual hat, daß er die Lehre mit einem Kultus verbindet. Von jedem, der den Jogaweg geht, wird streng verlangt, daß ein Ritual befolgt wird. Man muß die Dinge in Handlungen sichtbar vor sich haben. So wie es bei der Kunst auf wirkliche Ausprägung in äußeren Objekten ankommt, so kommt es bei dieser Einweihung darauf an, daß die Dinge im Ritual vorgeführt werden.

[ 8 ] The second is Nyana, the cultivation of ritual. The Indian path of yoga demands that people have a ritual, that they combine the teaching with a cult. Everyone who follows the path of yoga is strictly required to follow a ritual. One must have things visible before one's eyes in actions. Just as in art it is important to express oneself in external objects, so in this initiation it is important that things are presented in ritual.

[ 9 ] Das dritte ist Asana, die Übereinstimmung der menschlichen Körperhaltung mit gewissen Strömungen im Kosmos. Wo man noch ein Gefühl für solche Dinge gehabt hat, hat man beispielsweise in Kultbauten immer den Hauptaltar nach Osten gebaut. Bei der feinen Organisation der Inder ist es von Bedeutung, in welcher Richtung er steht. Es gibt tatsächlich einen andern Strom von Norden nach Süden als von Osten nach Westen. Bei der Joga-Einweihung kommt es darauf an, wie die Körperhaltung ist, weil der orientalische Leib viel weicher ist und es sich in ihm viel mehr ausprägt, wenn er eine bestimmte Lage annimmt. Wollte der Europäer den orientalischen Jogaweg gehen, dann müßte er alle diese Dinge mitmachen.

[ 9 ] The third is asana, the alignment of the human posture with certain currents in the cosmos. Where people still had a feeling for such things, for example, the main altar in cult buildings was always built facing east. With the refined organization of the Indians, the direction in which it stands is important. There is indeed a different current from north to south than from east to west. In yoga initiation, the posture of the body is important because the Oriental body is much softer and is much more affected when it assumes a certain position. If Europeans wanted to follow the Oriental path of yoga, they would have to do all these things.

[ 10 ] Das vierte ist Pranayama, die Rhythmisierung des Atmungsprozesses. Das wird uns am leichtesten verständlich, wenn wir daran denken, daß der Mensch durch seinen Atem in gegenwärtigen Verhältnissen tötet. Der Lehrer gibt dem Schüler die Vorschrift: Du sollst wenigstens eine gewisse Zeit nach den Regeln, die dir der Lehrer gibt, den Atmungsprozeß regeln. Würde man den Atem untersuchen, dann würde man sehen, daß die ausgeatmete Luft bei einem Jogaschüler eine ganz andere Zusammensetzung hat, einen ganz andern Gehalt an Kohlensäure als beim gewöhnlichen Menschen. Es trifft infolgedessen zu, daß er durch die Regelung des Atmungsprozesses tatsächlich auf die zukünftige Entwickelung der Erde einwirkt. Steter Tropfen höhlt den Stein. Man kann das nicht von heute auf morgen sehen. Aber das summiert sich und wird im Verlauf langer Zeiträume etwas ganz Bestimmtes bedeuten.

[ 10 ] The fourth is pranayama, the rhythmic regulation of the breathing process. This is easiest to understand when we remember that, in the present circumstances, human beings kill through their breath. The teacher gives the student the instruction: You should regulate your breathing process according to the rules given to you by the teacher for at least a certain period of time. If one were to examine the breath, one would see that the exhaled air of a yoga student has a completely different composition, a completely different carbon dioxide content than that of an ordinary person. As a result, it is true that by regulating the breathing process, he actually influences the future development of the earth. Constant dripping wears away the stone. You cannot see this from one day to the next. But it adds up and, over long periods of time, will mean something very specific.

[ 11 ] Die Rhythmisierung des Atmungsprozesses läßt auch der rosenkreuzerische Lehrer zu einer bestimmten Zeit vornehmen. Was bewirkt der Atmungsprozeß? Der physische Mensch ist ohne die Pflanzen nicht denkbar. Wir atmen Sauerstoff ein, der wird in der Lunge mit Kohlenstoff verbunden, und wir atmen Kohlensäure aus. Die Pflanze tut gerade das Umgekehrte. Ein fortwährender Kreislauf findet zwischen den Menschen einerseits und den Pflanzen andererseits statt. In fernen Zeiten wird der Mensch in sich selbst ein Organ ausbilden, welches das besorgen kann, was heute die Pflanze besorgt. Er wird imstande sein, die Kohlensäure in sich zu verarbeiten. Dies wird durch ein Organ ermöglicht werden, durch das der Mensch den Kohlenstoff loslöst vom Sauerstoff und ihn mit sich selbst vereint. Was wir heute zum Aufbau des Leibes mit der Nahrung aufnehmen, werden wir dann bewußt in uns selbst vollziehen. Dadurch werden wir die Kohlensäure wieder zu Sauerstoff verwandeln. Dieser Prozeß wird tatsächlich gefördert durch die Rhythmisierung des Atmungsprozesses. Im 14. Jahrhundert wurde dies in den Rosenkreuzerschulen ausführlich gelehrt. Durch Verrat von einigen solchen Geheimnissen ist manches davon in die populäre Literatur gekommen. In einer Schrift des 18. Jahrhunderts steht etwas von dem Stein der Weisen. Was da steht, ist wörtlich richtig. Der Schreiber selbst hat aber wahrscheinlich gar nicht gewußt, worum es sich real handelt. Der ganze Mensch muß sich umändern, wenn er das vollziehen soll, was jetzt die Pflanze für ihn vollzieht. Sein physischer Leib wird dann selbst Kohlenstoff, aber das wird kein schwarzer Kohlenstoff sein, auch kein harter Diamant, der ja lediglich das Symbol für den Stein der Weisen ist. Unter diesem Stein der Weisen versteht man jenen Leib, der durchsichtig ist, in den die andern Organe eingegliedert sind. Er wird aus einer Masse von geleeartigem Kohlenstoff, ähnlich wie Eiweiß, bestehen. Der Mensch ist auf einer Bahn, in der er sich einstmals zu dieser wunderbaren Glorie entwickeln wird. Das rhythmische Atmen, welches dazu führt, nennt man Alchimie. Den Stein der Weisen nennt man Lapis philosophorum. Der Mann, der davon geschrieben hat, hat selbst nicht gewußt, was er schrieb.

[ 11 ] The Rosicrucian teacher also allows the rhythmicization of the breathing process to be carried out at a specific time. What does the breathing process do? The physical human being is inconceivable without plants. We breathe in oxygen, which is combined with carbon in the lungs, and we breathe out carbon dioxide. Plants do exactly the opposite. A continuous cycle takes place between humans on the one hand and plants on the other. In distant times, humans will develop an organ within themselves that can do what plants do today. They will be able to process carbon dioxide within themselves. This will be made possible by an organ through which humans will separate carbon from oxygen and combine it with themselves. What we today take in with food to build up the body, we will then consciously accomplish within ourselves. In this way, we will transform carbon dioxide back into oxygen. This process is actually promoted by the rhythmization of the breathing process. In the 14th century, this was taught in detail in the Rosicrucian schools. Through the betrayal of some of these secrets, much of this has found its way into popular literature. An 18th-century text mentions something about the philosopher's stone. What is written there is literally correct. However, the writer himself probably did not know what it was really about. The whole human being must change if he is to accomplish what the plant now accomplishes for him. His physical body will then itself become carbon, but it will not be black carbon, nor will it be hard diamond, which is merely the symbol for the philosopher's stone. The philosopher's stone is understood to be that body which is transparent, into which the other organs are integrated. It will consist of a mass of jelly-like carbon, similar to egg white. Human beings are on a path that will one day lead them to this wonderful glory. The rhythmic breathing that leads to this is called alchemy. The philosopher's stone is called Lapis philosophorum. The man who wrote about it did not himself know what he was writing.

[ 12 ] Die fünfte Stufe des Jogapfades ist Pratyahara. Sie besteht darin, daß man imstande ist, die Eindrücke der äußeren Sinne zu unterdrücken. Wir müssen uns klarmachen, was unsere eigentliche Seelenwelt ist, und alles weglassen, was von außen auf uns eingedrungen ist. Das meiste, was der Mensch denkt, ist von außen in ihn hineingekommen. Wenn der Mensch sich bewußt dem inneren Gedanken hinzugeben vermag, wenn er sich blind und taub für seine Umgebung machen kann, und dabei doch innerlich wach ist, wenn er einen Gedanken haben kann, ohne daß er auf Äußeres reflektiert, dann wird sein Schlaf von Träumen erfüllt, dann übt er Pratyahara.

[ 12 ] The fifth stage of the yoga path is pratyahara. It consists of being able to suppress the impressions of the outer senses. We must realize what our actual soul world is and leave out everything that has invaded us from outside. Most of what humans think has come into them from outside. If a person is able to consciously devote themselves to their inner thoughts, if they can make themselves blind and deaf to their surroundings while remaining inwardly alert, if they can have a thought without reflecting on the outside world, then their sleep will be filled with dreams, then they are practicing pratyahara.

[ 13 ] Auf der sechsten Stufe hat man nicht nur das, was Augen sehen und Ohren hören können, völlig zu absorbieren, sondern auch innere Vorstellungen zu unterdrücken, die aus der Seele selbst aufsteigen. Nachdem man alles aus der Seele entfernt hat, was durch das Leben hineingekommen ist, stellt man eine Vorstellung in das Innere der Seele. Diese gibt einem der Guru. Das können etwa solche Vorstellungen sein, wie sie in den vier ersten Lehren von «Licht auf den Weg» enthalten sind. .Die besten Seeleninhalte sind die, die einem ein spezieller Lehrer geben kann.

[ 13 ] On the sixth stage, one must not only completely absorb what the eyes can see and the ears can hear, but also suppress inner images that arise from the soul itself. After removing everything from the soul that has entered it through life, one places an idea within the soul. This is given by the guru. These can be ideas such as those contained in the first four teachings of “Light on the Path.” The best soul contents are those that a special teacher can give you.

[ 14 ] Nachdem ein solcher Seeleninhalt eine Zeitlang gewirkt hat, laßt man denselben fallen, ohne das Bewußtsein zu verlieren. Man hat dann noch die Funktion des Geisteslebens als solche, ohne den Inhalt des Denkens. Ist diese siebente Stufe erreicht, so dringt die geistige Welt in uns ein. Diesen Zustand nennt man Samadi.

[ 14 ] After such soul content has been effective for a while, you let it go without losing consciousness. You then still have the function of spiritual life as such, without the content of thought. Once this seventh stage is reached, the spiritual world enters into us. This state is called samadhi.

[ 15 ] Ebenso wie der Jogaweg hat auch die Schulung der christlichen Gnosis sieben Stufen. Diese Methode rechnet schon mit einem etwas vergröberten Leibe und ist besonders auf die Gefühls- und Empfindungswelt abgestellt. Der christliche Lehrer muß die Gefühls- und Empfindungswelt des Schülers leiten. Die sieben Stufen der christlichen Einweihung sind: Erstens die Fußwaschung, zweitens die Geißelung, drittens die Dornenkrönung, viertens die Kreuzigung, fünftens der mystische Tod am Kreuz, sechstens die Grablegung, siebentens die Himmelfahrt.

[ 15 ] Just like the path of yoga, the training of Christian gnosis also has seven stages. This method already takes into account a somewhat coarsened body and is particularly geared towards the world of feelings and sensations. The Christian teacher must guide the student's world of feelings and sensations. The seven stages of Christian initiation are: first, the washing of the feet; second, the flagellation; third, the crowning with thorns; fourth, the crucifixion; fifth, the mystical death on the cross; sixth, the burial; seventh, the ascension.

[ 16 ] Am besten ist es, daß wir diese sieben Stufen so durchnehmen, daß wir beschreiben, wie sich das Verhältnis zwischen Lehrer und Schüler abspielt. Der Lehrer sagt dem Schüler etwa: Sieh dir die Pflanze an! Sie wurzelt und wächst im Gesteinsreich. Sie müßte, wenn sie sich an das Gesteinsreich wendet, zu ihm sprechen: Dir verdanke ich mein Dasein, nur durch dich kann ich leben - ich danke dir! — Ebenso müßte das Tier zum Pflanzenreich sprechen: Dir verdanke ich mein Dasein, nur durch dich kann ich leben. Und wenn der Mensch die Natur um sich her und die Menschen, die noch unter ihm stehen, ansieht, so muß eine ähnliche Empfindung seine Seele durchziehen. Keine höhere Stufe kann sich entwickeln und erreicht werden, ohne daß die niederen Stufen da sind. Darum müssen die Menschen, die in einer höheren sozialen Lage sind, auch herniedersteigen zu den Tieferstehenden und ihnen danken. Dies hat der Christus Jesus in der Fußwaschung dadurch angedeutet, daß er sich zu den Jüngern niederbeugte und ihre Füße wusch. Von dieser Empfindung der Dankbarkeit gegen alles unter ihm Stehende muß sich der Schüler auf der ersten Stufe der christlichen Einweihung ganz durchdringen. Was er erreicht, wird sich in zwei Symptomen zeigen. Erstens wird er in einer astralen Vision sich selbst in der Situation der Fußwaschung sehen. Das tritt bei jedem auf, der dies richtig durchmacht. Zweitens wird er ein Gefühl haben, als ob Wasser seine Füße umspülte.

[ 16 ] It is best to go through these seven stages by describing how the relationship between teacher and student unfolds. The teacher says to the student, for example: Look at the plant! It takes root and grows in the mineral kingdom. When it turns to the mineral kingdom, it should say to it: I owe my existence to you, only through you can I live — I thank you! — Likewise, the animal should say to the plant kingdom: I owe my existence to you, only through you can I live. And when human beings look at the nature around them and the people who are still below them, a similar feeling must permeate their souls. No higher level can develop and be reached without the lower levels being there. That is why people who are in a higher social position must also descend to those below them and thank them. Christ Jesus indicated this in the washing of feet by bending down to his disciples and washing their feet. The student on the first stage of Christian initiation must be completely imbued with this feeling of gratitude toward everything below him. What he achieves will manifest itself in two symptoms. First, he will see himself in an astral vision in the situation of the foot washing. This happens to everyone who goes through this correctly. Second, he will have a feeling as if water were washing around his feet.

[ 17 ] Auf der zweiten Stufe muß der Schüler alle Leiden des Lebens, die sich fortwährend um ihn herum abspielen, ertragen lernen. Er muß aufrechtstehen, auch wenn er die größten Schmerzen zu erdulden hat. Das Symptom ist, daß er in der astralen Vision sich selbst gegeißelt sieht und daß er an seinem Körper an verschiedenen Stellen etwas wie Nadelstiche fühlt.

[ 17 ] On the second stage, the student must learn to endure all the sufferings of life that are constantly happening around him. He must stand upright, even when he has to endure the greatest pain. The symptom is that in the astral vision he sees himself being scourged and feels something like needle pricks in various places on his body.

[ 18 ] Die dritte Stufe ist die Erlangung der Fähigkeit, zu ertragen, daß das Heiligste, was wir kennen, mit Spott und Hohn überschüttet wird. Der Lehrer sagt dem Schüler: Wenn du die Verhöhnung dessen, was dir das Heiligste ist, ertragen kannst und gleichwohl dafür eintrittst, dann bist du fähig, die Dornenkrone zu tragen. Der Schüler wird eine besondere Art von Kopfschmerz empfinden, wenn er diese Stufe erreicht hat.

[ 18 ] The third stage is the attainment of the ability to endure the most sacred things we know being showered with ridicule and scorn. The teacher tells the student: If you can endure the mockery of what is most sacred to you and still stand up for it, then you are capable of wearing the crown of thorns. The student will experience a special kind of headache when he has reached this stage.

[ 19 ] Auf der vierten Stufe muß er lernen, den Leib als etwas ganz Äußerliches anzusehen, den Leib herumzutragen, wie wir sonst ein Instrument, einen Hammer oder ein anderes Werkzeug herumtragen. In manchen Schulen lernen die Schüler so von ihrem Leibe zu sprechen, daß sie sagen: Mein Leib geht durch die Tür - und dergleichen. Der Betreffende sieht sich auf dieser Stufe in der astralen Anschauung ans Kreuz geschlagen. Er bekommt die Wundmale Christi an Händen und Füßen und an der rechten Seite des Leibes. Da treten in dem Moment seiner Meditation und Konzentration rote Stigmata auf.

[ 19 ] At the fourth stage, he must learn to regard the body as something completely external, to carry the body around as we otherwise carry an instrument, a hammer, or some other tool. In some schools, students learn to speak of their bodies in such a way that they say: My body is going through the door – and so on. At this stage, the person concerned sees himself crucified in astral vision. He receives the stigmata of Christ on his hands and feet and on the right side of his body. At the moment of his meditation and concentration, red stigmata appear.

[ 20 ] Die fünfte Stufe ist der mystische Tod. Auf dieser Stufe hat der Mensch das Erlebnis, als ob sich ein Schleier zwischen ihn und die übrige Welt legte, wie ein schwarzer Vorhang. Dann erfährt er innerlich, was alles schlecht sein kann in der Welt. Das Hinabsteigen in die Hölle, das ist der mystische Tod. Darauf zeigt eine Vision das Zerreißen dieses Vorhangs.

[ 20 ] The fifth stage is mystical death. At this stage, the person experiences a veil between themselves and the rest of the world, like a black curtain. Then they experience inwardly all that can be bad in the world. Descending into hell is mystical death. Then a vision shows this curtain being torn apart.

[ 21 ] Auf der sechsten Stufe erlangt man dann eine Empfindung, als ob alles andere der eigene Leib wäre. Man wird dann mit der Erde vereinigt. Das ist die Grablegung.

[ 21 ] At the sixth stage, one then gains a feeling as if everything else were one's own body. One then becomes united with the earth. This is the burial.

[ 22 ] Die siebente Stufe, die Auferstehung, kann nicht mit Worten geschildert werden. Wer solche Gefühle in sich durchmacht, erlangt den Einblick in die geistige Welt.

[ 22 ] The seventh stage, the resurrection, cannot be described in words. Those who experience such feelings within themselves gain insight into the spiritual world.

[ 23 ] Die dritte Art der Einweihung ist die rosenkreuzerische, die seit dem 14. Jahrhundert in Europa auftritt. Sie rechnet vor allem mit der Stärkung und Kräftigung des inneren Willens. Legt die orientalische Schulung das Schwergewicht auf das Denken, die christlich-gnostische auf das Fühlen, so ist die rosenkreuzerische Schulung auf die Ausbildung des Willens gerichtet. Die Stufen dieser Schulung sind: Erstens das Studium, zweitens die Imagination, drittens das Erlernen der okkulten Schrift, viertens die Rhythmisierung des Lebens, fünftens das Verstehenlernen der Entsprechung von Mikrokosmos und Makrokosmos, sechstens die Kontemplation oder das Versenken in den Makrokosmos, siebentens die Gottseligkeit.

[ 23 ] The third type of initiation is the Rosicrucian, which has been present in Europe since the 14th century. It focuses primarily on strengthening and fortifying the inner will. While Oriental training emphasizes thinking and Christian Gnostic training emphasizes feeling, Rosicrucian training is directed toward the development of the will. The stages of this training are: first, study; second, imagination; third, learning occult scriptures; fourth, the rhythmization of life; fifth, learning to understand the correspondence between microcosm and macrocosm; sixth, contemplation or immersion in the macrocosm; seventh, godliness.

[ 24 ] Das Studium erfordert, daß der Schüler die Geduld hat, gewisse Begriffe über die Welt zu gewinnen. Zunächst muß er von seinem Lehrer Lehren aufnehmen. Er muß zum Beispiel hingebungsvoll studieren, was die elementare Theosophie ihm als Lehren in die Hand geben kann. Er muß versuchen, diese Lehren zu durchdringen, so gut er kann. Das geduldige Aneignen von Begriffen ist notwendig für jeden, der höher hinaufdringen will. Es ist dazu eine gewisse Trainierung des Denkens erforderlich, eine Angewöhnung, im reinen Elemente des Denkens zu leben und zu weben. Für die, welche die rosenkreuzerische Einweihung erlangen und den Geist trainieren wollen, sind solche Bücher geschrieben wie «Die Philosophie der Freiheit» und «Wahrheit und Wissenschaft». Es kommt darauf an, die für manche unendlichen Schwierigkeiten zu überwinden, den Gedanken zu verfolgen und zu erkennen, wie ein Gedanke sich aus dem andern mit Notwendigkeit herausspinnt. Bei der orientalischen Schulung ist eine strenge Unterwerfung unter den Guru erforderlich. Bei der christlich-gnostischen Schulung muß der Schüler in das Zentrum des Strebens den Christus stellen. In der christlich-rosenkreuzerischen Schulung steht der Lehrer ihm als Freund und Ratgeber zur Seite.

[ 24 ] Study requires that the student have the patience to gain certain concepts about the world. First, he must receive teachings from his teacher. For example, he must study devotedly what elementary theosophy can offer him as teachings. He must try to penetrate these teachings as best he can. The patient acquisition of concepts is necessary for anyone who wants to ascend higher. This requires a certain training of the mind, an accustoming to living and weaving in the pure element of thought. For those who want to attain Rosicrucian initiation and train the mind, books such as “The Philosophy of Freedom” and “Truth and Science” have been written . It is important to overcome the difficulties, which for some are insurmountable, to pursue the thought and to recognize how one thought necessarily follows from another. In Oriental training, strict submission to the guru is required. In Christian Gnostic training, the student must place Christ at the center of his striving. In Christian Rosicrucian training, the teacher stands by him as a friend and advisor.

[ 25 ] In den höheren Gebieten kann man viel leichter straucheln, deshalb muß man eine innere Sicherheit haben. Im gewöhnlichen Leben rückt uns das Leben selbst zurecht. Manchmal korrigiert das Leben unsere Irrtümer in furchtbarer Weise. Diese Korrektur hat man nicht, wenn man in die höheren Welten aufsteigt. Darum muß man in der orientalischen Schulung mit den Augen des Guru sehen, durch ihn fühlen. Einen Ratgeber hat man an dem europäischen Lehrer. Beim Hinaufsteigen in die höheren Welten braucht man jedenfalls noch eine andere Richtschnur. In der astralen Welt sind ganz andere Wahrnehmungen als in der physischen Welt; ebenso in der devachanischen Welt geht uns eine neue Welt von Wahrnehmungen auf. In bezug auf die Eindrücke sind die drei Welten ganz verschieden. Aber eins ist bei allen gleich: das logische Denken. Das kann uns ein sicherer Führer sein auf dem Astralplan und dem Devachanplan. Wenn man durch das Studium gelernt hat, folgerichtig zu denken, so kann man sich auch auf dem Astral- und Devachanplan helfen. Für den Buddhiplan gilt die Logik des physischen Planes allerdings nicht mehr.

[ 25 ] In the higher realms, it is much easier to stumble, so one must have inner security. In ordinary life, life itself puts us in our place. Sometimes life corrects our mistakes in a terrible way. This correction does not occur when one ascends to the higher worlds. That is why in Oriental training one must see with the eyes of the guru and feel through him. The European teacher serves as an advisor. When ascending to the higher worlds, however, one needs another guideline. In the astral world, perceptions are completely different from those in the physical world; likewise, in the devachanic world, a new world of perceptions opens up to us. In terms of impressions, the three worlds are very different. But one thing is the same in all of them: logical thinking. This can be a reliable guide for us on the astral plane and the devachanic plane. If one has learned to think logically through study, one can also help oneself on the astral and devachanic planes. However, the logic of the physical plane no longer applies to the buddhic plane.

[ 26 ] Die zweite Stufe der Rosenkreuzerschulung ist die Imagination. Diese soll bei dem europäischen Schüler nicht übereilt angestrebt werden, weil er leicht straucheln kann. Der Mensch muß lernen, ein moralisches Verhältnis zu den Dingen einzugehen. Man hat in allen vergänglichen Dingen ein Gleichnis für ein Ewiges zu sehen. Schauen wir in diesem Sinne die Natur an, so wird beispielsweise die Herbstzeitlose für uns das Sinnbild für eine einsame Wesenheit, die in Melancholie aufwärtsstrebt. Das Veilchen ist dann ein Symbol für etwas, was in anspruchsloser, ruhiger Schönheit sein Dasein erfüllt. Jeder Stein regt in uns Gedanken an - er ist ein Gleichnis für etwas, was dahintersteht. Dadurch wird die Welt um uns reicher. Die Dinge verraten uns ihr innerstes Wesen. Die eine Blume wird dann zur Träne, durch welche die Erde ihr Leid ausspricht, die andere zum Ausdruck der Freude. Betrachten wir etwa ein Reiskörnchen, so können wir beobachten, wie eine kleine Flamme daraus hervorwächst. Die kleine Flamme wird zum Bilde für das, was nachher als Halm daraus emporsprießt.

[ 26 ] Die zweite Stufe der Rosenkreuzerschulung ist die Imagination. Diese soll bei dem europäischen Schüler nicht übereilt angestrebt werden, weil er leicht straucheln kann. Der Mensch muß lernen, ein moralisches Verhältnis zu den Dingen einzugehen. Man hat in allen vergänglichen Dingen ein Gleichnis für ein Ewiges zu sehen. Schauen wir in diesem Sinne die Natur an, so wird beispielsweise die Herbstzeitlose für uns das Sinnbild für eine einsame Wesenheit, die in Melancholie aufwärtsstrebt. Das Veilchen ist dann ein Symbol für etwas, was in anspruchsloser, ruhiger Schönheit sein Dasein erfüllt. Jeder Stein regt in uns Gedanken an - er ist ein Gleichnis für etwas, was dahintersteht. Dadurch wird die Welt um uns reicher. Die Dinge verraten uns ihr innerstes Wesen. Die eine Blume wird dann zur Träne, durch welche die Erde ihr Leid ausspricht, die andere zum Ausdruck der Freude. Betrachten wir etwa ein Reiskörnchen, so können wir beobachten, wie eine kleine Flamme daraus hervorwächst. Die kleine Flamme wird zum Bilde für das, was nachher als Halm daraus emporsprießt.

[ 27 ] Drittens kommt eine Stufe, wo aus allen Wesen eine ganze geistige Welt aufgeht. Es schwebt über den Dingen ihre geistige Wesenheit, ihr geistiger Inhalt. Die ganze astralische Welt wird sichtbar. Man befindet sich dann wie in der Mitte von Meeresfluten und hat das Erlebnis, als ob man in einem Meer schwimmen würde. Man sieht wie herausgehoben die Farbe einer Tulpe und erkennt, daß diese das Gewand einer astralischen Wesenheit bildet. Auf dieser dritten Stufe folgt für den Schüler das Erlernen der okkulten Schrift. Wenn wir in der Astralwelt wirklich leben wollen, dann müssen wir die okkulte Schrift kennen. In der Welt sind viele Dinge zum Beispiel nach der Figur des Wirbels gebaut:

[ 27 ] Thirdly, there comes a stage where a whole spiritual world emerges from all beings. Their spiritual essence, their spiritual content, hovers above things. The entire astral world becomes visible. One then finds oneself as if in the middle of ocean waves and has the experience of swimming in a sea. One sees how the color of a tulip stands out and recognizes that it forms the garment of an astral being. At this third stage, the student learns occult writing. If we really want to live in the astral world, we must know occult writing. In the world, many things are built according to the figure of the vortex, for example:

[ 28 ] Diese Spirale finden wir sowohl im Orionnebel wie auch bei der Gestaltung von lebendigen Wesen. Die Menschen- und Tierkeime haben in einem früheren Stadium eine Spiralform. Der eine Teil verbildlicht das Physische, der andere Teil, der sich hineinschlingt, das Astrale. Auch der Anbruch eines neuen Stadiums in der Menschheitsgeschichte wird durch das Zeichen zweier ineinander verschlungener Wirbel symbolisiert. Es ist dies das Tierkreiszeichen des Krebses. Als nach Untergang der alten Atlantis mit der urindischen Unterrasse die nachatlantische Epoche ihren Anfang nahm, ging die Sonne bei Frühlingsanbruch im Tierkreiszeichen des Krebses auf. Wenn man die okkulte Schrift kennt, lernt man sich in der Astralwelt orientieren.

[ 28 ] We find this spiral both in the Orion Nebula and in the design of living beings. Human and animal embryos have a spiral shape in an earlier stage. One part represents the physical, the other part, which winds its way into it, represents the astral. The dawn of a new stage in human history is also symbolized by the sign of two intertwined vortices. This is the zodiac sign of Cancer. When the post-Atlantean epoch began after the demise of ancient Atlantis with the primordial Indian subrace, the sun rose in the zodiac sign of Cancer at the beginning of spring. If one is familiar with occult writings, one learns to orient oneself in the astral world.

[ 29 ] Als vierte Stufe folgt das Erlernen des Lebensrhythmus. Der Schüler bekommt die Anweisung zu einer bestimmten Regelung des Atmens. In der Natur verläuft alles rhythmisch. Eine jede Pflanze blüht rhythmisch zu derselben Zeit. Auch im Tierreich kann man den Rhythmus verfolgen. So ist das Tier nur zu bestimmten Zeiten des Jahres befruchtungsfähig. Beim Menschen aber geht der Rhythmus ins Chaos über. Der Mensch muß einen neuen Rhythmus für sein Leben schaffen. Bei vielen Menschen gibt es nur einen erzwungenen Rhythmus. Im allgemeinen gibt es bei den Menschen keinen freiwilligen Rhythmus. Für die Rhythmisierung des Lebens muß der Rosenkreuzer sorgen. In den Atmungsprozeß wird man durch die spezielle Anweisung des Lehrers Rhythmus hineinbringen.

[ 29 ] The fourth stage is learning the rhythm of life. The student is instructed to regulate their breathing in a certain way. Everything in nature proceeds rhythmically. Every plant blooms rhythmically at the same time. Rhythm can also be observed in the animal kingdom. Animals are only capable of fertilization at certain times of the year. In humans, however, the rhythm descends into chaos. Humans must create a new rhythm for their lives. For many people, there is only a forced rhythm. In general, there is no voluntary rhythm in humans. The Rosicrucians must ensure that life is rhythmic. Rhythm is brought into the breathing process through the special instructions of the teacher.

[ 30 ] Das fünfte ist die Erlernung der Entsprechung von Mikrokosmos und Makrokosmos. Es gibt ein gewisses Band zwischen dem Menschen und allen Dingen der Welt um ihn her. Bei dem gewöhnlichen Menschen kommt das nur heraus in der Liebe zwischen den zwei Geschlechtern, in dem Gefühl, wie der eine in dem andern gerade das findet, was ihm verwandt, vertraut ist, was zu ihm gehört. Auf diesem geheimnisvollen Verhältnis der Welt zum Menschen beruht aber vieles. Darauf beruht zum Beispiel, daß Paracelsus herausfand, wie gewisse Pflanzen in Beziehung zum Menschen stehen. Ebenso das Verhältnis anderer Substanzen zum Menschen lernte er durch diese Fähigkeit kennen. Er nannte einen Cholerakranken einen Arsenicus, weil Arsenik bei dem gesunden Menschen gerade dieselben Symptome eintreten läßt, wie sie sich bei einem Cholerakranken zeigen. Man kann ein persönliches Verhältnis, ein Liebeverhältnis zu allen Dingen in ganz rein geistiger Beziehung haben. Das muß besonders geübt werden. Man kommt dazu, wenn man ganz bestimmte Anweisungen befolgt. Wenn man mit einem bestimmten Wort an den Punkt zwischen den Augenbrauen über der Nasenwurzel denkt, kommt man dazu, daß einem nach einiger Zeit die Erkenntnis eines ganz bestimmten Vorganges in der Welt aufgeht. Durch das Denken an das Innere des Auges erlangt man Kenntnis von der Natur der Sonne, von den Vorgängen, die sich abspielten, als Sonne und Erde noch einen Himmelskörper bildeten. Durch eine andere Übung erkennt der Mensch, was der Mond geistig ist, oder, was für einen Zustand die Erde vor achtzehn Millionen Jahren gehabt hat.

[ 30 ] The fifth is learning the correspondence between the microcosm and the macrocosm. There is a certain bond between humans and all things in the world around them. In ordinary humans, this only comes out in the love between the two sexes, in the feeling of how one finds in the other exactly what is related to them, familiar to them, what belongs to them. However, much is based on this mysterious relationship between the world and human beings. For example, it is based on Paracelsus' discovery of how certain plants relate to human beings. He also learned about the relationship of other substances to human beings through this ability. He called a cholera patient an arsenicus because arsenic causes the same symptoms in healthy people as those seen in a cholera patient. One can have a personal relationship, a loving relationship with all things in a purely spiritual sense. This requires special practice. One can achieve this by following very specific instructions. If you think of a certain word at the point between your eyebrows above the bridge of your nose, after a while you will come to realize a very specific process in the world. By thinking of the inside of the eye, you gain knowledge of the nature of the sun, of the processes that took place when the sun and earth still formed one celestial body. Through another exercise, one recognizes what the moon is spiritually, or what state the earth was in eighteen million years ago.

[ 31 ] Dann folgt das Versenken in die Entsprechung von Mikrokosmos und Makrokosmos. Durch Konzentration auf den Punkt zwischen den Augenbrauen über der Nasenwurzel kann man eindringen in die Zeit, als das Ich in den Menschen hineinzog. Dann wächst der Mensch mit seinem Bewußtsein in den Makrokosmos hinein. Das muß er eine ganz bestimmte Zeit hindurch üben und so in alle Dinge hineinwachsen, ob sie fern oder nah sind.

[ 31 ] Then follows immersion in the correspondence between microcosm and macrocosm. By concentrating on the point between the eyebrows above the root of the nose, one can penetrate into the time when the ego entered into human beings. Then the human being grows with his consciousness into the macrocosm. He must practice this for a specific period of time and thus grow into all things, whether they are far or near.

[ 32 ] Siebentens folgt. die Stufe der Gottseligkeit, wo man herauswächst aus der begrenzten leiblichen Hülle und mit dem Makrokosmos zu leben vermag.

[ 32 ] Seventh follows the stage of godliness, where one outgrows the limited physical shell and is able to live with the macrocosm.

[ 33 ] Die Lehren werden dem Schüler gegeben nach dem okkulten Befund seines Wesens. Wenn der Schüler diese Stufen im realen Erleben durchgemacht hat, dann hat er den Gipfel der Erkenntnis höherer Welten erlangt.

[ 33 ] The teachings are given to the student according to the occult findings of his being. When the student has gone through these stages in real experience, he has reached the summit of knowledge of higher worlds.