Introduction to the Basics of Theosophy
GA 111
27 March 1908, Rome
Automated Translation
XXVIII. Introduction to Theosophy III
We have followed man up to the point where he enters the spiritual world. Let us now take a look at this world. This is not so easy, because the conditions in the spiritual world are essentially different from those of the physical world and we have no words to describe such things. Every language is shaped for the physical world, and because we are talking about supersensible worlds, we cannot use the usual language, but must use images. Nevertheless, the spiritual world can be compared to the physical world. Everything the latter contains – lands, seas, air – has its counterpart in the spiritual world. What 'earth is in the spiritual world contains what the physical world also has, that is, people, animals, plants, minerals, but as in a negative image. For example, a crystal has a certain form of physical matter filled in [on earth]. But in the spiritual world, this matter does not exist. In its place there is a hole, and what the clairvoyant sees as an aura around the [earthly] crystal is all that is present of the crystal in the spiritual world. It is the astral light, whose rays penetrate into the space corresponding to the physical part of the crystal.
When we observe a plant in the spiritual world, we do not see its root, but only the part of the plant that rises above the earth, especially the leaves and flowers. A rose, for example, shows reddish glowing leaves; the flower is transparent and has a greenish-yellow color. Of the animals, only the nervous system, which looks like a tree, can be seen. These animal figures in Devachan are quite fantastic when you think of them as a prototype [...] of a future stage of the animal kingdom as we know it. A horse, for example, shows the clairvoyant eye a colossal mass above the head. The elephant has an even larger head, as big as a house, and the physical body disappears completely from the clairvoyant's eye. The same applies, comparatively, to humans. All these forms together form what could be called the solid earth of Devachan, on which its human inhabitants walk.
In Devachan there are also things that can be compared to our seas and rivers, also running regularly. There too there is a unifying element that can be compared to the water here on earth: the unified life that, as on earth, also there animates all people, animals and plants. But there, on the spiritual earth, it works like a spiritualized element. The rivers can be compared to the regular currents of the blood, the seas to the blood reservoirs [...].
There is also a spiritual air, which is formed from the same ever-changing substance that forms our sensations, feelings and passions here on earth. Just as our air has storms and thunderstorms, so it is there. The storms there are the passions materialized here on earth. So, for example, when violent passions here on earth bring people to fight each other, the clairvoyant above in the spiritual world sees the battle of passions, while on the physical plane the physical battle takes place. Hence the legend of the battles in the air, as they were seen after the defeat of Attila. Just as we have the four elements in the physical world, so in the occult we have earth, water, air and fire, and in Devachan just as many realms. The realm that would correspond to fire is formed by what we create that is original. And next to it we also see the archetypes of what exists on earth. In reality, man brings something original from himself that he does not receive from the outside world.
Let us consider the moment in the history of human development when the first fire was created by rubbing two pieces of wood together, and then let us look at all the passions that arose from this discovery. Progress is due to this inventive activity of man. The archetypes of these human thoughts are the fourth element, which spreads throughout the whole devachan as “warmth”. Then there are further fields, which, however, have no correspondence here on earth, so that it is unnecessary to mention them. Man enters devachan with his ego, his purified astral being and the essence of the life body. What happens to him then? He is then irradiated by the light like a vegetal germ. Everything that surrounds him affects him like the juices of the earth and the light affect the vegetal germ. And just as the plant develops here on earth, so does the human being develop in Devachan, gradually transforming into another being.
What are the first perceptions in Devachan? [The deceased] sees various forms. First that of his own body, which is very different from our physical body. Furthermore, while we identify ourselves with our physical vehicle on the physical plane, in Devachan we clearly perceive the difference between our ego and its vehicle. We see the form of the latter like a drawing and understand that we have left it, risen above it and left it behind to form part of the earthly element of Devachan. The basic feeling is therefore this: 'I am I' and 'You are I', whereas before we also said 'I' about our body.
Around us we perceive pink currents of spiritual fluid, and we realize that there is a unified life in everything. This life gives us a more powerful conviction of the unity of all life than even the greatest religious feeling can give, and fills us with joy.
Then we become aware of the air: everything, love, hate, joy and sorrow, is visible there in its true form. Everything that lives hidden in the souls here on earth can be seen. What is down here hides everything behind a mask; seen from there, everything is visible and every soul is unveiled. A sensation similar to warmth or cold is produced in Devachan by perceiving the real form of the world of thoughts. Here on earth, thought is not a reality, especially not for the materialist. Only the spiritualist has an inkling of its reality. So what we understand here by thoughts is only a shadow in relation to the real essence of thoughts, which are true entities. There we move between real figures that are interwoven with our thought material. We have already said that man is like a germ there; this develops like a plant on earth and acquires limbs and organs. What kind of organs? Spiritual organs, that is, spiritual eyes and ears. The first sense to open is sight. Hearing follows. When the sense of hearing is developed, the person, who was previously in absolute silence, will begin to hear the harmonies of the spheres, as Pythagoras spoke of them. Music, the spiritual Word, or as the church calls them: the choirs of angels.
Just as a plant bears fruit when its cycle has run its course, so too does a person in devachan reach a point of maturity. On the whole, the stay in devachan lasts a long time. Once that person has reached the point of maturity, he returns to earth with what he had brought with him in his astral and etheric bodies as a result of his own experiences.
The teaching of reincarnation can be found in all religions; nevertheless, it has been little emphasized in Christianity for two thousand years. But the Christ talked about it with his apostles. He took three of them with him to the mountain and made them clairvoyant for the moment. The past appeared to them as the present, and they saw Jesus between Moses and Elijah. Then they said: How is it [possible] that Elijah is here, while he is yet to come? But Christ answered: Elijah has already come, but you have not recognized him; John the Baptist was Elijah, but say it to no one until the Christ shall be lifted up by men. - We shall see later why they should keep it secret.
If we follow the development of man from birth, we see that his physical body is formed from the physical world and changes with each embodiment, while the actual essence of man always remains the same for all embodiments, including the life in heaven between two embodiments. What happens to the connections we make during this life, which is so short compared to the one we spend in the spiritual world? Do we find our loved ones in devachan? The answer of spiritual science is a definite “Yes!”
Yes, we find them again, and in a much more intimate way because the physical obstacles are removed. Take, for example, a mother with her child: In the beginning, the relationship was simply physical, bodily; later it becomes more and more spiritual, and it is this spiritual and soul bond that lasts. Nothing of what has been spiritually bound is lost, and we can find the loved one again, even in the last incarnations. The incomprehensible affection people feel for each other, the strangest encounters point to previous connections.
Let us now return to what we have called the history of the soul's states after death. We already mentioned the Mystery of Golgotha and its real and great significance in the realm of the dead as well. Before the appearance of Christ on earth, the soul went through the fire of purification in Kamaloka after death, and when it came to the threshold of the spiritual world, a guide met it. In ancient times this guide was one of their ancestors, followed by an even older one, and so on until the most ancient was reached, the progenitor of the race or people. This fact explains the expression in the Old Testament: to unite in Abraham.
In Egyptian mythology, these guides were called the 'Forty-two judges of the dead' and their mission was to lead the dead to the gates of paradise. From there on, the soul was considered mature enough to continue on its own. In every era and among every people, we find a particular type of such guides. In addition to the ancestors, the great teachers of humanity appear as guides, such as the Rishis, Krishna among the Indians, Zarathustra among the Persians, Hermes in the Egypt of Moses, Buddha, Lao-Tse among the peoples concerned. They are the great initiates who shortened the path for people so that they did not have to go up the entire succession of ancestors step by step.
Through the appearance of Christ, His light has become the guide of the soul. He comes to meet them and accompanies them. In pre-Christian oriental wisdom, there are two paths. Those who were not ready for the teachings of Buddha, Lao-Tzu and so on, had to go up the entire path of the ancestors, the so-called “Pitriyana”. The others, who had entered into a living relationship with a “master” in their lives, were guided by him on the path of the gods, the so-called “Devayana”. But Christ gave a single, common divine path for all those who enter into a living relationship with him, and this path will one day unite them in a great brotherhood. All other paths will merge into this one Christian path through ever-increasing realization.
Let us now compare the path of Buddha with the Christian one. Buddha saw above all the suffering, misery, pain and so on in life and preached that one should quench the thirst for existence. Six hundred years later, Christ Jesus came, and through the Christ impulse, humanity recognized its task on earth. The more the Christ principle penetrates into us, the more we recognize that growing old means “growing” and that the illnesses are “trials”. The Christ principle even overcomes the illnesses because it rules over matter. This property will be recognized more and more by people, and they will be able to use it to eradicate the illnesses. Death brings us closer to the Christ, and through its attraction the Christ principle in us will grow more and more in the following incarnations until we can see the mighty Christ of the Revelation, who redeems everything.
The power of Christ unites souls and destroys the expression that says separation is suffering, because through it no more separation is possible. Even that which we did not love before, we will feel as one with us, without the slightest nuance of opposition or antipathy. Furthermore, it will not be a cause for “longing”, not only because the Christ principle teaches renunciation, but also because in the end there is the feeling of complete satisfaction, which excludes all longing. Christ said, “I am the Way.”
XXVIII. Einführung In Die Theosophie III
Wir haben den Menschen verfolgt bis zu dem Punkt, an dem er in die geistige Welt kommt. Betrachten wir einmal diese Welt. Das ist nicht so einfach und so leicht, weil die Verhältnisse in der geistigen Welt wesentlich verschieden sind von denen der physischen Welt und wir keine Worte haben, um so etwas zu beschreiben. Jede Sprache ist für die physische Welt geprägt, und weil wir von übersinnlichen Welten zu reden haben, können wir nicht die gewohnte Sprache gebrauchen, sondern müssen Bilder anwenden. Dennoch kann die geistige Welt mit der physischen Welt verglichen werden. Alles, was die Letztere enthält - Gebiete, Meere, Luft -, hat sein Analogon in der geistigen Welt. Was «Erde in der geistigen Welt ist, enthält dasjenige, was die physische Welt auch hat, das heißt Menschen, Tiere, Pflanzen, Mineralien, aber wie in einem negativen Bilde. Zum Beispiel hat ein Kristall [auf der Erde] eine bestimmte Form von physischer Materie ausgefüllt. In der geistigen Welt aber gibt es diese Materie nicht. An ihrer Stelle gibt es ein Loch, und was der Hellseher als Aura um den [irdischen] Kristall sieht, ist alles, was vom Kristall in der geistigen Welt anwesend ist. Es ist das Astrallicht, dessen Strahlen hineindringen bis in den Raum, der dem physischen Teil des Kristalls entspricht.
Wenn wir eine Pflanze in der geistigen Welt beobachten, so sehen wir nicht ihre Wurzel, sondern nur den Teil der Pflanze, der über die Erde ragt, besonders die Blätter und die Blumen. Eine Rose zum Beispiel zeigt rötlich leuchtende Blätter; die Blume ist durchsichtig und hat eine grünlich-gelbe Farbe. Von den Tieren sieht man nur das Nervensystem, das wie ein Baum aussieht. Ganz phantastisch sind diese Tierfiguren im Devachan, wenn man sie zurückbringt auf das Urbild [...] von einem zukünftigen Stadium des jetzigen Tierreiches. Ein Pferd zum Beispiel zeigt dem hellsehenden Auge eine kolossale Masse über dem Kopfe. Der Elefant hat einen noch viel größeren Kopf, so groß wie ein Haus, und der physische Leib verschwindet ganz vor dem Auge des Hellsehers. Dasselbe gilt, verhältnismäßig aber, für den Menschen. Alle diese Formen bilden zusammen, was man die feste Erde des Devachan nennen könnte, auf der ihre menschlichen Bewohner herumgehen.
Im Devachan gibt es auch etwas, das sich vergleichen lässt mit unseren Meeren und Flüssen, auch regelmäßig verlaufend. Auch dort gibt es ein einheitliches Element, das sich vergleichen lässt mit dem Wasser hier bei uns: das einheitliche Leben, das wie auf Erden auch dort alle Menschen, Tiere und Pflanzen belebt. Aber dort, auf der geistigen Erde, wirkt es wie ein vergeistigtes Element. Die Flüsse kann man mit den regelmäßigen Strömungen des Blutes vergleichen, die Meere mit den Blut-Reservoirs [...].
Es gibt auch eine geistige Luft, die gebildet ist von derselben, stets sich wandelnden Substanz, die hier auf Erden unsere Empfindungen, Gefühle, Leidenschaften bildet. Wie unsere Luft Stürme und Gewitter hat, so auch dort. Die Stürme dort sind die hier auf Erden materialisierten Leidenschaften. Sodass zum Beispiel: Wenn heftige Leidenschaften hier auf Erden die Menschen zum Kampf gegeneinander bringen, so sieht der Hellseher oben in der geistigen Welt den Kampf der Leidenschaften, während auf dem physischen Plan der körperliche Kampf stattfindet. Daher stammt die Legende von den Kämpfen in der Luft, wie sie gesehen wurden nach der Niederlage von Attila. Wie wir in der physischen Welt die vier Elemente haben, so haben wir im Okkultismus Erde, Wasser, Luft und Feuer, und im Devachan ebenso viele Gebiete. Dasjenige Gebiet, das dem Feuer entsprechen würde, ist gebildet von dem, was wir Ursprüngliches, Originelles schaffen. Und daneben sehen wir auch die Urbilder von dem, was auf Erden besteht. In Wirklichkeit bringt der Mensch von sich selbst etwas Ursprüngliches mit, das er nicht von der Außenwelt empfängt.
Betrachten wir einmal in der Geschichte der Menschheitsentwicklung den Augenblick, in dem das erste Feuer durch das Reiben von zwei Holzstöcken entstand, und sehen wir dann auf alle Leidenschaften, die durch diese Entdeckung entstanden sind. Der Fortschritt ist eben dieser erfinderischen Tätigkeit des Menschen zu danken. Die Urbilder dieser menschlichen Gedanken sind das vierte Element, das sich durch das ganze Devachan verbreitet als «Wärme. Dann gibt es noch weitere Gebiete, die aber nicht hier auf Erden ihre Entsprechungen haben, sodass es unnötig ist, sie zu nennen. Der Mensch kommt also in das Devachan mit seinem Ich, seiner gereinigten Astralwesenheit und dem Extrakt vom Lebensleib. Was wird dann weiter aus ihm? Er ist dann wie ein vegetabilischer Keim vom Lichte ausgestrahlt. Alles, was ihn umgibt, wirkt auf ihn ein wie auf den Pflanzenkeim die Säfte der Erde und das Licht. Und wie sich hier auf Erden die Pflanze entwickelt, so entwickelt sich der Mensch im Devachan, sich allmählich in ein anderes Wesen umwandelnd.
Welches sind die ersten Wahrnehmungen im Devachan? [Der Verstorbene] sieht verschiedene Gebilde. Zuerst dasjenige seines eigenen Körpers, das sehr verschieden ist von unserem physischen Körper. Außerdem, während wir uns auf dem physischen Plan mit unserem physischen Träger identifizieren, nehmen wir im Devachan deutlich den Unterschied zwischen unserem Ich und seinem Träger wahr. Wir sehen von Letzterem die Form wie eine Zeichnung und begreifen, dass wir sie verlassen haben, uns über sie erhoben haben und sie zurückgelassen haben, um einen Teil zu bilden von dem irdischen Element des Devachan. Die Grundempfindung ist also diese: «Ich bin ich» und «Du bist dw, während wir früher auch «Ich» sagten von unserem Körper.
Um uns herum nehmen wir rosafarbige Strömungen von geistigem Fluidum wahr, und wir erkennen, dass sich in allen einheitliches Leben regt. Dieses Leben gibt uns von der Einheit allen Lebens eine mächtigere Überzeugung, als es je die größte Religiosität geben kann, und erfüllt uns mit Freude.
Dann werden wir der Luft gewahr: Alles, was Liebe, Hass, Freude und Schmerz. ist, ist dort in der wahren Form sichtbar. Man sieht alles, was hier auf Erden in den Seelen verborgen lebt. Was hier unten ist, verbirgt sich [hier unten] alles hinter einer Maske; von dort aus gesehen ist alles sichtbar, und jede Seele ist entschleiert. Eine Empfindung, die der Wärme oder Kälte gleicht, wird im Devachan hervorgebracht durch die Wahrnehmung der wirklichen Form der Gedankenwelt. Hier auf Erden ist der Gedanke keine Wirklichkeit, besonders nicht für den Materialisten. Nur der Spiritualist hat eine Ahnung von seiner Wirklichkeit. Was wir hier also unter Gedanken verstehen, ist nur ein Schatten in Bezug auf das wirkliche Wesen der Gedanken, die wahrhafte Wesenheiten sind. Dort bewegen wir uns zwischen wirklichen Figuren, die durchwoben sind von unserem Gedankenstoff. Wir haben schon gesagt, dass der Mensch dort wie ein Keim ist; dieser entwickelt sich wie auf Erden eine Pflanze und erhält Glieder und Organe. - Was für Organe? Geistige Organe, das heißt geistige Augen und Ohren. Der erste Sinn, der sich öffnet, ist der Sehsinn. Dann folgt der Gehörsinn. Ist dieser entwickelt, dann wird der Mensch, der vorher in absoluter Stille sich befand, anfangen, die Sphärenharmonien zu vernehmen, von denen Pythagoras spricht. Musik, das geistige Wort, oder wie die Kirche sie nennt: die Chöre der Engel.
Ebenso wie die Pflanze, wenn ihr Zyklus abgelaufen ist, Früchte trägt, so erreicht auch der Mensch im Devachan einen Punkt, an dem er reif ist. Im Ganzen dauert der Aufenthalt im Devachan schr lange. Hat er den Punkt der Reife erreicht, dann kehrt der Mensch zurück zur Erde mit dem, was er im Astralleib und im Ätherleib mitgebracht hatte als Ergebnis seiner eigenen Erfahrungen.
Die Lehre der Reinkarnation findet sich in allen Religionen; dennoch ist sie im Christentum seit zweitausend Jahren wenig in den Vordergrund gestellt worden. Doch hat der Christus über sie mit seinen Aposteln geredet. Drei von ihnen nahm er mit auf den Berg und machte sie für den Augenblick hellsehend. Die Vergangenheit erschien ihnen wie Gegenwart, und sie sahen Jesus zwischen Moses und Elias. Da sagten sie: Wie ist das [möglich], dass Elias hier ist, während er noch kommen soll? Aber Christus antwortete: Elias ist schon gekommen, aber ihr habt ihn nicht erkannt; Johannes der Täufer war Elias, aber sagt es niemand, bis der Christus von den Menschen erhoben sein wird. - Wir werden später sehen, warum sie es geheim halten sollten.
Wenn wir die Entwicklung des Menschen verfolgen von der Geburt ab, so sehen wir, dass sein physischer Körper aus der physischen Welt geformt wird und mit jeder Verkörperung wechselt, während der eigentliche Wesenskern des Menschen immer bleibt für alle Verkörperungen, das Leben im Himmel zwischen zwei Verkörperungen inbegriffen. Was geschieht nun mit den Verbindungen, die wir anknüpfen während dieses Lebens, das so kurz ist gegenüber dem, das wir in der geistigen Welt verbringen? Finden wir unsere Lieben im Devachan wieder? Die Geisteswissenschaft antwortet hierauf mit einem bestimmten «Ja!».
Ja, wir finden sie wieder, und zwar in viel intimerer Weise, weil die physischen Hindernisse aufgehoben sind. Nehmen wir zum Beispiel die Mutter mit ihrem Kinde: Im Anfang war das Verhältnis einfach physisch, körperlich; später wird es immer geistiger, und es ist dieses geistige und seelische Band, das fortdauert. Nichts von dem, was geistig gebunden wurde, geht verloren, und wir finden das geliebte Wesen wieder sogar bis in die letzten Inkarnationen. Die unbegreiflichen Neigungen von Menschen zueinander, die seltsamsten Begegnungen deuten auf vorhergehende Verbindungen.
Gehen wir jetzt zurück zu dem, was wir die Geschichte der seelischen Zustände nach dem Tode genannt haben. Wir erwähnten schon das Mysterium von Golgatha und seine wirkliche und große Bedeutung auch im Reiche der Toten. Vor der Christus-Erscheinung auf Erden ging die Seele nach dem Tode durch das Reinigungsfeuer im Kamaloka, und als sie an die Schwelle der geistigen Welt gekommen war, trat ihr ein Führer entgegen. In lang verflossenen Zeiten war dieser Führer einer ihrer Vorfahren, dem ein noch älterer folgte, und so weiter, bis der allerälteste erreicht war, der Stammvater der Rasse oder des Volkes. Diese Tatsache erklärt uns den Ausdruck im Alten Testament: sich in Abraham vereinigen.
Bei den Ägyptern hießen diese Führer die ‹Zweiundvierzig Richter der Toten› und hatten den Auftrag, den Toten bis an die Türe des Paradieses zu führen. Von da an war die Seele reif genug, um allein weiterzugehen. In jedem Zeitalter und in jedem Volke finden wir eine besondere Art solcher Führer. Außer den Vorfahren treten als Führer auf die großen Lehrer der Menschheit, wie zum Beispiel die Rishis, Krishna bei den Indern, Zarathustra bei den Persern, Hermes im Ägypten des Moses, Buddha, Lao-Tse bei den betreffenden Völkern. Sie sind die großen Eingeweihten, die den Menschen den Weg verkürzten, sodass sie nicht stufenweise die ganze Folge der Vorfahren hinaufzugehen brauchten.
Durch Christi Erscheinen ist sein Licht der Seelenführer geworden. Er kommt ihnen entgegen und begleitet sie. In der vorchristlichen orientalischen Weisheit wird gesprochen von zwei Wegen. Diejenigen, die nicht reif waren für die Lehre von Buddha, von Lao-Tse und so weiter, mussten den ganzen Weg der Vorfahren hinaufgehen, den sogenannten «Pitriyana». Die anderen, die im Leben in eine lebendige Verbindung getreten waren zu einem «Meister, wurden durch ihn auf dem Wege der Götter geführt, dem sogenannten «Devayana». Christus aber hat einen einzigen, gemeinsamen göttlichen Weg gegeben für alle diejenigen, die mit ihm in lebendige Verbindung treten, und dieser Weg wird sie einstmals in eine große Brüderschaft vereinigen. Alle anderen Wege werden sich in diesen einzigen christlichen Weg verschmelzen durch die immer zunehmende Erkenntnis.
Vergleichen wir jetzt den Weg des Buddha mit dem christlichen. Buddha sah vor allen Dingen das Leiden, das Elend, die Schmerzen und so weiter im Leben und predigte, dass man den Durst nach dem Dasein austilgen solle. Sechshundert Jahre später schon kam der Christus Jesus, und durch den Christusimpuls erkannte die Menschheit ihre Aufgabe auf der Erde. Je mehr das Christusprinzip in uns hineindringt, umso mehr erkennen wir, dass Altwerden «Wachsen» heißt und dass die Krankheiten «Prüfungen» sind. Das Christusprinzip überwindet sogar die Krankheiten, weil es die Materie beherrscht. Diese Eigenschaft wird immer mehr von den Menschen erkannt werden, und sie werden sie gebrauchen können, um die Krankheiten zu vertilgen. Der Tod bringt uns dem Christus näher, und durch seine Anziehungskraft wird das Christusprinzip in uns immer mehr wachsen in den folgenden Inkarnationen, bis wir den mächtigen Christus der Offenbarung, der alles erlöst, werden sehen können.
Die Christuskraft verbindet die Seelen und vernichtet den Ausdruck, der da sagt, Trennung ist Leiden, weil durch ihn keine Trennung mehr möglich ist. Auch das, was wir vorher nicht liebten, werden wir als eins mit uns empfinden, ohne die geringste Nuance von Opposition oder Antipathie. Außerdem wird es auch keine Ursache zum «Verlangen» sein, nicht nur weil das Christusprinzip die Entsagung lehrt, sondern auch, weil es am Ende die Empfindung der völligen Befriedigung gibt, die alles Verlangen ausschließt. Christus sagte: «Ich bin der Weg.»