Introduction to the Basics of Theosophy
GA 111
30 March 1908, Rome
Automated Translation
XXX. Introduction to Theosophy VI
Yesterday we described the path of Christian initiation and saw how tremendously difficult it is, so difficult that from the first steps it requires a separation from daily life. Therefore, in our time, life is not compatible with that path. Because of this, the occultists of the thirteenth and fourteenth centuries saw the need to create the possibility of making the path of initiation more accessible. Already in the sixteenth and seventeenth centuries, the concepts of humanity had changed, as was particularly evident in the time of Copernicus and Galileo. The path therefore had to be in line with the new ways of thinking, especially with the natural science that was developing at the time. The Rosicrucian path accommodated this necessity. It leaves no question unanswered, be it in the field of religion or in that of science. This initiation reveals to us the deepest depths of biblical wisdom and empowers us to meet all the demands of modern life. This path is named after the founder of the Rosicrucian school, Christian Rosenkreutz, whose true name, however, is known only to the initiated.
The Rosicrucian path is different from the Christian one, although it has the same goal. Let's take a look at what it consists of. It consists of deeds and actions in the innermost part of the soul, so inward that other people need not notice them and they can easily be accomplished between all the ordinary pursuits of life. These are purification exercises that help a great deal, and they are:
1. concentration of thought,
2. initiative of action, 3. balance in joy and in suffering, 4. positivity in spiritual life, 5. impartiality of judgment, 6. carrying out all the above together in harmony.
The main condition is the constant repetition of such exercises. The result is the transformation of the etheric body, which is the carrier in which all our habits, which we owe to repetition, are, so to speak, registered. The plant, for example, which already has an etheric body, shows us this law of repetition by constantly producing new leaves; whereas where the plant's astral body is, this law fails.
The necessity for repetition also applies to human beings in relation to their higher development. Mere intellectual comprehension is not enough to transform the etheric body. This is the basis of the effect of religious exercises, in which repetition is always considered for the esoteric life. That is why, for example, the Lord's Prayer is repeated several times; and it is not enough just to understand it.
[First exercise:] Let us now describe the first exercise, that of concentration. We choose a time and place when our mind is at its calmest and begin to think about some random object. The object must be chosen by ourselves and should preferably be without suggestive properties, that is, be uninteresting, for example, a pin. Our thought must remain fixed on the pin, even when all possible concrete forms of the pin are considered, as are all the concepts that relate to it. Only the image of the pin should be held. This exercise must last five minutes, and the most important thing about it is not the object that is thought of, but the strength with which it is thought. The object of concentration can therefore be different every day, and can even be changed several times in one day.
Second exercise: initiative of action. You decide to perform some action at a certain time of the day; the more insignificant, the better, when you are sure not to be disturbed. For example, you say to yourself: “This time tomorrow, you will put a chair in that corner, and nothing will stop you from doing it.” Repeating such small actions develops a strong will in a short time.
Third exercise: balance and impartiality. The esoteric disciple must be able to control desire and suffering, suppressing the involuntary automatic laughter and crying, and being as little as possible elated or saddened to death. Of course, this does not make one insensitive. On the contrary, the student must become more and more sensitive and understand all levels of suffering and joy, but in everything he must always remain master of himself.
Fourth exercise: The positivity of the soul, that is, the nature of thinking and feeling, to seek in all things that which is good, beautiful and useful, even if it appears to be the opposite. Even in a madman, one can still find the divine spark of reason. To seek the truth in a world of error does not mean to become uncritical, but to take criticism so far as to discover what other people usually miss. In a Persian legend, we have an example of such positivity as understood by Christ. As he was traveling with his disciples, they saw the carcass of a dog in advanced decomposition. The apostles turned away in disgust, talking among themselves about the hideous sight. Christ, on the other hand, stopped in front of the carcass and pointed out to his disciples how beautiful the dog's teeth were.
Fifth exercise: Impartiality of judgment. This means giving up the absolute in personal opinion and always being prepared to change it when it is reasonable to do so. We must always be willing to learn something new, whether it comes from a child or a blade of grass.
[Sixth exercise:] Once you have practiced each of these exercises for a month, you should try to perform all five in harmony during the sixth month. This harmonization, by the way, must already begin gradually in the second month if the performance of the second exercise is not to detract from that of the first. In the third month, one should also do the first two exercises and continue in this way as far as one's daily duties permit. These exercises must act on the astral body; the impression made on it must be so strong that it retains it until the state of sleep when it is separated from the physical body. The training of the Rosicrucian must enable him to think without external stimulus. He must be able to draw the stimulus to think from within himself, so that the thought depends more and more on his will and is not simply produced by circumstances. These exercises gradually enable us to direct our attention to the facts of the supersensible world, the knowledge of which is the main thing in occult teachings. Many regret that Theosophy always speaks of worlds that are not accessible to ordinary perception, while science, on the other hand, proves everything it teaches. However, elementary Theosophy has always had this transcendental character in all occult schools.
Anyone who has understood the theory and tests it in life will see how everything fits together. Incidentally, there is an even higher stage, which is described in my “Philosophy of Freedom”. I apologize for quoting myself. But this book contains a sequence of thoughts, each of which follows from the one before in such a way that you could neither put one in the place of the other nor remove one from it.
The second stage is that you achieve the so-called “imagination” through a very special contemplation of yourself. One imagines pictures in the mind's eye, to which one devotes one's full attention, thereby awakening the imagination or imaginative consciousness. Again, at this point, a conversation takes place between the master and his student. The master says: See how the plant has its root in the earth, how it unfolds leaves and flowers; feel how it grows and how it has its juices within, and then look at the human being and learn to understand the difference. The plant is unconscious; but in man everything is reflected back as pleasure and suffering in varying degrees. In man, the red blood flows as the carrier of passions and instincts, while in the plant the chaste green sap moves, the passionless chlorophyll. Experience this! Then look to the real ideal of the future, when man will have transformed himself and his blood will have become as pure and chaste as the sap of the plant. The rose can serve as a symbol of this transformation, in which that which is green below turns red above without losing its purity and chastity. Feel this development towards ever higher levels! Feel further what is meant by the words: “Die and Become!” All passions must be overcome, and the red blood must become pure again. You see all this in the Rosicrucian symbol: in the black cross the death and in the seven roses the signs of the higher becoming.
In Jesus, the blood had become so pure that, according to legend, when the blood flowed from the five wounds, bees settled on the wound on the side and absorbed the blood, because it had become so pure that honey could be made from it, as from the pure blood of the plant. The main thing is to immerse yourself imaginatively in the imagined image, not just to imagine an image. The same applies to all symbols, for example the Key of Solomon: above is a white flying dragon, below is a black one that dies.
Through conscientious practice, one comes to wake up in the morning with the awareness that one has spent the night in a world of symbols. It is like emerging from the depths of the sea into the light, and the darkness brightens.
Then comes the third stage, the “reading of occult writing”. The images present themselves to the imagination, and it is no longer possible to think of deception. These images are the language of the higher beings: angels, archangels, seraphim, thrones and so on. Thus we experience the world of spiritual beings. From the real image, we learn to distinguish imagination through the effect it has on us. For example, the image of a glowing iron will never burn us like the glowing iron itself; and even though the image of a lemonade makes our mouths water, it will never quench our thirst. Through the imagination exercises, we learn to read the occult writing, and that is a significant step forward.
Then comes the fourth stage: the “preparation of the philosopher's stone”. This term might make you laugh when you think of the many ancient prescriptions that refer to it; but we know what it is about. Let us look at the plant again. Man inhales oxygen, accumulates carbon, and exhales carbonic acid. The plant, on the other hand, inhales carbonic acid, retains the carbon, and releases the oxygen, which man can use again. The breathing process of the plant, although considered unimportant as described in science, is of great importance in occultism. Because everything in the world is determined and ordered according to a law of harmony, the Master prescribes a rhythmic breathing method for the disciple, which we can only hint at because it belongs to the realm of esoteric teaching. The breathing process is arranged in such a way that the person processes carbon, as the plant does, so that here we actually have the purification and transformation of the blood, which is thereby made more plant-like. Carbon is the philosopher's stone. And here we have its preparation in broad strokes: the human being is the retort, learning to become a plant in the higher sense. But only those who can understand it in this higher sense learn it, and not those who would only seek a new source of material benefit in it.
Let us now turn to the fifth step. The Master says to the disciple: “Learn the connection between the microcosm and the macrocosm!” Everything that surrounds the human being in the outer world is contained within him. We can, for example, mention the connection between the eye and the sun. If you abstract from everything external and concentrate solely on one point of the eye or the heart, then you understand the effect of the sun in the cosmos, because the solar substance is found in the eye and in the heart. Thus the disciple learns that the sun gave him the eye and the heart, just as he has different parts of the brain from the moon. In this way, the disciple gradually penetrates into his surroundings.
Now we come to the sixth stage: the disciple no longer thinks, let us say, of the heart, but of the forces that gave it to him, and so he does with all things. In this way one penetrates into the soul of things and experiences their unique life. For example, one would think that if one tore a leaf from a plant, it must feel pain like a body from which a finger is torn. But no, it is not. The plant enjoys being picked or burned or cut with a scythe. Nothing is more beautiful to see with the clairvoyant eye than at harvest time, when plants and flowers voluptuously enjoy the cut of the scythe. On the other hand, the plant suffers when it is pulled out of the earth by its roots. On the other hand, it is a pleasure for a stone to be split apart instead of being walled up with other stones to form a building. For salt, for example, being dissolved in water is a pleasure, whereas the crystallization process is suffering. In ancient times, the whole earth was embedded in water. Gradually it solidified, and it was born as if from the pains of the soul of the stones. We walk on fossilized suffering, as on the other hand, from their spiritualization, their bliss will arise. Paul said: Every created thing must pay for its birth with pain.
We have now reached the seventh stage, that of “bliss, which is inexpressible in human words. It provides the solution to the mystery of Christ.
As we can see, for this upward Rosicrucian path, one need only enter into oneself and at the same time remain in one's everyday life.
XXX. Einführung In Die Theosophie VI
Gestern haben wir den Weg der christlichen Einweihung beschrieben und haben gesehen, wie ungeheuer schwer er ist, so schwer, dass er von den ersten Stufen an eine Trennung vom täglichen Leben bedingt. Darum ist das Leben in unserer Zeit nicht vereinbar mit jenem Wege. Deswegen sahen die Okkultisten des dreizehnten und vierzehnten Jahrhunderts die Notwendigkeit ein, die Möglichkeit herbeizuschaffen, den Weg der Einweihung zugänglicher zu machen. Schon im sechzehnten und siebzehnten Jahrhundert hatten sich die Begriffe der Menschheit geändert, wie das besonders deutlich wurde in der Zeit von Kopernikus und Galilei. Der Weg musste also übereinstimmen mit den neuen Anschauungsweisen, insbesondere mit der sich damals entwickelnden Naturwissenschaft. Dieser Notwendigkeit kam der rosenkreuzerische Weg entgegen. Er lässt keine einzige Frage unbeantwortet, sei es auf dem Gebiete der Religion ‚oder auf dem der Wissenschaft. Diese Einweihung offenbart uns die tiefsten Tiefen der biblischen Weisheit und macht uns stark, um allen Anforderungen des modernen Lebens gerecht zu werden. Dieser Weg wird bezeichnet nach dem Namen des Stifters der rosenkreuzerischen Schule, Christian Rosenkreutz, dessen wahrer Name aber nur den Eingeweihten bekannt ist.
Der Rosenkreuzerweg ist verschieden von dem christlichen, obwohl er dasselbe Ziel hat. Sehen wir uns einmal an, worin er besteht. Er besteht aus Taten und Handlungen im Innersten der Seele, so innerlich sogar, dass die anderen Menschen sie nicht zu bemerken brauchen und sie leicht zwischen allen gewöhnlichen Beschäftigungen des Lebens hindurch vollbracht werden können. Es sind Reinigungsübungen, die sehr viel helfen, und zwar:
1. Gedankenkonzentration,
2. Initiative des Handelns, 3. Gleichgewicht in Freude und in Leid, 4. Positivität im geistigen Leben, 5. Unbefangenheit des Urteils, 6. alle vorigen harmonisch zusammen ausführen.
Hauptbedingung ist die stete Wiederholung solcher Übungen. Das Ergebnis ist die Umwandlung des Ätherleibes, der der Träger ist, in dem alle unsere Gewohnheiten, die wir eben der Wiederholung verdanken, sozusagen registriert werden. Die Pflanze zum Beispiel, die schon einen Ätherleib hat, zeigt uns dieses Wiederholungsgesetz, indem sie stets neue Blätter hervorbringt; während dort, wo der Astralleib der Pflanze ist, dieses Gesetz versagt.
Auch für den Menschen zeigt sich die Notwendigkeit der Wiederholung in Bezug auf seine höhere Entwicklung. Das bloße Verstandesbegreifen genügt nicht, um den Ätherleib zu verwandeln. Darauf beruht ja die Wirkung der religiösen Übungen, bei denen die Wiederholung stets für das esoterische Leben in Betracht gezogen wird. Darum wird zum Beispiel das «Vaterunser mehrmals wiederholt; und es genügt nicht, es bloß zu verstehen.
[Erste Übung:] Lassen wir uns die erste Übung beschreiben, die der Konzentration. Man wählt einen Ort und eine Zeit, in denen unser Geist am ruhigsten ist, und fängt an, über irgendeinen beliebigen Gegenstand zu denken. Nur muss der Gegenstand von uns selbst gewählt sein und womöglich ohne suggestive Eigenschaften sein, das heißt uninteressant sein, zum Beispiel eine Stecknadel. Unser Gedanke muss fest bei der Stecknadel bleiben, auch wenn alle möglichen konkreten Formen der Stecknadel in Betracht genommen werden, ebenso wie alle Begriffe, die sich auf sie beziehen. Einzig und allein soll nur das Bild der Stecknadel festgehalten werden. Diese Übung muss fünf Minuten dauern, und das Wichtigste an ihr ist nicht der Gegenstand, an den gedacht wird, sondern die Kraft, mit der gedacht wird. Der Gegenstand der Konzentration kann also jeden Tag ein anderer sein, kann sogar mehrmals an einem Tag gewechselt werden.
Zweite Übung: Initiative des Handelns. Man nimmt sich vor, irgendeine Handlung zu einer bestimmten Zeit des Tages zu vollbringen; je unbedeutender, je besser, wenn man sicher ist, nicht gestört zu werden. Man sagt sich zum Beispiel: Morgen um diese Zeit wirst du in jene Ecke einen Stuhl hinstellen, und nichts wird dich abhalten, es zu tun. Die Wiederholung solcher kleinen Handlungen entwickelt in kurzer Zeit einen starken Willen.
Dritte Übung: Gleichgewicht - Unbefangenheit. Der esoterische Schüler muss Lust und Leid beherrschen können, das unwillkürliche automatische Lachen und Weinen unterdrücken, ebenso wenig himmelhoch-jauchzend als zu Tode betrübt sein. Das macht einen selbstverständlich nicht gefühllos. Im Gegenteil, der Schüler muss immer empfindlicher werden und immer mehr alle Stufen von Leid und Freude begreifen, aber in allem muss er stets Herr seiner selbst bleiben.
Vierte Übung: Die Positivität der Seele, das heißt jene Beschaffenheit des Denkens und Fühlens, in allen Dingen das zu suchen, was gut, schön und nützlich ist, auch wenn es den entgegengesetzten Schein hat. Sogar in einem Wahnsinnigen wird man noch den göttlichen Funken der Vernunft finden. Die Wahrheit in einer Welt des Irrtums suchen heißt nicht, kritiklos zu werden, sondern eben die Kritik so weit zu führen, dass man herausfindet, was den andern Menschen zumeist entgeht. In einer persischen Legende haben wir ein Beispiel einer solchen Positivität, wie sie der Christus verstand. Als er mit seinen Jüngern auf dem Wege war, sahen sie den Kadaver eines Hundes in vorgerückter Verwesung. Die Apostel wandten sich mit Abscheu ab, während sie untereinander über den abscheulichen Anblick redeten. Christus dagegen blieb vor dem Kadaver stehen und machte seine Jünger darauf aufmerksam, welch schöne Zähne dieser Hund hatte.
Fünfte Übung: Unbefangenheit des Urteils. Hierunter versteht man das Aufgeben des Absoluten in der persönlichen Meinung, und zu jeder Zeit Bereitsein, dieselbe zu ändern, wenn eingesehen wird, dass die Änderung vernünftig ist. Wir müssen immer darauf bedacht sein, etwas Neues zu lernen, sei es von einem Kinde, sei es von einem Grashalm.
[Sechste Übung:] Hat man jede dieser Übungen einen Monat lang durchgesetzt, dann muss man im sechsten Monat versuchen, sie alle fünf harmonisch durchzuführen. Diese Harmonisierung übrigens muss schon im zweiten Monat allmählich anfangen und stattfinden, wenn die Ausführung der zweiten Übung keineswegs die der ersten beeinträchtigen soll. Im dritten Monat soll man die ersten zwei Übungen auch machen und in dieser Weise fortführen, soweit es die täglichen Pflichten zulassen. Diese Übungen müssen auf den Astralleib wirken; so stark muss der Eindruck sein, der auf diesen gemacht wird, dass er ihn behält bis in den Schlafzustand, wenn er vom physischen Leib getrennt ist. Die Schulung des Rosenkreuzers muss ihn befähigen, denken zu können ohne äußere Anregung. Er muss in sich selbst die Anregung zum Denken schöpfen können, sodass der Gedanke immer mehr von seinem Willen abhängt und nicht einfach von den Verhältnissen hervorgebracht wird. Diese Übungen machen uns allmählich fähig, unsere Aufmerksamkeit auf die Tatsachen der übersinnlichen Welt zu lenken, deren Erkenntnis eben die Hauptsache der okkulten Lehren ausmacht. Viele bedauern es, dass die Theosophie immer von Welten redet, die den gewöhnlichen Wahrnehmungsfähigkeiten nicht zugänglich sind, während die Wissenschaft dagegen alles beweist, was sie lehrt. Die elementare Theosophie hat jedoch stets diesen transzendentalen Charakter in allen okkulten Schulen gehabt.
Wer die Theorie verstanden hat und sie am Leben prüft, wird sehen, wie alles zusammen übereinstimmt. Übrigens gibt es ein noch höheres Stadium, das in meiner «Philosophie der Freiheit» beschrieben wird. Ich bitte um Entschuldigung, dass ich mich selbst zitiere. Aber dieses Buch enthält eine Reihenfolge von Gedanken, von denen jeder folgende aus dem vorangehenden hervorgeht in solcher Weise, dass man weder den einen an die Stelle des andern setzen noch einen daraus entfernen könnte.
Die zweite Stufe besteht darin, dass man die sogenannte «Imaginatiom erreicht durch eine ganz besondere Versenkung in sich selbst. Man stellt sich Bilder vor das geistige Auge, denen man seine ganze Aufmerksamkeit widmet, wodurch dann die Imagination oder das imaginative Bewusstsein erweckt wird. Wieder findet an diesem Punkte ein Gespräch zwischen dem Meister und seinem Schüler statt. Der Meister spricht: Sieh, wie die Pflanze ihre Wurzel in der Erde hat, wie sie Blätter und Blüten entfaltet; fühle, wie sie wächst und wie sie in sich ihre Säfte hat, und schaue dann den Menschen an und lerne den Unterschied verstehen. Die Pflanze ist unbewusst; im Menschen aber wird alles zurückgespiegelt als Lust und Leid in verschiedenen Graden. Im Menschen fließt das rote Blut als Träger der Leidenschaften und der Triebe, während in der Pflanze der keusche grüne Saft sich bewegt, das leidenschaftslose Chlorophyll. Erlebe dies! Dann schaue auf das wirkliche Ideal der Zukunft, wenn der Mensch sich selbst umgearbeitet haben wird und sein Blut so rein und keusch wie der Saft der Pflanze geworden sein wird. Als Symbol dieser Umwandlung kann uns die Rose dienen, in der dasjenige, was unten grün ist, oben sich in Rot verwandelt, ohne die Reinheit und Keuschheit einzubüßen. Fühle diese Entwicklung nach stets höheren Stufen! Fühle weiter, was gemeint ist mit den Worten: «Stirb und Werde»! Alle Leidenschaften müssen überwunden werden, und das rote Blut muss wiederum rein werden. Das siehst du alles in dem Symbolum der Rosenkreuzer: im schwarzen Kreuz den Tod und in den sieben Rosen die Zeichen des höheren Werdens.
In Jesus war eben das Blut wiederum so rein geworden, dass nach einer Legende, als das Blut aus den fünf Wunden floss, Bienen sich auf die Wunde an der Seite setzten und das Blut aufsogen, denn dieses war so rein geworden, dass Honig daraus gemacht werden konnte wie aus dem reinen Blute der Pflanze. Die Hauptsache ist, sich imaginativ ganz tief in das sich vorgestellte Bild zu versenken, nicht bloß sich ein Bild vorzustellen. Dasselbe gilt für alle Symbole, zum Beispiel für den Schlüssel Salomos: oben ein weißer fliegender Drache, unten ein schwarzer, der stirbt.
Durch gewissenhaftes Üben kommt man dazu, morgens aufzuwachen mit dem Bewusstsein, dass man die Nacht in einer Welt der Symbole verbracht hat. Es ist wie ein Auftauchen aus den Tiefen des Meeres in das Licht, und die Finsternis erhellt sich.
Dann kommt die dritte Stufe, das «Lesen der okkulten Schrifv. Die Bilder stellen sich vor die Imagination, und es ist nicht mehr möglich, an Täuschung zu denken. Diese Bilder sind die Sprache der höheren Wesenheiten: Engel, Erzengel, Seraphim, Thronoi und so weiter. So erleben wir die Welt der geistigen Wesenheiten. Von dem wirklichen Bilde lernen wir die Imagination unterscheiden durch die Wirkung, die sie auf uns ausübt. Zum Beispiel wird das Bild eines glühenden Eisens uns nie brennen wie das glühende Eisen selbst; und wenn auch das Bild einer Limonade uns das Wasser in den Mund kommen lässt, so wird es doch niemals unseren Durst löschen. Durch die Imaginationsübungen also lernen wir, die okkulte Schrift zu lesen, und das ist ein bedeutungsvoller Fortschritt.
Dann kommt die vierte Stufe: Die «Zubereitung des Steins der Weisen». Diese Bezeichnung könnte einen zum Lachen bringen, wenn man an die mannigfaltigen alten Vorschriften denkt, die sich darauf beziehen; wir aber wissen, um was es sich handelt. Betrachten wir noch einmal die Pflanze. Der Mensch atmet Sauerstoff ein, sammelt sich Kohlenstoff und atmet Kohlensäure aus. Die Pflanze dagegen atmet Kohlensäure ein, behält den Kohlenstoff und befreit den Sauerstoff, wodurch der Mensch die Luft wieder gebrauchen kann. Der Atmungsprozess der Pflanze, obwohl er, wie er in der Wissenschaft beschrieben wird, als wenig bedeutend betrachtet wird, hat dennoch im Okkultismus eine große Bedeutung. Weil alles in der Welt nach einem Gesetz der Harmonie bestimmt und geordnet ist, schreibt der Meister dem Schüler eine rhythmische Atmungsart vor, die wir nur andeutend behandeln können, weil sie zu dem Gebiete der esoterischen Lehre gehört. Der Atmungsprozess wird so geordnet, dass der Mensch den Kohlenstoff verarbeitet, wie die Pflanze es tut, sodass wir hier in Wirklichkeit die Reinigung und die Umwandlung des Blutes haben, das dadurch verpflanzlicht wird. Der Kohlenstoff ist eben der Stein der Weisen. Und hier haben wir seine Zubereitungsweise in großen Zügen: Der Mensch ist die Retorte, er lernt Pflanze zu werden im höheren Sinne. Aber nur derjenige lernt es, der in diesem höheren Sinne es verstehen kann, und nicht derjenige, der darin nur eine neue Quelle für materiellen Nutzen suchen würde.
Kommen wir jetzt zur fünften Stufe. Der Meister sagt zum Schüler: Lerne den «Zusammenhang zwischen dem Mikrokosmos und dem Makrokosmos! Im Menschen ist alles enthalten, was ihn in der äußeren Welt umgibt. Wir nennen zum Beispiel den Zusammenhang zwischen dem Auge und der Sonne. Man abstrahiere von allem Äußeren und konzentriere sich einzig und allein auf einen Punkt des Auges oder des Herzens, dann versteht man die Wirkung der Sonne im Kosmos, weil die Sonnensubstanz sich eben im Auge und im Herzen befindet. So lernt der Schüler, dass ihm die Sonne Auge und Herz schenkte, wie er vom Monde verschiedene Teile des Gehirns hat. Allmählich dringt der Schüler auf diese Weise in seine Umgebung hinein.
Jetzt kommen wir an die sechste Stufe: Der Schüler denkt nicht mehr, sagen wir, an das Herz, sondern an die Kräfte, die es ihm gaben, und so macht er es mit allen Dingen. So dringt man ein in die Seele der Dinge und erlebt ihr eigenartiges Leben. Man würde zum Beispiel glauben, dass, wenn man von einer Pflanze ein Blatt abreißt, sie Schmerz empfinden müsse wie ein Leib, dem man einen Finger abreißt. Aber nein, dem ist nicht so. Die Pflanze genießt es, wenn man sie pflückt oder verbrennt oder wenn sie mit der Sense abgeschnitten wird. Nichts ist schöner für das hellsichtige Auge zu schauen wie die Zeit der Ernte, wenn Pflanzen und Blumen den Schnitt der Sense wollüstig genießen. Dagegen leidet die Pflanze, wenn sie mit ihren Wurzeln aus der Erde herausgezogen wird. Für den Stein wiederum ist es ein Genuss, wenn er zersplittert wird, anstatt mit anderen Steinen zusammen zu einem Bau vermauert zu werden. Für das Salz zum Beispiel ist das Aufgelöst-Werden im Wasser Genuss, Leid dagegen der Kristallisierungsprozess. In uralten Zeiten war die ganze Erde in Wasser gebettet. Allmählich verfestigte sie sich, und sie wurde geboren wie aus den Schmerzen der Seele der Steine. Wir gehen herum auf versteinertem Leiden, wie andererseits von ihrer Vergeistigung ihre Seligkeit entstehen wird. Paulus sagte: Jedes geschaffene Ding muss seine Geburt mit Schmerzen bezahlen.
Jetzt sind wir bei der siebenten Stufe angelangt, derjenigen der «Gottseligkeiv, die unaussprechlich ist mit Menschenworten. Sie gibt die Lösung des Christus-Geheimnisses.
Wie wir sehen: Für diesen rosenkreuzerischen Weg nach aufwärts braucht man sich nur in sich selbst hineinzubegeben und kann zu gleicher Zeit in dem alltäglichen Leben verbleiben.