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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

The East in the Light of the West
GA 113

25 Aug 1909, Munich

3. The Nature of the Physical and the Astral Worlds

Our attention has been called to the fact that to human beings at a certain stage of evolution, the external phenomena of warmth, air, water, etc., become living and permeated with spirit, and it has been said that this stage may be designated as that of ‘penetration into the world of Spirits of the Elements.’ I would ask those who have been students of Spiritual Sciences for some time to note the words carefully, and to realise that they are used, not in an approximate, but in an exact sense. ‘Spirits of the Elements’ was the expression I used, and not ‘Elementary Spirits.’

It must be pointed out that when we ascend into super-sensible realms, other worlds, two of which shall be named, are added to the ordinary world experienced by means of the sense organs they are to be found behind what is perceptible by the senses and comprehensible to the intellect. There are certain striking characteristics which give an idea of the difference between our world and the two higher ones adjoining it. The first region hidden behind our ordinary world is named, as everyone knows, the Astral or Soul world; the Spiritual world is still more deeply hidden. In the physical world one of the most comprehensive laws is that of growth and decay, of coming into being and passing away. Look where we will in the physical world we find that a characteristic of its highest beings is that they are born and that they die within it; the inanimate kingdom of the minerals, belonging to the lower realms of nature, may arouse an illusion of permanence within the physical world, but if the mineral kingdom be observed over long periods of time, the law of growth and decay is found there.

Observation of the astral world, however, reveals the fact that here the capacity of transformation or metamorphosis is as predominant as is the law of birth and decay in the physical world. In the astral world we have to do with moving images changing one into the other, in a state of perpetual metamorphosis. Even the astral body of man, which is of all astral phenomena the most intimately bound up with us, visible to the seer as a kind of aura or cloud-like formation around the physical body, shares this characteristic of continual transformation. That which envelopes and penetrates the human being in the form of an astral auric cloud changes practically every moment as higher or lower impulses develop in him, as he experiences wilder or calmer passions, or cultivates thoughts of different nature according to the character of the will impulses. Images and shapes arise in the astral auric cloud, and as different thoughts rise and fade away, its colour and form may continually change. There is, however, a certain fundamental character and colour in the astral aura of every individual, corresponding to his more or less permanent type of character. Self-metamorphosis, then, is of the very nature of the human astral body. We have seen that the beings visible to a man in the astral world after he has reached the stage of illumination meet him as good or as evil beings according to his own preparation. So strong is the capacity of metamorphosis in those Beings which are invisible upon the physical plane and only perceptible in the astral and higher worlds, that they may change from good into evil, from light into dark.

In the real spiritual world there is permanence, even if it is relative. For this reason the inner being of man, if it is to exist without a break from one incarnation to another, must pass through the spiritual worlds, because only there is to be found a certain—not external—but relative permanence or continuity.

The rhythm of growth and decay is the pre-dominant characteristic of the physical world; metamorphosis from one form to another of the astral world; permanence or continuity of the spiritual world. First we must realise that the materials for the building up of the human being have been obtained from these worlds; man has been constructed out of them. The physical world lies before him the other worlds open up to him through initiation—through preparation and development of super-sensible faculties of perception. Man then first learns to know what is hidden from him in the ordinary world, but what has just as real an existence. When in ordinary life an outer sheath or expression of some being is found, as for example, fire or air, the being itself is to be sought in a higher world. In order to meet the beings whose expression is physical fire, man must ascend to a region higher than the physical world. That which is the cause and origin of fire, for instance, can only be discovered by rising from the physical plane to the world above it, because the Beings in question send down an expression of themselves into the lower world, but remain as to their essential nature in the higher region. This holds good not only for external phenomena such as fire, air, water or earth, but also for everything living within us in the physical world. Our feelings, perceptions and thoughts exist in the physical world along with phenomena of colour, sound, tastes, scent, etc. It must be clear to us that everything which constitutes man in an incarnation, every feeling experienced between birth and death, every thought, every idea, is a phenomenon of the physical world. And spiritual beings live behind our feelings and the whole of our soul life just as they do behind the external phenomena of colour, sound, scent, or as we say in Spiritual Science, behind fire, air, water and so on. In the same way, the ego, the self within the physical world is not our real being, is not what is called our Higher Self, for that is to be found in a super-sensible world behind our feelings and sensations. This Higher Self is experienced in a true sense only by attaining to super-sensible worlds, where it manifests itself in quite another form. I will show you by a definite example the relation of the self of man living in the physical world to the Higher Self; this example holds good for present conditions of life only since anyone who has spiritual sight knows that the nature of these things changes in the course of time. Let us suppose that a man has done an injustice to another and experiences the pang of conscience. I refer here to those special psychic experiences usually expressed by the word conscience. In ordinary life, conscience is a term used of certain inner voices demanding that we should set right any wrong we may have committed. Most people hardly ever come to the point of thinking about the nature of conscience; they recognise as a kind of vague feeling that an injustice should be righted; the soul is uneasy when this has not been done. For men in the physical world conscience is an inner experience of the soul. The spiritual Seer, however, observing from the astral world the man who has done the act of injustice, sees the pang of conscience surrounding him in remarkable astral shapes—shapes which are absent if no pang of conscience has been felt. The origin of these forms may be explained as follows: Suppose somebody has done an injustice: from thoughts which have led to the unjust act other thought-forms develop as the metamorphosis of the first. Everything that a man thinks and feels exists in his astral aura as a form or shape of the nature of thought or of feeling. A thought which is, let us say, distinct, definite, can be seen in sharp outline hovering round a man, and wild thoughts or passions in confused outlines. At the time when a man is doing an injustice he has certain thoughts and feelings; these forms detach themselves from him and live in his environment, but the essential point is that they do not remain in this condition but draw nourishment from certain worlds. Just as the wind rushes into empty spaces, beings from definite regions (of which more later) rush into the forms created by the pang of conscience and fill them with living substance. Thus in his own thought-forms a man offers opportunity for other beings to live in his environment, and these beings are really the cause of the sting of conscience. If the beings were not present the conscience would not sting. When a man begins to feel these beings unconsciously, the first gnawing of an uneasy conscience is experienced.

This example shows us that spiritual sight reveals a reality very different from that presented to physical sight. If a man is to contact the spirits of conscience, who live upon the Astral plane, he must look through his conscience into the higher worlds in the same way as would be necessary in order to perceive the spiritual beings who animate physical life.

From different lectures we know that the human soul has changed in the course of long periods of time;—human consciousness of today is different from the consciousness, let us say, of the ancient Indian people in the first Post Atlantean epoch, and it in its turn was very different from the consciousness of the Atlantean age. The clear waking consciousness of the physical world has developed from a dim, primitive clairvoyance. The farther we go back in evolution, the more traces do we find of this primitive clairvoyance.

We need not go further than some thousands of years, and we shall find that many people were then able not merely to perceive physical, fire, but to look through it to the spirits of the element of fire. Gradually it came about that the higher world withdrew from human consciousness and the latter came to be limited to the physical world. This holds good not merely for the external sense world, but for the whole of the life of the soul in the physical world. So it is stated that in a phenomenon like conscience a modern spiritual seer perceives astral forms around human beings, and the ancestors of this modern man, being endowed with clairvoyance, must have been able to see these astral forms. Just as fire conceals, the spirits of the fire, so does human conscience—the inner voice—conceal the world of the spirits of conscience. The astral phenomena must have been perceptible to men of ancient times; but they could at that time have had no inner conscience, since it had not yet developed. What we of today call the psychic phenomenon of conscience was not present in our forefathers, but on the other hand they could see in the Astral aura what is now only perceptible to the eye of the seer; modern men feel the inner voice of conscience and the spirits of conscience are hidden behind it.

I have brought forward this example deliberately, because it affords concrete evidence of these matters. It is possible to indicate precisely the epoch in external history when the transition took place from perception of the outer spirits of conscience, to the awakening of conscience as an inner voice. Compare the Orestes of Aeschylus with the same theme as treated by Euripides, who lived a short while later. Between the age of Aeschylus and that of Euripides—a few years only—occurred the transition which confirms what I have just said. In the story of Orestes as related by Aeschylus, Agamemnon returns home after the war and is murdered by his unfaithful wife. His son, Orestes, who is absent, returns and takes vengeance upon his mother for the death of his father, because one of the gods demands that he shall do so; his act is in harmony with the national feeling of those times that declares that his act is righteous and that he has done his duty. But as the result of the murder of his mother, Orestes sees the Erinyes, the avenging goddesses, approaching. These avenging goddesses of Greek mythology are simply a pictorial image of what has just been described as a reality for spiritual perception. And now let us see whether in this old drama there is any phenomenon which could be described by the modern word conscience. There is not even a word for it in any ancient language, as research would testify. In the poem of Euripides who used the same story a few decades later, we find no Furies, no avenging goddesses; there men hear instead the inner voice of conscience. Concretely perceptible, in the interval between the lives of these two poets, conscience arose. Clairvoyance was so vivid and real in human evolution before this age, that the feeling experienced by man, as the result of an unrighteous act, was entirely different from what it became later. Man's clairvoyant vision was still open; he saw in his environment what I have described in Greece as the Erinyes. The inner feeling which he experienced in presence of this vision was one in accordance with the character of the astral world he wanted to change, to transform the images surrounding him. As soon as an unrighteous or unjust deed has been wiped out by turning it into a good one, the Erinyes change into the beneficent Eumenides. Man felt that an evil deed brought about a terrible result in the astral world, that it must be transformed, and that he must by a positive act bring about the metamorphosis. His actions then were in accordance with what he saw in his environment. The inner voice of conscience was non-existent.

Everything in the world and in the inner life of the soul as well has developed or evolved, conscience among the rest. If anyone were to go back some thousands of years in search of an instance of our modern soul life, he would make a great mistake. For transitions such as this take place with considerable suddenness. Just as in the plant there is a sudden metamorphosis from leaf to flower, so does one occur in spiritual evolution. The phrase ‘nature makes no jumps’ is untrue; Nature continually makes jumps at decisive moments. And such sudden transitions are perceptible in spiritual life. For centuries and millennia there is slow and gradual development; but then there is a sudden change, as in the case of the conscience in the fifth century BC where an earlier tragic poet makes no mention of conscience in his dramas and only a few decades afterwards it is introduced for the first time. With this is connected the fact that clairvoyant perception of the spirits of conscience, the Erinyes, has disappeared. The spiritual beings are of such a nature that our inner experience of conscience comes between us and them in the same way as the outer expression of fire hides the spirits of the element of fire.

This points to the fact that so far as the physical world is concerned, limits of experience are set in two directions. The external phenomena of external colour form, and so on, form the boundary line at which the external spirits are to be found. But behind the inner phenomena of conscience, memory, feeling, will and thought, a spiritual element exists as it does behind fire, air, water or earth. The spirit is hidden behind them. When conscience came to be a voice speaking in the human soul, it interposed itself in front of the world of the Furies and hid that from human sight. The historical life of humanity becomes intelligible only when considered from this inner point of View. Mankind can understand nothing of what has come to pass in the world if it leaves spiritual facts out of sight in considering evolution, or becoming.

We may now ask, what is the relation of the inner and the outer spiritual realms to each other? We know that Man as a fourfold being is composed of Physical, Etheric, Astral bodies and ego, and that this fourfold constitution is to be traced back to the very source and origin of humanity. Man did not originate on the Earth, for the Earth itself has passed through other incarnations, that of Saturn, of Old Sun and Old Moon. The first germ of the physical body of man arose on Old Saturn, on Old Sun the Etheric body was added, and on Old Moon, the Astral body. The ego was first incorporated into this threefold constitution on Earth. Evolution is by no means such a simple matter as to involve merely a transition from the Saturn period into the Sun period, thence to Old Moon and thence again to Earth; the process is much more complicated than that. Even if we speak of the transition from Saturn to Old Sun and of this to Old Moon, we could not speak thus simply of the Old Moon evolution itself. I have said that during the Old Moon evolution there was a separation of Earth and Sun (the Earth was then Old Moon) or properly speaking, of Moon and Sun. Saturn and Sun may perhaps be spoken of as single bodies, but during the Old Moon period two bodies emerged from the one; the Old Moon existed at the same time as the Old Sun. These two bodies united again after a time, passed through an intermediate condition and arose later as Earth. During the earliest period of Earth evolution the substances and beings now to be found in the present Sun and Moon were united with the Earth; the present Sun beings separated from Earth, which remained in connection with what later separated off as our Moon; after the separation of Moon, Earth remained alone, between it and Sun. These three bodies were one in the beginning; only later did the Sun and the Moon develop out of the Earth.

Let us now enquire as to the spiritual meaning of this separation. We will leave-out of consideration the first separation occurring during the Old Moon period and look at what happened in this connection during the Earth period.—Certain beings pass through their evolution on Earth, and Sun and Moon afford evolutionary opportunities to others. Beings at a different stage of development from that of man separated from the Earth with the Sun, because their evolution could not proceed otherwise. At the time, therefore, of the separation of Sun from Earth, we are faced with the fact that man was left behind, since the nature of his evolution demanded the conditions afforded by Earth. The other beings, whose evolution could not proceed upon Earth, separated from it the substances necessary for them, and built their Sun abode. Thence they influence and work upon the Earth. In the physical sunbeams as they lighten and warm the Earth, we see streaming the activities of the sun spirits; the sunbeams are the outer, corporal manifestation of sun beings. That is the meaning of the separation of Sun from Earth.

What was the meaning of the separation of Moon? Man could not have kept pace with the evolutionary tempo of the sun-beings if they had remained in union with Earth. The evolutionary tempo of Earth was slackened by the separation of Sun, but still it was not suitable for human beings—it was too slow. Man would have become hardened or mummified, if Moon had remained in connection with Earth. Earth would gradually have become a planetary body from which the men would have developed with forms like dead bodies that lack inner spiritual and psychic life. Moon had to withdraw from Earth in order that the right evolutionary tempo for the being of man might be set up. If Sun had remained with Earth, man would have been forced into an outer life and activity which he could not have endured; if Moon had remained he would have become impervious to stimulus, he would have dried up, lacking vital force. The stimulus received by man from Sun was an external one which would have produced too rapid a tempo. In the same way as Sun stimulates the life of the flowers in the fields, would man's thoughts, feelings and will have been stimulated from without, but at such a rate that he would have been burnt up by physical and spiritual sun fire. The source of this stimulus left Earth and in this way its influence was weakened. At first, because of the hardening tendency inherent in Earth, the Sun's influence had too little effect, and a portion of these hardening factors had to leave with Moon. Therewith came into the evolution of Earth and of man a new vitalising principle, the stimulating influence of which was exactly contrary to that of Sun from without. The new stimulus came from within. The life of the soul in the physical world could develop only because man was saved from this hardening and mummification by the withdrawal of Moon.

Ask of one whose spiritual sight is able to penetrate into the Cosmos as to the origin of man's perception of the external world, and his answer will be that it is to be found in the physical or spiritual sun elements. Ask what lies at the basis of inner experience, of thought, of feeling, of conscience, for example, and it will be found that all this is due to the moon, to those beings who separated their substance from the earth with the moon. The presence of moon substances in the earth would have prevented the inner mobility of soul life.

We must remember that it was not merely for the sake of man that the separation of the sun and moon from the earth came to pass, but also for the sake of those beings whose evolution was at first bound to that of humanity. In the sun dwell beings who need the sun for their evolution, just as the evolution of man needs the earth. To remain with the earth would have been death to their existence; but the separation resulted in their becoming able by degrees to reach a stage where their beneficent influences could flow down to the earth from without. When the seer observes the light, when her perceives external objects, he realises at a certain stage of his evolution that it is the sun beings which live behind the physical phenomena of colour, sound, and so on, but that these beings themselves had to develop to their present stage. These sun spirits are the upper spiritual beings contacted through the phenomena of the sense world.

Let us now ask how the inner stimulus was given to save mankind from hardening, from ossification. Certain beings were needed which at the appropriate time, withdrew the moon substances from the earth. These beings realised that the act of the sun beings was not sufficient, and that they must protect the earth from ossification by withdrawing the moon from the earth. They were in a certain respect higher than the sun spirits. These latter, when the sun was still united with the earth, felt themselves obliged for the sake of their development to find another dwelling place, but the other spirits were able to remain with the Earth even after the sun spirits had gone out. And this made it possible for them to save human evolution at a certain point of time by separating the moon from the earth. Thus they were in a certain respect higher than the sun beings ... they were able to separate a substance from the earth relatively coarser than that connected with the sun spirits and by becoming rulers of this coarse substance to prove their greater power. For those who are able to transform evil into good are more powerful than those who rule over the good and make it, possibly, a little better.

Those are the beings behind the phenomena of the life of the soul, who by separating the moon from the earth, made thinking, feeling, willing, and conscience possible. They come from the moon region, a spiritual kingdom which in a certain respect is higher, more powerful than that of the sun spirits, which are to be found behind external Maya. Maya is twofold; there is the external Maya of the sense world, and the inner Maya of soul life. Behind the first stand those spiritual beings who have their centre in the Sun; behind the Maya of the inner life stand the other beings who belong to a more powerful kingdom. Just here we can see the truth of Greek mythology as portrayed in the story of Orestes. Orestes is told by the ruling gods that he has performed a good deed, but the Erinyes approach him, and they are felt to be older beings than those belonging to the kingdom of Zeus. Goddesses who take vengeance even though the external goddesses of the sun kingdom (the kingdom of Zeus) had given their consent to the act. Man is here confronted by beings of an older spiritual race, who intervene as a corrective in what he undertakes under the guidance and leadership of the beings who withdrew from the earth with the sun. This remarkable example clearly shows how the conceptions of ancient peoples, expressed in their mythology, confirm what spiritual investigations of today teach in another way.

At this point I ask you to bear in mind the fact that at a certain point of time during the Earth evolution, a spiritual being, Whom we name the Christ, a being previously united to the Sun, descended from the Sun, and at the time of the life of Jesus of Nazareth united Himself to the earth. The Christ being entered into the body of Jesus of Nazareth. This is an absolutely unique phenomenon and cannot be thought of in the same connection as other occurrences here mentioned. It has been said that after the separation of the sun, the earth would have hardened if the moon had not also been ejected; human beings would have mummified. This is perfectly true for a very large part of earth life, but not for the whole of it. In spite of the withdrawal of sun and moon, something in the earth would have fallen a prey to death if the Christ event had not come to pass. Though the withdrawal of the moon made an inner soul life possible, yet it was the Christ's descent from the sun which gave this inner life a new stimulus.

When a spiritual seer looks back to the time preceding the Christ event, a striking vision comes before him. The external form of the earth, confronting the physical senses as Maya, vanishes and something comparable to the human form appears, but only a form, a figure. To spiritual vision the outer Mayavic earth (and I say the earth deliberately) changed into the form of man with arms outstretched in the shape of a cross, a male-female form. This reminds us of the wonderful words of Plato, words that he drew from the Mysteries, that the world soul is crucified on the cross of the world's body. This is exactly the image which presents itself to the eye of the spiritual seer: the Christ died on the cross, and thereupon the earth, which had been mere form and figure, became filled with life. The coming of the Christ principle into the earth had something in common with the withdrawal of the moon; life poured into what otherwise would have remained mere form. To understand ancient times aright is to realise that they all lead up to the Christ event. Just as men of today look back to the Christ as a being Who at a certain point of time entered into human evolution, so pre-Christian initiates all pointed to the coming of the Christ as fore-shown by events. Nothing could have been a surer herald of the Christ than the mighty phenomenon, visible under certain conditions to spiritual sight, of the disappearance of the physical form of the earth and the vision of the world soul crucified on the world's body. In dim Indian antiquity it was said by the sages that when their spiritual vision arose, they saw, deep down under the mountains of the earth, near its central point, a cross, and upon it a male-female human being, having on its right side the symbol of the sun and upon its left side the symbol of the moon, and over the rest of the body the various land and sea formations of the earth. That was the clairvoyant vision which the sages of ancient India had of the form waiting until our earth could be brought to life by the Christ principle. And inasmuch as those ancient sages pointed to the most important prophecy of the Christ event, they were justified, when they looked still more deeply into existence, in saying: the Christ will come because that which points to Him is in existence. Ancient wisdom at its highest level becomes prophetic; it looks towards that which will come to pass in the future. What the future holds is entirely the result of the present and so present spiritual vision can receive intimations of a spiritual event, which is to take place in the future. Indications of the Christ event were not given in any outwardly abstract way, but were revealed to spiritual sight by the phenomenon of the world soul crucified on the cross of the world's body, waiting to receive the life of the Christ when He should unite Himself with the earth. The wisdom of all egos is a harmonious unity if considered in its fundamentals. Starting from this point let us look at the wisdom of different epochs in a light that will reveal it in its true aspect.

Dritter Vortrag

Wir haben uns vor die Seele geführt, wohin derjenige dringt, welcher die Methoden der menschlichen Entwickelung in die übersinnlichen Welten hinein auf sich anwendet. Wir haben dabei aufmerksam gemacht, daß es eine gewisse Stufe der Entwickelung gibt, durch welche dem Menschen das, was sonst in der äußeren Welt uns entgegentritt als Wärme, als Luft, als Wasser und so weiter, anfängt zu leben und durchgeistigt zu sein. Wir haben gesagt, daß man das nennen kann das Sichhineinleben in die Welt der Elementengeister. Ich bitte diejenigen, die sich seit längerer Zeit mit Geisteswissenschaft befassen, jedes Wort, das gesagt wird, recht auf die Waagschale zu legen und zu berücksichtigen, daß die Worte gebraucht werden nicht annähernd, sondern ganz genau. Ich sagte nicht Elementargeister, sondern ich sagte Elementengeister; und es ist immer nur die Rede von demjenigen, das gerade an der betreffenden Stelle genannt wird.

Es wird nun heute unsere Aufgabe sein, uns mit einigen Eigentümlichkeiten bekanntzumachen, die sich dem Betrachter der höheren Welten bieten. Da ist vor allen Dingen darauf aufmerksam zu machen, daß sich beim Aufstieg ins Übersinnliche zu unserer gewöhnlichen Welt, die wir mit unseren Sinnesorganen erleben, andere Welten, von denen zunächst zwei genannt sein sollen, hinzugesellen, Welten, die hinter denen stehen, die man mit den Sinnen wahrnehmen und mit dem Verstande begreifen kann. Es sollen einige hervorragende Charaktereigentümlichkeiten genannt werden, welche hinweisen können auf die Unterschiede unserer gewöhnlichen Welt und den beiden nächsthöheren. Die nächste Welt, die sich hinter unserer Welt verbirgt, nennt man ja, wie Sie alle wissen, die astralische Welt, und diejenige, die noch tiefer verborgen ist hinter dieser, bezeichnen wir gewöhnlich nach unserem Sprachgebrauch als die geistige Welt. Man könnte auch die astralische Welt das Seelenland oder die Seelenwelt und die andere als das Geisterland oder die geistige Welt bezeichnen. Wollen wir einen der vielen Unterschiede angeben, der uns zunächst einmal wichtig sein wird für unsere folgenden Betrachtungen, so können wir sagen: In unserer physischen Welt herrscht als eines der umfassendsten Gesetze dasjenige des Entstehens und Vergehens. Überall finden wir in unserer physischen Welt den Wechsel von Geburt und Tod, von Entstehen und Vergehen, Betrachten Sie, wo Sie wollen, unsere physische Welt, gerade bei ihren höchsten Wesenheiten finden Sie das Charakteristische, daß sie geboren werden und sterben innerhalb der physischen Welt. Eine scheinbare Dauer innerhalb der physischen Welt gaukelt dem Menschen höchstens dasjenige vor, was den niedrigen Naturreichen angehört: das tote Steinreich. Aber auch das ist nur scheinbar. Würde man die Betrachtung der Gesteinswelt über lange Zeiten ausdehnen, so sähe man, daß sich auch da das Gesetz des Entstehens und Vergehens geltend macht.

Für den Betrachter nun der astralischen Welt drängt sich vor allen Dingen das auf, daß — ebenso hervorragend wie für die physische Welt das Entstehen und Vergehen - für diese astralische Welt die Verwandlungsfähigkeit ist, die Metamorphose. Und hier verknüpft sich das, was jetzt zu sagen ist, mit einem Hinweis, der schon gestern gegeben worden ist und der uns in der mannigfaltigsten Weise immer konkreter beschäftigen wird. In der astralischen Welt haben wir es zu tun mit beweglichen Gebilden, mitGebilden, die sich ineinander so umwandeln, daß sie bald das eine, bald das andere sein können. Schon der uns ja aus dem Astralischen zunächstliegende menschliche astralische Leib, der wie eine Art von Aura — dem Hellseher sichtbar — wolkig umwallt und umwogt den physischen Leib, hat die Eigentümlichkeit einer fortwährenden Verwandlungsfähigkeit. Fast in jedem Augenblick ist das, was als eine astralisch-aurische Wolke den Menschen einhüllt und durchdringt, anders, je nachdem der Mensch in sich höhere oder niedrigere Triebe entwickelt, wildere, stürmischere oder ruhigere Leidenschaften in sich erlebt, diese oder jene Gedanken hegt. Je nachdem er diese oder jene Willensimpulse hat, zeigen sich in dieser aurisch-astralischen Wolke die mannigfaltigsten Gebilde und Einschlüsse; und da der Mensch in seinem Seelenleben fortwährend diese oder jene Gedanken aufsteigen und abwogen läßt, so kann man diese Wolke in jedem Augenblick in bezug auf Farbe und Form als etwas anderes abbilden, wenn auch ein gewisser Grundcharakter, sagen wir eine gewisse Grundfarbe in der astralischen Aura eines jeden Menschen erhalten bleibt, die seinem mehr oder weniger dauernden Charakterzug entspricht. So haben wir schon in dem astralischen Leib des Menschen das sich Verwandelnde darinnen. Gestern ist darauf aufmerksam gemacht worden, daß dieselben Wesenheiten, die dem Menschen zunächst entgegentreten, wenn er das astralische Gebiet als ein Erschaubares erlebt, dann, wenn er in die Erleuchtung vorrückt und ihm das Astralische erkennbar wird, ihm entgegentreten können, je nach seiner eigenen Vorbereitung, als gute und als böse. So stark ist die Verwandlungsfähigkeit dessen, was für das Schauen nicht heruntersteigt bis zum physischen Plan, sondern bleibt in denRegionen der höheren Welten und nur bis zum astralischen Plane heruntersteigt, sich verwandeln kann von dem Guten in das Böse, von dem Lichten in das Finstere. Also wir haben Metamorphose, Verwandlungsfähigkeit als Charakteristikum in dieser Welt.

In der eigentlich geistigen Welt tritt uns eine, wenn auch nur relative Dauer entgegen, ein Bleiben. Daher muß zum Beispiel des Menschen innerste Wesenheit, wenn sie sich erhalten will, wenn sie dauern will von einer Inkarnation zur anderen, durchgehen durch die geistige Welt, weil nur diese Welt die Eigentümlichkeit der, wenn auch nicht ewigen, so doch in gewisser Beziehung relativen Dauer hat.

Entstehen und Vergehen ist also hauptsächlichste Eigentümlichkeit der physischen Welt;. Verwandlung von einer Form in die andere ist eine Eigentümlichkeit der astralischen Welt; Dauer ist eine Eigentümlichkeit der geistigen Welt. Zunächst müssen wir uns klar sein, daß die Materialien zum Aufbau des Menschen aus diesen Welten entnommen sind, daß der Mensch aus diesen Welten herausgebaut ist. Die physische Welt liegt ihm zunächst vor; in die anderen Welten arbeitet er sich durch die sogenannte Einweihung oder Initiation, das heißt durch die Vorbereitung. und Entwickelung zum übersinnlichen Schauen hinauf. Da lernt er erst das kennen, was sich ihm entzieht in der gewöhnlichen Welt, was aber ebenso vorhanden ist wie diese gewöhnliche Welt.

Nun müssen wir uns bekannt machen mit noch etwas anderem. Wir haben gesagt, daß uns zum Beispiel im Element des Feuers oder der Wärme auf einer gewissen Stufe der Entwickelung Lebendiges entgegentritt, etwas das Feuer Durchlebendes, oder in bezug auf die Luft etwas die Luft Durchlebendes. Für das gewöhnliche Leben ist nun die Sache so, daß jedesmal, wenn eine äußere Umhüllung, ein äußeres Kleid, ein Ausdruck auftritt für irgendeine Wesenheit, diese selbst für den Menschen sich in eine höhere Welt zurückzieht. Der Mensch lernt in der physischen Welt das physische Feuer kennen. Weil er das physische Feuer, den Ausdruck gewisser geistiger Wesenheiten, die im Feuer walten, in der physischen Welt kennenlernt, so muß er, um diese Wesenheiten selbst kennenzulernen, von der physischen zu höheren Welten aufsteigen. Niemals findet man in derselben Welt diejenigen Wesenheiten, bei denen der Ursprung und Urquell einer Erscheinung für eine andere Welt ist. Dasjenige, was Ursache und Urquell des Feuers zum Beispiel ist, kann man erst finden, wenn man von der physischen Welt zur nächsthöheren aufsteigt, weil die betreffenden Wesenheiten in die niedere Welt hinuntersenden ihren Ausdruck und ihre Wesenheit selbst zurückbehalten in der höheren Welt. Das gilt nun nicht nur für die Erscheinungen, die uns sozusagen auf dem äußeren Teppich der physischen Welt entgegentreten. Die Geister des Feuers, die Geister der Luft, des Wassers, der Erde, sie verhüllen sich für die physische Welt und sind in den höheren Welten, weil sie ihre Ausdrücke in die physische hinuntersenden. Das gilt aber nicht nur für dasjenige, was uns entgegentritt außer uns, sondern für alles dasjenige, was in uns selber zunächst in der physischen Welt lebt. In dieser leben ja für uns nicht nur die Erscheinungen der Außenwelt, nicht nur die buntfarbige und tonreiche, die gerucherfüllte, geschmackerfüllte Welt, sondern da leben zunächst für uns auch unsere Gefühle, unsere Empfindungen und Gedanken. Alles, was der Mensch hier in dieser Verkörperung, in der Inkarnation ist, lebt in der physischen Welt, was es auch immer ist. Dessen müssen wir uns klar sein. So daß also auch jedes Gefühl, das wir zwischen der Geburt und dem Tode erleben, jeder Gedanke, den wir fassen, jede Idee und so weiter eine Erscheinung der physischen Welt ist. Und ebenso wie hinter den äußeren Erscheinungen, den Farben, Tönen, Gerüchen und so weiter, oder wie wir sagen in der Geisteswissenschaft, dem Feuer, derLuft, dem Wasser und so weiter göttlich-geistige Wesenheiten dahinter stehen, ebenso leben göttlich-geistige Wesenheiten hinter unseren Empfindungen, unseren Gefühlen, unserer ganzen Seelenwelt. Unsere ganze Seelenwelt hat göttlich-geistige Wesenheiten hinter sich. Und das, was wir gewöhnlich als unser Ich, als unser Selbst erleben innerhalb der physischen Welt, das ist noch nicht unser wahres Selbst, das ist noch nicht dasjenige, was wir unser höheres Selbst nennen. Unser höheres Selbst steht in einer übersinnlichen Welt, es lebt hinter unseren Gefühlen und Empfindungen. Daher wird im wahren Sinne dieses höhere Selbst erst erlebt durch die Entwickelung in die übersinnlichen Welten hinauf. Da zeigt es sich noch in ganz anderer Gestalt als in der physischen Welt.

An einem besonderen Beispiele möchte ich Ihnen anführen, wie sich dieses in der physischen Welt lebende Selbst des Menschen verhält zu seinem höheren Selbst, und zwar möchte ich es Ihnen anführen für unsere heutigen Verhältnisse, denn derjenige, der in die geistigen Welten kineinschaut, weiß, daß sich diese Dinge im Laufe der Zeiten ändern. Derjenige, der zum Beispiel einem anderen Menschen ein Unrecht zugefügt hat, der kann in sich selber das erleben, was man Gewissensbisse nennt. Man kommt da auf jene eigentümlichen Seelenerlebnisse, die man gewöhnlich zusammenfaßt unter dem Wort Gewissen, Sie wissen alle, daß man im gewöhnlichen Leben mit diesem Worte Gewissen bezeichnet eine Art innerer Stimme, welche den Menschen treibt, von ihm begangenes Unrecht wieder gutzumachen. Die meisten Menschen werden in ihrem ganzen Leben wenig dazu kommen, darüber nachzudenken, was das Wesen dieses Gewissens ist; sie bleiben eben dabei stehen, sich zu sagen: Gewissen ist etwas, das man fühlt. Ein inneres Gefühl hat man, daß man begangenes Unrecht wieder gutmachen muß; es quält einen in der Seele, wenn man solches Unrecht nicht gutgemacht hat. Das Gewissen ist zunächst für den Menschen in der physischen Welt ein inneresErlebnis, ein Seelenerlebnis. Fragen Sie nun den Geistesforscher, wie es sich damit verhält, dann muß dieser folgende Beobachtung anstellen: er muß den Betreffenden, der ein Unrecht begangen hat, beobachten in bezug auf sein Leben in der astralischen Welt. Derjenige nun, der für sich selbst innerlich Gewissensbisse erlebt, der ist für den Geistesforscher umringt von merkwürdigen astralen Gestalten, die sonst nicht da sind, wenn nicht Gewissensbisse in der Seele leben. Alles das, was sozusagen im Gewissen rumort und von der Seele, die in der physischen Welt lebt, nur gefühlt wird, das zeigt sich der geistigen Beobachtung wie gewisse Gestalten, die den Menschen umschwirren, die in seiner Umwelt leben. Und wenn wir uns fragen: Wie zeigt sich für die Geistesforschung das Entstehen dieser Gestalten, dann bietet sich folgendes: Nehmen wir an, jemand hat solch ein Unrecht begangen, dann bilden sich aus den Gedanken, die das Unrecht herbeigeführt haben, andere Gedankenformen, die Metamorphosen der ersten sind. Alles das, was der Mensch denkt, empfindet und fühlt, lebt ja in seiner astralischen Aura als eine Form, als eine Gedanken- oder Empfindungs- oder Gefühlsform. Man kann einen Gedanken, der — sagen wir klar ist, in einer scharf umrissenen Gedankenform, wie umschwebend den Menschen, abbilden; ebenso einen wilden, einen wüsten Gedanken, diese oder jene Leidenschaft durch verworrene Formen. Das sind alles Gestalten, die den Menschen umgeben. Während nun der Mensch ein Unrecht begeht an einem anderen, denkt und empfindet er dies oder jenes. Diese Gedanken- oder Empfindungsformen treten dann aus ihm heraus, sind in der Umgebung; aber sie bleiben nicht bloß Gedankenformen, das ist das Wesentliche und Wichtige. Sie bleiben nicht etwas, was sich vom Menschen abgesondert hat, sondern sie finden Nahrung aus gewissen Welten. Es brausen gleichsam, wie der Wind in einen Hohl“raum, der sich ihm darbietet, hineinbraust, in diese Gedankenformen, die ausgeschieden werden durch die Gewissensbisse, gewisse Wesenheiten aus ganz bestimmten Welten -— wir werden darüber noch sprechen — hinein, und die eigenen Gedankenformen des Menschen sind dann ausgefüllt mit einer Wesenssubstanz aus diesen Welten. Der Mensch hat Veranlassung gegeben durch seine Gedankenformen dazu, daß in seiner Umgebung nun andere Wesenheiten leben. Diese Wesenheiten sind in Wahrheit das Quälende der Gewissensbisse. Wären sie nicht da, so quälten dieGewissensbisse nicht. Erst in dem Moment, wo derMensch unbewußt diese Wesenheiten fühlt, beginnt das Nagende und Zehrende des schlechten Gewissens.

Sie können nun an diesem Beispiele sehen, daß für die geistige Beobachtung eine ganz andere Realität vorliegt als für die nicht geistige. Für die letztere ist das Gewissen nur ein inneres Erlebnis; für die geistige Beobachtung ist das Gewissen eine Summe von Wesenheiten, die den Menschen umgibt, eine geistig-astralische Realität um ihn herum. Warum nun sieht der Mensch diejenigen Wesenheiten, die ich Ihnen eben beschrieben habe — die dadurch entstehen, daß sich gewisse geistige Wesenheiten mit seinen eigenen Gedanken umhüllen wie mit Häuten, wie mit Bälgen —, im gewöhnlichen Leben nicht? Gerade aus demselben Grunde, warum er zum Beispiel Geister des Feuers nicht sieht. Er sieht in der physischen Welt das physische Feuer; hinter dem physischen Feuer verbirgt sich das, was geistig ist im Feuer; und er muß erst durch das Feuer hindurchschauen in höhere Welten hinauf, wenn er das Geistige im Feuer sehen will. Ebenso muß der Mensch geistig durch das Gewissen durchschauen, wenn er Geister des Gewissens kennenlernen will, wenn er Bekanntschaft machen will mit den quälenden, auf dem astralischen Plane zunächst lebenden Wesenheiten, die auf diejenige Weise entstanden sind, die ich Ihnen beschrieben habe.

Nun könnten diejenigen, welche Tatsachen, die in den verschiedensten Vorträgen und Vortragszyklen erwähnt worden sind, zusammenhalten, hier einen Schluß ziehen, den ich nun gleich selber ziehen will. Sie wissen ja, daß das menschliche Seelenleben sich im Laufe langer Zeiträume geändert hat. Alle kennen Sie diese Tatsache aus meinen verschiedensten Vorträgen. Sie wissen, daß wenn wir heute dasjenige, was wir menschliches Bewußtsein nennen, beschreiben, etwas anderes herauskommt als das Bewußtsein, sagen wir, zum Beispiel bei den alten Indern in der ersten Kulturepoche der nachatlantischen Zeit; daß anders war dieses Bewußtsein namentlich in der atlantischen Zeit. Sie wissen alle, daß das menschliche Bewußtsein sich von einem dumpfen, ursprünglichen Hellsehen hindurchentwickelt hat zum heutigen klaren, tagwachen Bewußtsein für die physische Welt. Je weiter wir zurückgehen in der Entwickelung, desto mehr finden wir, daß die Menschen ein ursprüngliches Hellsehen, ein gewisses primitives Hellsehen hatten. Wir brauchen gar nicht weit zurückzugehen, verhältnismäßig nur wenige Jahrtausende, da finden wir noch zahlreiche Völker, welche nicht etwa bloß das physische Feuer sahen, sondern imstande waren, durch dieses physische Feuer hindurch zu den Elementengeistern des Feuers zu schauen. Das hat sich nach und nach entwickelt im menschlichen Bewußtsein, daß gleichsam eine höhere Welt sich zurückgezogen hat vor dem Menschen, und dieser beschränkt worden ist auf die physische Welt. Das gilt aber eben nicht bloß für die äußere Welt, für den Teppich der Sinnenwelt, der um uns herum ausgebreitet ist, sondern auch für das im Physischen sich offenbarende menschliche Seelenleben. Nun können Sie den Schluß ziehen: Wenn du uns eine solche Erscheinung nennst, wie das Gewissen es ist, und behauptest, daß der heutige Geistesforscher für das, was man dasGewissen nennt, um den Menschen herum astralisch-geistige Gestalten erlebt, so müßten ja die Vorfahren der heutigen Menschen diese astralisch-geistigen Gestalten gesehen haben; sie waren ja hellseherisch, müßten also auch das gesehen haben, was heute der Geistesforscher erbildet. - Nun, ebenso wie das Feuer die Geister des Feuers verdeckt, ebenso verdeckt das menschliche Gewissen — diese innere Stimme, wie wir sie nennen — zunächst die Welt, die ich eben beschrieben habe, die Welt der quälenden und nagenden Gewissensgeister. Also müßte in der Vorzeit gesehen worden sein von den Menschen dasjenige, was ich eben beschrieben habe als eine astralische Erscheinung. Aber die Bedingung dazu wäre gewesen, daß die Menschen dazumal noch nicht das innerliche Gewissen gehabt hätten, daß das noch nicht entwickelt gewesen wäre, daß also dasjenige, was wir heute die Seelenerscheinung des Gewissens nennen, einmal bei unseren Vorfahren nicht da gewesen wäre, daß dafür aber unsere Vorfahren gesehen hätten, was heute nur der Geistesforscher in der astralischen Umhüllung erblickt, während heute für die Menschen, da sie die innere Stimme des Gewissens empfinden, durch diese innere Stimme verdeckt werden die äußeren Geister — sagen wir des Gewissens.

Ich habe absichtlich dieses Beispiel angeführt, weil an ihm die Bekräftigung der Sache wie mit Händen zu greifen ist. Man kann ganz genau auf den Zeitpunkt hinweisen, äußerlich historisch hinweisen, in dem der Übergang stattgefunden hat von dem Schauen der äußeren Gewissensgeister durch die Menschen zu der Erweckung der inneren Stimme des Gewissens. Sie brauchen nämlich nur einmal denkerisch sich zu betrachten die Orestie des Aschylos und brauchen diese zu vergleichen mit demselben Stoffe bei dem nur kurze Zeit danach lebenden griechischen Tragiker Euripides. Da haben Sie bei einem Übergang im Verlauf von wenigen Jahrzehnten von Äschylos bis Euripides herauf die Erfüllung und Bestätigung dessen, was ich Ihnen erzählt habe. Sehen Sie sich den Orest des Äschylos an; führen Sie sich vor die Seele, was da ungefähr geschieht! Agamemnon kehrt heim nach dem Kriege. Er wird ermordet von seinem ehebrecherischen Weibe. Der Sohn Orest, der abwesend ist, kommt heim und nimmt Rache an der Mutter. Er nimmt Rache für den Tod des Vaters, weil sogar die Stimme eines der verehrten Götter selbst ihn zu dieser Sache auffordert; er nimmt Rache im Einklang sogar mit dem damaligen Volksgefühl. Das Volk sagt eben, es ist richtig, daß er so gehandelt hat, er hat nur etwas Gerechtes ausgeführt. Er aber, er sieht als eine Folge des Muttermordes an sich herankommen die Erinnyen, die Rachegöttinnen. Nichts anderes sind die Erinnyen, die Rachegöttinnen der Mythologie, als die bildliche Ausgestaltung dessen, was ich Ihnen eben beschrieben habe als Tatsache der geistigen Beobachtung. Und versuchen Sie jetzt zu prüfen in diesem älteren Drama, ob da irgend etwas vorkommt, was Sie bezeichnen können mit dem modernen Wort Gewissen; nicht einmal ein Wort ist in der älteren Zeit vorhanden für das, was wir mit dem Namen Gewissen bezeichnen, und zwar, wie die Forscher beweisen können, in keiner Sprache des Altertums ist ein Wort dafür vorhanden. Vergleichen Sie jetzt aber dieselbe Sache bei demjenigen Dichter, der denselben Stoff um einige Jahrzehnte später behandelt hat, bei Euripides. Da haben Sie nichts mehr von den Furien, von den Erinnyen; da haben Sie schon den Menschen, der die innere Stimme des Gewissens vernimmt. In der Zwischenzeit — das läßt sich mit Händen greifen — geschieht die Entwickelung des Gewissens. Vorher war im wesentlichen im Verlaufe der Menschheitsentwickelung die hellseherische Beobachtung so stark, daß die Menschen die Empfindung nach einer begangenen schlechten Tat ganz anders hatten als später. Was empfand ein Mensch der älteren Zeit, wenn er eine schlechte Tat begangen hatte? Das hellseherische Auge war noch geweckt; er sah das, was ich beschrieben habe, in seiner Umgebung - in Griechenland nannte man es die Erinnyen. Und was entstand jetzt in seinem Inneren für eine Empfindung, da er dieses Gesicht der Erinnyen fortwährend vor sich hatte? Es entstand eine Empfindung, die ganz entsprechend den Eigentümlichkeiten der astralischen Welt war, die Empfindung: umzuwandeln, zu metamorphosieren die Gestalten, die er da um sich herum hatte. In der astralischen Welt herrscht Verwandlungsfähigkeit. Wenn der Mensch ausgelöscht hat die schlechte Tat, sie in eine gute verwandelt hat, dann verwandeln sich die Erinnyen der Mythologie in die wohlwollenden Eumeniden. Hier haben Sie Verwandlungsfähigkeit. Da war es also etwas, was der Mensch so erlebte, daß er sich sagte: Ich habe eine schlechte Tat begangen; furchtbar ist dasjenige, was sichtbar ist in der astralischen Welt; das muß umgewandelt werden; ich muß dasjenige tun, was die Metamorphose herbeiführt. Es war eine Korrespondenz des menschlichen Handelns mit demjenigen, was in der Umgebung war. Von dem, was innere Stimme des Gewissens ist, war noch nichts da.

Alles in der Welt, auch das innere Seelenleben, entwickelt sich. So hat sich auch das entwickelt, was wir Gewissen nennen. Und derjenige würde fehlgehen, der etwa Jahrtausende zurückgehen würde und das, was heute in derSeele lebt als eine selbstverständlicheErscheinung, auch in den älteren Zeiten suchen würde. Und sogar das ist der Fall, daß sich auf dem betreffenden Gebiete, wo das geschehen soll, dieDinge ziemlich rasch ändern. Wie die Pflanze von Blatt zu Blatt wächst und dann wie im Sprunge zur Blüte übergeht, so ist es in der geistigen Entwickelung. Das törichte Wort, die Natur mache keine Sprünge, ist Unwahrheit; die Natur macht fortwährend Sprünge. An den entscheidenden Punkten geschehen fortwährend die Sprünge. Wie vom grünen Laubblatt zur Blüte ein Sprung in der Pflanze ist, so können wir im geistigen Leben auch solche Sprünge beobachten: durch Jahrhunderte, durch Jahrtausende hindurch entwickeln sich die Dinge langsam und allmählich; dann aber geht es so rasch wie es mit dem Gewissen gegangen ist hier in der Zeit, die hineinfällt in das fünfte Jahrhundert vor Christus, so daß ein früherer Tragiker noch nichts hineinmischt in sein Drama vom Gewissen, während der einige Jahrzehnte nach ihm kommende es hineinmischt zum ersten Male und dann auch ein Wort hat für das, was wir heute als Gewissen bezeichnen. Damit ist nun wiederum verknüpft, daß gerade die hellseherische Beobachtung der Gewissensgeister, der Erinnyen, für den Menschen verschwindet. Diese geistigen Wesenheiten sind solche, daß sich vor sie hinstellt unser inneres Erlebnis des Gewissens, wie sich vor die Geister des Feuers der äußere Ausdruck des Feuers hinstellt.

So sieht man, daß man sozusagen nach zwei Richtungen hin bis an ein Ufer des Erlebens kommt in der physischen Welt. Die eine der Richtungen ist die: wenn wir den Teppich der Sinnenwelt betrachten um uns herum und die Erscheinungen der Farben- und Formenwelt draußen, da kommen wir an die Grenze, an welcher, wir können sagen, die äußeren Geisterwesen. Aber auch, wenn wir in unser Inneres hineingehen, wenn wir die Erscheinungen des Gewissens, des Gedächtnisses, des Gefühls- und Willens-, des Gedankenlebens betrachten, da müssen wir auch in diesen Erscheinungen zunächst etwas ganz ähnliches Innerliches betrachten, so wie wir Feuer, Luft, Wasser, Erde betrachten. Diese Dinge stellen sich hin und verdecken das, was geistig hinter ihnen ist. Als das Gewissen sich geltend machte wie eine Stimme in der menschlichen Seele, wie ein inneres Erlebnis in der physischen Welt, da stellte es sich vor die Welt der Erinnyen, der Furien hin und verdeckte sie für die menschliche Beobachtung. Erst dann, wenn man das geschichtliche Leben der Menschheit von diesem innerlichen Gesichtspunkte aus betrachtet, wird es erklärlich. Nichts verstehen die Menschen von demjenigen, was geschehen ist, wenn sie nicht an der Hand der geistigen Tatsachen das Werden, die Entwickelung betrachten können. Wir haben also geistige Wesenheiten sozusagen, die hinter dem Rot und Blau, hinter dem Ton, hinter dem äußeren Geruch und so weiter sind, die draußen in der Welt leben, die uns umgeben, und die wie durch einen Schleier verhüllt werden durch dasjenige, was wir sehen und hören und durch den Verstand begreifen. Wir haben aber auch solche Wesenheiten, die hinter dem liegen, was wir Seelen- und Gemütsleben nennen. Da ist nun die Frage berechtigt: wie verhalten sich diese zwei geistigen Reiche zueinander?

Wenn wir das verstehen wollen, müssen wir uns wiederum einiges von dem vor die Seele führen, was Ihnen ja bekannt ist. Sie wissen alle, daß die Gliederung der menschlichen Natur in vier Glieder, in den physischen Leib, Ätherleib, astralischen Leib und das Ich zerfällt, und daß diese Viergliedrigkeit der menschlichen Natur zurückzuführen ist auf die ganze Entstehung, auf das ganze Werden des Menschen. Wir wissen, daß der Mensch, wenn wir ihn als Ganzes betrachten, seinen Anfang nicht erst auf derErde genommen hat, sondern daß dieser Erde andere Verkörperungen vorangegangen sind. Wir blicken zurück von der Erde auf eine vorhergehende Verkörperung derselben, die wir den alten Mond nennen; wir blicken weiter zurück auf eine noch frühere Verkörperung der Erde, auf die alte Sonne, und noch weiter zurück auf den alten Saturn. Wir sagen: bevor unsere Erde entstanden ist, gab es in der Welt eine uralte planetarische Gestaltung, die wir den alten Saturn nennen. Dazumal entstand auf diesem die allererste Anlage unseres heutigen physischen Körpers; auf der alten Sonne kam hinzu der Atherleib und auf dem alten Monde der astralische Leib. Erst auf der Erde gliederte sich dieser vorher dreigliederigen Menschennatur ein das Ich, so daß wir den Keim zu unserem physischen Leib dem alten Saturn, den Keim zu unserem Ächerleib der alten Sonne, den Keim zu unserem astralischen Leibe dem alten Monde und den Keim zu unserem Ich der Erde verdanken. Nun wissen wir aber auch schon aus verschiedenen Vorträgen, daß diese Entwickelung keineswegs so einfach vor sich gegangen ist, daß etwa zuerst einfach der Saturn dagewesen wäre, dieser sich dann verwandelt hätte in die Sonne, aus dieser der Mond entstanden wäre und aus diesem die Erde, sondern wir wissen, daß diese Entwickelung einen viel komplizierteren Charakter trägt. Wenn wir uns zunächst sagen: es war der Saturn da, der hat sich in die alte Sonne verwandelt und diese in den Mond — wenn wir dabei zunächst bleiben, weil es annähernd richtig ist für unsere Verhältnisse -, so dürfen wir nicht dabei bleiben bei der Mondentwickelung selber, die unserer Erde unmittelbar vorangegangen ist. Sie sind darauf aufmerksam gemacht worden von mir, daß zur Zeit der Mondentwickelung eintrat eine Trennung zwischen der Erde und der Sonne — die Erde war damals Mond -, also mit anderen Worten zwischen Mond und Sonne. Während wir reden von Saturn und Sonne als ungeteilten Körpern, müssen wir von der Mondentwickelung sagen: es tritt der eine Körper auseinander in zwei Körper, so daß damals vorhanden war eine Zeitlang der alte Mond und gleichzeitig die alte Sonne. Dann verbanden sich beide wieder, gingen durch einen Zwischenzustand hindurch und traten als Erdenentwickelung wiederum auf. Und während der frühesten Erdenentwickelung, da waren vereint die Substanzen und Wesenheiten, die heute in der Sonne und im Monde sind, mit der Erde selber; erst in einer späteren Zeit trennte sich das, was heute in der Sonne lebt, von der Erde ab. Es blieb zuerst die Erde zurück mit dem heutigen Monde. In einer späteren Zeit spaltete sich der Mond von der Erde ab, und die Erde blieb zwischen der Sonne und dem Monde zurück. Diese drei Körper also waren zuerst eins; Sonne und Mond haben sich erst später aus der Erde herausgebildet.

Nun fragen wir uns: Was ist der Sinn dieser Trennung im geistigen Leben? Wir wollen absehen von der ersten Trennung in der alten Mondenzeit und wollen nur jene Trennungen betrachten, die während der eigentlichen Erdenentwickelung stattgefunden haben. Gerade so wie auf unserer Erde gewisse Wesenheiten ihre Entwickelung finden, gerade so finden auf der Sonne und durch den Mond andere Wesenheiten ihre Entwickelung. Wesenheiten, welche ihr Fortkommen nicht auf der Erde hätten finden können, weil sie eine andere Entwickelungsstufe hatten als der Mensch, die trennten sich mit der Sonne von der Erde ab; sie sind sozusagen nicht mit der Erdenentwickelung weitergegangen, sondern mußten auf einem Schauplatz abseits von der Erde, eben auf der Sonne ihre Entwickelung fortsetzen, so daß wir also in dem Zeitpunkt der Sonnentrennung von der Erde die Tatsache vorliegen haben, daß der Mensch auf der Erde zurückgelassen wird als ein Wesen, welches die Bedingungen der Erdenentwickelung brauchte zu seiner eigenen Entwickelung. Andere Wesenheiten aber, welche nicht auf der Erde sich weiterentwickeln konnten, die trennten sich die Substanzen, die sie brauchten, ab und bildeten sich den Sonnenwohnplatz. Sie wirkten dann von der Sonne aus auf die Erde ein. Denn wie die physischen Sonnenstrahlen auf die Erde fallen und die Erde erleuchten und erwärmen, so strahlen die Taten, die Wirkungen der Geister der Sonne auf unsere Erde herab. Die physischen Sonnenstrahlen sind nur der äußere körperhafte Ausdruck der Taten der geistigen Sonnenwesen. Das war der Sinn der Sonnentrennung.

Was war denn nun der Sinn der Mondentrennung? Wenn die Sonne mit der Erde verbunden geblieben wäre, dann hätten die Wesen, die später auf der Sonne wohnten, ihr gutes Fortkommen finden können, der Mensch aber nimmermehr. Der Mensch hätte nicht Schritt halten können mit dem Entwickelungstempo der Sonnenwesen; er hätte sich viel schneller entwickeln müssen, wenn nicht die Sonnenwesen aus der Erde hinausgegangen wären und von außen schwächer gewirkt hätten. Dadurch also ist das Entwickelungstempo auf der Erde verlangsamt worden, daß die Sonne sich abgetrennt hat. Aber es war noch nicht das dem Menschenwesen angemesseneEntwickelungstempo; es war zu langsam. Der Mensch wäre verhärtet, mumifiziert, wenn der Mond, der ja damals noch mit der Erde verbunden war, mit ihr verbunden geblieben wäre. Es würde sich der Mensch entwickelt haben nicht als eine Wesenheit wie er heute ist, der aus dem äußeren physischen Leib und dem inneren Geist-Seelenleben besteht, sondern der Mensch würde sich verhärtet, mumifiziert haben. Es lag dadurch, daß der Mond mit der Erde verbunden war, in dieser die Tendenz, den Menschen und die Erde sozusagen zu verhärten, zu vertrocknen, zu verholzen. Die Erde wäre nach und nach ein Weltenkörper geworden, aus dem heraus sich wie tote Mumien die Gestalten des Menschen gebildet hätten. Es mußte der Mond getrennt werden von der Erde. Dadurch ist die Möglichkeit gegeben worden, gerade das richtige Tempo der Entwickelung einzuhalten. Was zu langsam war, konnte beschleunigt werden. So wurde der Mensch, was seinem Wesen entspricht; während er zu einem äußeren Leben und zu einer äußeren Regsamkeit, die er nicht hätte vertragen können, angeregt worden wäre durch das Verbleiben der Sonne bei der Erde. Wenn der Mond bei der Erde verblieben wäre, so wäre der Mensch gar nicht angeregt worden, er wäre vertrocknet, es wäre ihm genommen worden die Möglichkeit sich zu beleben. Die Anregung, die der Mensch durch das Sonnenleben erhalten hat, war eine äußere. Die Sonne hätte gewirkt anregend auf alles menschliche Leben, allerdings in einem zu schnellen Tempo. So wie die Sonne anregend wirkt auf das Leben der Blumen des Feldes von außen, so wäre der Mensch, wenn die Sonne verbunden geblieben wäre mit der Erde, angeregt worden zu allem Fühlen, Denken und Wollen von außen, aber in so schneller Weise, daß er sozusagen verbrannt wäre in dem physischen und geistigen Sonnenfeuer. Aber die Anregerin, die von außen wirkt, war hinausgegangen, war ferngerückt und daher in ihrer Wirkung abgeschwächt worden. Sie war aber zunächst durch dasjenige, was die Erde in sich selber an verhärtenden Tendenzen hatte, zu schwach, und es mußte ein Teil dieser verhärtenden Tendenzen in Form des Mondes herausgeholt werden. Dadurch kam in die Erdenentwickelung und in den Menschen ein neues, belebendes Prinzip hinein, und dieses wirkte in genau entgegengesetzter Weise anregend als die Sonne. Während die Sonnenanregung von außen wirkt, wirkt das, was jetzt eintritt, von innen belebend. Alles dasjenige, was Seelenleben in der physischen Welt ist, so wie es auf der Erde erlebt wird, konnte nur dadurch sich entwickeln, daß der Mensch vor dieser Verhärtung, vor dieser Mumifizierung gerettet worden ist durch das Hinausgehen des Mondes. Alles innere Leben, alle innere Regsamkeit, alles dasjenige, was beschrieben werden kann als Gefühle, Empfindungen, als Gewissen und Gedanken, alle diese Lebensquellen des Innern, sie machten sich von innen heraus geltend durch die Abtrennung des Mondes von der Erde; sie wären sonst versiegt in der menschlichen Natur, sie wären untätig geblieben.

Fragen Sie also denjenigen, der mit geistigem Blick unseren Kosmos durchmißt: Woher kommt die Fähigkeit, daß wir irgend etwas ÄAußerliches wahrnehmen, irgend etwas schauen oder sehen, daß der Mensch zum Schauen angeregt wird? Sie müssen sich sagen: Von dem, was physisch oder geistig in der Sonne vorhanden ist. Fragen Sie aber: Woher kommen die Gründe des innerer Erlebens, die Gründe des Denkens, die Gründe des Fühlens, die Gründe zum Beispiel für das Gewissen und so weiter? Dann müssen Sie dankbar hinaufblicken zum Mond und sich sagen: Dank den Wesenheiten, die hinweggenommen haben seine Substanzen aus der Erdensubstanz. Die Mondensubstanzen in der Erde hätten die innere Regsamkeit des Seelenlebens verhindert.

Wir müssen aber nicht nur in dem Menschen allein für die Weltentwickelung die Gründe suchen, sondern in gewisser Weise auch bei den geistigen Wesenheiten, die den höheren Welten angehören. Es war nicht bloß gut für den Menschen, daß die Sonne und der Mond sich von ihm abgespalten haben, sondern es war auch gut für diejenigen Wesenheiten, die dazumal mit dem Menschen in ihrer Entwickelung verbunden waren. Geistige Wesenheiten trennten sich mit der Sonne von der Erde und machten die Sonne zu ihrem Wohnplatz. Wie der Mensch sich nicht hätte entwickeln können, wenn dieSonne mit derErde verbunden geblieben wäre, so wenig hätten sich diese Wesenheiten auf der Erde entwickeln können, wenn sich nicht die Trennung vollzogen hätte. Sie konnten sich nur entwickeln dadurch, daß sie in die Sonne hinein die Substanzen zogen, die vorher mit der Erde vereinigt waren. Da konnten sie abseits von den verhärtenden Substanzen der Erde ihre Entwickelungsbedingungen finden. So blicken wir hinauf zu den Wesenheiten, die sich in der Sonne entwickeln und sagen: Da oben wohnen diejenigen Wesenheiten, die geradeso ihre Sonne zur Entwickelung brauchten wie wir die Erde zu der unsrigen. Sie hätten sozusagen zugrunde gehen müssen, wenn sie mit der Erde verbunden geblieben wären. So aber, nachdem alles so eingetreten ist, wie gesagt, konnten diese geistigen Wesenheiten die Möglichkeit finden, ihre wohltätigen Wirkungen hinunterzuschicken auf die Erde, das heißt sich selbst dazu entwickeln, den Wesen der Erde von außen in der entsprechenden Weise zu helfen. Die Sonnengeister wären keine Helfer der Erde, wenn sie auf dieser geblieben wären. Erst nach der Trennung der Sonne von der Erde haben nach und nach die dort befindlichen Wesenheiten die Stufen erlangt, auf denen sie Helfer der Erde werden konnten. Wenn der Geistesforscher in seiner Beobachtung hinausblickt in das Licht und auf die Dinge der Außenwelt, so kann er sich auf bestimmter Stufe seiner Entwickelung sagen: Hinter dem, was mir da als Farbe oder Ton physisch entgegentritt, sind die Wesenheiten, die wir als Sonnenwesenheiten betrachten können.So aber wie uns dieSonnenwesenheiten heute in der geistigen Betrachtung entgegentreten, so sind sie erst einmal geworden. Nach diesem Werden erscheinen sie uns als die hohen, als die oberen Geistwesen, als diejenigen, die uns entgegentreten, wenn wir hinausblicken aus der Sinneswelt.

Und jetzt fragen wir uns: Wer hat denn bewirkt, daß die andere Entwickelungsmöglichkeit eintrat, jene, die die Anregung von innen gab, die dem Menschen das Verhärten vertrieb? Da mußten Wesenheiten da sein, welche im geeigneten Zeitpunkt aus der Erdensubstanz die Mondensubstanz heraushoben. Wenn wir uns also, ich möchte sagen populär, vielleicht sogar trivial ausdrücken wollen, so können wir sagen: Es mußten geistige Wesenheiten da sein, die sich in einem gewissen Zeitpunkt der Erdenentwickelung folgendes sagten: Wir haben jetzt verfolgt die Entwickelung der Erde, die Erde, erst vorhanden als ein Wesen im Weltraum, das da bestand aus Sonne, Mond und Erde. Drei waren da vereinigt in einem. — Dann haben sie gesehen, daß es andere Wesenheiten gibt, welche nicht ihr Fortkommen finden konnten, wenn sie mit der Erde verbunden blieben. Sie haben gesehen, wie die Sonnengeister die Sonne abtrennen, wie sie hinausgeherf aus der Erde und auf einem anderen Schauplatz ihr Fortkommen finden. Dann haben sie gesehen, daß der Mensch nun verhärten, verholzen würde, und daß doch nicht das würde aus dem Menschen, was werden sollte aus ihm. Daher haben sie sich gesagt: Wir dürfen es nicht bei dem, was dieSonnengeister getan haben, bewenden lassen, wir müssen noch etwas anderes tun, wir müssen jetzt die Erde vor der Verhärtung schützen. Jetzt griffen sie ein und trennten den Mond aus der Erde heraus. Das war eine Tat von Wesenheiten, die in einer gewissen Beziehung höher waren als die Sonnengeister. Letztere mußten sich, als die Sonne noch mit der Erde eins war, sagen: Wir finden keine Entwickelungsmöglichkeit mehr auf derErde, wir brauchen einen anderenSchauplatz. — Diese anderen Wesenheiten aber konnten sich sagen: Wir werden unser Fortkommen auch auf der Erde finden. - Sie ließen die Sonnengeister mit der Sonne herausgehen und blieben selbst mit der Erde verbunden. Dadurch aber, daß sie mit der Erde verbunden blieben, bot sich ihnen die Möglichkeit, in einem gewissen Zeitpunkt dadurch Retter der Menschheitsentwickelung zu werden, daß sie den Mond aus der Erde herauszogen. In einer gewissen Weise waren das also höhere Wesenheiten als die Sonnengeister. Sie konnten ruhig sagen: Lassen wir die Verhärtung der Erde über uns kommen, gehen wir nicht mit den Sonnengeistern, bewahren wir uns aber dafür auf, eine Tat zu tun, welche die Sonnengeister nicht tun können, nämlich den Mond herauszuziehen aus der Erde. - Es gab also Wesenheiten, welche eine Tat begehen konnten, die zwar eine verhältnismäßig schlechtere Substanz aus der Erde herausgesondert hat, während sich die Sonnengeister die edlere Substanz genommen haben, welche aber dadurch, daß sie Zügler und Beherrscher eines Schlechteren wurden, ihre stärkere Macht bewiesen. Denn nicht der ist der Stärkere, der die Guten beherrscht und vielleicht ein wenig besser macht, sondern der ist der Stärkere, dem es gelingt die Bösen in Gute umzuwandeln.

So sehen wir also, daß nach der Sonnentrennung geistige Wesenheiten in die Erdenentwickelung eingreifen, denen eine hohe, eine bedeutsame Tat aufgespart war. Diese Wesenheiten stehen ebenso hinter den Erscheinungen unseres Seelenlebens, wie die Geister der Sonne hinter den Erscheinungen unserer äußeren Beobachtung stehen. Blicken Sie durch Ihre Augen, hören Sie durch Ihre Ohren, begreifen Sie durch Ihren Verstand die äußeren Dinge, da können Sie sagen: Hinter all dem, was ich sehe, höre, begreife mit dem Verstand, liegen jene Wesenheiten, die ihre eigentliche Wohnstätte auf der Sonne haben, die in der Sonne leben, die sich damals abgesondert haben, als die Sonne sich trennte von der Erde. — Blickt man aber zurück in das eigene Innere, läßt man den Blick fallen auf dasjenige, was man Denken, Fühlen und Wollen, Empfinden, Gewissen nennt, so sieht man das Innenleben, das möglich geworden ist dadurch, daß gewisse geistige Wesenheiten sich aufgespart hatten und dann den Mond von der Erde herausgetrennt haben. Sie haben in ihremReich alles das, was hinter den Erscheinungen desSeelenlebens liegt. Und ebenso wahr wie es ist, daß, wenn der Geistesforscher hinter das physische Feuer sieht und dessen Geister wahrnimmt, er da in Wahrheit einen Geist sieht, der auf der Sonne seinen eigentlichen Schauplatz hat, so sieht er, wenn er hinter das Gewissen schaut, die Gewissensgeister, die zu denen gehören, welche die Mondsubstanz herausgeholt haben aus der Erde. Von dorther kommen die geistigen Wesenheiten, welche sich wie in eine Haut hineinbegeben in die Gedankenformen, die an eine schlechte Tat sich knüpfen. Mögen sie sonst viel oder wenig wert sein, die Geister, die den Menschen als Gewissenswesenheiten umschweben, sie kommen aus dem Mondenreich und sie gehören einem Geistgebiet an, das in gewisser Beziehung ein mächtigeres ist, ein übergeordneteres gegenüber dem Sonnenreich.

Aus der ganzen Art der Darstellung, die ich Ihnen heute gegeben habe, können Sie ermessen, daß tatsächlich diese Wesenheiten, die hinter unseren seelischen Erscheinungen stehen, einem Reiche angehören, das übergeordnet ist dem geistigen Reiche, welches hinter der äußeren Maja steht. Eine zweifache Maja haben wir: die äußere Maja der Sinnenwelt und die innere Maja des Seelenlebens. Hinter der ersteren stehen diejenigen geistigen Wesenheiten, die ihren Mittelpunkt in der Sonne haben, hinter der Maja unseres Innenlebens stehen die anderen, die einem mächtigeren, einem umfassenderen Reich angehören. Derjenige, welcher geistig diese Dinge übersieht, der kann wissen, daß die geistigen Wesenheiten, die hinter der äußeren Sinneswelt stehen, von einer ganz anderen Seite herkommen als die geistigen Wesenheiten, die hinter den Gefühlen und Empfindungen, hinter dem Gewissen sind. Diese Wesenheiten, die dem Gewissen zum Beispiel entsprechen, sie nennt die griechische Mythologie die Erinnyen. Und sehen Sie sich einmal diese Mythologie an, wie wahr sie ist, wenn sie sagt: der Orestes hört von den Göttern, die da herrschen, daß er eine gute Tat begangen habe, aber andere Wesenheiten, eben die Erinnyen, kommen an ihn heran, und die Mythologie hat die Empfindung: das sind ältere Wesenheiten als diejenigen, die dem Zeusreiche angehören; die machen sich geltend als die rächenden selbst da, wo die äußeren Götter des Sonnenreiches, des Zeusreiches, die Tat erlauben und gestatten. So treten dem Menschen gegenüber Wesenheiten eines älteren Geistergeschlechtes, die gleichsam korrigierend eingreifen in das, was er, geleitet und gelenkt von den Wesenheiten, die sich mit der Sonne abgetrennt haben, unternimmt. Hier sehen wir ein wunderbares Beispiel, wie uns die Mythologie und die Weisheitsanschauungen der alten Völker wiedergeben dasjenige, was die geistige Beobachtung heute in anderer Art erkennen kann.

Nehmen Sie das alles zusammen, was ich Ihnen heute gesagt habe — wir werden es in den nächsten Vorträgen noch wetter ausführen -, und Sie werden mancherlei Fragen finden, die sich Ihnen selber wie Gewissensfragen an die besprochene Sache knüpfen. Manches wird Ihnen heute unaufgeklärt sein dadurch, daß wir in einer gewissen Weise die Wesen, die da eingegriffen haben bei der Mondentrennung, als mächtiger betrachtet haben als die Wesenheiten des Sonnenreiches; das wird sich aufklären, denn Sie werden sehen, wie relativ die Dinge in den höheren Welten sind. Eines aber bitte ich Sie halb wie eine Frage heute hinzunehmen. Wir haben gesehen, daß die Erde verhärtet, verholzt wäre, wenn nicht die Mondentrennung stattgefunden hätte; daß das Seelenleben dadurch seine innere Regsamkeit erhalten hat, daß gewisse mächtige Wesenheiten den Mond herausgeworfen haben aus der Erde.

Solche Dinge der Entwickelung geschehen nicht auf einmal, solche Dinge geschehen nach und nach. Auch die wohltätigen Wirkungen, die von der Sonne ausgehen, sie machten sich nicht etwa auf einmal geltend, sie waren nicht plötzlich da in ihrer Fülle, sondern nach und nach machten sie sich geltend. Und nun bitte ich Sie zu berücksichtigen, daß in einem Zeitpunkt der Erdenentwickelung eine geistige Wesenheit, die vorher mit der Sonne in Verbindung war, die wir als das ChristusWesen bezeichnen, in der Zeit des Lebens des Jesus von Nazareth von der Sonne auf die Erde herabgestiegen ist und sich mit der Erde vereinigt hat. Die Christus-Wesenheit dringt ein in den Leib des Jesus von Nazareth. Hier haben wir eine ganz eigenartige Erscheinung vor uns. Diese Erscheinung dürfen Sie nicht - und der nächste Vortrag wird das klar machen - in denselben Zusammenhang stellen, in den wir alles andere gestellt haben, von dem wir heute gesprochen haben. Wir haben gesagt: nach der Abtrennung der Sonne von der Erde hätte sich die Erde verhärtet, wenn nicht der Mond aus ihr herausgeworfen worden wäre; die Menschenwesen hätten sich mumifiziert. — Das gilt für eine weite Summe des Erdenlebens, aber es gilt nicht für das gesamte Erdenleben. Trotz aller Sonnen- und Mondentrennung wäre in der Erde etwas dem Tode Verfallendes geblieben, wenn nicht das ChristusEreignis eingetreten wäre. War die Abtrennung des Mondes die Ermöglichung des inneren Seelenlebens, so kam die Anregung - die neuerliche Anregung dieses inneren Seelenlebens — jetzt wiederum von der Sonne durch den von dieser herabsteigenden Christus. Was der Christus auf die Erde gebracht hat, das wäre, wenn der Christus nicht gekommen wäre, seelisch totes Produkt, geistige Mumie geblieben.

Was stellt sich dem Geistesforscher dar, wenn er auf die Zeit blickt, die dem Christus-Ereignis vorangegangen ist? Etwas höchst Eigentümliches stellt sich ihm dar. Wenn das Geistesauge zurückblickt in alte Zeiten, dann verschwindet die äußere Erdengestalt, wie sie sich den physischen Sinnen darbietet, die ja nur Maja ist, und es stellt sich an Stelle dessen etwas dar, was man vergleichen könnte mit der Form des Menschen, aber nur mit dieser, mit der Gestalt des Menschen. Für den geistigen Blick verwandelt sich die Erde — ich sage ausdrücklich die Erde — aus der äußeren Majagestalt in die Erdengestalt des Menschen, der in Kreuzesform die Arme ausgebreitet hat, der allerdings in dieser Gestalt dann männlich-weiblich ist. Der Geistesforscher sieht die Erde der Zeit, bevor Christus herabgestiegen war, in Kreuzesform, und zwar wie einen Menschen. Wir werden da an das wunderbare Wort des Plato erinnert, der es aus den Mysterien heraus gebildet hat, daß die Weltenseele am Kreuze des Weltenleibes gekreuzigt ist. Das ist nichts anderes als die Wiedergabe der Erscheinung, die sich dem geistigen Blick darbietet. Der Christus am Kreuz starb; und dadurch ging die Erde von der bloßen Form ins Leben über. Für die Zeit vor Christus stellt sich dem geistigen Blick die Erde als bloße Form dar; für die nachchristliche Zeit stellt sich die Erde dar als von dem Christus-Prinzip neu belebt. Damals also, als das Christus-Prinzip in die Erde eingetreten ist, ist etwas ähnliches geschehen wie bei der Mondentrennung; es ist in etwas, was sonst Form geblieben wäre, Leben hineingetreten. Auf das ChristusEreignis wiesen — richtig betrachtet — alle alten Zeiten hin. Wie der heutige Mensch zurückweist auf den Christus als auf ein Wesen, das in einem bestimmten Zeitpunkt eingetreten ist in die Menschheitsentwickelung, so wiesen die Eingeweihten der vorchristlichen Zeit immer darauf hin, daß der Christus kommen werde; und sie zeigten das, was auf den Christus hinwies, was gleichsam den Christus vorherverkündete. Nichts hat den Christus mehr vorherverkündet als jene gewaltige Erscheinung, die sich dem geistigen Blick unter gewissen Bedingungen darbot, für den die Erde in ihrer physischen Form verschwand und das Geistesauge hinblickte auf die Weltenseele gekreuzigt am Weltenleibe. In grauer indischer Vorzeit haben die Weisen erzählt, daß in dem Augenblicke, wenn ihnen der hellseherische Blick aufging, sie dann fanden tief, tief unter den Bergen der Erde, nahe dem Mittelpunkte der Erde, ein Kreuz, darauf einen männlich-weiblichen Menschen hängend, eingezeichnet auf der rechten Seite das Symbolum der Sonne, auf der linken Seite das Symbolum des Mondes, auf dem übrigen Leib die Länder und einzelnen Meeres- und Landesgestaltungen der Erde. Das war eine hellseherische Vision, welche die alten Weisen Indiens gehabt haben von jener Gestalt, die da wartete auf unsere Erde, um belebt zu werden von dem Christus-Prinzip. Und diese alten Weisen Indiens haben damit, daß sie hingewiesen haben auf die wichtigste prophetische Voranzeige des Christus-Ereignisses, bewiesen, daß, wo sie tiefer schauten, sie sagen konnten: Der Christus wird kommen, denn das, was auf ihn hinweist, ist da. — Deshalb ist die älteste Weisheit da, wo sie in die höchsten Regionen hinaufsteigt, Prophetie; sie blickt auf etwas, was da kommen wird in der Zukunft. Alles das, was in der Zukunft ist, ist Wirkung der Gegenwart. Was aber als geistig Bedeutsames geschieht in der Zukunft, kann so sein Dasein bereits für den geistigen Blick in der Gegenwart andeuten. Das Christus-Ereignis wurde nicht etwa in äußerlich abstrakter Weise, es wurde für den geistigen Blick angedeutet dadurch, daß für das Leben des Christus, das sich in einem bestimmten Zeitpunkt mit dem Leben der Erde verband, sich vorher die Form, die Gestalt der Weltenseele am Kreuze des Weltenleibes darbot. Die Weisheit aller Zeiten zeigt sich in innerer Harmonie, wenn man die Dinge bis zum Grund betrachtet. So werden wir, von dem Besprochenen ausgehend, die Weisheiten der verschiedenen Zeiten betrachten müssen und streben, das Licht auf sie fallen zu lassen, durch das sie in ihrer wahren Gestalt erscheinen können.

Third Lecture

We have led our souls to where those penetrate who apply the methods of human development to the supersensible worlds. We have pointed out that there is a certain stage of development through which what otherwise confronts us in the outer world as heat, air, water, and so on, begins to live and be spiritualized. We have said that this can be called living into the world of elemental spirits. I ask those who have been studying spiritual science for some time to weigh every word carefully and to bear in mind that the words are used not approximately but very precisely. I did not say elemental spirits, but elemental spirits; and I am always referring only to what is mentioned at the particular point.

Our task today will be to familiarize ourselves with some of the peculiarities that present themselves to the observer of the higher worlds. First of all, it should be pointed out that when we ascend into the supersensible world, other worlds join the world we experience with our sense organs, worlds that lie behind those that can be perceived with the senses and understood with the intellect. We will mention a few outstanding characteristics that may indicate the differences between our ordinary world and the two worlds immediately above it. The world immediately behind our world is called, as you all know, the astral world, and the one that is even more deeply hidden behind it is usually referred to in our language as the spiritual world. One could also call the astral world the soul realm or the soul world, and the other the spirit realm or the spiritual world. If we want to point out one of the many differences that will be important for our subsequent considerations, we can say that in our physical world, one of the most comprehensive laws is that of coming into being and passing away. Everywhere in our physical world we find the alternation of birth and death, of coming into being and passing away. Look wherever you will at our physical world, even among its highest beings, you will find the characteristic feature that they are born and die within the physical world. An apparent permanence within the physical world deceives human beings at most with that which belongs to the lower realms of nature: the dead realm of stones. But even that is only apparent. If one were to extend the observation of the mineral world over long periods of time, one would see that the law of arising and passing away also applies there.

For the observer of the astral world, it is now obvious that—just as remarkable as the arising and passing away in the physical world—the astral world is characterized by transformability, by metamorphosis. And here, what is now to be said is linked to a point that was already made yesterday and that will occupy us in the most concrete way in many different ways. In the astral world, we are dealing with mobile structures, with structures that transform into one another in such a way that they can be one thing and then another. Even the human astral body, which is closest to us from the astral world and which, like a kind of aura — visible to clairvoyants — surrounds and envelops the physical body in a cloudy veil, has the peculiarity of being capable of constant transformation. Almost every moment, what envelops and permeates the human being as an astral-auric cloud is different, depending on whether the human being develops higher or lower instincts within themselves, experiences wilder, more stormy or calmer passions, or harbors this or that thought. Depending on whether he has this or that impulse of will, the most diverse formations and inclusions appear in this auric-astral cloud; and since in his soul life the human being continually allows this or that thought to rise and fall, this cloud can be depicted at every moment as something different in terms of color and form, even if a certain basic character, let us say a certain basic color, remains in the astral aura of every human being, corresponding to his more or less permanent character trait. Thus we already have within the astral body of the human being that which is changing. Yesterday it was pointed out that the same beings that first appear to the human being when he experiences the astral realm as something visible can, when he advances in enlightenment and the astral becomes recognizable to him, appear to him as good or evil, depending on his own preparation. So strong is the transformative power of that which does not descend to the physical plane for the purpose of vision, but remains in the regions of the higher worlds and descends only to the astral plane, that it can transform itself from good to evil, from light to darkness. Thus, we have metamorphosis, transformative power, as a characteristic feature of this world.

In the actual spiritual world, we encounter a permanence, albeit only relative, a staying. Therefore, for example, the innermost essence of the human being, if it wants to preserve itself, if it wants to endure from one incarnation to another, must pass through the spiritual world, because only this world has the peculiarity of permanence, albeit not eternal, but relative in a certain sense.

So, coming into being and passing away is the main thing about the physical world; changing from one form to another is a thing about the astral world; lasting is a thing about the spiritual world. First, we need to be clear that the materials for building humans come from these worlds, that humans are built from these worlds. The physical world is initially before him; he works his way up to the other worlds through what is called initiation, that is, through preparation and development toward supersensible vision. There he first learns to know what eludes him in the ordinary world, but which is just as real as this ordinary world.

Now we must familiarize ourselves with something else. We have said that, for example, at a certain stage of development, we encounter living beings in the element of fire or heat, something that lives through fire, or, in relation to air, something that lives through air. For ordinary life, the situation is such that whenever an outer covering, an outer garment, an expression appears for some entity, that entity itself withdraws into a higher world for the human being. In the physical world, the human being learns about physical fire. Because he gets to know physical fire, the expression of certain spiritual entities that are at work in fire, in the physical world, he must ascend from the physical to higher worlds in order to get to know these entities themselves. One never finds in the same world those entities whose origin and source of a phenomenon is in another world. What is the cause and source of fire, for example, can only be found when one ascends from the physical world to the next higher world, because the beings in question send their expression down into the lower world and retain their essence in the higher world. This applies not only to the phenomena that confront us, so to speak, on the outer carpet of the physical world. The spirits of fire, the spirits of air, water, and earth conceal themselves from the physical world and are in the higher worlds because they send their expressions down into the physical world. But this applies not only to what confronts us outside ourselves, but to everything that lives within us, initially in the physical world. For us, it is not only the phenomena of the outer world that live in this world, not only the colorful and richly toned world, the world filled with smells and tastes, but also, first and foremost, our feelings, our sensations, and our thoughts. Everything that human beings are here in this embodiment, in this incarnation, lives in the physical world, whatever it may be. We must be clear about this. So every feeling we experience between birth and death, every thought we conceive, every idea and so on, is a manifestation of the physical world. And just as behind the outer appearances, the colors, sounds, smells, and so on, or as we say in spiritual science, the fire, the air, the water, and so on, there are divine-spiritual beings, so too do divine-spiritual beings live behind our sensations, our feelings, our entire soul world. Our entire soul world has divine-spiritual beings behind it. And what we usually experience as our ego, as our self within the physical world, is not yet our true self, it is not yet what we call our higher self. Our higher self stands in a supersensible world, it lives behind our feelings and sensations. Therefore, in the true sense, this higher self is only experienced through development up into the supersensible worlds. There it appears in a completely different form than in the physical world.

I would like to give you a specific example of how the human self living in the physical world relates to its higher self. I would like to give you an example from our present circumstances, because anyone who has insight into the spiritual worlds knows that these things change over time. For example, someone who has wronged another person may experience within themselves what is called remorse. This leads to those peculiar experiences of the soul that are usually summarized under the word conscience. You all know that in ordinary life, the word conscience refers to a kind of inner voice that drives people to make amends for the wrong they have done. Most people will have little opportunity in their entire lives to think about the nature of this conscience; they simply say to themselves: Conscience is something you feel. You have an inner feeling that you must make amends for wrongdoing; it torments your soul if you have not made amends. For people in the physical world, conscience is initially an inner experience, an experience of the soul. If you ask a spiritual researcher how this works, they will have to make the following observation: they must observe the person who has committed an injustice in relation to their life in the astral world. The person who experiences inner remorse is, for the spiritual researcher, surrounded by strange astral figures that are not there unless remorse lives in the soul. Everything that stirs in the conscience, so to speak, and is only felt by the soul living in the physical world, appears to spiritual observation as certain figures that swirl around the person living in their environment. And when we ask ourselves: How does spiritual research explain the emergence of these figures? The following explanation suggests itself: Let us assume that someone has committed such an injustice. Then, from the thoughts that brought about the injustice, other thought forms arise, which are metamorphoses of the first. Everything that a person thinks, senses, and feels lives in their astral aura as a form, as a thought, sensation, or feeling form. One can depict a thought that is clear, for example, in a sharply defined thought form, as if hovering around the person; likewise, a wild, chaotic thought, or this or that passion, can be depicted through confused forms. These are all forms that surround the human being. When a person commits an injustice against another, they think and feel this or that. These thought or feeling forms then emerge from them and are present in their surroundings; but they do not remain mere thought forms, and this is the essential and important point. They do not remain something that has separated itself from the human being, but find nourishment from certain worlds. Like the wind rushing into a hollow space that presents itself to it, certain beings from very specific worlds — we will talk about this later — rush into these thought forms that are excreted through remorse, and the human being's own thought forms are then filled with a substance from these worlds. Through their thought forms, human beings have caused other entities to live in their environment. These entities are in truth the torment of remorse. If they were not there, remorse would not torment us. Only at the moment when human beings unconsciously feel these entities does the gnawing and consuming of a guilty conscience begin.

You can now see from this example that a completely different reality exists for spiritual observation than for non-spiritual observation. For the latter, conscience is only an inner experience; for spiritual observation, conscience is a sum of entities that surround the human being, a spiritual-astral reality around him. Why, then, does man not see in ordinary life those entities I have just described to you — which arise when certain spiritual entities envelop themselves in his own thoughts as if in skins or bellows? For the same reason that they do not see spirits of fire, for example. They see physical fire in the physical world; behind the physical fire lies what is spiritual in the fire; and they must first look through the fire into higher worlds if they want to see the spiritual in the fire. In the same way, human beings must see spiritually through their conscience if they want to get to know spirits of conscience, if they want to become acquainted with the tormenting beings that initially live on the astral plane and that came into being in the way I have described to you.

Now those who can connect the facts mentioned in various lectures and lecture cycles could draw a conclusion here, which I will now draw myself. You know that human soul life has changed over long periods of time. You are all familiar with this fact from my various lectures. You know that when we describe what we call human consciousness today, something different emerges than the consciousness, for example, of the ancient Indians in the first cultural epoch of the post-Atlantean period; that this consciousness was different, especially in the Atlantean period. You all know that human consciousness has developed from a dull, primitive clairvoyance to today's clear, waking consciousness of the physical world. The further back we go in evolution, the more we find that people had a primitive clairvoyance, a certain primitive clairvoyance. We do not need to go back very far, only a few millennia, to find numerous peoples who not only saw physical fire, but were able to see through this physical fire to the elemental spirits of fire. This has gradually developed in human consciousness, that a higher world has withdrawn from human beings, as it were, and that they have been restricted to the physical world. But this does not apply only to the outer world, to the carpet of the sensory world that spreads out around us, but also to the human soul life that manifests itself in the physical. Now you can draw the conclusion: if you mention a phenomenon such as conscience and claim that today's spiritual researchers experience astral-spiritual forms around human beings for what we call conscience, then the ancestors of today's human beings must have seen these astral-spiritual forms; they were clairvoyant, and therefore must also have seen what spiritual researchers today conceive. Now, just as fire conceals the spirits of fire, so the human conscience — this inner voice, as we call it — initially conceals the world I have just described, the world of tormenting and gnawing spirits of conscience. Therefore, in ancient times, people must have seen what I have just described as an astral apparition. But the condition for this would have been that people at that time did not yet have an inner conscience, that it had not yet been developed, that what we today call the soul phenomenon of conscience did not exist in our ancestors, but that our ancestors would have seen what today only spiritual researchers see in the astral envelope, whereas today, because people feel the inner voice of conscience, the outer spirits — let us say, of conscience — are obscured by this inner voice.

I have deliberately cited this example because it confirms the matter as if it were tangible. One can point to the exact moment, externally and historically, when the transition took place from people seeing the external spirits of conscience to the awakening of the inner voice of conscience. You need only consider Aeschylus' Oresteia and compare it with the same material in the works of the Greek tragedian Euripides, who lived only a short time later. There you have the fulfillment and confirmation of what I have told you in a transition that took place in the course of a few decades from Aeschylus to Euripides. Look at Aeschylus' Orestes; bring to mind what is happening there! Agamemnon returns home after the war. He is murdered by his adulterous wife. His son Orestes, who is absent, comes home and takes revenge on his mother. He takes revenge for his father's death because even the voice of one of the revered gods himself urges him to do so; he takes revenge in accordance with the popular sentiment of the time. The people say that he has done the right thing, that he has only carried out justice. But he sees the Erinyes, the goddesses of vengeance, approaching him as a consequence of his mother's murder. The Erinyes, the goddesses of vengeance in mythology, are nothing other than the pictorial representation of what I have just described to you as a fact of spiritual observation. Now try to examine this older drama and see if there is anything in it that you can describe with the modern word conscience; in earlier times there was not even a word for what we call conscience, and, as researchers have proven, there is no word for it in any ancient language. Now compare the same thing with the poet who dealt with the same material a few decades later, Euripides. There you no longer have the Furies, the Erinyes; there you already have the human being who hears the inner voice of conscience. In the meantime—and this is obvious—the development of conscience takes place. Previously, in the course of human development, clairvoyant observation was so strong that people had a completely different perception of a bad deed they had committed than they did later. What did a person in earlier times feel when they had committed a bad deed? The clairvoyant eye was still awake; they saw what I have described in their surroundings — in Greece it was called the Erinyes. And what kind of feeling arose within them now, since they had this vision of the Erinyes constantly before them? A feeling arose that was entirely in keeping with the peculiarities of the astral world, the feeling of wanting to transform, to metamorphose the figures he saw around him. In the astral world, the ability to transform prevails. When a person has erased a bad deed and transformed it into a good one, the Erinyes of mythology are transformed into the benevolent Eumenides. Here you have the ability to transform. So there was something that man experienced in such a way that he said to himself: I have committed a bad deed; what is visible in the astral world is terrible; it must be transformed; I must do what brings about the metamorphosis. It was a correspondence between human action and what was in the environment. There was still nothing of what is the inner voice of conscience.

Everything in the world, including the inner life of the soul, develops. So too has what we call conscience developed. And anyone who went back thousands of years and sought in earlier times what lives in the soul today as a self-evident phenomenon would be mistaken. And it is even the case that things change quite rapidly in the area where this is supposed to happen. Just as a plant grows from leaf to leaf and then suddenly blossoms, so it is in spiritual development. The foolish saying that nature does not make leaps is untrue; nature makes leaps all the time. At decisive points, leaps occur continuously. Just as the transition from green leaf to flower is a leap in the plant, so we can observe such leaps in spiritual life: things develop slowly and gradually over centuries and millennia; but then they develop as rapidly as the conscience did here in the time that falls within the fifth century BC, so that an earlier tragic poet does not yet mix anything into his drama about conscience, while the one who comes a few decades after him mixes it in for the first time and then also has a word for what we today call conscience. This is in turn linked to the fact that it is precisely the clairvoyant observation of the spirits of conscience, the Erinyes, that disappears for human beings. These spiritual beings are such that our inner experience of conscience stands before them, just as the outer expression of fire stands before the spirits of fire.

Thus we see that, in the physical world, we come to a shore of experience in two directions, so to speak. One of these directions is this: when we look at the carpet of the sensory world around us and the phenomena of the world of colors and forms outside, we come to the boundary where, we might say, the outer spirit beings are. But also, when we go within ourselves, when we look at the phenomena of conscience, memory, feeling, will, and thought life, we must first see something very similar within these phenomena, just as we see fire, air, water, and earth. These things stand there and cover up what is spiritually behind them. When conscience asserted itself as a voice in the human soul, as an inner experience in the physical world, it placed itself before the world of the Erinyes, the Furies, and concealed it from human observation. Only when we view the historical life of humanity from this inner point of view does it become understandable. People understand nothing of what has happened unless they can view becoming and development by means of spiritual facts. So we have spiritual beings, so to speak, who are behind the red and blue, behind the sound, behind the external smell and so on, who live out there in the world that surrounds us, and who are veiled by what we see and hear and comprehend with our minds. But we also have beings who lie behind what we call soul and mind life. This raises the legitimate question: how do these two spiritual realms relate to each other?

If we want to understand this, we must again bring to mind some of what you already know. You all know that human nature is divided into four parts: the physical body, the etheric body, the astral body, and the I, and that this fourfold nature of human beings can be traced back to the entire origin, to the entire becoming of the human being. We know that when we consider the human being as a whole, he did not begin on Earth, but that other embodiments preceded this Earth. We look back from Earth to a previous embodiment of the same, which we call the old Moon; we look further back to an even earlier embodiment of Earth, to the old Sun, and even further back to the old Saturn. We say that before our Earth came into being, there was an ancient planetary formation in the world which we call the old Saturn. At that time, the very first elements of our present physical body were formed on Saturn; on the old Sun, the etheric body was added, and on the old Moon, the astral body. It was only on Earth that the I was incorporated into this previously threefold human nature, so that we owe the seed of our physical body to the old Saturn, the seed of our etheric body to the old Sun, the seed of our astral body to the old Moon, and the seed of our I to the Earth. However, we already know from various lectures that this development did not take place in such a simple manner, that Saturn simply existed first, then transformed into the sun, from which the moon arose, and from the moon the earth. We know that this development is much more complicated. If we first say to ourselves: Saturn was there, it transformed into the old Sun, and this into the Moon — if we stick with this for the moment, because it is approximately correct for our circumstances — then we must not stop at the development of the Moon itself, which immediately preceded our Earth. I have pointed out to you that at the time of the moon's development, a separation occurred between the Earth and the Sun — the Earth was then the moon — in other words, between the moon and the sun. While we speak of Saturn and the Sun as undivided bodies, we must say of the moon's development that one body split into two bodies, so that for a time the old moon and the old sun existed simultaneously. Then the two joined together again, passed through an intermediate state, and reappeared as the Earth's development. And during the earliest Earth development, the substances and entities that are now in the Sun and Moon were united with the Earth itself; only in a later period did what now lives in the Sun separate from the Earth. At first, the Earth remained behind with the present Moon. At a later time, the moon separated from the earth, and the earth remained between the sun and the moon. These three bodies were therefore initially one; the sun and moon only formed later from the earth.

Now we ask ourselves: What is the meaning of this separation in spiritual life? Let us disregard the first separation in the ancient lunar period and consider only those separations that took place during the actual development of the Earth. Just as certain beings find their development on our Earth, so other beings find their development on the Sun and through the Moon. Beings that could not have found their way forward on Earth because they were at a different stage of development than humans separated from the Earth with the Sun; they did not, so to speak, continue with the Earth's development, but had to continue their development on a stage away from Earth, namely on the Sun, so that at the moment of the separation of the Sun from the Earth, we have the fact that human beings were left behind on Earth as beings who needed the conditions of Earth's development for their own development. Other beings, however, who could not continue their development on Earth, separated the substances they needed and formed the Sun's dwelling place. They then worked on the Earth from the Sun. For just as the physical rays of the Sun fall upon the Earth and illuminate and warm it, so the deeds, the effects of the spirits of the Sun, shine down upon our Earth. The physical rays of the Sun are only the outer, physical expression of the deeds of the spiritual beings of the Sun. That was the meaning of the separation of the Sun.

What, then, was the purpose of the separation of the moon? If the sun had remained connected to the earth, the beings who later lived on the sun would have been able to progress well, but human beings would never have been able to do so. Human beings would not have been able to keep pace with the speed of development of the sun beings; they would have had to develop much more quickly if the sun beings had not left the earth and exerted a weaker influence from outside. Thus, the speed of development on Earth was slowed down by the separation of the Sun. But this was not yet the speed of development appropriate for human beings; it was too slow. Human beings would have become hardened, mummified, if the Moon, which was still connected to the Earth at that time, had remained connected to it. Human beings would not have developed into beings as they are today, consisting of an outer physical body and an inner spirit-soul life, but would have become hardened and mummified. Because the moon was connected to the earth, there was a tendency for humans and the earth to harden, dry up, and become woody, so to speak. The earth would have gradually become a world body from which human forms would have emerged like dead mummies. The moon had to be separated from the earth. This made it possible to maintain the right pace of development. What was too slow could be accelerated. In this way, human beings became what they are meant to be, whereas if the sun had remained with the earth, they would have been stimulated to an external life and activity that they could not have tolerated. If the moon had remained with the earth, human beings would not have been stimulated at all; they would have dried up and been deprived of the possibility of coming to life. The stimulation that humans received through the life of the sun was external. The sun would have had a stimulating effect on all human life, but at too rapid a pace. Just as the sun stimulates the life of flowers in the field from outside, so would human beings, if the sun had remained connected to the earth, have been stimulated to all feeling, thinking, and willing from outside, but in such a rapid manner that they would have been burned, so to speak, in the physical and spiritual fire of the sun. But the stimulator working from outside had gone out, had moved away, and its effect had therefore been weakened. At first, however, it was too weak because of the hardening tendencies within the earth itself, and part of these hardening tendencies had to be brought out in the form of the moon. This brought a new, life-giving principle into the development of the earth and into human beings, and this principle had exactly the opposite stimulating effect as the sun. While the sun's stimulation works from outside, what now enters works from within, giving life. Everything that is soul life in the physical world, as it is experienced on Earth, could only develop because human beings were saved from this hardening, from this mummification, by the departure of the Moon. All inner life, all inner activity, everything that can be described as feelings, sensations, conscience, and thoughts—all these inner sources of life asserted themselves from within through the separation of the moon from the earth; otherwise they would have dried up in human nature and remained inactive.

So ask those who measure our cosmos with spiritual vision: Where does the ability come from that we perceive anything external, that we see or look at anything, that human beings are inspired to look? You must say to yourselves: From what is physically or spiritually present in the sun. But ask: Where do the reasons for inner experience come from, the reasons for thinking, the reasons for feeling, the reasons for conscience, for example, and so on? Then you must look up gratefully to the moon and say to yourself: Thanks to the beings who took its substances away from the earth's substance. The moon's substances in the earth would have prevented the inner activity of the soul life.

However, we must not seek the reasons for the development of the world in human beings alone, but in a certain sense also in the spiritual beings that belong to the higher worlds. It was not only good for human beings that the sun and moon separated from them, but it was also good for those beings that were connected with human beings in their development at that time. Spiritual beings separated themselves from the earth with the sun and made the sun their dwelling place. Just as human beings could not have developed if the sun had remained connected to the earth, these beings could not have developed on earth if the separation had not taken place. They could only develop by drawing into the sun the substances that had previously been united with the earth. There, away from the hardening substances of the Earth, they were able to find the conditions necessary for their development. So we look up to the beings developing in the Sun and say: Up there dwell those beings who needed their Sun for their development just as we need the Earth for ours. They would have had to perish, so to speak, if they had remained connected to the Earth. But now, after everything has happened as I have said, these spiritual beings have found the opportunity to send their beneficial effects down to the earth, that is, to develop themselves to the point where they can help the beings of the earth from outside in the appropriate way. The sun spirits would not be helpers of the earth if they had remained on it. Only after the separation of the sun from the earth did the beings there gradually attain the stages at which they could become helpers of the earth. When the spiritual researcher looks out in his observation into the light and at the things of the outer world, he can say to himself at a certain stage of his development: Behind what physically confronts me as color or sound are the beings that we can regard as sun beings. But the way the sun beings appear to us today in spiritual observation is only how they have become. After this becoming, they appear to us as the high, as the higher spirit beings, as those who confront us when we look out of the sensory world.

And now we ask ourselves: Who brought about the other possibility of development, the one that provided the stimulus from within and dispelled the hardening in human beings? There must have been beings who, at the right moment, lifted the lunar substance out of the earth substance. So if we want to express ourselves in popular, perhaps even trivial terms, we can say: There must have been spiritual beings who, at a certain point in the Earth's development, said to themselves: We have now followed the development of the Earth, which first existed as a being in space, consisting of the sun, moon, and Earth. Three were united in one. Then they saw that there were other beings who could not progress if they remained connected to the Earth. They saw how the sun spirits separated from the sun, how they left the Earth and found their way to another place. Then they saw that human beings would now become hardened and wooden, and that human beings would not become what they were meant to be. Therefore, they said to themselves: We cannot leave it at what the sun spirits have done; we must do something else; we must now protect the earth from hardening. Now they intervened and separated the moon from the earth. This was an act of beings who were in a certain sense higher than the sun spirits. The latter, when the sun was still one with the earth, had to say to themselves: We can no longer find any possibility of development on earth; we need another scene. But these other beings could say to themselves: We will also find our way forward on earth. They let the sun spirits go out with the sun and remained connected to the earth themselves. But because they remained connected to the earth, they had the opportunity at a certain point in time to become the saviors of human evolution by pulling the moon out of the earth. In a certain sense, these were higher beings than the sun spirits. They could calmly say: Let the hardening of the earth come upon us, let us not go with the sun spirits, but let us reserve for ourselves the right to do something that the sun spirits cannot do, namely, to pull the moon out of the earth. So there were beings who could commit an act that separated a relatively inferior substance from the earth, while the sun spirits took the more noble substance, but who proved their greater power by becoming the restrainer and ruler of something inferior. For it is not the one who rules over the good and perhaps makes them a little better who is the stronger, but the one who succeeds in transforming the evil into good.

So we see that after the separation of the sun, spiritual beings intervened in the development of the earth, beings who had been reserved for a high and significant task. These beings stand behind the phenomena of our soul life just as the spirits of the sun stand behind the phenomena of our external observation. Look through your eyes, listen with your ears, comprehend with your mind the external things, and you can say: Behind everything I see, hear, and comprehend with my mind lie those beings who have their actual dwelling place on the sun, who live in the sun, who separated themselves when the sun separated from the earth. But if you look back into your own inner being, if you let your gaze fall on what you call thinking, feeling, willing, sensing, conscience, then you see the inner life that has become possible through the fact that certain spiritual beings preserved themselves and then separated the moon from the earth. In their realm they have everything that lies behind the phenomena of the soul life. And just as it is true that when the spiritual researcher looks behind the physical fire and perceives its spirits, he truly sees a spirit that has its actual place of activity in the sun, so when he looks behind the conscience, he sees the conscience spirits that belong to those who extracted the moon substance from the earth. From there come the spiritual beings who enter, as if into a skin, into the thought forms associated with a bad deed. Whatever their value may be, the spirits that surround human beings as conscience beings come from the lunar realm and belong to a spiritual realm that is in a certain sense more powerful and superior to the solar realm.

From the whole nature of the presentation I have given you today, you can judge that these beings who stand behind our soul phenomena actually belong to a realm that is superior to the spiritual realm which stands behind the outer Maya. We have a twofold Maya: the outer Maya of the sensory world and the inner Maya of the soul life. Behind the former are those spiritual beings who have their center in the sun; behind the Maya of our inner life are the others who belong to a more powerful, more comprehensive realm. Those who can see these things spiritually can know that the spiritual beings behind the outer sensory world come from a completely different source than the spiritual beings behind feelings and sensations, behind the conscience. These beings, which correspond to conscience, for example, are called the Erinyes in Greek mythology. And look at this mythology and see how true it is when it says: Orestes hears from the gods who rule there that he has done a good deed, but other beings, namely the Erinyes, approach him, and mythology has the feeling: these are older beings than those who belong to the realm of Zeus; they assert themselves as avengers even where the outer gods of the sun realm, the realm of Zeus, allow and permit the deed. Thus, beings of an older spirit race appear before man, intervening, as it were, to correct what he undertakes, guided and directed by the beings who have separated themselves from the sun. Here we see a wonderful example of how mythology and the wisdom teachings of ancient peoples reflect what spiritual observation can recognize today in a different way.

Take everything I have told you today — we will explain it in more detail in the next lectures — and you will find many questions that arise in your own conscience in connection with the subject we have discussed. Some things will remain unclear to you today because we have, in a certain sense, regarded the beings who intervened in the separation of the moon as more powerful than the beings of the sun kingdom; this will become clear, for you will see how relative things are in the higher worlds. But I ask you to accept one thing today as something of a question. We have seen that the earth would have become hardened and lignified if the separation of the moon had not taken place; that the soul life has retained its inner vitality because certain powerful beings cast the moon out of the earth.

Such things in evolution do not happen all at once; such things happen gradually. Even the beneficial effects that emanate from the sun did not make themselves felt all at once; they were not suddenly there in their fullness, but gradually made themselves felt. And now I ask you to consider that at a certain point in the Earth's development, a spiritual being that was previously connected with the sun, whom we call the Christ being, descended from the sun to the Earth during the life of Jesus of Nazareth and united with the Earth. The Christ Being entered into the body of Jesus of Nazareth. Here we have a very peculiar phenomenon before us. You must not place this phenomenon — and the next lecture will make this clear — in the same context as everything else we have discussed today. We have said that after the separation of the sun from the earth, the earth would have hardened if the moon had not been cast out of it; human beings would have mummified. This applies to a large part of earthly life, but it does not apply to the whole of earthly life. Despite the separation of the sun and the moon, something subject to death would have remained in the earth if the Christ event had not taken place. If the separation of the moon made inner soul life possible, the stimulus — the renewed stimulation of this inner soul life — now came again from the sun through the Christ descending from it. What Christ brought to the earth would have remained a spiritually dead product, a spiritual mummy, if Christ had not come.

What presents itself to the spiritual researcher when he looks back to the time that preceded the Christ event? Something highly peculiar presents itself to him. When the spiritual eye looks back into ancient times, the outer form of the earth as it presents itself to the physical senses, which is only Maya, disappears, and in its place something appears that could be compared to the form of the human being, but only to this, to the form of the human being. To the spiritual gaze, the earth — I say expressly the earth — is transformed from its outer Maya form into the earthly form of a human being with arms outstretched in the shape of a cross, who in this form is, however, male-female. The spiritual researcher sees the earth of the time before Christ descended in the shape of a cross, and indeed as a human being. We are reminded of the wonderful words of Plato, who formed them out of the mysteries, that the world soul is crucified on the cross of the world body. This is nothing other than the reproduction of the phenomenon that presents itself to the spiritual gaze. Christ died on the cross, and through this the earth passed from mere form into life. For the time before Christ, the Earth appears to the spiritual eye as mere form; for the post-Christian era, the Earth appears as newly enlivened by the Christ principle. At that time, when the Christ principle entered the Earth, something similar happened as during the separation of the Moon; life entered into something that would otherwise have remained form. When viewed correctly, all ancient times pointed to the Christ event. Just as people today reject Christ as a being who entered human evolution at a specific point in time, the initiates of pre-Christian times always pointed to the fact that Christ would come; and they showed what pointed to Christ, what foreshadowed Christ, as it were. Nothing foreshadowed Christ more than that mighty apparition which presented itself to the spiritual gaze under certain conditions, when the earth disappeared in its physical form and the spiritual eye looked upon the world soul crucified on the world body. In the gray Indian past, the wise men told that at the moment when their clairvoyant gaze opened, they found deep, deep beneath the mountains of the earth, near the center of the earth, a cross with a male-female human being hanging on it, with the symbol of the sun on the right side and the symbol of the moon on the left side, and on the rest of the body the countries and individual sea and land formations of the earth. This was a clairvoyant vision that the ancient sages of India had of the figure who was waiting on our earth to be enlivened by the Christ principle. And by pointing to the most important prophetic foreshadowing of the Christ event, these ancient sages of India proved that, where they looked more deeply, they could say: Christ will come, for that which points to him is there. That is why the oldest wisdom, where it ascends to the highest regions, is prophecy; it looks at something that will come in the future. Everything that is in the future is the effect of the present. But what happens in the future as something spiritually significant can already indicate its existence to the spiritual eye in the present. The Christ event was not indicated in an outwardly abstract way, but was hinted at for the spiritual gaze by the fact that the form, the shape of the world soul, presented itself on the cross of the world body before the life of Christ, which connected with the life of the earth at a certain point in time. The wisdom of all ages reveals itself in inner harmony when one considers things to their very foundation. Thus, starting from what has been said, we must consider the wisdom of the different ages and strive to shed light on them so that they may appear in their true form.