The World of the Spirit and Its Impact on Physical Existence
GA 150
23 December 1913, Berlin
Translated by Steiner Online Library
9. The Power of Childhood and the Power of Eternity
A Christmas Gift
It might easily seem as though that simple, tender joy, which has found expression in hundreds upon hundreds of hearts throughout the ages whenever the story of the divine Child and his destiny on earth touched those hearts, it might easily seem as though this simple, loving joy were diminished by our spiritual-scientific worldview, by the seemingly so complicated, so far-reaching insights into Christ Jesus to which we must aspire within our worldview. Every heart, every soul is surely filled with joy when it can once again become aware of how, from the cities out into the loneliest wildernesses, throughout the centuries during this Christmas season, the hearts of people—both those who have lived a certain spiritual life and those who have remained in the simplicity of rural life— how all these hearts felt drawn to the divine Child, in whom they perceived the forces that once entered into the becoming of humanity and saved this becoming of humanity from the spiritual death to which it was otherwise believed to be doomed by the eternal laws of the universe. Every heart, every mind must be moved when it sees once more how this divine Child was worshipped.
And yet, it is only an illusion to think that our increasingly complex understanding of the miracle of Bethlehem could somehow diminish that immediate warmth, that primal feeling. It is, I say, only an illusion when viewed from the outside, if one can think that way. For we are, after all, facing a different world today, and will increasingly face a world different from that of centuries past—centuries that did not witness such events merely as a memory, as we do, but experienced them directly in the living reality of this Christmas season. Our complicated age, which has turned so many glances toward scientific thinking and imagination, needs a different impulse of the soul in order to be able to look up again to the divine Child who carried the greatest impulse into the becoming of humanity. Our view, which speaks of the two Jesus children—the Solomonic and the Nathanic Jesus children—is only seemingly more complicated. For we see in the Nathanic Jesus-child, so to speak, the child of all humanity, that human being who, when the rest of humanity began its earthly journey, remained behind—remained behind in the spiritual worlds—before the Tempter, the Luciferic principle, approached humanity. We see that it has, as it were, been preserved at the stage of human childhood and retained in the spirit realm as a spiritual childhood impulse for humanity until “the time was fulfilled,” who was born as an exceptional human being in the Nathanic Jesus-child and appeared as a human ego that had not previously passed through earthly incarnations, but appeared for the first time in an earthly embodiment and who, immediately after birth, addressed his mother in a language comprehensible only to her, a language that sounded as if it came down from the heights of heaven. And more and more people will come to realize that, in the face of our time’s distorted understanding of humanity, we must look up to the divine Child whom we revere in the Nathanic Jesus-child, who has remained at the childhood stage of humanity in the spirit realm, who was born with those human qualities, with those primordial characteristics, which all human beings would have possessed had they not entered into earthly existence through the Luciferic temptation. With all these characteristics, which were primordial to humanity before the Luciferic temptation, the Nathanic Jesus-child entered into humanity.
We must understand this today; we must realize that the childhood of all humanity is embodied in this child Jesus, so that we may feel from the depths of our souls what the simple people of old felt—but merely felt, as we can understand if we wish to continue along the spiritual path—when they witnessed the glorification of the divine child in such plays. What speaks most deeply to our soul in a play such as the one we have encountered is precisely the child’s deepest innocence—the divine childlike innocence inherent in humanity—in contrast to what the tempter, in the form of Lucifer or the later Ahriman (who must indeed be regarded as the medieval “Devil”), has made of humanity. This contrast between Herod—seduced by the devil and brought down by him—from our play, and the child of humanity who upholds the principle of human innocence, the sacred principle of humanity, and leads to eternal life, is deeply moving.
Such ideas, as they come to life in a work like this, certainly did not arise from superficial sentiment. They arose from an intuitive grasp of the deepest mysteries of the world—mysteries that, throughout the Middle Ages, from the cities out into the desolate mountains and lands, were recognized, if only intuitively. Yet human souls turned toward those mysteries in a different way than we must now seek to fathom them.
And one’s spiritual gaze is easily drawn from such a play to depictions in which—one might say—the entire mystery of humanity’s emergence upon the earth, and the relationship of the human soul to that which lives within the human being as the eternal divine, was portrayed using all the means of the highest art, as it arose in the 13th and 14th centuries from the richness of Christian sentiment. So today, on this day when we wish to celebrate the holy Christmas Eve in our own way, I would like to turn our gaze from these games to a magnificent depiction in which we can, so to speak, admire the fundamental principles that, stemming from the highest sensibility and from what one might call the “scientific-artistic insight” of the Middle Ages, lead to such simple games. I would like to direct our gaze toward such a supreme artistic representation, which, as it were, contains the primordial foundations of what then lies within such simple games.
In Pisa, the city in western Italy, stands the famous cathedral where, as we have often mentioned, Galileo observed the swinging church lamp, through which his genius led him to discover the laws without which modern physics would be inconceivable today. Adjacent to this church we find the famous cemetery, the Camposanto, enclosed by high walls on which medieval art has embodied what was conceived regarding the divine mysteries and humanity’s connection to these divine mysteries, to the eternal spiritual principle conceived within the human being. Some of these medieval mysteries are depicted in paintings on the walls of the Camposanto in Pisa. This cemetery was covered with earth that the Crusaders had brought back from the tomb of Jesus Christ. And anyone who visits this cemetery today and picks up a handful of earth may get the feeling that beneath this earth lies something of what the Crusaders once brought back from Palestine to spread over this cemetery, which was to be regarded as particularly holy.
Among the paintings on the walls of the Camposanto is a painting titled “The Triumph of Death.” However, it has only been called that since 1705. Before that, everyone who saw it, knew it, and spoke of it referred to it as “Purgatory.” And certainly there were also a “Heaven” and a “Hell” on the walls of the Camposanto. This Purgatory, however, most profoundly expresses the way in which the medieval soul approached the mystery of the human soul and its connection to the eternal in human existence. Today, of course, much of this image has already been corrupted. But one can still see through the corruption to what the painter—now unknown to history—sought to conjure onto the wall from the great mysteries of becoming human.
First we see a procession of kings and queens emerging from a hollow in a mountain and advancing with great pomp, full of self-confidence and arrogance, and filled with the feeling: We know what it means to be on earth when one belongs to such a rank! — The procession emerges from the hollow of a mountain, and as it steps out of the cave, it encounters three coffins guarded by a hermit. Suddenly, then, this hunting party stands before these three coffins. What is found in these coffins is distinctly different: In one, a skeleton; in the second, a corpse that has already begun to decay so much that worms are gnawing at it; and in the third, a recently deceased person who has just begun to decay. The procession halts before these three coffins. A hermit sits before them, as it were, gesturing: Halt! Behold what you truly are as human beings in this memento mori. — Further up, above the mountain, on a second rising hill, we see three hermits sitting: some gathering food, but others also deeply bent over their books, pondering the mysteries of becoming human, the whole scene arranged so that the one mountain forms a sort of ceiling above. There, where the hunting party encounters the coffins, the three hermits sit above, representing peace and possessing the ability to enter the innermost depths of the human soul to discover its connection with the realms of the eternal. And if we look further, we see all manner of frail, jumbled humans immediately following the hunting party, which stands before the memento mori. Further on, we see people listening to the sounds of a harp; behind the harp stands a figure holding a finger to their mouth. Above it all, we see angelic beings spreading out on one side, and devilish beings in hideous forms—the painter has used his full imagination to depict the devils—on the other. So that on the far right of the picture, the angels can be seen bending down toward the people listening to the harp’s strains. Between them and the mountain, from whose crater fire is emerging, we see the devils taking shape.
But for the observer, all of this is actually there to draw the eye to something that one might not wish to notice at first glance, yet which gradually leads to an insight into the deepest mysteries of the human soul. What is actually meant to be depicted? Oh, it is characteristic of the perspective of that medieval science when we see how the hunting party stops before the three corpses: first a skeleton, then the second, a corpse already devoured by worms, then the third, a bloated body, one that has only recently died—a motif we often find in the Middle Ages. We only understand it when we ask: Why are the people coming out of the mountain? Who are those in the hunting party? — and when we know: These are not the living; these are the dead who are in Kamaloka! — Such bodies you have within you—the image is saying—: the skeleton as the physical body, the corpse eaten by worms as the etheric body, and the one belonging to the recently deceased as the astral body. Remember, you who are alive, what you are to behold of the mysteries of existence after death! Thus, expressed in a medieval manner, we see the mystery of the three human sheaths.
Strange, one might say—wonderful. The hermit, seated slightly elevated just in front of the three coffins, conveys to us through his entire demeanor that human beings have a vital need to penetrate the mysteries of existence in order to recognize how their transient existence is linked to the eternal sources. The image then continues in such a way that the mountain itself arches over the whole scene, and at the top sit the hermits, in quiet contemplation and a peaceful life in nature, showing us, as it were, how one can connect with the innermost core of human nature by turning inward.
That is what the painter intended to depict, and not a “Triumph of Death,” as the painting was later called when its meaning was no longer understood. From the painting itself, we can see how right those were who spoke of Purgatory—that is, of what we call the Kamaloka. What the painter intended was to show that, just as we are in life, we do not always belong to those who recognize the meaning of life after death and relate in the right way to the primal, eternal aspect of human nature, as the painter shows us in those who are no longer in this life but in the life after death; for in the case of those who are on the hunting expedition, we are dealing with people who are in the Kamaloka, who have already died. They see what becomes of the body after death.
And when we look at the sick, at the infirm, we see, on the one hand, what is physical, and on the other hand, we see how the devils and the angels carry off the human souls. And we see the profound reality that reveals itself before us: every devil holds a soul in his claws, which he carries away, and every angel carries a soul beneath his wings, but these souls are different. And that is what I would like to point out at this Christmas hour. The souls taken by the devils—who are rightly depicted as misshapen but with a true understanding—are souls that have the form of people who have grown old. And those taken by the angels to the bliss of heaven are souls depicted by the painter as children. In this we sense the view that runs through the entire Middle Ages: that something in the human being must remain childlike throughout the whole of earthly existence, that human beings can preserve something—even if they become as old and outwardly senile as they may—of childlikeness, of innocence of feeling, throughout their entire lives; that, on the other hand, there are people who grow old not only physically but also spiritually by embracing the spiritual-earthly. For it is only on earth that one grows old. Those who grow old can do so only through guilt, through that which distracts from the primal-eternal-heavenly. Therefore, their souls look like those of people who have grown old, whereas the souls of those who remain connected to what preserves the link with the primal-eternal in the spiritual world retain their childlike form.
This is what speaks so powerfully, so profoundly to the viewer in this image of the Camposanto in Pisa: that there is something in human nature which we must address as such—as expressing the eternal aspect of the human being in the first three years of childhood—which I attempted to portray in the little book *The Spiritual Guidance of the Individual and of Humanity* —that human beings are indeed different in the first years of childhood than they are later on. This sense of being fused with the divine-spiritual heights that occurs in childhood was felt in the Middle Ages. This was even expressed in such magnificent works of art as this painting in the Camposanto in Pisa, which is perhaps the most interesting painting of the early Middle Ages in this regard, a work so magnificent that it was—though this is impossible, since it was painted in the period after Giotto—attributed to Giotto and many other great contemporaries. This painting expresses most magnificently how medieval people viewed the child. We encounter this sentiment everywhere. We find it so wonderfully in these simple Christmas nativity plays; we find it in the fact that the legend of the Christ Child took root in every heart with indescribable warmth, and how this very legend of the Child made people aware of how they are connected to the Christ impulse. People needed the certainty that the principle saving the eternity of the human soul had entered into the child. Just as the person who has preserved their eternal self is depicted in the painter’s image as a human being in the form of a child, being carried by angels into the realms of the blessed, so too must one imagine that in the form of the innocent child entered the world that which we know then, in his thirtieth year, united with the Christian divine impulse, with the Christian divine being.
Such, I would say, is the connection between the heights of spiritual life in the Middle Ages—as they are presented to us in a painting such as this in the Camposanto in Pisa—and the simple games, which, admittedly, in the form in which one is depicted here, did not emerge until later, but which all contain the impulses that expressed what we, in turn, seek in the tone and character of our own time. Nor was it “simply” just—as people today are so fond of trying to convince others—how the souls of people in earlier centuries related to the infant Jesus. Just as we must now take to heart the teaching of the Nathanic Christ Child, who in his twelfth year took the I of Zarathustra into himself and in his thirtieth year the Christ-essence—as we must understand this in order to realize what had to happen in the process of becoming human so that humanity might save the eternal in its very being— so medieval humanity did not need all that science which is presented in concepts and ‘theories,’ but rather what was offered in such magnificent visions of the nature of the human soul, as expressed in the image just described. Different times call for different ways of presenting the eternal mysteries, and different times have had their different ways of presenting the eternal mysteries. Time and again, it is the manifestation of the fact that human beings may have great hope for their souls. In the time before the Mystery of Golgotha, it was the hope that there would come into being, in the human being, that which spiritually corresponds to what the sun is in our planetary system in a physical sense. What we can know today was felt deeply in all ages.
In spring, we see life—plants sprouting and budding from the earth—and watch them grow as summer approaches. We lift our gaze to the sun and know: from the sun come the forces that fertilize the earth, enabling it to bring forth the living vitality of the sprouting and budding plants and other beings. And alongside what unfolds so regularly in sacred order from year to year, we see, within the regularity of the sun’s course—which at its exact hour fills every place with the blessing it must receive—that which, so to speak, belongs to the earth’s atmosphere itself: the storms that sweep across the fields, the rain that pours from the clouds, the fog that spreads over the earth—we see that which has no rule or order. We perhaps see rule and order in what emanates from the sun for earthly life. In spring and summer, when we observe nature with feeling, we have the sense that the sun, rushing victoriously over the earth, has some power over what the earth, so to speak, brings forth on its surface in terms of wind and weather. But as we approach autumn and winter draws near, and the sun’s power loses its strength and intervenes less in earthly existence, then the capriciousness of the earth’s own effects becomes perceptible to us in a different way. And whoever contemplates this alternation of spring and summer on the one hand and autumn and winter on the other with a little insight can say to themselves: In spring, the sun, with its sacred order, triumphs over the capricious weather effects that the earth’s egoism brings forth from the earth’s nature. In winter, however, is the time when the earth manifests what is present in the egoistic atmosphere, where that which is within it triumphs over what works blessingly into the earth from the cosmos.
The human being who observes his inner life in thinking, feeling, and willing sees how the emotional impulses, the affects, and the forces of the will rise up within him in an unregulated manner from waking until falling asleep. He can feel how this capriciousness within his own inner being can only be compared to what is in the Earth’s atmosphere. And indeed, just as the Earth’s atmosphere does, so does that which governs our thinking, feeling, and willing. Our soul possesses within itself the same forces, albeit only in an embryonic form, as those that act out there in the air and weather and in the elemental forces. They govern thinking, feeling, and willing within us as forces. Out there, they are elemental forces, demonic powers that live in air, water, and fire, and in what we have around us in lightning and thunder, in the capricious effects of our atmosphere. When we think, feel, and will, we are, in essence, only related to what the Earth develops from its own egoism in winter. And this has been felt throughout the ages. When winter approached, making the earth’s self-interest more potent through the elemental forces—which now did not follow the sun as they follow the ruling sun in spring and summer—then one sensed that all this is related to the human being’s own inner self. O wintertime—so the human being felt, even if they did not express it clearly—you are related to my own inner self! - But when the depths of the winter night came, when the time of the winter solstice arrived, then people sensed how the sun was now renewing its powers so that they might grow and grow ever more, gathering strength toward spring and summer; then people felt: The sun’s power always triumphs over the earth’s selfishness. And then people felt courage and hope within themselves and could say to themselves: Just as in the physical world the cosmic sun always triumphs over the terrestrial forces of the earth, just as the victorious sun always breaks through the dark winter night if we only feel it, so there must also be something within the human being that reigns in the depths of the soul as a spiritual sun, which will come and triumph—just as the annual sun triumphs at the winter solstice—which will come as the spiritual sun at the greater winter solstice! First one hoped for it, then one knew it: that the time of the great winter solstice had dawned, when one came to understand the time of the Mystery of Golgotha as the rising of the spiritual sun within the human being.
And now let us look back to those ancient times in the Earth’s evolution, when it was Earth’s spring and Earth’s summer, before the Mystery of Golgotha had come. At that time, human beings still carried within them the legacy of those ancient times—the ancient clairvoyance—which enabled them to see into the spiritual world, where the awareness of the connection with the divine-spiritual world still existed. But we live in the Earth’s winter—this cannot be denied—in a time when it has truly come to pass that we are not only increasingly surrounded on the outside by the mechanical forces at work in machines, in industry, and in the commercial conditions of earthly life, but we also live in such a way that we no longer as in the time of Earth’s spring and Earth’s summer, have the spiritual-divine world around us. But what humanity perceived as a symbol—the victory of the sun at the winter solstice as the victory of the spiritual sun in the depths of the human soul—that is what today’s humanity may perceive in relation to the Mystery of Golgotha and its preparation through that birth which we celebrate anew every year at Christmas. Just as a person, when approaching winter, need never despair of the power of the sun, but may hope that the joys taken from them by autumn will reappear after the depths of the winter night, so may a person look to what has taken place in connection with the Mystery of Golgotha and say to themselves: Even if, like the winter storms in the winter night, the selfishness of the human winter night may rage unchecked within one’s own inner being, hope can never fade that, in the face of what manifests as capricious weather in our own soul, there must prevail what has been connected with all human life on earth since the Mystery of Golgotha: the Christ impulse, which entered into the development of earthly humanity through the body of the Nathanic Jesus-child, and which was able to enter because the child of humanity was born in the Nathanic Jesus, the child with those qualities that belonged to the human soul before it had passed through earthly incarnations, in which what comes from entering into earthly incarnations had not yet been implanted—the child that still possessed the qualities of the spiritual heights in which it may remain eternal.
I wanted to present these ideas to you so that we might glean from them how, in regard to the childlike powers of the human being—which are at the same time his powers of eternity—people can perceive a Supreme Being, which has always been perceived and should continue to be perceived at the sight of the divine Child at Christmas. And even if our understanding must change, even if in place of what the medieval conception saw in the image I alluded to, we must adopt other conceptions—the conception of the two Jesus children, the passing over of the essence of one into the other, the taking possession of the body of the Nathanic Jesus child by the Christ essence—yet it remains true that we can look upon with our most sacred feelings and our strongest hopes the insight that tells us: Since the Mystery of Golgotha, something has lived within our becoming human, something that has drawn into our earthly aura, to which we need only appeal in our festive joy as a hope for the indestructibility of our human being.
To remember this is just as necessary for us as it was for the people who took their joy in simple games. Yes, we may say something else: We take no less joy in simple games. We feel connected to those people who took joy in these games, because in our own way we know how to appreciate what has been given to humanity through the entry of the Child of Humanity into earthly existence—just as they were given the strongest hope, the strongest impulse that humanity needs, so that in the earthly winter, in the time following the Mystery of Golgotha, they may sustain themselves through the vision that, just as in the physical cosmos the sun triumphs over earthly egoism, so in the depths of the human soul the impulse will live ever more and more—the impulse that flowed forth through the Mystery of Golgotha as the spiritual solar impulse of human earthly development. Once upon a time, the event occurred as a historical one through which this impulse entered into earthly life, but it must be awakened again and again in memory, as can happen through such festivals. For it is true, on the one hand, that the Christ Being once entered the Earth’s aura through the Mystery of Golgotha; and it is true, on the other hand, what Angelus Silesias expressed in these beautiful words: “/p”
In the depths of man's soul
The spiritual sun lives confident of victory;
The right powers of the mind
They are able to sense it
In the winter of the inner life,
And the heart's hope:
He sees the victory of the spiritual sun
In the Christmas blessing light,
As the symbol of the highest life
In the winter's deep night.
9. Kindeskraft Und Ewigkeitskraft
Eine Weihnachtsgabe
Leicht könnte es scheinen, als ob jene einfache, liebe Freude, die sich durch lange Zeiten hindurch in Hunderten und aber Hunderten von Herzen ausgesprochen hat, wenn an diesen Herzen ein solches Spiel von dem göttlichen Kinde und seinem Schicksale auf Erden vorbeizog, leicht könnte es scheinen, als ob diese einfache, liebe Freude beeinträchtigtwürde durch unsere geisteswissenschaftliche Weltanschauung, durch die scheinbar so komplizierten, so vieles herbeiholenden Erkenntnisse von dem Christus Jesus, zu denen wir innerhalb unserer Weltanschauung aufstreben müssen. Es wird ganz gewiß jedes Herz, jedes Gemüt freudig ergriffen, wenn es an einem solchen Spiele wieder gewahr werden kann, wie von den Städten bis hinaus in die einsamsten Einöden durch die Jahrhunderte hindurch in dieser Weihnachtszeit die Herzen der Menschen, sowohl derjenigen Menschen, die durch ein gewisses Geistesleben hindurchgegangen sind, wie auch derjenigen Menschen, die in der Einfachheit des Landlebens geblieben sind, wie alle diese Herzen sich hingedrängt fühlten zu dem göttlichen Kinde, in dem sie die Kräfte wahrnahmen, die einst in das Menschheitswerden eingezogen sind und dieses Menschheitswerden errettet haben von dem geistigen Tode, dem man es sonst vermöge der ewigen Weltengesetze verfallen glaubte. Jedes Herz, jedes Gemüt muß ergriffen werden, wenn es wieder sieht, wie dieses göttliche Kind verehrt worden ist.
Und doch, es ist nur scheinbar, wenn man glauben wollte, daß durch unsere komplizierter werdende Erkenntnis des Wunders von Bethlehem irgendwie diese unmittelbare Wärme, dieses elementarische Gefühl beeinträchtigt werden könnte. Es ist, sage ich, nur dem Scheine nach die Verhältnisse angeschaut, wenn man so denken kann. Denn wir stehen doch heute einer anderen Welt gegenüber, und werden immer mehr und mehr einer anderen Welt gegenüberstehen als-diejenigen Jahrhunderte, die nicht in einer solchen Erinnerung, wie wir es tun, sondern in unmittelbarem Leben in dieser Weihnachtszeit solche Spiele an sich haben vorübergehen sehen. Unsere komplizierte Zeit, die so viele Blicke in das naturwissenschaftliche Denken und Vorstellen getan hat, braucht einen anderen Impuls der Seele, um wieder zu dem göttlichen Kinde aufblicken zu können, das den größten Impuls in das Menschheitswerden hineingetragen hat. Nur scheinbar komplizierter ist unsere Anschauung, die da spricht von den beiden Jesusknaben, von dem salomonischen und dem nathanischen Jesusknaben. Denn wir sehen in dem nathanischen Jesusknaben gewissermaßen das Kind der ganzen Menschheit, jenes Menschheitswesen, das, als die andere Menschheit ihren Erdenweg antrat, zurückgeblieben ist, zurückgeblieben in geistigen Welten, bevor der Versucher, das luziferische Prinzip, an die Menschheit herangetreten ist. Wir sehen, daß es gleichsam auf der Menschen-Kindheitsstufe bewahrt geblieben ist und als der Menschheit geistiger Kindheitsimpuls im Geisterlande zurückbehalten wurde, bis «die Zeit erfüllet war», das als ein Ausnahmemensch geboren worden ist in dem nathanischen Jesusknaben und als ein Menschen-Ich erschien, das nicht durch die Erdeninkarnationen vorher durchgegangen ist, sondern das zum ersten Male in einer irdischen Verkörperung erschien und das schon gleich nach der Geburt seine Mutter anredete in einer nur ihr verständlichen Spräche, einer Sprache, die wie aus Himmelshöhen herunterklang. Und immer mehr wird man sich davon überzeugen, daß man dem andersartigen Menschheitsverstehen unserer Zeit gegenüber brauchen wird den Aufblick zu dem göttlichen Kinde, das wir im nathanischen Jesusknaben verehren, das zurückgeblieben ist auf der Kindheitsstufe der Menschheit im Geisterlande, das geboren worden ist mit jenen Menschheitsqualitäten, mit jenen Ureigenschaften, welche die Menschen alle gehabt hätten, wenn sie nicht durch die luziferische Versuchung in das Erdenwerden eingetreten wären. Mit all diesen Eigenschaften, die der Menschheit vor der luziferischen Versuchung ureigen waren, trat der nathanische Jesusknabe in die Menschheit ein.
Wir müssen dies heute wissen, müssen wissen, daß wir die Kindheit der ganzen Menschheit in diesem Jesusknaben haben, damit wir aus dem Tiefsten unserer Seele heraus dasselbe fühlen können, was die einfachen Menschen früher fühlten — aber eben nur fühlten, was wir wissen können, wenn wir die Geisteswege weitergehen wollen -, wenn sie der Glorifizierung des göttlichen Kindes bei solchen Spielen gegenüberstanden. Was am meisten zu unserer Seele spricht bei einem solchen Spiele, wie es uns entgegengetreten ist, das ist gerade des Kindes tiefste Unschuld, der Menschheit eigene göttliche Kindesunschuld gegenüber dem, was der Versucher in der Gestalt Luzifers oder des späteren Ahriman, den man ja als den mittelalterlichen «Teufel» anzusehen hat, aus der Menschheit gemacht hat. Tief ergreifend ist dieser Kontrast zwischen dem vom Teufel verführten und vom Teufel geholten Herodes aus unserem Spiel und dem des Menschen Unschuldsprinzip, des Menschen heiliges Prinzip wahrenden und zum ewigen Leben führenden Kinde der Menschheit.
Solche Vorstellungen, wie sie in einem solchen Spiele leben, sie waren wahrhaftig nicht hervorgegangen aus oberflächlichem Fühlen. Sie waren hervorgegangen aus dem erahnenden Erkennen der tiefsten Weltengeheimnisse, die man durch das Mittelalter hindurch von den Städten bis hinaus in die Einöden der Gebirge und Länder, wenn auch nur erahnend, aber doch erkannte. Nur anders wandten sich die Menschenseelen hin zu jenen Geheimnissen, als wie wir sie wieder ergründen müssen.
Und leicht wird einem der Seelenblick von einem solchen Spiele zu Darstellungen hingewendet, in welchen, man möchte sagen, mit allen Mitteln höchster Kunst, wie sie im 13., 14. Jahrhundert aus der Fülle des christlichen Fühlens entstanden sind, dargestellt wurde das ganze Geheimnis des Menschheitswerdens über die Erde hin und das Verhältnis der Menschenseele zu dem, was als ewiges Göttliches in dem Menschenwesen lebt. So möchte ich denn heute an diesem Tage, wo wir in unserer Art die heilige Weihenacht feiern wollen, den Blick von diesen Spielen zu einer großartigen Darstellung hinwenden, an der wir gewissermaßen die Urgründe zu bewundern vermögen, die von dem höchsten Empfinden und von dem, man möchte sagen, für das Mittelalter «wissenschaftlich-künstlerischen Erkennen» aus, zu solchen einfachen Spielen führen. Hinlenken möchte ich den Blick zu einer solchen höchsten künstlerischen Darstellung, die gleichsam die Urgründe enthält von dem, was dann in solchen einfachen Spielen liegt.
In Pisa, der westitalienischen Stadt, ist der berühmte Dom, in dem Galilei, wie wir es öfter erwähnt haben, jene schwingende Kirchenlampe beobachtete, an der er durch seine Genialität die Gesetze entdeckt hat, ohne welche heute die moderne Physik nicht zu denken wäre. An diese Kirche anstoßend finden wir den berühmten Gottesacker, den Camposanto, eingeschlossen von hohen Wänden, an denen die mittelalterliche Kunst verkörpert hat, was gedacht wurde über die göttlichen Geheimnisse und den Zusammenhang des Menschen mit diesen göttlichen Geheimnissen, mit dem im Menschenwesen gedachten urewigen seelischen Prinzip. Manche von diesen mittelalterlichen Geheimnissen sind malerisch dargestellt an den Wänden des Camposanto von Pisa. Bedeckt wurde ja dieser Gottesacker mit Erde, welche die Kreuzfahrer vom Grabe Jesu Christi mitgebracht haben. Und wer heute noch diesen Gottesacker besucht und eine Handvoll Erde aufhebt, kann das Gefühl bekommen, daß unter dieser Erde etwas ist von dem, was einst die Kreuzfahrer aus Palästina mitbrachten, um es auf diesem Gottesacker auszubreiten, der als besonders heilig gelten sollte.
Unter den Malereien an den Wänden des Camposanto ist ein Gemälde, «Der Triumph des Todes». So wird es aber erst seit dem Jahre 1705 genannt. Vorher hieß es bei allen, die es besahen und kannten und davon sprachen, das «Fegefeuer», «Purgatorium». Und ganz gewiß waren an den Wänden des Camposanto auch ein «Himmel» und eine «Hölle». Dieses Purgatorium enthält nun aber am tiefsten ausgesprochen die Art, wie sich die mittelalterliche Seele zu dem Geheimnis der Menschenseele und ihrem Zusammenhange mit dem Urewigen im Menschenwesen stellte. Heute istja manches von diesem Bilde schon korrumpiert. Aber man kann durch das Korrumpierte noch auf das hindurchsehen, was der heute für die Geschichte unbekannte Maler auf die Wand hat hinzaubern wollen von den großen Geheimnissen des Menschenwerdens.
Da sehen wir zunächst, wie aus einer Erdhöhlung eines Berges herauskommend und mächtig sich entwickelnd, einen Zug von Königen und Königinnen, voller Selbstbewußtsein und Hochmut und erfüllt von dem Gefühl: Wir wissen, was man ist auf der Erde, wenn man einem solchen Stande angehört! — Aus der Höhlung eines Berges kommt der Zug heraus, und er trifft, indem er aus der Höhle heraustritt, auf drei von einem Einsiedler bewachte Särge. Plötzlich also steht diese Jagdgesellschaft vor diesen drei Särgen. Charakteristisch unterschieden ist das, was in diesen Särgen sich findet: In dem einen ein Skelett, in dem zweiten ein Leichnam, der schon soweit in Verwesung übergegangen ist, daß die Würmer an ihm nagen, und in dem dritten ein kürzlich erst Verstorbener, der eben erst in Verwesung übergegangen ist. Halt macht der Zug vor diesen drei Särgen. Ein Einsiedler sitzt vor diesen Särgen, gleichsam durch seine Gebärde andeutend: Haltet ein! Schaut, was ihr als Menschen wirklich seid an diesem Memento mori. — Weiter oben, über dem Berge, auf einer zweiten hinaufsteigenden Anhöhe, sehen wir drei Eremiten sitzen, solche, die Nahrung herbeischaffen, solche aber auch, die tief über ihre Bücher gebeugt den Geheimnissen des Menschenwerdens nachsinnen, das Ganze so angeordnet, daß der eine Berg gleichsam oben die Decke bildet. Dort, wo der Jagdzug auf die Särge auftrifft, sitzen oben die drei Einsiedler, die den Frieden darstellen und die vermögend sind, in das Innere der Menschenseele einzugehen, um den Zusammenhang dieser Menschenseele mit den Gefilden des Ewigen zu finden. Und wenn wir weiter hinschauen, sehen wir allerlei durcheinandergeworfene bresthafte Menschen unmittelbar sich anschließen an den Jagdzug, der vor dem Memento mori steht. Weiter sehen wir Leute, die den Tönen einer Harfe lauschen, hinter der Harfe steht eine Gestalt, die den Finger an den Mund hält. Über dem ganzen sehen wir sich ausbreiten lauter engelartige Wesen auf der einen Seite, teufelartige Wesen in abscheulichen Bildern — der Maler hat seine ganze Phantasie angewendet, um die Teufel auszuprägen — auf der anderen Seite. So daß ganz rechts auf dem Bilde die Engel zu sehen sind, die sich herniederneigen zu den Menschen, die den Harfentönen lauschen. Zwischen diesen und dem Berge, aus dessen Krater Feuer herauskommt, sehen wir die Teufel sich entwickeln.
Das alles aber ist für den, der die Sache betrachtet, eigentlich da, um den Blick auf etwas hinzulenken, was man vielleicht bei oberflächlicher Betrachtung nicht bemerken möchte, was aber nach und nach zu einem Einblick in die tiefsten Menschengeheimnisse hinführt. Was soll denn eigentlich dargestellt werden? Oh, es ist charakteristisch für die Anschauung jener mittelalterlichen Wissenschaft, wenn wir sehen, wie der Jagdzug vor den drei Leichen hält: zunächst ein Skelett, dann die zweite, eine Leiche, schon von den Würmern zerfressen, dann die dritte, ein aufgedunsener Körper, einer, der erst kurz verstorben ist-, ein Motiv, wie wir es oft finden im Mittelalter. Wir verstehen es erst, wenn wir fragen: Warum kommen die Leute aus dem Berge heraus? Was sind die, welche dort in dem Jagdzuge sind? — und wenn wir wissen: Das sind keine Lebenden, das sind Verstorbene, die im Kamaloka sich befinden! — Solche Leiber habt ihr an euch - will das Bild sagen -: das Skelett als den physischen Leib, den von den Würmern angefressenen Leichnam als den Ätherleib, und den, der dem eben Verstorbenen angehört als den astralischen Leib. Erinnert euch, ihr Lebenden, was ihr schauen sollt von den Geheimnissen des Daseins nach dem Tode! So sehen wir in mittelalterlicher Weise ausgedrückt das Geheimnis von den drei menschlichen Hüllen.
Eigenartig, wunderbar möchte man sagen. Der Eremit, der unmittelbar vor den drei Särgen etwas erhöht sitzt, deutet uns durch die ganze Gebärde an, daß der Mensch wohl nötig hat in die Geheimnisse des Daseins einzudringen, um zu erkennen, wie er für sein vorübergehendes Dasein mit den urewigen Quellen verknüpft ist. Das Bild setzt sich dann so fort, daß sich über dem ganzen der Berg oben selber wölbt, und oben die Eremiten sitzen, in stiller Beschaulichkeit und in einem friedsamen Naturleben, indem sie uns gleichsam zeigen, wie man sich durch das In-sich-Gehen mit dem Inneren der Menschennatur verbinden kann.
Das wollte der Maler darstellen, und nicht einen «Triumph des Todes», wie man das Bild später genannt hat, als man seinen Sinn nicht mehr verstanden hat. An dem Bilde selbst können wir sehen, wie recht diejenigen hatten, welche von dem Purgatorium sprachen, das heißt von dem, was wir das Kamaloka nennen. Was der Maler beabsichtigte, war, daß er zeigen wollte, daß wir so, wie wir im Leben sind, nicht immer zu denen gehören, die die Bedeutung des Lebens nach dem Tode erkennen und sich in richtiger Weise zu dem Urewigen in der Menschennatur verhalten, wie der Maler uns dies an denen zeigt, die nicht mehr im Leben stehen, sondern im Leben nach dem Tode; denn wir haben es ja bei denen, die im Jagdzug sind, mit Menschen zu tun, die im Kamaloka sind, die bereits gestorben sind. Sie sehen, was nach dem Tode aus dem Leibe wird.
Und wenn wir auf die Kranken, auf die bresthaften Menschen schauen, so sehen wir einerseits das, was das Leibliche ist, und anderseits sehen wir, wie die Teufel und die Engel mit den Menschenseelen abziehen. Und wir sehen das Tiefe, das da vor uns sich zeigt: Jeder Teufel hat in seinen Klauen eine Seele, die er wegführt, und jeder Engel führt unter seinen Flügeln eine Seele mit sich, aber verschieden sind diese Seelen. Und das ist es, worauf ich hinweisen möchte in dieser Weihnachtsstunde. Die Seelen, die von den mit Recht mißgestalteten, aber mit rechtem Verständnis gestalteten Teufeln geholt werden, das sind Seelen, die die Gestalt älter gewordener Menschen haben. Und die, welche von den Engeln geholt werden zu den Seligkeiten der Himmel, das sind Seelen, die vom Maler als Kinder gestaltet wurden. Darin spüren wir die Anschauung, die durch das ganze Mittelalter geht: daß etwas im Menschen durch das ganze Erdendasein hindurch kindlich bleiben muß, daß sich die Menschen etwas bewahren können, selbst wenn sie noch so alt und äußerlich greisenhaft werden, an Kindlichkeit, an Unschuld des Fühlens durch das ganze Leben hindurch; daß es dagegen Menschen gibt, die nicht nur äußerlich physisch, sondern auch seelisch alt werden dadurch, daß sie das Seelisch-Irdische annehmen. Denn nur auf Erden wird man alt. Die, welche alt werden, können es nur werden durch Schuld, durch das, was ablenkt von dem Urewig-Himmlischen. Daher schauen ihre Seelen aus wie alt gewordene Menschen, wogegen die Seelen derer, die verbunden bleiben mit dem, was den Zusammenhang bewahrt mit dem Urewigen in der geistigen Welt, die kindliche Gestalt behalten.
Das ist es, was so ungeheuer groß, so gewaltig aus diesem Bilde des Camposanto in Pisa zu dem Beschauer spricht: daß es etwas in der Menschennatur gibt, was wir als solches anzusprechen haben als ausdrückend des Menschen Ewiges in den ersten drei Kindheitsjahren was ich darzustellen versuchte in dem kleinen Buche «Die geistige Führung des Menschen und der Menschheit» -, daß der Mensch in den ersten Kindheitsjahren in der Tat anders ist als später. Dieses in der Kindheit auftretende Verwachsensein mit den göttlich-geistigen Höhen, das empfand man im Mittelalter. Das drückte man selbst in einem so grandiosen Kunstwerke aus, wie auf diesem Bilde des Camposanto zu Pisa, dem vielleicht in dieser Beziehung in seiner Komposition interessantesten Bilde der früheren Zeit des Mittelalters, das als Bild so großartig war, daß es ja — was aber unmöglich ist, weil es in der Zeit nach Giotto gemalt worden ist — dem Giotto und manchem anderen großen Zeitgenossen zugeschrieben wurde. Wie der mittelaiterliche Mensch zu dem Kinde stand, das drückt am großartigsten dieses Bild aus. Dieses Empfinden, wir treffen es ja überall. Wir finden es so wunderbar in diesen einfachen Weihnachtskindspielen, wir finden es in der Tatsache, wie gerade die Legende von dem Jesuskinde in allen Herzen sich einbürgerte in unsäglicher Wärme, und wie gerade diese Kindeslegende den Menschen wissend machte, wie er mit dem Christus-Impuls verbunden ist. Die Menschen brauchten die Gewißheit, daß in dem Kinde hereingekommen ist das die Ewigkeit der Menschenseele rettende Prinzip. Wie der Mensch, der sich sein Ewiges bewahrt hat, auf dem Bilde des Malers als Menschenwesen in Kindesform von den Engeln in die Gefilde der Seligen geholt wird, so muß man sich auch vorstellen, daß in der Gestalt des unschuidigen Kindes hineinzog in die Welt dasjenige, wovon wir wissen, daß es sich dann in seinem dreißigsten Lebensjahre mit dem christlichen Gottesimpuls, mit dem christlichen Gotteswesen verbunden hat.
So ist, möchte ich sagen, die Verbindung von den Höhen des geistigen Lebens im Mittelalter, wie sie sich uns in einem solchen Bilde im Camposanto zu Pisa darstellen, zu den einfachen Spielen, die allerdings in der Art, wie eines hier vorgeführt wurde, erst später entstanden sind, die aber alle die Impulse enthalten, welche das zum Ausdruck brachten, was wir im Ton und in der Art unserer Zeit wiederum suchen. So war es auch nicht «einfach» bloß — was man heute so gerne den Leuten vorschwatzen möchte -, wie die Seelen der Menschen in früheren Jahrhunderten zu dem Jesuskinde standen. Wie wir jetzt die Lehre von dem nathanischen Jesuskinde in uns aufzunehmen haben, das in seinem zwölften Lebensjahre das Ich des Zarathustra in sich aufnahm und in seinem dreißigsten Jahre die Christus-Wesenheit, wie wir das verstehen müssen, um uns zu vergegenwärtigen, was im Menschenwerden zu geschehen hatte, damit der Mensch das Ewige in seiner Wesenheit rettet, so brauchte der mittelalterliche Mensch alle jene Wissenschaft nicht, die in Begriffen und 'Theorien gegeben wird, sondern das, was an solchen grandiosen Anschauungen über das Wesen der Menschenseele gegeben wurde, wie sie in dem eben charakterisierten Bilde zum Ausdruck gebracht worden sind. Andere Zeiten fordern andere Arten der Darstellung der ewigen Geheimnisse, und die verschiedenen Zeiten haben ihre verschiedenen Arten der Darstellung der ewigen Geheimnisse gehabt. Immer und immer wieder ist es die Manifestation dessen, daß der Mensch eine große Hoffnung haben darf für seine Seele. In der Zeit vor dem Mysterium von Golgatha war es die Hoffnung, daß da kommen werde, was im Menschen geistig dem entspricht, was die Sonne in unserem Planetensystem in physischer Beziehung ist. Was wir heute wissen können, man fühlte es tief zu allen Zeiten.
Wir sehen im Frühling das Leben, die Pflanzen aus der Erde heraussprießen und -sprossen und sehen sie gegen den Sommer zu wachsen. Wir richten den Blick hinauf zur Sonne und wissen: Von der Sonne gehen sie aus, die Kräfte, welche die Erde befruchten, so daß sie aus sich herausholen kann das lebendige Leben der sprießenden und sprossenden Pflanzen und der anderen Wesen. Und neben dem, was sich so regelmäßig in heiliger Ordnung von Jahr zu Jahr vollzieht, sehen wir in das Regelmäßige des Sonnenganges, der zu seiner exakten Stunde jeden Ort mit der Segenskraft erfüllt, mit der er erfüllt werden muß, dasjenige sich hineinmischen, was sozusagen der Erdenatmosphäre selber angehört: die Stürme, die hinfegen über die Äcker, der Regen, der aus den Wolken strömt, der Nebel, der über die Erde sich breitet, sehen das, was nicht Regel und Ordnung hat. Wir sehen Regel und Ordnung vielleicht in dem, was für das Erdenleben von der Sonne ausgeht. Wir haben im Frühling und Sommer das Gefühl, wenn wir die Natur sinnig anschauen, daß die Sonne, sieghaft hineilend über die Erde, etwas vermag über das, was die Erde sozusagen auf ihrer Oberfläche an Wind und Wetter entstehen läßt. Wenn wir uns aber dem Herbste nahen, und der Winter herankommt, und die Kraft der Sonne ihre Stärke verliert und weniger in das Erdensein eingreift, dann wird uns in anderer Weise fühlbar das Wetterwendische der eigenen Erdenwirkungen. Und wer ein wenig sinnig dieses Abwechseln von Frühling und Sommer auf der einen Seite und Herbst und Winter auf der anderen Seite betrachtet, der kann sich sagen: Im Frühling siegt die Sonne mit ihrer heiligen Ordnung über das, was der Egoismus der Erde aus der Erdennatur hervorbringt an wetterwendischen Wirkungen. Im Winter aber ist die Zeit, in welcher die Erde dasjenige herausbildet, was in der egoistischen Atmosphäre ist, wo das, was in ihr ist, über das siegt, was vom Kosmos her segnend in die Erde hereinwirkt.
Der Mensch, der sein Inneres in Denken, Fühlen und Wollen betrachtet, sieht, wie die Gefühlsimpulse, die Affekte, die Kräfte des Wollens vom Aufwachen bis zum Einschlafen regellos in ihm aufsteigen. Er kann fühlen, wie dieses Wetterwendische in seinem eigenen Inneren sich nur mit dem vergleichen läßt, was in der Atmosphäre der Erde ist. Und in der Tat, so, wie die Erdenatmosphäfre, ist das, was unser Denken, Fühlen und Wollen beherrscht. Unsere Seele hat dieselben Kräfte in sich, wenn auch nur embryonal, wie diejenigen, die draußen in Luft und Wetter und in den elementarischen Gewalten wirken. Sie beherrschen in uns als Kräfte Denken, Fühlen und Wollen. Draußen sind es elementarische Kräfte, dämonische Gewalten, die in Luft, Wasser und Feuer leben und in dem, was wir in Blitz und Donner, in den wetterwendischen Wirkungen unserer Atmosphäre um uns haben. Wir sind im Grunde genommen, wenn wir denken, fühlen und wollen, nur verwandt mit dem, was winterlich die Erde aus ihrem eigenen Egoismus entwickelt. Und das fühlte man zu allen Zeiten. Wenn der Winter herankam, der den Egoismus der Erde mit den Elementargewalten wirksamer werden ließ, die jetzt nicht der Sonne folgten, wie sie der herrschenden Sonne im Frühling und Sommer folgen, dann fühlte man, daß das alles verwandt ist mit des Menschen eigenem Inneren. O Winterzeit — so fühlte der Mensch, wenn er es auch nicht deutlich aussprach —, du bist verwandt mit meinem eigenen Inneren! - Wenn aber dann die Tiefe der Winternacht kam, wenn die Zeit der Wintersonnenwende kam, dann fühlte der Mensch an dem, wie die Sonne nun ihre Kräfte neu entwickelte, damit sie wachsen und immer mehr wachsen und kraften könne gegen den Frühling und Sommer hin, da fühlte der Mensch: Der Sonne Kraft siegt stets über den Egoismus der Erde. Und dann fühlte der Mensch in sich selber Mut und Hoffnung und konnte sich sagen: Wie in der physischen Welt immer die kosmische Sonne siegt über die terrestrischen Kräfte der Erde, wie immer der Sonnensieger in der dunklen Winternacht hereinbricht, wenn wir ihn nur fühlen, so muß in des Menschen Inneren auch ein Etwas sein, was in den Tiefen der Seele als geistige Sonne waltet, die da kommen wird und siegen wird — wie die Jahressonne siegt in der Wintersonnenwende -, die da kommen wird als Geistessonne in der großeri Wintersonnenwende! Erst hoffte man es, dann wußte man es, daß die Zeit der großen Wintersonnenwende hereingebrochen ist, als man verstehen lernte die Zeit des Mysteriums von Golgatha als das Aufgehen der Geistessonne im Menscheninneren.
Und jetzt blicken wir hin auf jene alten Zeiten in der Erdenentwickelung, als Erdenfrühling und Erdensommer war, bevor das Mysteriium von Golgatha gekommen war. Da hat der Mensch noch das Erbstück der alten Zeiten, das alte Hellsehen in sich getragen, das ihm das Schauen in der geistigen Welt möglich machte, wo das Bewußtsein des Zusammenhanges mit der göttlich-geistigen Welt noch vorhanden war. Wir aber leben im Erdenwinter, das kann nicht in Abrede gestellt werden, in der Zeit, in welcher wirklich das eingetreten ist, daß wir nicht nur draußen immer mehr und mehr von den mechanischen Kräften umgeben sein werden, die in den Maschinen, in der Industrie, in den kommerziellen Verhältnissen des Erdenbetriebes wirksam sind, sondern wir leben auch so, daß wir nicht mehr, wie in der Zeit des Erdenfrühlings und des Erdensommers um uns haben die geistig-göttliche Welt. Aber was der Mensch als Symbolum empfand, den Sieg der Sonne zur Wintersonnenzeit als den Sieg der Geistessonne in den Tiefen der Menschenseele, das darf die heutige Menschheit empfinden gegenüber dem Mysterium von Golgatha und seiner Vorbereitung durch jene Geburt, die wir jedes Jahr erneuert feiern in der Weihnacht. Wie der Mensch niemals, wenn er gegen den Winter zu lebt, an der Macht der Sonne verzweifeln braucht, sondern wie er hoffen darf, daß die Freuden, die ihm der Herbst genommen hat, wiedererscheinen werden nach der Tiefe der Winternacht, so darf der Mensch auf das hinblicken, was sich im Zusammenhang mit dem Mysterium von Golgatha vollzogen hat, und darf sich sagen: Wenn auch, wie die Winterstürme in der Winternacht, regellos walten möge im eigenen Inneren der Egoismus der menschlichen Winternacht, so kann doch niemals die Hoffnung schwinden, daß sich gegenüber dem, was sich als Wetterwendisches in unserer eigenen Seele kundgibt, geltend machen muß, was seit dem Mysterium von Golgatha verbunden ist mit allem menschlichen Erdenwallen: der Christus-Impuls, der durch den Leib des nathanischen Jesusknaben in die Erdenmenschheitsentwickelung hereinzog, der dadurch hereinziehen konnte, daß in dem nathanischen Jesus geboren wurde das Menschheitskind, das Kind mit jenen Eigenschaften, die der Menschenseele angehörten, als sie noch nicht durchgegangen war durch irdische Inkarnationen, denen noch nicht eingepflanzt war, was aus dem Eintreten in die Erdeninkarnationen kommt, das Kind, das noch die Eigenschaften der geistigen Höhen hatte, in denen es ewig sein darf.
Diese Vorstellungen wollte ich vor Sie hinstellen, damit wir aus ihnen entnehmen können, wie im Hinblick auf des Menschen Kindeskräfte, die zugleich seine Ewigkeitskräfte sind, die Menschen ein Höchstes empfinden können, was man immerzu empfunden hat und weiter empfinden soll beim Anblick des göttlichen Kindes in der Weihnacht. Und wenn auch unsere Erkenntnis eine andere werden muß, wenn auch an die Stelle dessen, was die mittelalterliche Vorstellung in dem Bilde sah, das ich andeutete, wir die anderen Vorstellungen gewinnen müssen — die Vorstellung der zwei Jesusknaben, das Herüberziehen der Wesenheit des einen in den anderen, das In-Besitznehmen des Körpers des nathanischen Jesusknaben durch die Christus-Wesenheit -, so bleibt doch das bestehen, daß wir mit unseren heiligsten Gefühlen und mit unseren stärksten Hoffnungen hinblicken können auf die Erkenntnis, die uns sagt: Seit dem Mysterium von Golgatha lebt in unserem Menschenwerden etwas, was in unsere Erdenaura hereingezogen ist, an das wir nur appellieren brauchen in unserer Festesfreudigkeit, als Hoffnung auf die Unzerstörbarkeit unseres Menschenwesens.
Daran uns zu erinnern, ist uns ebenso notwendig, wie es den Menschen gewesen ist, die ihre Freude an den einfachen Spielen gehabt haben. Ja, wir dürfen noch anderes sagen: Wir haben nicht minder unsere Freude an den einfachen Spielen. Wir fühlen uns verbunden mit jenen Menschen, welche ihre Freude an diesen Spielen hatten, weil wir in unserer Art zu schätzen wissen, was den Menschen gegeben worden ist, indem das Menschheitskind in das Erdenwerden eingezogen ist, wie ihnen gegeben worden ist die stärkste Hoffnung, der stärkste Impuls, den der Mensch braucht, damit er im Erdenwinter, in der Zeit nach dem Mysterium von Golgatha, sich aufrechterhalten kann an dem Anblick, daß, wie im physischen Kosmos die Sonne siegt über den Erdenegoismus, so in den Tiefen der Menschenseele immer mehr und mehr der Impuls leben wird, der ausgeflossen ist durch das Mysterium von Golgatha als der geistige Sonnenimpuls der menschlichen Erdenentwickelung. Einstmals war das Ereignis da als ein historisches, durch das dieser Impuls in das Erdenleben eingezogen ist, aber aufwachen soll er immer wieder und wieder in der Erinnerung, wie es durch solche Feste geschehen kann. Denn wahr ist auf der einen Seite, daß einstmals das Christus-Wesen eingezogen ist in die Erdenaura durch das Mysterium von Golgatha, wahr ist auf der anderen Seite, was Angelus Silesias mit den schönen Worten gesagt hat:
Wird Christus tausendmal zu Bethlehem geboren
Und nicht in dir, du bleibst noch ewiglich verloren!
Was in Bethlehem geboren ist, soll tief und immer tiefer in unserer eigenen Seele geboren werden, damit wir an dieser eigenen Seele erfüllt sehen, was das mittelalterliche Empfinden erfüllt sehen wollte, indem es das Schicksal der von dem Christus-Impuls durchzogenen Seelen in jenen kindlichen Gestalten sah, die von den Engeln heraufgetragen werden in die Gefilde der Seligen und nicht den Klauen des Ahriman verfallen, dem nur diejenigen Seelen bleiben, die sich mit dem Erdenleben so weit verbunden haben, daß sie alt erscheinen, während das Seelenschicksal nicht ist, auf Erden alt zu werden, sondern jung zu bleiben. Und nur des Leibes Schicksal auf Erden ist es, alt zu werden. Des Menschen höheres Schicksal ist es, in diesem altwerdenden Leibe die geistige Jugend zu erhalten im Zusammenhange mit dem Mysterium von Golgatha, um so in sich immer mehr und mehr die Hoffnung zu fühlen, daß, wie auch die Winterstürme in der Seele walten mögen und die Anfechtungen in der Seele leben mögen, niemals die lebendige Zuversicht ersterben kann, daß aus den Tiefen der Seele heraufkommen kann, was in die Erdenaura eingeflossen ist durch das Mysterium von Golgatha, und was wir erinnernd in unseren Seelen durch solche Feste beleben wollen.
So versuchte ich zusammenzufassen, was wir als Weihnachtsstimmung gerade aus einer Betrachtung heraus empfinden können, die mit diesen wenigen Worten zusammenzuschließen sucht, was wir aus unserer anthroposophischen Weltanschauung heraus gegenüber dem Weihnachtsfeste fühlen, mit dem, was die Menschen in früheren Zeiten erlebten an der Botschaft von dem göttlichen Kinde bei einem solchen Spiele, wie wir es vorgeführt haben. Das sollen zum Ausdruck bringen die Worte:
In des Menschen Seelengründen
Lebt die Geistes-Sonne siegessicher;
Des Gemütes rechte Kräfte,
Sie vermögen sie zu ahnen
In des Innern Winterleben,
Und des Herzens Hoffnungstrieb:
Er erschaut den Sonnen-Geistes-Sieg
In dem Weihnacht-Segenslichte,
Als dem Sinnbild höchsten Lebens
In des Winters tiefer Nacht.