Prelude to the Mystery of Golgotha
GA 152
27 May 1914, Paris
Automated Translation
III. Progress in the Knowledge of the Christ: The Fifth Gospel
In today's lecture I would first like to speak about what we can know within occult research about the Christ Being, and then link an examination of the progress we have made in our knowledge of the Christ since the Mystery of Golgotha.
Within our spiritual movement, the great significance of the Mystery of Golgotha for the entire evolution of the earth has been repeatedly pointed out. By pursuing this significance within occult research, we were able to arrive at three preliminary stages of the Mystery of Golgotha, which took place within and in connection with the evolution of the earth. Three preliminary stages precede the Mystery of Golgotha, preparing it, but they do not take place on the physical plane; they take place in the higher worlds.
The first of these events occurred during the Lemurian evolution of the Earth. The second and third events occurred during the Atlantean evolution of the Earth. The fourth event is the Mystery of Golgotha, which took place on the physical plane during the post-Atlantean period, at the beginning of our era.
In the Lemurian period, the same Being that we know as the Christ Being unites with another Being from the higher worlds, a Being from the higher worlds that did not embody itself on the physical plane but belonged to the world of the higher hierarchies. And just as we speak of the mystery of Golgotha as the Christ entering into the body of Jesus of Nazareth, so we can speak of the Christ entering into an archangelic being of the higher worlds in the ancient Lemurian times. One could speak of the fact that a similar event, translated into the spiritual, took place during the Lemurian evolution, as later took place on the physical plane the baptism of John in the Jordan. Thus, in those ancient times, we meet the Christ-being in the soul body of an archangel. And through this sacrifice of the Christ-Being, through entering into the soul body of an archangel, a very definite effect is radiated from the spiritual worlds into the evolution on earth.
In order to understand the significance of this event, we must speak of a danger that threatened the entire human evolution in the Lemurian period through the forces of Lucifer. If humanity had not averted this danger, all that we call the human being's sensory perception would have been disrupted. Under the influence of Lucifer, the sensory powers would not have been able to develop as they have done, but would have become much more sensitive, much more capable of arousal in relation to the outside world. For example, we would have had to go through the world like this: If we had seen a blue color, it would have been as if it had been sucked into our eyes and we would have felt something like a sucking power, and if we had seen a red color, we would have felt something like a stinging in the eyes. We only have to imagine what we humans would have become if we had been thrown back and forth at every turn in life by the sensory perceptions in nothing but arousing impressions. This danger was averted by the fact that the Christ, I must now say, did not embody himself, but rather ensouled himself in an archangelic being, and the powers that radiated from the spiritual worlds as a result poured into the evolution of mankind, and the powers of the senses were harmonized so that the danger just discussed was averted from people and they received the necessary balance. Today, when we consider the moderation of our sensory perceptions, we can look back to the ancient Lemurian time and say: It was then that the Christ sacrificed Himself, ensouled Himself in an archangelic being, and took from us the danger of hypersensitivity of our sensory system.
The second danger threatened human evolution, and that now through Ahriman and Lucifer together, in the first period of Atlantean evolution. During this time, an abnormal development threatened the life forces. The life forces should have developed in such a way that, for example, when man felt hunger and had food before him, he would have pounced on the food with animal greed. And on the other hand, for example, if he had had any food before him that was not beneficial to him, he would have felt terrible disgust and fled from the food. At that time man was threatened by the hyper-sensitivity of the life forces. The Christ once more embodied Himself in an archangel-like being of the higher hierarchies, and through this sacrifice of the Christ the danger just described was averted from humanity, and the life forces were so harmonized that we can now use them in moderation and balance.
The third danger threatened human development towards the end of the Atlantean period. Through the influence of Lucifer and Ahriman, the three soul powers, thinking, feeling and willing, were to become disorderly, so that they would have worked in a disorderly, chaotic manner if this danger had not been averted.
If we want to understand how this matter actually stands, we must realize that the earth is not only what geologists think, a mineral body, but that the earth is a whole organism. What rises from the earth's surface, what rises from the earth's surface as misty vapors, is not only physical haze, but also the embodiment of passions that can unite with the passions and drives of human beings and that are permeated by Luciferic and Ahrimanic forces. In the human soul, they would have caused chaotic thinking, feeling and willing during the period of time indicated. And if this danger had not been averted, the whole human race would have had to fall into a kind of delirium as a result of the chaotic thinking, feeling and willing. The human race would have developed into a madness that would have become the normal state of the earth. Then the Christ-Being ensouled itself for the third time in an archangel-like Being and averted this danger through the radiations that could be exerted through this newly-characterized sacrifice on the development of mankind. The effect of this third ensoulment of the Christ-Being is the harmonization of thinking, feeling and willing in the nature of the human soul.
The Greeks, who sensed something like an afterimage of the events during the Atlantean period in their mythology, also expressed this supersensible fact in their mythology. And the image, the afterimage under which the Greeks imagined the third inspiration of Christ in an archangel-like being, is Apollo, the sun god. Apollo, as protector of the oracles of Pythia, appears as the entity that harmonizes the dragon that rises from the earth in the form of vapors. If Apollo did not harmonize this vapor, it would flow into the passion of Pythia, and thinking, feeling and willing would be expressed as madness. Through the impregnation with the powers of Apollo, what the Pythia has to say sometimes becomes the wisest advice given to the Greeks.
If one could have asked an initiate of the ancient mysteries for his true opinion of who Apollo is, he would most certainly have given the answer: He is the forerunner of the Christ Jesus, who has only not yet descended to the physical plane.
Humanity has preserved a wonderful image of this third Christ event in the picture of St. George slaying the dragon, or Archangel Michael slaying the dragon. It is wonderful to be able to pay attention to how, in fact, this image of St. George slaying the dragon is an echo of the third supersensible Christ event.
And the fourth event occurred in the post-Atlantean period, when humanity was again exposed to the danger of becoming disorderly in the course of development with the soul forces. Now the human ego itself was to become disorderly.
The first danger was that the sense powers would have come into disorder. The second danger was that the life forces would have come into disorder. The third danger was that the soul forces, thinking, feeling and willing, would have come into disorder. The fourth danger was that the powers of the I would have come into disorder.
The same Being, the Christ Being, which had previously divided Itself three times, now embodied Itself in the Mystery of Golgotha in Jesus of Nazareth, in order to avert this fourth danger from humanity through Its radiance into the earth aura.
One can truly see in the development of humanity over the centuries that preceded the Mystery of Golgotha, and the centuries that followed, how the danger existed that would bring disorder to the I and its power. We see how, with the blossoming of the power of the I, which we can observe in Greek philosophy in Socrates, Plato and Aristotle, beginning with Thales and Heraclitus, we see how, alongside the blossoming of the power of the I through Greek philosophy, something else is taking place. As the powers of human thought are blossoming in Thales, Heraclitus, Socrates, Plato and Aristotle, we see, from about the same time, the powers of the so-called Sibyls spreading throughout the whole of the then civilized part of the earth, showing themselves here and there. These Sibyls, which appear alongside the emergence of philosophy, represent how chaos is to penetrate into the forces of the I. We see how, on the one hand, what such Sibyls proclaim can give rise to truth, to good prophecy, and, on the other hand, misunderstandings, deceptive, disorderly ego-forces that speak out of the Sibyls. How the chaotic-earthly speaks out of the Sibyls was wonderfully portrayed by Michelangelo in the Sistine Chapel, out of tradition. It can be seen in the gestures of the individual Sibyls how the disorder of the ego-forces worked through them, expressing itself in the most diverse ways.
And Michelangelo has placed, as a polar opposite to the Sibyls, those who have tried to seek the I, to find the I in human nature and to make it fruitful for the historical development of humanity: they are the prophets. What appears to us in Michelangelo's Sibyls and Prophets represents the two poles: On the one hand, the tendency of the ego to fall into disorder, on the other hand, the Jewish prophetic search to bring the ego forces into order. Human nature was seething around the actual awareness of the ego, which was to occur at that time. If the danger had not been averted, dark prophetic and Sibylline forces would today be chaotically mixed up in our ego. A real clarity of the ego could not have existed in the development of the following centuries. Then the incarnation of Christ in Jesus of Nazareth fell into this ferment and brought about the harmonization of human nature for the fourth time. This could only happen because the Christ-being embodied itself in a human being who, in the highest sense, had brought all the abilities that came to man at that time to development within himself.
Just as today's occult research enables us to throw light on the four stages of the Mystery of Golgotha, it also enables us to spread light on the nature of Jesus of Nazareth, in whom the Christ-being, through the Mystery of Golgotha, the last stage, has embodied itself. On earlier occasions I was able to point out that two Jesus children were born at the beginning of our era. I was able to show that in the twelfth year of the one Jesus child, who descended from the Nathanic line of the House of David, the soul of the other Jesus child, who descended from the Solomonic line, entered, so that the two Jesus children became one being. If we ask ourselves who this twelve-year-old Jesus of Nazareth was, occult research answers today: It is the soul of Zarathustra in a very special human being, who descended from the Nathanic line of the House of David. And if we now turn our spiritual gaze to the being of Zarathustra in the Nathanic Jesus, we see how this Jesus of Nazareth developed until his thirtieth year.
We can distinguish three epochs in the development of this Jesus of Nazareth. The first from the age of twelve to eighteen. The second from the age of eighteen to twenty-four. The third from about the age of twenty-four to thirty. The young Jesus of Nazareth lived in the house of his real father and the mother of the Solomon-like boy Jesus. The other two had died in the meantime. The young Jesus of Nazareth was introduced to his father's trade, a kind of carpentry or joinery. But strangely enough, he developed with infinite perfection of spiritual life in his soul. We must note that basically no one in his family understood the deeply significant development of the young Jesus of Nazareth. He was alone with it even as a boy from twelve to eighteen years old; completely alone with it. What made this inner development, which took place in the solitude of the soul, so remarkable was that Jesus of Nazareth was able to draw from the depths of his soul all the great revelations that had come to the Jewish people over time. In the time when Jesus of Nazareth lived, the Israelite people hardly had anything else but written traditions of what the ancient prophets had once received in direct revelations from the spiritual worlds. They knew from the scriptures what the ancients had received in revelation, but they no longer had the opportunity to reach up to the revelation itself, which had once come to the ancient prophets through that voice called the great Bath-Kol. In a retrogressive development, Jesus of Nazareth went through everything again that the Jewish people had gone through, and he worked his way up to the point where his soul sensed: “The great Bath-Kol speaks to me again. Directly from the spiritual world I hear the voice once received by the prophets. And as is the case with such inner development, so it was also with Jesus of Nazareth: this inner development was connected with the deepest mental pain and suffering. The highest realizations are not attained without pain and suffering. In particular, there was one that settled like a terrible pain in the soul of Jesus of Nazareth, who was about seventeen to eighteen years old, when he said to himself: “Once the great Bath-Kol spoke the most wonderful revelations to the Jewish people. Today the Jewish people are here, but if the great Bath-Kol were to speak to them today, there would be no one to hear her. They understand the scriptures, but they no longer understand the living scripture. He was lonely within himself; an immense sadness came over his soul, over what had become of his people in the downward development of humanity. Then the time came when Jesus of Nazareth was to be sent out into the world. He wandered around, practicing his trade here and there, in the most diverse areas, both in Palestine and outside of Palestine, in pagan areas. These wanderings were particularly remarkable in their impression on the people Jesus of Nazareth came to. What the pain in his soul had done had been transformed into something like love, which one felt radiating from him directly in his presence. When he sat with the people he visited in the evening after he had finished his work, they felt an atmosphere of love surrounding them with his words, but also through his mere presence. The love-imbued words he spoke to them made the deepest impression on the people, and when he had gone away to work elsewhere, something like the most vivid memory of him remained with the people he had left. It often happened that Jesus of Nazareth had been gone for three or four weeks when the people he had left three to four weeks earlier had a shared vision that he entered their house again and spoke to them – the vision spoke to them. So deep was the impression that, in essence, he had remained with them, this Jesus of Nazareth. Thus, what Jesus of Nazareth was, found expression in hundreds and hundreds of souls as he wandered around in his eighteenth to twenty-fourth year.
During these wanderings, Jesus of Nazareth also came to gentile areas. One day he came to a gentile place where the population was neglected. The place was abandoned by its priests. In this place was a place of sacrifice, but it was deserted. The priests had fled because an evil disease had broken out among the people of the place. Such places of sacrifice and the cultic practices at these places of sacrifice were derived from the mysteries. What had been revealed in the mysteries passed into the ceremonial acts at these places of sacrifice. To understand such a thing, one must be a little aware of the significance of ceremonial sacrifice. Through the way the sacrificial rites are performed and the prayers that permeate them, spiritual forces do indeed flow down onto the altars, so to speak. But Jesus of Nazareth, when he came to the place of worship in the place I have mentioned, no longer found the good powers that had once flowed down on the altars during the ancient sacrifices. He found the places of worship, abandoned by their priests, populated by demonic forces that were around the altar. Even the neglected, sickly, and downtrodden people of this pagan place were deeply impressed when they saw Jesus of Nazareth, whom they did not know, but who radiated an atmosphere of love. At first they thought that one of their old priests, who had abandoned them, had returned and wanted to offer them their pagan sacrifices. Of course, Jesus of Nazareth did not want to offer the pagan sacrifice, but he went among the people. There he was seized by the power of the demons that were around the altar, and he fell as if dead. When the people saw this, they fled, and in his stupor, Jesus of Nazareth still saw the people being pursued by the demonic forces. Then he lost his usual consciousness and was transported into spiritual worlds. And now he could perceive what had once been revealed to the ancient mystery priests in purity and truth; he could perceive the ancient pagan revelations, just as he had perceived the Jewish revelations in the voice of the great Bath-Kol. And now he could hear the ancient pagan revelation, which can be repeated in today's language in the following way:
Amen
Evil reigns
Witnesses of dissolving unity
Of self-guilt incurred by others
Experienced in daily bread
in which heaven's will does not prevail
because man has separated himself from your kingdom
and forgotten your name
you fathers in the heavens.
And Jesus of Nazareth knew in his altered state of consciousness that this revelation had passed through the ancient sacred teachings of the mysteries. He awakened and had retained the memory of that which had once been the ancient sacred teachings of the pagan religions. He then turned what he had received in this revelation around for the further progress of humanity, and the “Our Father” came from it.
What is learned about the higher worlds is not learned merely through teaching, but rather through facts that are experienced in the higher worlds. But the full significance of such a revelation is then experienced in an infinitely deeper way than one can ever experience something through teachings or theories. A new great sorrow settled in the soul of Jesus of Nazareth. He had before him in a particularly clear case the whole misery that pagan revelations had become, and could now contrast it with what they had once been. Just as he could say in the midst of the Jewish people: And even if the voice of the great Bath-Kol were to resound today, there are no longer any people here who could understand it ; one is alone with it, – so he could now say in relation to the pagan people: And even if the voices of the old pagan mysteries were to resound again everywhere, there would no longer be any people here who could understand them.
Thus, Jesus of Nazareth was to learn of the declining development of humanity in the deepest pain.
The story just told took place around the twenty-fourth year of Jesus of Nazareth. Shortly after that happened, he returned home. It was around the time his father died in Nazareth.
During the time between his twenty-fourth and thirtieth year, now that he was back home in Nazareth, he came into contact with the Essenes, who had one or two colonies in the area. He did not actually become an Essene, but because of the depth of his inner life and the two great sorrows that had settled in his soul and been transformed into love, the Essenes accepted him and often talked to him about their deepest secrets, which they had otherwise only spoken about among their own kind, among initiates. Only to him did they speak of their deepest secrets. And in the Essenes he came to know people who, in those days, through a special inner development, sought to ascend again to that from which humanity had developed downward. He eagerly absorbed what he could learn from the Essenes about the human development of such an ascent. But one day, as he left the Essene house and passed through the gate, he had a particularly remarkable vision: on either side of the gate he saw two figures whom he later, through his later experiences, knew to be Lucifer and Ahriman. They fled from the gates of the Essenes into the rest of the world. And through what he had gone through in his own inner development, he was now so far that he could, so to speak, read in the occult writing the meaning of this flight of Lucifer and Ahriman from the gates of the Essenes. He now knew: Yes, it is also possible in this present time for individual
people, through a special development of soul, can ascend to spiritual heights, but only at the expense of other people. For only a few chosen ones could undergo the Essene development, and they could only do so because others remained at lower levels. He knew that the Essenes, through their mystical development, freed themselves from the influence of Lucifer and Ahriman, but that Lucifer and Ahriman, because they had to flee from the Essenes, fled precisely to the other people and seized the rest of humanity all the more. And from this occult experience came the third great pain for him, in that he could say to himself: Yes, it is possible for a few specially chosen people to ascend to what was formerly revealed to people, but they can only ascend at the expense of the other people. That almost broke his heart, for he was full of love for all people. And now, as a result of the third great sorrow, he could say to himself: Just as individuals in our time ascend to higher spiritual knowledge, it must be withheld from the rest of humanity. No matter how high a soul may rise, or what it may know, to experience this with the Essenes, the other people in the wide world are far too miserable for that.
When Jesus of Nazareth experienced such things, he was able to see how his stepmother or foster mother increasingly gained more and more understanding for his inner life. This was especially the case since the death of his father. And while in earlier years Jesus of Nazareth was quite alone and lonely in the family, during this time many a conversation developed with his mother in which Jesus of Nazareth was able to speak of what he experienced in his lonely soul. And there came a great and decisive conversation between Jesus of Nazareth and the mother in the thirtieth year of his life. All the insights that had been deposited in his soul since the age of twelve – through hearing the voice of the great Bath-Kol, through the cosmic Lord's Prayer, through the experience with the Essenes – all this he spoke to his mother one day. And he spoke to his mother in such a way that this conversation is deeply moving, even if it is deciphered afterwards from the Akasha Chronicle by occult research. The words went over to his mother not just as words, but as living forces that carried the essence of the soul of Jesus of Nazareth into the essence of his mother's soul as if on wings. So deeply connected was Jesus of Nazareth with what he had to clothe in his words that his suffering and his insights passed into the words and flowed over into the heart and soul of his mother. And it was as if the mother had been imbued with a new life; she lived anew, rejuvenated.
But Jesus of Nazareth entered into a completely different state of mind. With his words, he had poured out what was so intimately connected with them, his own ego. Zarathustra's ego had left the three bodies, the physical, etheric and astral bodies of Jesus of Nazareth, and the cosmic forces were working in the three bodies. Without ego consciousness, as in a higher dream life, Jesus of Nazareth was driven onto the path to John the Baptist: Jesus of Nazareth, who had breathed out his Zarathustra ego in conversation with his mother.
Thus prepared, after having surrendered his Zarathustra ego, he received the Christ essence as his new ego. The Mystery of Golgotha, the fourth stage of the Christ events we have been speaking of, was thus prepared. It took place during the three years that the Christ lived in the body of Jesus of Nazareth, up to the Mystery of Golgotha. And it was only at the event, the memory of which we celebrate in the event of Pentecost, that the disciples, as if from a different state of consciousness, came to realize what had happened to Christ Jesus.
When we survey what has now been revealed about the Christ-Being as a result of occult research in the present day, can we say that our hearts and minds would be less shaken by these revelations for our time than by those revelations that became known to an earlier time
about Jesus and Christ? The occult science of our day really does enable us to know more and deeper about the Christ Jesus than past centuries have known. And we may say that the figure of the Christ grows to cosmic greatness as we try to recognize it with the means that modern occultism puts at our disposal.
Let us look back at what was given to an earlier humanity about the Christ Jesus, for example in the four Gospels. From the occult point of view, we are clear that those who wrote the Gospels wrote them according to the inspirations of ancient mysteries, from an atavistic clairvoyance. I have pointed this out in my book “Christianity as a Mystical Fact”. The first person to have an impression of the cosmic significance of the Christ was Paul; Paul, who was able to perceive how the power of the Christ-Being had flowed into the earth aura. What had emerged for Paul at a certain point in his knowledge of the Christ can, if we deepen our knowledge of occultism today, emerge for people in further fields of knowledge of the Christ. For by extending Paul's vision from the Mystery of Golgotha to its three preliminary stages, by extending it from what for Paul is almost exclusively the perception of Jesus of Nazareth to the life of Christ Jesus, then, in a sense, Paul's method is spread from a single center over the whole great phenomenon of the Christ Jesus life. In that today, through dedicated occult research, we are able to generalize the Pauline method for the realization of the Christ, real progress in the realization of the Christ has been made.
I did not want to speak in the abstract about the development of progress in the knowledge of Christ, but rather to illustrate concretely what knowledge of Christ can be gained in the present day through occult science. Thus, it may have become apparent to us from our reflection today that spiritual science, as we understand it, can be an instrument for an ever deeper knowledge of Christ. It is to be hoped that, even if humanity has come so far in the rejection of the old religious conceptions about the Christ through materialistic influences, the newer spiritual science will give the Christ to humanity again. For this spiritual science does not speak about the Christ out of theory, but in remembrance of the Christ-Word itself: “I am with you until the end of the days on earth!” For the Christ has been poured into the aura of the earth, in which we ourselves are embedded. He lives in it! And we can associate with him as a spiritual being in the aura of the earth if we acquire the ability to do so as the disciples once lived with Christ Jesus on the physical plane. We must only get used to really seeing through the living presence of Christ in the earth aura and not just identifying Christianity with a mere teaching, a mere doctrine. Since the Mystery of Golgotha, Christ has been there, is around us. We can find him in the same world in which we are, in which he is, only not in a physical form, but as a spiritual being.
And we can follow how He is active as a Being, independently of what human beings have been able to think about Him. Have we not experienced that in councils and other places of dispute, opinions and teachings about the Christ have gone back and forth, that people have not been able to come to terms with their thoughts about the Christ? How many opinions have been expressed about the Christ! But if the further development of the Christ impulse had depended on the opinions of men about it, then this further development of the Christ impulse would truly be in a sorry state. This Christ impulse is a living reality in the evolution of the earth, and it works in it as a reality, quite apart from what men have thought about it.
To visualize this, let us consider the date October 28, 312. At that time, Constantine, son of Constantius Chlorus, stood at the gates of Rome, which was ruled by Maxentius. Constantine, with his relatively smaller army, approached Rome, where Maxentius commanded a significantly larger army. Maxentius was safe within the walls of Rome. Constantine approached in an open field. The battle that was fought then decided the map of Europe. Those who study history in its depths will always have to admit: it was not the ideas of the generals, not the rational arguments of men that decided what happened in the battle, but something quite different! Maxentius consulted the Sibylline books and received the answer: If you attack Constantine outside the gates of Rome, you will destroy the greatest enemy of Rome. — A true oracle! And in the night before the battle, Maxentius had a dream that urged him to leave the safety of the walls of Rome and go out to meet Constantine. But Constantine, with his much smaller army, had a dream that night that instructed him to let his army carry the symbol of Christ and to win in this sign. No rational arguments, no strategic reasons, no knowledge of warfare had played a role at that time, because it came down to the decision, but subconscious forces faced each other in Maxentius and Constantine. One may think of the value or worthlessness of Constantine as one wants, in the victory, which Constantine achieved at that time, the impulse of Christ lived as a real, actual force, which worked through the subconscious of humans since the Mystery of Golgotha, completely apart from what humans thought about the Christ.
This is only one of the events, of which many could be cited, that testify to how the Christ impulse first entered into the subconscious soul forces, which would otherwise have passed over into the Sibylline, and worked its way up. And while the superconscious soul forces increasingly tended to no longer understand the Christ impulse through the materialistic current, the Christ continues to work in the subconscious soul forces of people, just as He worked in Constantine and Maxentius.
Today, however, we are faced with the necessity of bringing up what has been working in the subconscious soul forces and consciously presenting it to the soul. We must consciously recognize the Being that has been working in the aura of the Earth, in the souls of human beings, since the Mystery of Golgotha, and that has determined the fate of the evolution of the Earth and of humanity from this aura of the Earth since the Mystery of Golgotha.
When we bear this in mind, we understand the progress that human knowledge has made in relation to Christ, and we understand our own task in relation to the progress in the knowledge of Christ.
III. Der Fortschritt in der Erkenntnis des Christus das Fünfte Evangelium
In der heutigen Betrachtung möchte ich zuerst sprechen über dasjenige, was wir innerhalb der okkulten Forschung jetzt wissen können über die Christus-Wesenheit, um dann eine Auseinandersetzung daran zu knüpfen über die Fortschritte, die wir seit dem Mysterium von Golgatha in der Erkenntnis des Christus haben machen können.
Es ist innerhalb unserer Geistesbewegung wiederholt auf die große Bedeutung des Mysteriums von Golgatha für die ganze Erdenentwickelung hingewiesen worden. Indem innerhalb der okkulten Forschung diese Bedeutung des Mysteriums von Golgatha weiter verfolgt wurde, konnte man kommen zu drei Vorstufen des Mysteriums von Golgatha, die sich innerhalb der Erdenentwickelung und zusammenhängend damit zugetragen haben. Drei Vorstufen gehen dem Mysterium von Golgatha voran, bereiten es vor, aber sie spielen sich nicht ab auf dem physischen Plan, sondern sie spielen sich ab in den höheren Welten.
Das erste dieser Ereignisse fällt in die Zeit der lemurischen Entwickelung der Erde. Die zwei weiteren Ereignisse, das zweite und das dritte, fallen in die Zeit der atlantischen Entwickelung der Erde. Und das vierte ist das Mysterium von Golgatha, das sich in der nachatlantischen Zeit, im Beginne unserer Zeitrechnung, auf dem physischen Plan abspielte.
In der lemurischen Zeit verbindet sich dasselbe Wesen, das wir kennen als das Christus-Wesen, mit einem anderen Wesen der höheren Welten, mit einem Wesen der höheren Welten, das nicht auf dem physischen Plane sich verkörperte, sondern der Welt der höheren Hierarchien angehörte. Und so, wie wir gegenüber dem Mysterium von Golgatha davon sprechen, daß der Christus eingezogen ist in den Leib des Jesus von Nazareth, so können wir für die alte lemurische Zeit davon sprechen, daß der Christus eingezogen ist in eine erzengelartige Wesenheit der höheren Welten. Man könnte davon sprechen, daß ein ähnliches Ereignis, ins Geistige übersetzt, sich abspielte während der lemurischen Entwickelung, wie sich später abspielte auf dem physischen Plan die Johannestaufe im Jordan. Wir treffen also in jener alten Zeit die Christus-Wesenheit in dem Seelenleib eines Erzengels. Und durch dieses Opfer der Christus-Wesenheit, des Eintretens in einen Leib, in einen Seelenleib eines Erzengels, wird eine ganz bestimmte Wirkung von den geistigen Welten hereingestrahlt in die Erdenentwickelung.
Um die Bedeutung dieses Ereignisses kennenzulernen, müssen wir von einer Gefahr sprechen, welche der ganzen menschlichen Entwickelung in der lemurischen Zeit durch die luziferischen Kräfte bevorstand. Wenn diese Gefahr von der Menschheit nicht abgewendet worden wäre, so wäre all dasjenige, was wir sinnliche Wahrnehmungsfähigkeit des Menschen nennen, in Unordnung gekommen. Die Sinneskräfte hätten sich unter dem luziferischen Einfluß nicht so entwickeln können, wie sie sich entwickelt haben, sondern sie wären viel sensibler, viel erregungsfähiger geworden gegenüber der Außenwelt. Zum Beispiel hätten wir dann so dutch die Welt gehen müssen: Wenn wir eine blaue Farbe gesehen hätten, so würde diese an unserem Auge wie gesogen haben und wir würden etwas wie eine aussaugende Kraft empfunden haben, und wenn wir eine rote Farbe gesehen hätten, würden wir etwas empfunden haben wie ein Stechen in den Augen. Wir müssen uns nur vorstellen, was wir Menschen geworden wären, wenn wir auf Schritt und Tritt im Leben durch die Sinneswahrnehmungen in lauter erregenden Eindrücken hin und her geworfen worden wären. Diese Gefahr wurde dadurch abgewendet, daß sich der Christus, ich muß jetzt sagen, nicht verkörperte, sondern verseelte in einer Erzengelwesenheit, und die Kräfte, die dadurch von den geistigen Welten ausstrahlen konnten, ergossen sich in die Menschheitsentwickelung, und die Sinneskräfte wurden harmonisiert, so daß die eben besprochene Gefahr von den Menschen abgewendet wurde und sie das nötige Gleichmaß bekamen. Wir können also heute, wenn wir daran denken, in welcher Mäßigkeit unsere Sinneswahrnehmungen verlaufen, zurückblicken in die alte lemurische Zeit und sagen: Damals war es, dal3 der Christus sich opferte, sich verseelte in einer Erzengelwesenheit und von uns nahm die Gefahr der Hypersensitivität unseres Sinnensystems.
Die zweite Gefahr drohte der menschlichen Entwickelung, und zwar jetzt durch Ahriman und Luzifer zusammen, in der ersten Zeit der atlantischen Entwickelung. In dieser Zeit drohte eine abnorme Entwickelung den Lebenskräften. Die Lebenskräfte sollten sich so entwickeln, daß zum Beispiel, wenn der Mensch Hunger empfunden und Nahrung vor sich gehabt hätte, er mit tierischer Gier sich über die Nahrung gestürzt haben würde. Und auf der anderen Seite zum Beispiel, wenn er irgendeine Nahrung vor sich gehabt hätte, die ihm nicht zuträglich gewesen wäre, würde er furchtbaren Ekel empfunden haben und vor der Nahrung geflohen sein. Die Hyperempfindlichkeit der Lebenskräfte drohte dem Menschen in jener Zeit. Der Christus verseelte sich neuerdings in einer erzengelartigen Wesenheit der höheren Hierarchien, und durch dieses Opfer des Christus wurde die Gefahr, die eben geschildert worden ist, von der Menschheit abgewendet, und die Lebenskräfte wurden so harmonisiert, daß wir sie jetzt in der Mäßigkeit und im Gleichmaß gebrauchen können.
Die dritte Gefahr drohte der menschlichen Entwickelung gegen das Ende der atlantischen Zeit. In Unordnung sollten kommen durch den Einfluß Luzifers und Ahrimans die drei Seelenkräfte, Denken, Fühlen und Wollen, so daß sie ungeordnet, daß sie durcheinander, chaotisch gewirkt haben würden, wenn diese Gefahr nicht abgewendet worden wäre.
Wenn wir verstehen wollen, wie es mit dieser Sache eigentlich sich verhält, so müssen wir uns klar sein darüber, daß die Erde nicht nur das ist, was die Geologen meinen, ein mineralischer Körper, sondern daß die Erde ein ganzer Organismus ist. Was aus dem Grund der Erde aufsteigt, sich als neblige Dünste aus dem Grund der Erde heraus erhebt, ist nicht nur physikalischer Dunst, sondern auch die Verkörperung von Leidenschaften, die sich vereinigen können mit den Leidenschaften und Trieben der Menschen und die durchsetzt sind von luziferischen und ahrimanischen Kräften. Die würden in der angegebenen Zeit in der menschlichen Seele das Chaotische von Denken, Fühlen und Wollen bewirkt haben. Und würde diese Gefahr nicht abgewendet worden sein, so hätte das ganze Menschengeschlecht durch das Chaotische von Denken, Fühlen und Wollen in eine Art Delirium kommen müssen. Das Menschengeschlecht würde sich zu einem Wahnsinn hinentwickelt haben, der der normale Zustand der Erde geworden wäre. Da verseelte sich zum dritten Mal die Christus-Wesenheit in einem erzengelartigen Wesen und wendete diese Gefahr ab durch die Strahlungen, die durch dieses eben charakterisierte Opfer wiederum auf die Menschheitsentwickelung ausgeübt werden konnte. Die Wirkung dieser dritten Verseelung der Christus-Wesenheit ist die Harmonisierung von Denken, Fühlen und Wollen in der menschlichen Seelennatur.
Die Griechen, die in ihrer Mythologie etwas wie Nachbilder der Vorgänge während der atlantischen Zeit empfunden haben, sie haben in ihrer Mythologie auch diese eben erwähnte übersinnliche Tatsache ausgedrückt. Und das Bild, das Nachbild, unter dem sich die Griechen die dritte Verseelung des Christus in einem erzengelartigen Wesen vorgestellt haben, ist Apollo, der Sonnengott. Apollo als Beschützer der Aussprüche der Pythia erscheint als diejenige Wesenheit, welche harmonisiert den Drachen, der aus der Erde in Form von Dämpfen heraufsteigt. Würde ohne die Harmonisierung des Apollo dieser Dunst in die Leidenschaft der Pythia fließen, so würde Denken, Fühlen und Wollen als Wahnsinn zum Ausdruck kommen. Durch die Imprägnierung mit den Kräften des Apollo wird das, was die Pythia zu sagen hat, zuweilen zu den weisesten Ratschlägen, die den Griechen gegeben wurden.
Würde man einen Eingeweihten der alten Mysterien auf seine wahre Meinung hin haben fragen können, wer Apollo ist, so würde er ganz gewiß die Antwort gegeben haben: Er ist der Vorläufer des Christus Jesus, der nur noch nicht heruntergestiegen ist bis zum physischen Plan.
Die Menschheit hat sich eine wunderbare Imagination dieses dritten Christus-Ereignisses erhalten in dem Bilde: Sankt Georg besiegt den Drachen, oder der Erzengel Michael besiegt den Drachen. Es ist wunderbar, aufmerksam darauf sein zu können, wie in der Tat diese Imagination: Sankt Georg besiegt den Drachen, ein Nachklang ist des dritten übersinnlichen Christus-Ereignisses.
Und das vierte Ereignis kam in der nachatlantischen Zeit, wo die Menschheit wiederum der Gefahr ausgesetzt war, im Laufe der Entwickelung in Unordnung zu kommen mit den Seelenkräften. Jetzt sollte direkt in Unordnung kommen das menschliche Ich selbst.
Die erste Gefahr bestand darin, daß die Sinneskräfte in Unordnung gekommen wären. Die zweite Gefahr darin, daß die Lebenskräfte in Unordnung gekommen wären. Die dritte Gefahr darin, daß die Seelenkräfte, Denken, Fühlen und Wollen in Unordnung gekommen wären. Die vierte Gefahr darin, daß die Kräfte des Ich in Unordnung gekommen wären.
Dieselbe Wesenheit, die Christus-Wesenheit, die sich vorher dreimal verseelt hatte, verkörperte sich jetzt im Mysterium von Golgatha in Jesus von Nazareth, um diese vierte Gefahr durch ihre Ausstrahlung in die Erdenaura von der Menschheit abzuwenden.
Man kann wirklich in der Menschheitsentwickelung innerhalb der Jahrhunderte, die dem Mysterium von Golgatha vorangegangen sind, und denjenigen Jahrhunderten, die ihm folgten, ersehen, wie die Gefahr vorhanden war, die das Ich und seine Kraft in Unordnung bringen sollten. Wir sehen, wie beim Aufblühen der Ich-Kraft, die wir beobachten können in der griechischen Philosophie bei Sokrates, Plato, Aristoteles-schon von Thales, Heraklit angefangen -, wir sehen, wie neben dem Aufblühen der Ich-Kraft durch die griechische Philosophie etwas anderes einhergeht; als die Kräfte des menschlichen Gedankens in Thales, Heraklit, in Sokrates, Plato, Aristoteles aufblühen, sehen wir ungefähr von demselben Zeitpunkte an sich über den ganzen damals kultivierten Teil der Erde verbreitend, da und dort sich zeigend, die Kräfte der sogenannten Sibyllen. Diese Sibyllen, die als Parallelerscheinung neben der Entstehung der Philosophie einhergehen, sie stellen dar, wie hereindringen soll das Chaos in die Ich-Kräfte. Wir sehen, wie auf der einen Seite aus dem, was solche Sibyllen verkünden, hervorgehen kann Wahres, Gut-Prophetisches, auf der anderen Seite Mißverständnisse, trügerische, ungeordnete Ich-Kräfte, die aus den Sibyllen sprechen. Wie das Chaotisch-Irdische aus den Sibyllen spricht, das hat in wunderbarer Weise später aus der Tradition heraus Michelangelo dargestellt in der Sixtinischen Kapelle. Bis in die Darstellung der Gebärde hinein ist es zu sehen, wie durch die einzelnen Sibyllen das Ungeordnete der Ich-Kräfte wirkte, die auf die mannigfaltigste Weise zum Ausdruck kommen.
Und Michelangelo hat als polarische Erscheinung neben die Sibyllenkräfte hingestellt diejenigen, welche versucht haben das Ich zu suchen, das Ich aufzufinden in der menschlichen Natur und es fruchtbar zu machen für die geschichtliche Entwickelung der Menschheit: es sind die Propheten. Was uns bei Michelangelo in den Sibyllen und Propheten erscheint, es stellt die beiden Pole dar: Auf der einen Seite die Tendenz des Ich, in Unordnung zu kommen, auf der anderen Seite das Suchen des jüdischen Prophetentums, die Ich-Kräfte in Ordnung zu bringen. Es gärte in der menschlichen Natur um das eigentliche Bewußtwerden des Ich, das dazumal eintreten sollte, und wäre die Gefahr nicht abgewiesen worden, so würden heute in unserem Ich chaotisch durcheinandergehen dunkle prophetische Kräfte und dunkle Sibyllenkräfte. Eine wirkliche Klarheit des Ich hätte es nicht geben können in der Entwickelung der folgenden Jahrhunderte. Da fiel die Inkarnation des Christus in dem Jesus von Nazareth in diese Gärung hinein und bewirkte zum vierten Male die Harmonisierung der menschlichen Natur. Geschehen konnte dies nur dadurch, daß die Christus-Wesenheit sich verkörperte in einer menschlichen Wesenheit, welche im höchsten Sinne alle damals an den Menschen herantretenden Fähigkeiten in sich zur Entwickelung gebracht hatte.
Ebenso wie uns die heutige okkulte Forschung möglich macht, Licht zu werfen auf die vier Etappen des Mysteriums von Golgatha, ebenso setzt sie uns in den Stand, Licht zu verbreiten über die Wesenheit des Jesus von Nazareth, in der sich die Christus-Wesenheit durch das Mysterium von Golgatha, die letzte Etappe, verkörpert hat. Ich konnte bei früheren Gelegenheiten darauf aufmerksam machen, daß geboren wurden im Beginn unserer Zeitrechnung zwei Jesusknaben. Ich konnte darauf hinweisen, daß im zwölften Jahr des einen Jesusknaben, der aus der nathanischen Linie des Hauses David abstammte, hereinzog die Seele des anderen Jesusknaben, der aus der salomonischen Linie stammte, so daß aus den zwei Jesusknaben ein Wesen wurde. Fragen wir uns, wer nun dieser zwölfjährige Jesus von Nazareth war, so antwortet uns heute die okkulte Forschung: Es ist die Seele des Zarathustra in einer ganz besonderen Menschenwesenheit, die eben abstammte aus der nathanischen Linie des Hauses David. — Und wenn wir nun den geistigen Blick hinwenden auf das Wesen des Zarathustra in dem nathanischen Jesus, so stellt sich uns dar, wie sich dieser Jesus von Nazareth nun weiter bis zu seinem dreißigsten Jahr entwickelt hat.
Wir können drei Epochen in der Entwickelung dieses Jesus von Nazareth unterscheiden. Die erste vom zwölften bis zum achtzehnten Lebensjahr. Die zweite vom achtzehnten bis zum vierundzwanzigsten Lebensjahr. Die dritte etwa vom vierundzwanzigsten bis zum dreißigsten Lebensjahr. Es lebte der junge Jesus von Nazareth in dem Hause, dem vorstand sein wirklicher Vater und die Mutter des salomonischen Jesusknaben. Die beiden anderen waren mittlerweile gestorben. Der junge Jesus von Nazareth wurde äußerlich eingeführt in das Handwerk des Vaters, eine Art Schreiner- oder Zimmermannshandwerk. Dabei aber entwickelte er sich merkwürdigerweise mit unendlicher Vollkommenheit des geistigen Lebens in seiner Seele. Festhalten müssen wir, daß im Grunde genommen die tief bedeutungsvolle Entwickelung des jungen Jesus von Nazareth niemand aus seiner Familienumgebung verstand. Er war mit ihr einsam schon als Knabe von zwölf bis achtzehn Jahren; ganz einsam mit ihr. Merkwürdig war diese innere Entwickelung, die sich in der Einsamkeit der Seele vollzog, dadurch daß wie aus dem tiefen Seelengrund heraufholen konnte Jesus von Nazareth all dasjenige, was an großen Offenbarungen dem jüdischen Volk im Laufe der Zeit geworden war. Das israelitische Volk hatte ja in der Zeit, in der Jesus von Nazareth lebte, kaum noch etwas anderes als schriftliche Überlieferungen desjenigen, was einstmals die uralten Propheten in unmittelbaren Offenbarungen erhalten hatten aus den geistigen Welten herunter. Man wußte aus den Schriften, was die Alten geoffenbart erhalten hatten, aber man hatte keine Möglichkeit mehr, hinaufzureichen zu dieser Offenbarung selbst, die einstmals den uralten Propheten zugekommen war durch jene Stimme, die man die große Bath-Kol nannte. Wie in rückläufiger Entwickelung machte Jesus von Nazareth in sich selbst alles dasjenige wieder durch, was das jüdische Volk durchgemacht hatte, und er arbeitete sich hinauf bis zu dem Punkte, daß seine Seele verspürte: Die große Bath-Kol spricht wieder zu mir. Unmittelbar aus der geistigen Welt vernehme ich die Stimme, die einmal die Propheten empfangen haben. Und wie es bei solch innerer Entwickelung geht, so war es auch bei Jesus von Nazareth: diese innere Entwickelung war verbunden mit dem tiefsten seelischen Schmerz und Leid. Die höchsten Erkenntnisse erwirbt man sich nicht ohne Schmerz und Leid. Namentlich war es eines, das sich wie ein furchtbarer Schmerz ablagerte in der Seele des etwa siebzehnbis achtzehnjährigen Jesus von Nazareth, als er sich sagte: Einmal hat gesprochen die große Bath-Kol die wunderbarsten Offenbarungen zu dem jüdischen Volk. Heute ist das jüdische Volk da, aber wenn die große Bath-Kol heute zu ihm sprechen würde, es wäre niemand da, sie zu hören. Die Schriften verstehen sie, die lebendige Schrift aber verstehen sie nicht mehr. - Einsam war er in sich; eine ungeheure Traurigkeit kam über seine Seele, über dasjenige, was aus seinem Volk geworden war in der herabgehenden Entwickelung der Menschheit. Dann kam die Zeit, wo hinausgeschickt werden sollte in die Welt Jesus von Nazareth. Er wanderte, indem er sein Handwerk da und dort betrieb, in den verschiedensten Gegenden umher, sowohl in Palästina als auch außerhalb Palästinas, in heidnischen Gegenden. Merkwürdig waren diese Wanderungen namentlich in ihrem Eindruck auf die Menschen, zu denen Jesus von Nazareth kam. Das, was der Schmerz in seiner Seele verrichtet hatte, das hatte sich umgewandelt in etwas wie Liebe, die man unmittelbar in seiner Gegenwart von ihm ausströmen fühlte. Wenn er so am Abend, nachdem er die Arbeit verrichtet hatte, bei den Menschen war, die er besuchte, mit ihnen zusammensaß, so fühlten sie, wie eine Atmosphäre von Liebe mit seinen Worten, aber auch durch seine bloße Anwesenheit, auf sie überging. Das Liebedurchtränkte, was er mit ihnen sprechen konnte, das machte den tiefsten Eindruck auf die Leute, und wenn er weggegangen war, anderswo zu arbeiten, so blieb bei den Leuten, die er verlassen hatte, etwas wie die allerlebendigste Erinnerung an ihn zurück. Oftmals kam es vor, daß Jesus von Nazareth schon drei oder vier Wochen weg war, da hatten die Leute, die er vor drei bis vier Wochen verlassen hatte, die gemeinsame Vision, daß er wiederum zu ihnen hereinträte und mit ihnen sprach — die Vision sprach mit ihnen. So tief war der Eindruck, daß er im Grunde genommen bei ihnen geblieben war, dieser Jesus von Nazareth. So drückte sich das, was Jesus von Nazareth war, in Hundert und Aberhundert von Seelen ein, da er herumwanderte in seinem achtzehnten bis vierundzwanzigsten Jahr.
Bei diesen Wanderungen kam Jesus von Nazareth auch in heidnische Gegenden. Er traf eines Tages einen heidnischen Ort, in dem die Bevölkerung verwahrlost war. Der Ort war verlassen von seinen Priestern. An diesem Ort war eine Opferstätte, aber sie war verödet. Die Priester waren weggeflohen, weil eine böse Krankheit unter den Leuten des Ortes ausgebrochen war. Solche Opferorte und die Kultusverrichtungen an diesen Opferstätten leiteten sich her aus den Mysterien. Was in den Mysterien sich geoflenbart hatte, das ging über in die zeremoniellen Handlungen an diesen Opferstätten. Um eine solche Sache zu verstehen, muß man ein wenig auf die Bedeutung der zeremoniellen Opferung aufmerksam sein. Durch die Art, wie die Opferhandlungen vorgenommen werden, und dutch die Gebete, die diese Opferhandlungen durchdringen, fließen tatsächlich spirituelle Kräfte sozusagen auf die Altäre herab. Aber Jesus von Nazareth fand, als er zur Kultstätte des erwähnten Ortes kam, nicht mehr die guten Kräfte, die einstmals bei den alten Opfern heruntergeflossen waren auf die Altäre. Er fand die Kultstätten, die von ihren Priestern verlassen waren, bevölkert von Dämonengewalten, die um den Altar herum waren. Selbst die verwahrlosten, siechen, herabgekommenen Menschen dieses heidnischen Ortes hatten einen tiefen Eindruck, als sie herankommen merkten Jesus von Nazareth, den sie ja nicht kannten, der aber eine Atmosphäre der Liebe ausströmte. Sie glaubten zuerst, einer ihrer alten Priester, der sie verlassen hatte, käme wieder und wolle ihnen ihre heidnischen Opfer darbringen. Jesus von Nazareth wollte selbstverständlich nicht das heidnische Opfer darbringen, aber er trat unter die Leute. Da wurde er erfaßt von der Kraft der Dämonen, die um den Altar waren, und er fiel wie tot hin. Als die Leute das sahen, flohen sie, und im Betäubtwerden sah Jesus von Nazareth noch, wie die Leute von den Dämonengewalten verfolgt wurden. Dann verlor er das gewöhnliche Bewußtsein und wurde entrückt in geistige Welten. Und wahrnehmen konnte er jetzt, was den alten Mysterienpriestern in Reinheit und Wahrheit einmal geoflenbart war, wahrnehmen konnte er die alten heidnischen Offenbarungen, wie er in der Stimme der großen Bath-Kol die jüdischen Offenbarungen wahrgenommen hatte. Und hören konnte er jetzt die uralt heidnische Offenbarung, die etwa in der folgenden Weise in der heutigen Sprache wiederholt werden kann:
Amen
Es walten die Übel
Zeugen sich lösender Ichheit
Von andern erschuldete Selbstheitschuld
Erlebet im täglichen Brote
In dem nicht waltet der Himmel Wille
Indem der Mensch sich schied von Eurem Reiche
Und vergaß Euren Namen
Ihr Väter in den Himmeln.
Und es wußte Jesus von Nazareth in seinem veränderten Bewußtseinszustand, daß diese Offenbarung durchgegangen war durch die uralt heiligen Lehren der Mysterien. Er erwachte und hatte zurückbehalten die Erinnerung an dasjenige, was einmal die uralt heiligen Lehren der heidnischen Religionen war. Dasjenige, was er in dieser Offenbarung empfangen hatte, er wendete es für den weiteren Fortschritt der Menschheit dann um und es wurde das « Vaterunser » daraus.
Dasjenige, was man in bezug auf die höheren Welten lernt, lernt man nicht bloß durch Lehren, sondern vielmehr durch Tatsachen, die man in den höheren Welten erlebt. Man erfährt aber dann in unendlich tieferer Weise die ganze Bedeutung einer solchen Offenbarung, als man jemals etwas durch Lehren oder Theorien erfahren kann. Ein neuer großer Schmerz lagerte sich in der Seele des Jesus von Nazareth ab. Er hatte vor sich in einem besonders klaren Fall das ganze Elend, zu dem die heidnischen Offenbarungen geworden waren, und konnte es nun kontrastieren mit dem, was sie einstmals gewesen waren. Wie er inmitten des jüdischen Volkes sagen konnte: Und wenn auch heute ertönen würde die Stimme der großen Bath-Kol, die Menschen sind nicht mehr da, die sie verstehen könnten ; man ist einsam mit ihr, — so konnte er jetzt in bezug auf das heidnische Volk sagen: Und wenn sie wieder überall erklingen würden, die Stimmen der alten heidnischen Mysterien, die Menschen wären nicht mehr da, die sie verstehen könnten.
So sollte Jesus von Nazareth in tiefstem Schmerz die absteigende Entwickelung der Menschheit erfahren.
Das eben Erzählte trug sich etwa im vierundzwanzigsten Lebensjahr des Jesus von Nazareth zu. Kurz nachdem sich das zugetragen hatte, kehrte er nach Hause zurück. Es war ungefähr die Zeit, in der sein Vater in Nazareth starb.
In der Zeit zwischen seinem vierundzwanzigsten und dreißigsten Lebensjahr kam er nun, da er wieder zu Hause war in Nazareth, in Verbindung mit den Essäern, die dort die eine oder andere Kolonie in der betreffenden Gegend hatten. Er wurde nicht eigentlich Essäer, aber durch sein tiefes Seelenleben, durch den zwiefachen großen Schmerz, der sich in seiner Seele abgelagert und in Liebe verwandelt hatte, nahmen ihn die Essäer auf und sprachen mit ihm oftmals über ihre tiefsten Geheimnisse, über die sie sonst nur zu ihresgleichen, zu Eingeweihten gesprochen hatten. Nur zu ihm sprachen sie über ihre tiefsten Geheimnisse. Und er lernte in den Essäern Menschen kennen, welche in damaliger Zeit durch eine besondere innere Entwickelung wiederum hinaufzusteigen trachteten zu dem, wovon sich die Menschheit nach abwärts entwickelt hatte. Begierig nahm er auf das, was er über die menschliche Entwickelung eines solchen Aufstieges von den Essäern erfahren konnte. Eines Tages aber, als er das Haus der Essäer verließ und durch das Tor ging, hatte er eine besonders bemerkenswerte Vision: Zu beiden Seiten des Tores sah er zwei Gestalten, von denen er später, durch seine späteren Erlebnisse, wußte, daß es Luzifer und Ahriman waren. Die flohen von den Toren der Essäer hinweg in die übrige Welt hinaus. Und er war nun durch dasjenige, was er in seiner eigenen inneren Entwickelung durchgemacht hatte, so weit, daß er sozusagen lesen konnte in der okkulten Schrift die Bedeutung dieses Hinwegfliehens Luzifers und Ahrimans von den Toren der Essäer. Er wußte nun: Ja, möglich ist es auch in dieser Gegenwart, daß einzelne
Menschen durch eine besondere seelische Entwickelung hinaufkommen zu den geistigen Höhen, aber nur auf Kosten der übrigen Menschen. Denn die Essäerentwickelung konnten nur einzelne Auserwählte durchmachen und sie konnten es nur dadurch, daß andere auf unteren Stufen zurückblieben. Er wußte, daß die Essäer sich durch ihre mystische Entwickelung frei machten von dem Einflusse Luzifers und Ahrimans, daß aber Luzifer und Ahriman deshalb, weil sie fliehen mußten von den Essäerhäusern, gerade zu den anderen Menschen hinflohen und die übrige Menschheit nur um so mehr ergriffen. Und aus diesem okkulten Erlebnis kam ihm der dritte große Schmerz, indem er sich sagen konnte: Ja, einzelnen besonders auserwählten Menschen ist es möglich, aufzusteigen zu dem, was früher den Menschen geoftenbart worden ist, aber nur auf Kosten der übrigen Menschen können sie aufsteigen. - Das schnitt ihm fast das Herz ab, denn er war voll Liebe zu allen Menschen. Und jetzt konnte er sich als Ergebnis. des dritten großen Schmerzes sagen: Wie auch in unserer Gegenwart einzelne Menschen hinaufsteigen zu den höheren spirituellen Erkenntnissen, den übrigen Menschen müssen sie entzogen werden. Wie hoch eine Seele auch steigen mag, was sie auch wissen mag, es mitzuerleben mit den Essäern, dazu sind die anderen Menschen im weiten Erdenrund viel zu elend.
Als Jesus von Nazareth solches erlebte, konnte er erfahren, wie seine Stief- oder Ziehmutter immer mehr und mehr Verständnis faßte für sein inneres Leben. Namentlich seit dem Tode des Vaters war dies der Fall. Und während in früheren Jahren Jesus von Nazareth ganz allein und einsam in der Familie war, entwickelte sich in dieser Zeit so manches Gespräch mit der Mutter, in dem Jesus von Nazareth sprechen konnte von dem, was er in seiner einsamen Seele erlebte. Und es kam zu einem großen entscheidenden Gespräch zwischen Jesus von Nazareth und der Mutter im dreißigsten Jahre seines Lebens. All dasjenige, was sich an Erkenntnissen seit dem zwölften Jahre in seiner Seele abgelagert hatte — bei dem Vernehmen der Stimme der großen Bath-Kol, durch das kosmische Vaterunser, durch das Erlebnis mit den Essäern -, all das, was sich so an Erkenntnissen in seiner Seele aufgespeichert hatte, von dem sprach er zu seiner Mutter eines Tages. Und er sprach so zu seiner Mutter, daß tief erschütternd wirkt dieses Gespräch, auch wenn es hinterher aus der Akasha-Chronik von der okkulten Forschung entziffert wird. Die Worte gingen nicht nur wie Worte hinüber zur Mutter, sondern wie lebendige Kräfte, die wie auf Flügeln hinübertrugen das Wesen der Seele des Jesus von Nazareth in das Wesen der Seele der Mutter hinein. So tief verbunden war Jesus von Nazareth mit dem, was er in seine Worte zu kleiden hatte, daß sein Leid und seine Erkenntnisse übergingen in die Worte und hinüberströmten in Herz und Seele der Mutter. Und es war, wie wenn die Mutter von einem neuen Leben durchzogen worden wäre; wie verjüngt lebte sie neu auf.
Jesus von Nazareth aber kam wie in einen ganz anderen Seelenzustand hinein. Mit den Worten hatte er das, was so innig mit ihnen verbunden war, das eigene Ich hinausgeströmt. Das Ich des Zarathustra hatte die drei Leiber, physischen, Äther- und Astralleib des Jesus von Nazareth verlassen und die kosmischen Kräfte wirkten in die drei Leiber hinein. Ohne Ich-Bewußtsein, wie in einem höheren Traumleben, wurde Jesus von Nazareth hingetrieben auf den Weg zu Johannes dem Täufer: Jesus von Nazareth, der im Gespräch mit der Mutter sein Zarathustra-Ich ausgehaucht hatte.
So war er vorbereitet, nach Hingabe seines Zarathustra-Ich aufzunehmen die Christus-Wesenheit als sein neues Ich. Das Mysterium von Golgatha als die vierte Etappe der Christus-Ereignisse, von denen wir gesprochen haben, war damit vorbereitet. Es spielte sich ab während der drei Jahre, in denen der Christus lebte im Leibe des Jesus von Nazareth bis zu dem Mysterium von Golgatha hin. Und erst bei demjenigen Ereignis, dessen Andenken wir feiern in dem Pfingstereignis, kamen die Jünger, wie selbst aus einem anderen Bewußtseinszustande heraus, zur Erkenntnis dessen, was sich mit dem Christus Jesus abgespielt hatte.
Wenn wir dasjenige, was über die Christus-Wesenheit nunmehr betrachtet worden ist als ein Ergebnis der okkulten Forschung der Gegenwart, überblicken, können wir dann sagen, daß unser Herz und unsere Seele weniger erschüttert würden durch diese Oftenbarungen für unsere Zeit, als durch jene Offenbarungen, die einer früheren Zeit
über Jesus und Christus geworden sind? Die okkulte Wissenschaft unserer Tage setzt uns wirklich in den Stand, ein Mehreres und ein Tieferes über den Christus Jesus zu wissen, als verflossene Jahrhunderte gewußt haben. Und das dürfen wir sagen: Die Gestalt des Christus wächst zu kosmischer Größe, indem wir sie zu erkennen versuchen mit den Mitteln, die uns der moderne Okkultismus zur Verfügung stellt.
Blicken wir zurück auf das, was einer früheren Menschheit über den Christus Jesus gegeben war, zum Beispiel in den vier Evangelien. Im okkulten Standpunkt sind wir uns klar darüber, daß diejenigen, die die Evangelien geschrieben haben, sie nach den Inspirationen alter Mysterien, aus einem atavistischen Hellsehen heraus geschrieben haben. Ich habe darauf hingewiesen in meinem Buche «Das Christentum als mystische Tatsache». Der erste, welcher eine Impression hatte von der kosmischen Bedeutung des Christus, war Paulus; Paulus, der wahrnehmen konnte, wie hereingeströmt war die Kraft der ChristusWesenheit in die Erdenaura. Dasjenige, was dem Paulus für einen bestimmten Punkt der Christus-Erkenntnis aufgegangen war, das kann, wenn wir den Okkultismus unserer Tage vertiefen, für weitere Felder der Christus-Erkenntnis dem Menschen aufgehen. Denn indem das Schauen des Paulus ausgedehnt wird von dem Mysterium von Golgatha auf seine drei Vorstufen, indem es ausgedehnt wird von dem, was bei Paulus fast nur die Wahrnehmung ist des Jesus von Nazareth, auf das Leben des Christus Jesus, dann wird gewissermaßen die Paulinische Methode von einem einzigen Zentrum aus über die ganze große Erscheinung des Christus Jesus-Lebens verbreitet. Indem wir auf diese Weise heute dutch eine hingebungsvolle okkulte Forschung in die Lage kommen können, die Paulinische Methode gleichsam allgemein zu machen für die Christus-Erkenntnis, hat sich ein wirklicher Fortschritt in der Erkenntnis des Christus vollzogen.
Nicht in abstrakter Weise wollte ich sprechen über die Entwickelung des Fortschrittes in der Erkenntnis des Christus, sondern konkret wollte ich anschaulich machen, welche Christus-Erkenntnis in der Gegenwart von der okkulten Wissenschaft errungen werden kann. So wird uns denn ersichtlich geworden sein aus unserer heutigen Betrachtung, daß Geisteswissenschaft, wie wir sie meinen, ein Instrument sein kann zu einer immer tieferen Christus-Erkenntnis. Zu hoffen steht, daß, wenn die Menschheit durch die materialistischen Einflüsse auch noch so weit kommen sollte in der Ablehnung der alten religiösen Vorstellungen über den Christus, die neuere Geisteswissenschaft den Christus der Menschheit wiederum geben wird. Denn diese Geisteswissenschaft spricht nicht aus Theorien heraus über den Christus, sondern eingedenk des Christus-Wortes selbst: Ich bin bei euch bis ans Ende der Erdentage! - Denn in die Erdenaura, in die wir selbst eingebettet sind, ist der Christus hineinergossen. Er lebt darinnen! Und wir können mit ihm als einem geistigen Wesen in der Erdenaura verkehren, wenn wir uns die Möglichkeit dazu aneignen, wie die Jünger einmal auf dem physischen Plan mit dem Christus Jesus gelebt haben. Wir müssen uns nur daran gewöhnen, die lebendige Anwesenheit des Christus in der Erdenaura wirklich zu durchschauen und das Christentum nicht nur zu identifizieren mit einer bloßen Lehre, einer bloßen Doktrin. Seit dem Mysterium von Golgatha ist der Christus da, ist um uns herum. Wir können ihn finden in derselben Welt, in der wir sind, in der er ist, nur nicht in einer physischen Gestalt, sondern als Geistwesenheit.
Und wir können verfolgen, wie er tätig ist als Wesenheit, unabhängig von dem, was die Menschen über ihn zu denken vermochten. Haben wir es nicht erlebt, daß in Konzilien und sonstigen Streitstätten die Meinungen, die Lehren über den Christus hin- und hergegangen sind, daß die Menschen nicht fähig waren, mit ihren Gedanken über den Christus zurechtzukommen? Wie viele Meinungen sind erlebt worden über den Christus! Wenn aber die Fortentwickelung des Christus-Impulses abhängig gewesen wäre von den Meinungen der Menschen über denselben, so stände es wahrlich schlecht mit dieser Fortentwickelung des Christus-Impulses. Dieser Christus-Impuls ist in der Erdenentwickelung als eine lebendige Realität, und er wirkt in ihr als Realität, ganz abgesehen davon, wie die Menschen über ihn dachten.
Fassen wir, um uns so etwas zu vergegenwärtigen, das Datum des 28. Oktober 312 ins Auge. Damals stand vor den Toren Roms Konstantin, der Sohn des Constantius Chlorus, er stand vor dem Rom, das Maxentius regierte. Konstantin mit seinem verhältnismäßig kleineren Heer näherte sich Rom, in dem Maxentius ein bedeutend größeres Heer befehligte. Maxentius war innerhalb der Mauern Roms sicher. Konstantin rückte auf freiem Felde heran. Jene Schlacht, die damals geschlagen wurde, entschied über die Landkarte Europas. Derjenige, der die Geschichte studiert in ihren Tiefen, wird stets zugeben müssen: Damals entschieden nicht die Ideen der Generäle, nicht die Vernunftgründe der Menschen über das, was in der Schlacht geschah, sondern etwas ganz anderes! Maxentius fragte bei den sibyllinischen Büchern an und er bekam zur Antwort: Wenn du außerhalb der Tore Roms Konstantin angreifen wirst, so wirst du den größten Feind Roms vernichten. — Ein rechtes Orakel! Und in der Nacht, die der Schlacht voranging, hatte Maxentius einen Traum, der ihn antrieb, die gesicherte Stellung in den Mauern Roms zu verlassen und Konstantin entgegenzugehen. Konstantin aber, mit seinem viel kleineren Heer, er hatte in der Nacht einen Traum, der ihn anwies, das Symbolum des Christus seinen Heere vorantragen zu lassen und in diesem Zeichen zu siegen. Keine Vernunftgründe, keine strategischen Gründe, keine Kenntnisse des Kriegswesens hatten dazumal eine Rolle gespielt, da es auf die Entscheidung ankam, sondern unterbewußte Kräfte standen sich gegenüber in Maxentius und Konstantin. Man mag über den Wert oder Unwert Konstantins denken, wie man will, in dem Siege, den Konstantin dazumal erfocht, lebte der Impuls des Christus als eine wirkliche, reale Kraft, die durch das Unterbewußte der Menschen wirkte seit dem Mysterium von Golgatha, ganz abgesehen davon, was die Menschen über den Christus dachten.
Das ist nur eines der Ereignisse, deren viele angeführt werden könnten, die uns bezeugen, wie zuerst in die unterbewußten Seelenkräfte hinein, die sonst ins Sibyllinische übergegangen wären, der Christus-Impuls kam und sich heraufarbeitete. Und während die oberbewußten Seelenkräfte immer mehr dazu drängten, den ChristusImpuls durch die materialistische Strömung nicht mehr zu verstehen, arbeitet in den unterbewußten Seelenkräften der Menschen der Christus weiter, so wie er gewirkt hat in Konstantin und in Maxentius.
Heute aber stehen wir vor der Notwendigkeit, das, was in den unterbewußten Seelenkräften gewirkt hat, heraufzuholen und bewußt vor die Seele hinzustellen. Bewußt erkennen sollen wir das Wesen, das seit dem Mysterium von Golgatha in der Erdenaura, in den Seelen der Menschen wirkt, und das die Geschicke der Erdenentwickelung, der Menschheit seit dem Mysterium von Golgatha aus dieser Erdenaura heraus bestimmt hat,
Indem wir uns dies so vor Augen halten, verstehen wir den Fottschritt, den die menschliche Erkenntnis in bezug auf den Christus gemacht hat, und wir verstehen unsere eigene Aufgabe gegenüber den Fortschritten in der Erkenntnis Christi.