Donate books to help fund our work. Learn more→

The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

The Fourfold Nature of the “I”
GA 161

9 January 1915, Dornach

Automated Translation

We have already gained an insight into the complexity of the human being. This is not always borne in mind, because, out of a certain complacency in our quest for knowledge, we strive for simplicity, for a simplification of knowledge, for a certain schematism. Only a more exact study of the things we have observed over the years can show us the complexity of the totality of human nature.

Take, for example, the fact that the human physical body arose in relation to its first predisposition in the distant past, during the ancient Saturn period. What arose at that time as the first predisposition of the human physical body, we still carry within us today, but in such a way that we have to recognize it from the transformed product that we have gradually become. After we have passed through the evolution of the sun, moon and earth as a physical human body, it is no longer possible for us to recognize with ordinary perception what came into being during the ancient Saturn time. For this human body has been transformed during the time of the sun, moon and earth. During the time of the sun it has undergone a transformation through the etheric body permeating it; during the time of the moon it has undergone a transformation through the astral body permeating it, and during the time of the earth it has undergone a transformation through the I permeating it.

If we now consider only the physical human body, not yet the etheric body as such, not the astral body and not the I, but only the physical body, we must say that this physical body has undergone four main transformations.

Once it was there as a physical body, and the higher limbs of human nature were not yet in it. Then it was transformed under the influence of the ether body, then under the influence of the astral body and finally under the influence of the ego. But all this is the physical body, it is a product of the transformation of the physical body.

Let us make a note of this: first we have the first formation of the physical body during the old Saturn time. Then, under the influence of the solar time, we have what the etheric body makes of the physical body, that is, the original formation, and what the evolution of the sun makes of it. Then, under the influence of the moon-time, we have what the astral body makes of it, and during the earth-time, what the I makes of it. These are four forms of transformation of the physical body (see diagram on page 13). We have now considered what is brought about by the etheric and astral bodies and by the I in this physical body. But we have not considered the higher aspects of human nature in themselves, nor what changes have taken place over time in the etheric body, the astral body and the I. During the sun time, the etheric body is added; it undergoes its own development during the sun time and then undergoes changes during the moon time through the influence of the astral body and during the earth time through the influence of the I, so that this etheric body also has a threefold nature. Finally, during the moon time, the astral body is added; it develops for itself in its astrality during the moon time and during the earth time through the I. But now only during the earth time the I itself is added as a single one.

We can now also look at the whole from a different point of view. When we consider the I, we actually have a fourfold I within us. We have within us that which the I makes out of the physical body. We then have that which the I makes out of the etheric body, then that which it makes out of the astral body and then the I itself in the I.

But now let us pose a different question. When we see a person as they are on the physical plane – we know, when we count the sections of the diagram, that the person is a ten-fold being – so when they stand before us on the physical plane, what of their entire ten-fold being do we actually see?

1. Physical body 2. Etheric body 3. Astral body 4. I
5. Etheric body 6. Astral body 7. I
8. Astral body 9. I
10. I

Now, basically, very little of all this is initially present in the physical plane; most of what I have written here about this tenfold nature remains hidden. What is present initially is this I here (diagram p. 19: I 1). What is this I? This I is what the physical body is, what the I has made out of the physical body. Please pay close attention to what I am going to say, because only then can you get a real idea of it.

When you look at someone, the shape of their head, the physiognomy of their nose and mouth, when you see what they are like – even if you dissect them as an anatomist or physiologist – that is what the I has made out of their physical body.

What existence in the moon, the sun or Saturn has made of the physical body escapes your gaze, and remains hidden from you. Only what the I makes of the physical body is there before your physical eyes. Only by paying attention can we form a clear concept of the matter.

I will try to help you further with another consideration to explain the matter. If you have an animal in front of you, for example a dog, a wolf, a cat, then you have a form that is made by an astral body. When you look at a human being, you have a form that extends into the blood circulation, which is made by the I. When you look at an animal, on the other hand, you have a form that is made by the astral body.

What remains hidden is the configuration of the physical body, which is made by the etheric, the astral and the physical body itself. What we experience externally is actually an embodiment of the ego. Let us bear this in mind. It is an embodiment of the ego, and when we speak precisely about the human being, we should say: the human being in his entire form, right down to the blood circulation, is an ego embodied on earth.

So we perceive what the I does with the physical body. But what do we not yet perceive? What we do not yet perceive is precisely this I. If you call this I 1 and this I 4 (see the diagram on page 19), then I 1 is perceptible from the outside, I 4 is what you do not perceive from the outside, but only as a self-experience. When you experience yourself in your self-awareness, when you experience what you perceive, what you feel, what you think, in short, when you experience yourself as I, then you perceive this I as such: that is the I that philosophers speak of. I 4, then, you perceive as an inner experience.

Now you would not be able to perceive it as an inner experience if only the ego were really there. I have already told you that we not only sleep at night but also during the day. We are not fully aware of all our inner experiences, and to the extent that we sleep during the day, the beings of the higher hierarchies also live in us during the day.

In this I live, stretching out their impulses from the spiritual world, the Angeloi, the Archangeloi and the Archai. In that which sleeps most of all, in the decisive will, the power of the Archai lives first. The angels and archangels also live in the will, but the deepest impulses of the will always come from the archai. Only, as I have already explained to you, man knows very little about his will. The power of the archangels lives in man's feelings and the power of the angels in his thinking. We may say that the Archai, who give the will, the Archangeloi, who give the feelings, and the Angeloi, who give the thinking, live in us as unconscious self-awareness. And all this strives and weaves into the I and finally becomes what man calls his inner soul life.

But actually only the I is known. 1 Just as behind what we see as the embodiment of the I lies what the astral body, the etheric body and the physical body itself have made out of the physical body, so behind what we experience inwardly lies what the angels, archangels and archai bring about. So that we can say: In essence, the human being knows very little about what he actually is.

When one person meets another, they perceive the other person's I 1; when they look into themselves, they perceive their own I 4. So eight of the ten limbs remain hidden at first. But even if these limbs remain hidden from us, we can still say that their effects come to light in certain individual phenomena of human experience. What the I does with the etheric body remains hidden. How the I here, which I would like to call I 2, behaves in the etheric body remains hidden at first, but only seemingly so. We will see in a moment that something comes out.

What the I 1 looks like is revealed to us when we meet a person, in their shape and form. Of course, the I 2, that is, what the I makes out of the etheric body, can only appear to a clairvoyant in the same way that the I 1 manifests itself in the physical form for external perception. The etheric body is not a body of form but of motion. You can sense, even without clairvoyance, how the I2 sets the etheric body in very specific rhythmic movements, just as the I1 gives the physical body its form. But these rhythmic movements, these inner movements of the etheric body, come to expression in the physical body by pressing through into it, or rather, they come to expression in the physical world.

We try to express through eurythmy movements what the I can produce in the etheric body in terms of movements, I would say, to the extent that this can already happen in the present. If you could imagine a poem or piece of music eurythmized in such a way that you could abstract, disregard the physical body and only look at what the etheric body is doing, then you would have the I in the etheric body moving within.

We try to defy Ahriman with this eurythmy; because Ahriman has come into the world, the human etheric body has become so hardened that it could not develop eurythmy as a natural gift. People would perform eurythmy if Ahriman had not hardened the human etheric body to such an extent that the eurythmic cannot be expressed; for this eurythmic must force its way through only one limb of the human physical body and is held captive by the other limbs of the physical body.

The etheric body, which is actually caused to live in eurythmic movements through music, singing and also speaking, is held back by the heaviness of the physical body, that is, Ahriman, from actually carrying them out and can only express them through a single limb: it can only be deposited in the lungs and larynx by forcing the air through them. This is how speech and song come about. We can therefore say that the I, by wanting to thoroughly organize and thoroughly eurythmize the etheric body, must be content with one part of the human being in song and speech, instead of taking hold of the whole human being.

When a person sings or speaks, a spectrum of the whole person always comes to light in the tone and in the vocalization. What one hears is the tone, the vowel. But for the clairvoyant consciousness, what comes to light is basically the whole person, the whole person in a certain form of movement.

A, E, I, O, U, that is always a whole person, namely a spectrum, an ethereal ghost of the whole person. Only the etheric body is moved in a one-sided way, so that when you hear a person speak: A, E, I, O, U – it happens that you see five people in succession, only always in different forms of movement and in such a way that the whole person is not always seen fully and evenly, but sometimes more of the head, sometimes more of the hands, sometimes more of the legs. The other parts then, I would say, recede into darkness, into gloom.

But now, in connection with that same I 2, of which I have just told you, there is an entity from the series of the angels that resounds in its effects in language and song. But this Angelos is precisely the one of whom I have spoken several times in these lectures. This is something that, of course, cannot come to consciousness at all, because not even what I have just told you about the activity of the I in the etheric body comes to consciousness when people sing or speak. A being from the hierarchy of the Angeloi pours into all of this. This is a servant of the folk spirit, and in this way the particular language coloring comes into the human being from the folk spirit. The fact that the folk spirit belongs to the hierarchy of the archangeloi is connected to the higher realms. It is a complicated path by which the folk-like, the national, enters the human being. But that is how it is integrated, in this way and at this point. Behind this Angelos stands the folk spirit, which is an entity from the series of archangeloi.

We will now call this next ego, which again remains hidden, ego 3. Man does not experience this ego 3 directly either. For that which one experiences directly is ego 4. What one sees from the outside is ego 1. And when we perceive the effect of ego 2 from the outside, it is when a person sings or speaks. I3 lives in very subconscious regions; it lives in everything that man is capable of in the scope of his imaginative creativity. Everything that man can produce within himself in the way of imaginative pictures, pictures that are not copies of the physical external world, comes from I3, so that we can say: it lives as creative imagination in the broadest sense.

What you find in my Philosophy of Freedom under the title Moral Imagination would also have to be described here. It appears as a moral imagination that creates moral principles. Everything creative, for good or ill, belongs to this part of the human being. I said, “for better or for worse,” because you might think that there are many people who show a striking lack of imagination. One can only say, “Oh, if only they had more real imagination!” Because a little cultivation of real imagination is a good remedy for certain harms of life.

I would like to draw your attention to just one thing. There are people who seem to have no imagination at all in the areas where one often seeks imagination. Yes, when they sometimes take the opportunity to express themselves about imagination, they even show a pronounced hatred for all imaginative creations. But if you get at their souls, they show that they basically have a great deal of imagination: no sooner do they hear a word about their neighbor that is detrimental to him, than they invent whole stories and tell the most outrageous things about their neighbor. All lies are the product of the imagination, a transformation of the imagination into evil. And if you take this extension of the imagination into evil, you will realize that imagination is quite widespread in the human world. If you consider all the creations of fantasy that people bring about by saying this or that about their fellow human beings, or by otherwise passing this or that off as their own, you will find a considerable amount of fantasy even in those people who, in the ordinary, more noble sense, have little imagination. Human abilities sometimes go astray, and mendacity and slander are devious forms of fantasy.

All in all, we can say that down there in the stream of human nature, there rests I3, because in everything that man can create out of himself, that wells up out of the depths of his soul life, in good and in evil, is that which comes from I3. But this I-3 is influenced by beings from the category of the angels and beings from the category of the archangels, for better or for worse, by nature, by Lucifer or by Ahriman.

Diagram 1

You get an image of human nature when you define it here. (See diagram: I 4, I 3, I 2, I 1.) When you define it here, you have the revelation of the human ego on the outside; when you define it here, you have the revelation of the human ego on the inside. Between the two, you have what I would call half-outside, the expression of the inside to the outside; that is I 2. I 3 is what is only half inside, namely coming from unknown depths into the inside. On the other hand, what lies upwards from this oblique line here is something of the hidden human nature that lies towards physical nature. What lies below this oblique line are the nearest spiritual hierarchies that are connected with the human being. Basically, when we speak of the human being on earth, we have in mind hardly anything other than what lies within this line. Above it, however, is everything that is present in man as a residuum, as a remnant from the old Saturn, Sun and Moon times.

If you draw a line here ( )), you get everything that is hidden in the moon time in man. If you draw a line here (©), you get everything that is hidden in the sun time in man. If you draw a line here (h), you get everything that is hidden in the Saturn time in man.

If you draw a line here (9), you get what will become apparent during the Jupiter period, when man will live among the Angeloi. If you draw a line here (9), you get what will become apparent during the Venus period, and here at the end you get what will become apparent during the Vulcan period.

This scheme gives you a rough idea of the complexity of human nature. It is good not only to look at things as they present themselves in the course of our cycles, but also to relate the individual things to each other. Today I wanted to give you an example of how these things can be related to each other.

There are various ways to find such a scheme. First, I will tell you how a clairvoyant arrives at such a scheme. The clairvoyant will say to himself: I meet a person; from this person, I first perceive his outer form with physical perception, everything that belongs to the outside. But now, with clairvoyance, I can deepen this form; in a sense, I get to the bottom of the outer form. If I then disregard the outer form, I perceive an ethereal being, and into this ethereal being play, song, and in general all sound expressions, play a part. This deepens the outer form for me. In the same way I can deepen my inner life. I can develop my self-awareness in the way one develops it in ordinary physical life. But then you can also deepen it. You can pour your inner life into the world, which otherwise only manifests itself as a fantasy. But then something real arises. Then imagination really arises, then fantasy ceases to be mere fantasy. The human being enters into a feeling that tells him: fantasy is no longer merely fantasy, but is immersed in something real. Something comes to meet you and you know that this is the inner and this is the outer (see drawing), and they come to meet each other.

Diagram 2

This is how the clairvoyant consciousness experiences it. Then it has to piece together what it can experience in the vision by placing itself in the time of the moon, the sun and Saturn. In this way, one can clairvoyantly and creatively experience the necessity of such a scheme within oneself. Those who have gone through the first stages of initiation can experience it that way.

But even if you have not yet reached this stage, you can help yourself to a certain extent, so that you gradually come to experience inwardly what is approaching you from the outside. If you take everything that has been presented so far about spiritual science, you can put this scheme together yourself, as it is written here. You just have to make an effort not just to read in succession, but to try to connect the things that have been presented. You can form this scheme from the available cycle material. And that is very useful, because by processing the material offered in the cycles in this way, one progresses from an external assimilation to an internal processing. This internal processing has a high value for real progress.

Today I have given you an example of how to build such a scheme from the cycles. I now hope that many of you will gradually build such schemes. Then, firstly, there will be less uninspired speculation about the content of the cycles, and that is very good; and secondly, through such compilations, real inner evolution will take place. Individuals will progress when such fruitful compilations are made. You cannot just make a few such combinations from the cycles. From what is now available as cycle material, if you make it fruitful, you can make not only hundreds, but many, many thousands, perhaps even more, of such combinations. So you see, you have enough to do if you apply what is given in the cycles in a correspondingly fruitful way.

If you go from such a scheme to an expansion of the scheme, then you will go even further. If you separate what is actually on the physical earth plane, this fourfold formation of the ego, then you can say: everything here lies under the diagonal strip, and everything there lies above it. For these points, we just have to reverse the order. What has been written down here, you have to put up there. Then we have the six points at the top; so we have to make six points up there and write what are here six links on these six points. What is up here, we would have to write down below. We could make six points again and we could write the six points where the upper points are.

Diagram 3

But we do not need to do that, because the cosmos has already done that for us. That which is on the earth is there; and although that which lives in us from the Saturn, Sun and Moon periods is hidden for the time being, and that which will come as the Jupiter, Venus and Vulcan periods is also hidden, the traces of it are still 'present in the universe, in the Zodiac, in the zodiac.

So this scheme can be expanded. Everything that is not human on earth can also be found if we ascend or descend. This is just a hint of how you can connect our elementary teachings with what is contained in the cycles about the spiritual hierarchies and their connection with the worlds.

But you will also find much that can be applied to pedagogy, let us say. Even pedagogy will arise when we look at something like we have now discussed in the right way.

Consider that we have come to the conclusion that language and singing are present in I 2. So that we can say: language and singing have been driven out of the whole of human nature by Ahriman. Once this is properly understood, something extraordinarily important for real life will arise. First of all, the principle will arise for singing pedagogy that one must evoke an awareness in the person learning to sing of the part played by the etheric body in the process: so to speak, of the continuous transmission of sounds to the etheric body. Only when this involvement of the etheric body in singing is really taken into account will the impulse for change occur, which, with regard to vocal pedagogy, must necessarily come from our principles. In practical terms, this will be reflected in the fact that singing teachers will increasingly encourage their students to connect the feeling in the physical organs less consciously, but to develop more consciousness in what, so to speak, is adjacent to these physical organs. The singer must have a feeling, not so much of the movement of the organs, but of what the air in and around them does in its movement. An emancipation of the conscious experience of the sound in the air from the experience of the sound in the organ is what will follow from the correct recognition of the spiritual-scientific principles in singing pedagogy.

Likewise, with regard to speech technique, especially as regards recitation, it will become more and more apparent that here too it is a matter of becoming truly aware of the elementary interweaving while speaking artistically.

In this way it is possible for the tone to become a truly artistic tone, for the speaker to gain a sense of awareness that, in speaking artistically, one is not merely living locked up in one's own skin; rather, I would put it this way: the person speaking artistically will feel the sound in the air, feel the tone in the air as a living being, and through this feeling of the tone as a living being, there will be something like an undertone, like an undertone in speaking. Feeling the sound in living speech: this in turn will enrich the pedagogy of recitation.

It is precisely by responding to the intimacies of spiritual science that something meaningful for teaching and learning in life will arise. Much of what resonates when touching on such things as those touched on today is actually still quite unknown to humanity today. For example, it would be good to develop an awareness of how a certain new formulation of sounds has been attempted in individual areas of my Mystery Dramas. This can most easily be followed in the seventh picture of the first Mystery Drama. But there are also such passages in the other Mystery Dramas where this can be followed.

A certain inner shaping of the sound – in addition to everything else that is in it – is the expression of a new element in poetic creation, of which there is hardly a trace anywhere today, but which will take the place of what rhyme, end rhyme or initial rhyme was in earlier times. A certain inward, I would say ethereal-poetic experience of the sound as opposed to the more external-physical experience of the sound, as it is in end rhyme or in initial rhyme. There is a need, even in our increasingly prosaic recitation, to strip away the old forms. Not many people today are willing to use the initial rhyme, the alliteration, as Jordan tried to do; and not many reciters today are willing to emphasize the final rhyme as it was originally emphasized. It is better to emphasize the sense. But that is prose; it is not poetic speech if one merely recites in a manner that is analogous to the sense. Poetic recitation would be recitation with an excellent emphasis on that which is not the prosaic element in the artistic form. But that will only be possible again when one, instead of living in the externals of sound configuration in rhyme or external rhythm, lives in that inner rhythm. In this way one will have to live into the sound in the way I have discussed in another area: as I have discussed it in recent lectures, where I spoke of living into the individual tone in musical composition in the future.

All these examples show that it is not enough to learn the theories of spiritual science, but that it depends on an inner experience of what we take in and on a penetration of the whole soul with what spiritual science wants, as I have already said on another occasion.

And it is precisely with this that we should begin our work. Insofar as something that is capable of providing inspiration can be presented externally, it should be presented in this building, in order to feel an effect in the whole soul and not just in the eye through the contemplation of forms and colors. But what has been suggested will only be fully realized when we feel impelled to shape our whole life in the same way — wherever this is possible today — as was attempted in this building. But then we must also try to make spiritual science truly alive, to really pour it into what we undertake and want to do. It is necessary to become aware that with the spiritual-scientific world view, something is to be given that produces a kind of new human being in that old human being who has come to us like an heirloom from earlier earth evolution. At the same time, with spiritual science, we absorb the prerequisites that serve to help give birth to what is to be born for the future of the earth.

If one wants this, then one must indeed connect one's entire being deeply, deeply with spiritual science. We have already experienced beautiful examples of such penetration here and there. We have often spoken of an outstanding example. I would like to take this opportunity to mention a few words by our friend Christian Morgenstern, which represent such an example of how spiritual science can penetrate our hearts and souls as a soul experience. It is not by absorbing spiritual science in theory that it really penetrates us, but only when it is lived in every fiber of our being.

And this is one example, one example among many, of how spiritual science has been so beautifully expressed in a poem like Christian Morgenstern's. This poem could seemingly have been written from a different worldview, but in reality it breathes the spirit of our spiritual science in every line, and not only in every line, but also in the vocalization - but vocalization here taken in a spiritual sense.

I am born of God as all being is born of God.
I go to God to die with all that is mine.
I return home, O God, to live as Thine.

First I was given out of Thy I.
then it was a matter of acquiring what had been given,
of raising it breast to breast to Thee as a Thou.

But pride in the midst of it wanted to ruin it,
and it became You, and You were lost to it...
Until You, overpowering, summoned me!

Then I was born to You for the second time:
for I understood to die for the first time,
for I felt to live for the first time.

Eine Anschauung darüber, welch kompliziertes Wesen eigentlich der Mensch ist, haben wir uns bereits angeeignet. Man beachtet das nicht immer, weil man ja aus einer gewissen Erkenntnisbequemlichkeit heraus nach Einfachheit, nach einer Vereinfachung des Erkennens, nach einem gewissen Schematismus strebt. Allein ein genaueres Eingehen auf die Dinge, die wir durch Jahre hindurch betrachtet haben, kann uns zeigen, welch kompliziertes Wesen die Totalität der Menschennatur ist.

Nehmen wir nun einmal die Tatsache, daß des Menschen physischer Leib in bezug auf seine erste Anlage entstanden ist in ururferner Vergangenheit, während der alten Saturnzeit. Das, was dazumal entstanden ist als erste Anlage des physischen Menschenleibes, das tragen wir ja heute noch in uns, aber so, daß wir es aus dem Verwandlungsprodukt heraus, das wir nach und nach geworden sind, erkennen müssen. Nachdem wir als physischer Menschenleib durch die Sonnen-, Monden- und Erdenentwickelung hindurchgegangen sind, ist es so, daß wir nicht mehr mit der gewöhnlichen Anschauung das erkennen können, was während der alten Saturnzeit entstanden ist. Denn dieser menschliche Leib ist eben. umgewandelt worden während der Sonnen-, Monden- und Erdenzeit. Er hat während der Sonnenzeit eine Umwandlung dadurch erfahren, daß der Ätherleib ihn durchdrungen hat; während der Mondenzeit hat er eine Umwandlung erfahren dadurch, daß der astralische Leib ihn durchdrungen hat, und während der Erdenzeit dadurch, daß das Ich ihn durchdrungen hart.

Wenn wir also zunächst nur den physischen Menschenleib betrachten, noch nicht den Ätherleib als solchen, nicht den astralischen Leib und auch nicht das Ich, sondern nur den physischen Leib, so müssen wir sagen, daß dieser physische Leib sich in der Hauptsache viermal verwandelt hat.

Einstmals war er da als physischer Leib, und da waren die höheren Glieder der Menschennatur noch nicht darinnen. Dann hat er sich umgewandelt unter dem Einfluß des Ätherleibes, dann unter dem Einfluß des Astralleibes und endlich unter dem Einfluß des Ich. Das alles ist aber der physische Leib, ist Umwandlungsprodukt des physischen Leibes.

Notieren wir uns das einmal: Da haben wir zunächst die erste Anlage des physischen Leibes während der alten Saturnzeit. Dann haben wir unter dem Einflusse der Sonnenzeit dasjenige, was der ätherische Leib aus dem physischen Leibe macht, also die ursprüngliche Anlage, und das, was die Sonnenentwickelung daraus macht. Dann haben wir unter dem Einflusse der Mondenzeit dasjenige, was der astralische Leib aus ihm macht, und während der Erdenzeit das, was das Ich aus ihm macht. Das sind vier Verwandlungsformen des physischen Leibes (siehe Schema Seite 13). Jetzt haben wir ins Auge gefaßt, was durch den ätherischen und den astralischen Leib und durch das Ich in diesem physischen Leibe bewirkt wird. Aber wir haben nicht die höheren Glieder der Menschennatur für sich ins Auge gefaßt, nicht, was für Veränderungen im Laufe der Zeit mit dem ätherischen Leibe, mit dem astralischen Leibe, mit dem Ich vor sich gegangen sind. Während der Sonnenzeit kommt der Ätherleib hinzu; der macht nun während der Sonnenzeit seine eigene Entwickelung durch und erleidet dann Veränderungen während der Mondenzeit durch den Einfluß des astralischen Leibes und während der Erdenzeit durch den Einfluß des Ich, so daß dieser ätherische Leib wiederum eine Dreigliedrigkeit hat. Endlich kommt während der Mondenzeit hinzu der astralische Leib; der entwickelt sich für sich in seiner Astralität während der Mondenzeit und während der Erdenzeit durch das Ich. Aber nun kommt nur während der Erdenzeit das Ich selber hinzu als ein einzelnes.

Wir können nun das Ganze auch von einem anderen Gesichtspunkte aus betrachten. Wenn wir das Ich ins Auge fassen, so haben wir eigentlich ein vierfaches Ich in uns. Wir haben in uns dasjenige, was das Ich aus dem physischen Leibe macht. Wir haben dann dasjenige, was das Ich aus dem Ätherleibe macht, dann das, was es aus dem Astralleibe macht und dann das Ich selbst in dem Ich.

Nun wollen wir aber einmal eine andere Frage stellen. Wenn wir den Menschen sehen, wie er auf dem physischen Plan ist - wir wissen, wenn wir die Abteilungen des Schemas abzählen, daß der Mensch eine Zehnheit ist -, also wenn er so auf dem physischen Plane vor uns steht, was ist dann eigentlich von seiner ganzen Zehnheit vor uns?

1. Physischer Leib 2. Ätherleib 3. Astralleib 4. Ich
5. Ätherleib 6. Astralleib 7. Ich
8. Astralleib 9. Ich
10. Ich

Nun, im Grunde genommen ist zunächst von alledem nur sehr wenig auf dem physischen Plane vor uns; das meiste von dem, was ich hier aufgeschrieben habe von dieser Zehnheit, bleibt verborgen. Dasjenige, was vor uns steht, ist zunächst dieses Ich. hier (Schema S. 19: Ich 1). Was ist dieses Ich? Dieses Ich ist das, was der physische Leib ist, das, was das Ich aus dem physischen Leibe gemacht hat. Bitte, achten Sie jetzt wohl auf das, was ich sagen werde, denn man bekommt überhaupt nur dann davon einen richtigen Begriff.

Wenn Sie einem Menschen gegenübertreten und ihn anschauen, die Form seines Kopfes, die Physiognomie der Nase, des Mundes, wenn Sie sehen, wie er ist, was er so ist - auch wenn Sie ihn als Anatom oder Physiologe zerlegen -: dann haben Sie das, was das Ich aus seinem physischen Leibe gemacht hat.

Das, was das Mondendasein, das Sonnendasein, das Saturndasein aus dem physischen Leibe gemacht hat, das entgeht Ihrem Blick, das bleibt eigentlich im Verborgenen; nur das, was das Ich aus dem physischen Leibe macht, das haben Sie vor den physischen Augen. Also nur dann, wenn man darauf achtet, kann man sich einen klaren Begriff von der Sache machen.

Ich will versuchen, Ihnen noch zu Hilfe zu kommen durch eine andere Betrachtung, um die Sache zu erklären. Wenn Sie ein Tier vor sich haben, zum Beispiel einen Hund, einen Wolf, eine Katze, dann haben Sie eine Gestalt, die durch einen astralischen Leib gemacht ist. Wenn Sie den Menschen betrachten, haben Sie eine Gestalt, bis in die Blutzirkulation hinein, die durch das Ich gemacht ist. Wenn Sie dagegen ein Tier betrachten, haben Sie eine Gestalt, die durch den astralischen Leib gemacht ist.

Verborgen bleibt die Konfiguration des physischen Leibes, welche durch den ätherischen, den astralischen und den physischen Leib selber gemacht ist. Was wir äußerlich erleben, ist eigentlich eine Verkörperung des Ich. Fassen wir das wohl ins Auge. Das ist eine Verkörperung des Ich, und wir sollten, wenn wir genau sprechen über den Menschen, so sprechen, daß wir sagen: ein auf der Erde verkörpertes Ich ist der Mensch in seiner ganzen Gestalt bis in die Blutzirkulation hinein.

Also was das Ich aus dem physischen Leibe macht, das nehmen wir wahr. Was nehmen wir aber noch nicht wahr? Was wir noch nicht wahrnehmen, ist eben dieses Ich. Wenn Sie das hier Ich 1 nennen und dies hier Ich 4 (siehe das Schema Seite 19), so ist Ich 1 von außen wahrnehmbar, Ich 4 ist das, was Sie nicht von außen wahrnehmen, sondern was Sie nur als Selbsterlebnis haben. Wenn Sie sich erleben in Ihrem Selbstbewußtsein, wenn Sie erleben, was Sie wahrnehmen, was Sie fühlen, was Sie denken, kurz, wenn Sie sich erleben als Ich, dann nehmen Sie dieses Ich als solches wahr: das ist das Ich, von dem die Philosophen sprechen. Ich 4 also nehmen Sie wahr als Innenerlebnis.

Nun könnten Sie es nicht als Innenerlebnis wahrnehmen, wenn wirklich nur das Ich da wäre. Ich habe Ihnen schon gesagt, daß wir nicht nur während der Nacht, sondern auch während des Tages schlafen. Wir sind uns nicht voll bewußt des ganzen inneren Erlebens, und insofern wir bei Tage schlafen, leben bei Tage auch in uns die Wesenheiten der höheren Hierarchien.

In diesem Ich leben, von der geistigen Welt aus ihre Impulse hereiner‚streckend, die Angeloi, die Archangeloi und die Archai. In dem, was am allermeisten schläft, in dem entschiedenen Wollen, lebt zunächst die Kraft der Archai. Es leben schon auch die Angeloi und die Archangeloi im Wollen, aber die tiefsten Impulse des Wollens kommen immer von den Archai. Nur weiß der Mensch ja von seinem Wollen, wie ich Ihnen schon auseinandergesetzt habe, sehr wenig. Im Gefühle des Menschen lebt die Kraft der Archangeloi und in seinem Denken die Kraft der Angeloi. Man kann sagen: als unbewußtes Selbsterlebnis sind in uns die Willen gebenden Archai, die Gefühle gebenden Archangeloi und die Denken gebenden Angeloi. Und das alles strebt und webt in das Ich hinein und wird zuletzt zu dem, was der Mensch eben sein inneres Seelenleben nennt.

Aber bekannt ist eigentlich nur das Ich 1. Geradeso wie hinter dem, was wir als Verkörperung des Ich anschauen, das liegt, was der astralische Leib, der ätherische Leib und der physische Leib selbst aus dem physischen Leib gemacht haben, so liegt hinter dem, was wir innerlich erleben, dasjenige, was die Angeloi, die Archangeloi und die Archai bewirken. So daß wir sagen können: Im Grunde genommen kennt der Mensch sehr wenig von dem, was er eigentlich ist.

Wenn der Mensch einem anderen Menschen begegnet, so nimmt er dessen Ich 1 wahr; wenn er in sich selber hineinblickt, so nimmt er sein Ich 4 wahr. Also acht von den zehn Gliedern bleiben zunächst im Verborgenen liegen. Wenn aber auch diese Glieder für sich selbst im Verborgenen bleiben, so kann man doch sagen, daß ihre Wirkungen in gewissen Einzelerscheinungen des menschlichen Erlebens zutage treten. Verborgen bleibt einmal, was das Ich aus dem ätherischen Leibe macht. Wie das Ich hier, welches ich das Ich 2 nennen möchte, im ätherischen Leibe sich benimmt, das bleibt zunächst - aber eigentlich nur scheinbar verborgen. Wir werden gleich sehen, daß es auch etwas herauskommt.

Wie das Ich 1 aussieht, das gibt sich uns, wenn wir einem Menschen gegenübertreten, in seiner Gestalt, in seiner Form zu erkennen. $o wie das Ich 1 in der physischen Gestalt, in der physischen Form sich kundgibt für das äußere Wahrnehmen, kann natürlich das Ich 2, also das, was das Ich aus dem ätherischen Leibe macht, nur dem Hellseher erscheinen. Der ätherische Leib ist nicht ein Formenleib, sondern ein Bewegungsleib. Ahnen können Sie, auch ohne Hellsehen, wie das Ich 2 den ätherischen Leib in ganz bestimmte rhythmische Bewegungen versetzt, so wie dem physischen Leibe das Ich 1 seine Form gibt. Aber diese rhythmischen Bewegungen, diese inneren Bewegungen des ätherischen Leibes kommen, indem sie sich durchdrücken in den physischen Leib hinein, im physischen Leibe zum Vorschein, oder besser gesagt, sie kommen in der physischen Welt zum Vorschein.

Wir versuchen das, was da das Ich im ätherischen Leibe darinnen an Bewegungen erzeugen kann, ich möchte sagen, herauszuholen durch die eurythmischen Bewegungen, soweit das in der Gegenwart schon geschehen kann. Wenn Sie sich ein Gedicht oder ein Musikstück eurythmisiert vorstellen und Sie könnten abstrahieren, absehen von dem physischen Leibe und nur hinsehen auf das, was der Ätherleib tut, dann würden Sie das Ich im ätherischen Leibe darinnen in Bewegung haben.

Wir versuchen abzutrotzen dem Ahriman diese Eurythmie; denn dadurch, daß Ahriman in die Welt gekommen ist, ist der menschliche Ätherleib so verhärtet worden, daß er die Eurythmie nicht als natürliche Gabe entwickeln konnte. Die Menschen würden eurythmisieren, wenn Ahriman den menschlichen ätherischen Leib nicht so verhärtet hätte, daß das Eurythmische nicht zum Ausdruck kommen kann; denn dieses Eurythmische muß sich durchpressen durch nur ein einziges Glied des menschlichen physischen Leibes und wird durch die anderen Glieder des physischen Leibes in Bann gehalten.

Der Ätherleib, der beim Musikalischen, beim Singen und auch beim Sprechen eigentlich veranlaßt ist, in eurythmischen Bewegungen zu leben, der wird durch die Schwere des physischen Leibes, also durch Ahriman, abgehalten, diese Bewegungen wirklich auszuführen und kann sie nur durch ein einziges Glied zum Ausdruck bringen: er kann sie nur in Lunge und Kehlkopf hineinlegen, indem er die Luft durch sie hindurchpreßt. Dadurch kommt die Sprache und der Gesang zustande. Wir können also sagen, daß das Ich 2, indem es den ätherischen Leib durchorganisieren, durcheurythmisieren will, sich, statt den ganzen Menschen zu ergreifen, mit einem Teile des Menschen begnügen muß im Gesang und in der Sprache.

Wenn der Mensch singt oder spricht, dann kommt im Tone und in der Vokalisierung eigentlich immer ein Spektrum des ganzen Menschen zum Vorschein. Das, was man hört, ist der Ton, ist der Vokal. Dasjenige, was aber alles zum Vorschein kommt für das hellseherische Bewußtsein, das ist im Grunde genommen ein ganzer Mensch, der ganze Mensch in einer gewissen Bewegungsform.

A, E, I, O, U, das ist immer ein ganzer Mensch, nämlich ein Spektrum, ein ätherisches Gespenst des ganzen Menschen. Nur wird in einseitiger Weise der ätherische Leib bewegt, so daß, wenn Sie einen Menschen sprechen hören: A, E, I, O, U -, das so verläuft, daß Sie hintereinander fünf Menschen spektrisch sehen, nur immer in verschiedener Bewegungsform und so, daß nicht immer der ganze Mensch voll und gleichmäßig zu sehen ist, sondern manchmal mehr der Kopf, manchmal mehr die Hände, manchmal mehr die Beine. Die anderen Teile treten dann, ich möchte sagen, in Dunkelheit, in Düsterheit zurück.

Nun steht aber in Verbindung mit jenem selben Ich 2, von dem ich Ihnen eben gesagt habe, daß es in seinen Wirkungen in die Sprache, in den Gesang hinein ertönt, wiederum eine Wesenheit aus der Reihe der Angeloi. Aber dieser Angelos ist gerade derjenige, von dem ich öfter in diesen Vorträgen gesprochen habe. Das ist das, was natürlich ganz und gar nicht zum Bewußtsein kommen kann, denn es kommt ja nicht einmal das zum Bewußtsein, was ich Ihnen soeben erzählt habe von der IchTätigkeit im ätherischen Leibe, wenn die Menschen singen oder sprechen. In alles das ergießt sich ein Wesen aus der Hierarchie der Angeloi. Das ist eben ein Diener des Volksgeistes, und auf diesem Wege kommt also aus dem Volksgeiste die Sprachfärbung, die besondere Sprache in den Menschen hinein. Dadurch, daß der Volksgeist der Hierarchie der Archangeloi angehört, hängt dies wieder mit den höheren Gebieten zusammen. Das ist ein komplizierter Weg, durch den das Volksmäßige, das Nationale, in den Menschen hineinkommt. Aber so gliedert es sich hinein, auf diesem Wege und an dieser Stelle. Denn hinter diesem Angelos steht der Volksgeist, der eine Wesenheit aus der Reihe der Archangeloi ist.

Wir wollen nun dieses nächste Ich, das wiederum verborgen bleibt, Ich 3 nennen. Dieses Ich 3 erlebt der Mensch auch nicht unmittelbar. Denn dasjenige, was man unmittelbar erlebt, ist Ich 4. Was man von außen sieht, ist Ich 1. Und wenn wir von außen wahrnehmen die Wirkung von Ich 2, so ist es dann, wenn der Mensch singt oder spricht. Ich 3 lebt in sehr unterbewußten Regionen; es lebt in alle dem, dessen der Mensch fähig ist im Umfange seines Phantasieschaffens. Alles was der Mensch an Phantasiebildern in sich hervorbringen kann, an Bildern, die nicht Abbilder der physischen Außenwelt sind, das stammt von Ich 3, so daß wir sagen können: es lebt als schöpferische Phantasie im weitesten Umfange.

Hier müßte auch dasjenige beschrieben werden, was Sie in meiner «Philosophie der Freiheit» unter dem Titel «Moralische Phantasie» finden. Da kommt sie zum Vorschein als Moralprinzipien schaffende Phantasie. Alles Schöpferische, im Guten und im Bösen, gehört an diese Stelle der menschlichen Wesenheit. Ich sagte: «Im Guten und im Bösen», denn Sie könnten ja der Meinung sein, es gebe viele Menschen, die einen auffallenden Mangel an Phantasie zeigen. Da kann man nur sagen: Oh, hätten sie mehr wirkliche Phantasie, diese Menschen! Denn ein wenig Pflege der wirklichen Phantasie ist ein gutes Heilmittel gegenüber gewissen Schäden des Lebens.

Ich möchte Sie nur auf eines aufmerksam machen. Es gibt Menschen, die scheinen gar keine Phantasie zu haben auf den Gebieten, auf denen man oftmals Phantasie sucht. Ja, wenn sie manchmal Gelegenheit nehmen, sich über die Phantasie zu äußern, zeigen sie sogar einen ausgesprochenen Haß gegen alle Phantasieschöpfungen. Wenn man ihnen aber zu Leibe oder, ich möchte sagen, zur Seele rückt, zeigen sie, daß sie im Grunde sehr viel Phantasie haben: kaum hören sie nämlich da oder dort ein Wort über ihren Nebenmenschen, das ihm abträglich ist, so erfinden sie ganze Geschichten und erzählen die tollsten Dinge über ihren Nebenmenschen. Alles, was man so lügt, ist ja Geschöpf der Phantasie, ist ein Umwandlungsprodukt der Phantasie ins Böse. Und wenn Sie diese Erweiterung der Phantasie ins Böse nehmen, so werden Sie gewahr werden, daß die Phantasie doch ziemlich verbreitet ist in der Welt der Menschen. Wenn Sie alle die Schöpfungen der Phantasie ins Auge fassen, welche die Menschen zuwege bringen, indem sie über ihre Mitmenschen dieses oder jenes sagen, oder auch sonst dieses oder jenes zum besten geben, so werden Sie ein ziemliches Quantum von Phantasie finden auch bei denjenigen Menschen, die im gewöhnlichen, im edleren Sinne phantasiearm sind. Die menschlichen Fähigkeiten verschlagen sich eben manchmal, und Lügenhaftigkeit und Verleumdungssucht sind eben verschlagene Phantasie.

Im ganzen können wir sagen: Da unten in der Strömung der menschlichen Wesenheit, da ruht Ich 3, denn in allem, was der Mensch schaffen kann aus sich selber, was aus den Tiefen seines Seelenlebens heraufsprudelt im Guten und im Bösen, ist dasjenige, was vom Ich 3 kommt. Aber auf dieses Ich 3 haben Einfluß Wesenheiten aus der Kategorie der Angeloi und Wesenheiten aus der Kategorie der Archangeloi, im Guten und im Bösen mit luziferischer und ahrimanischer Natur.

Diagram 1

Sie bekommen ein Bild von der Menschennatur, wenn Sie dieses hier abgrenzen. (Siehe Schema: Ich 4, Ich 3, Ich 2, Ich 1.) Wenn Sie dieses abgrenzen, haben Sie auf der einen Seite die Offenbarung des menschlichen Ich nach außen; wenn Sie hier abgrenzen, haben Sie die Offenbarung des menschlichen Ich nach innen. Zwischen den beiden haben Sie ‚dasjenige, was, ich möchte sagen, halb außen ist, die Äußerung des Inneren nach außen; das ist Ich 2. Ich 3 ist das, was nur halb innerlich ist, nämlich von unbekannten Tiefen in das Innere hereinkommend. Dasjenige dagegen, was nach aufwärts von dieser schrägen Linie hier liegt, ist etwas von der gegen die physische Natur hin liegenden verborgenen Menschennatur. Was unterhalb dieser schrägen Linie liegt, das sind die nächsten geistigen Hierarchien, die mit dem Menschen in Zusammenhang stehen. Im Grunde genommen, wenn man auf der Erde vom Menschen spricht, hat man kaum etwas anderes im Auge als das, was innerhalb dieser Linie liegt. Darüber aber ist alles das, was als Residuum, als Rest im Menschen vorhanden ist von der alten Saturn-, Sonnen- und Mondenzeit.

Wenn Sie hier eine Linie ziehen ( ))), so bekommen Sie alles das, was aus der Mondenzeit im Menschen verborgen liegt. Wenn Sie hier (©) eine Linie ziehen, bekommen Sie alles das, was aus der Sonnenzeit im Menschen verborgen liegt. Wenn Sie hier (h) eine Linie ziehen, alles das, was aus der Saturnzeit im Menschen verborgen liegt.

Ziehen Sie hier eine Linie ( 9} ), so bekommen Sie das, was während der Jupiterzeit offenbar werden wird, wo der Mensch unter den Angeloi leben wird. Ziehen Sie hier eine Linie (9), so bekommen Sie das, was während der Venuszeit offenbar werden wird, und hier zum Schlusse bekommen Sie das, was während der Vulkanzeit offenbar werden wird.

Nach einer gewissen Seite hin gibt Ihnen dieses Schema ungefähr einen Begriff von der Kompliziertheit der Menschennatur. Es ist gut, die Dinge nicht nur so zu betrachten, wie sie sich im Verlaufe unserer Zyklen darbieten, sondern wir sollen auch die einzelnen Dinge miteinander in Beziehung bringen. Ich wollte Ihnen heute ein Beispiel geben, wie diese Dinge miteinander in Beziehung gebracht werden können.

Ein solches Schema kann man ja auf verschiedene Weise finden. Ich will Ihnen zuerst sagen, wie etwa der Hellseher auf ein solches Schema kommt. Der Hellseher wird sich sagen: Ich trete einem Menschen gegenüber; von diesem Menschen nehme ich zunächst mit der physischen Wahrnehmung seine äußere Gestalt wahr, alles was zum Äußeren gehört. Aber ich kann nun hellseherisch diese Gestalt vertiefen; da komme ich gewissermaßen auf den Grund der äußeren Gestalt. Sehe ich dann ab von der äußeren Gestalt, dann nehme ich ein ätherisches Wesen wahr, und in dieses ätherische Wesen spielen hinein die Sprache, der Gesang, wie überhaupt alle Tonäußerungen. Das vertieft mir das Äußere. Ebenso kann ich mein Inneres vertiefen. Ich kann zunächst mein Selbstbewußtsein so entwickeln, wie man es im gewöhnlichen physischen Leben entwickelt. Dann kann man es aber auch vertiefen. Man kann in die Welt, die sonst nur als Phantasiewirkung sich äußert, sein Innenleben hineinergießen. Dann entsteht aber etwas Reales. Dann entsteht wirklich Imagination, dann hört die Phantasie auf, bloße Phantasie zu sein. Es gelangt der Mensch in ein Gefühl hinein, das ihm sagt: die Phantasie ist nicht mehr bloß Phantasie, sondern taucht unter in ein Reales. Da kommt einem etwas entgegen und man weiß, das ist das Innere, und dies ist das Äußere (siehe Zeichnung), und die kommen einander entgegen.

Diagram 2

Das ist die Form, wie das hellseherische Bewußtsein dies erlebt. Dann muß es sich wie daranstückeln das, was es in der Anschauung erleben kann, indem es sich versetzt in die Monden-, Sonnen- und Saturnzeit. Auf diese Weise kann man hellseherisch, schöpferisch die Notwendigkeit eines solchen Schemas in sich erleben. Derjenige, der die ersten Stufen der Initiation durchgemacht hat, kann das so erleben.

Aber selbst wenn man diese Stufe noch nicht erreicht hat, kann man sich bis zu einem gewissen Grade helfen, damit man nach und nach dazu kommt, das auch innerlich zu erleben, was von außen an einen herantritt. Wenn man alles das zusammennimmt, was bis jetzt vorgetragen worden ist über die Geisteswissenschaft, dann können Sie dieses Schema, so wie es hier aufgeschrieben ist, sich selbst zusammenstellen. Sie müssen sich nur die Mühe geben, nicht nur hintereinander fort zu lesen, sondern zu versuchen die Dinge zu verbinden, die vorgetragen worden sind. Man kann sich dieses Schema aus dem vorhandenen Zyklenmaterial bilden. Und das ist sehr nützlich, denn indem man so das Material verarbeitet, das in den Zyklen geboten ist, schreitet man weiter von einem äußerlichen Aufnehmen zu einem innerlichen Verarbeiten. Dieses innerliche Verarbeiten hat einen hohen Wert für das wirkliche Vorwärtskommen.

Ich habe Ihnen heute ein Beispiel gegeben, wie man aus den Zyklen sich ein solches Schema aufbauen kann. Ich hoffe nun, daß viele von Ihnen sich solche Schemata nach und nach aufbauen werden. Dann wird erstens das wesenlose Spekulieren über den Inhalt der Zyklen geringer werden, und das ist sehr gut; und zweitens werden durch solche Zusammenstellungen wirklich innere Evolutionen durchgemacht. Es werden die einzelnen weiterkommen, wenn solche fruchtbaren Zusammenstellungen gemacht werden. Man kann nicht nur ein paar solcher Zusammenstellungen aus den Zyklen machen. Aus dem, was jetzt als Zyklenmaterial vorliegt, kann man, wenn man sie fruchtbar macht, nicht nur Hunderte, sondern viele, viele Tausende, vielleicht noch mehr, von solchen Zusammenstellungen machen. Also Sie sehen, man hat genug zu tun, wenn man in entsprechender fruchtbarer Weise dasjenige anwendet, was in den Zyklen gegeben ist.

Geht man wiederum von einem solchen Schema zu einer Erweiterung des Schemas, dann kommt man erst recht weit. Wenn Sie dasjenige, was eigentlich auf dem physischen Erdenplane vorliegt, absondern, diese vierfache Gestaltung des Ich, so können Sie sagen: Unter dem Diagonalstreifen liegt alles das hier, und über ihm liegt alles das da. Bei diesen Punkten müssen wir nur die Anordnung umkehren. Was hier unten eingeschrieben worden ist, müssen Sie oben hinsetzen. Dann haben wir die sechs Punkte oben; wir müssen also da oben sechs Punkte machen und müßten das, was hier sechs Glieder sind, an diese sechs Punkte schreiben. Das, was hier oben ist, müßten wir unten hineinschreiben. Wir könnten wieder sechs Punkte machen, und wir könnten die sechs Punkte da hinschreiben, wo die oberen Punkte sich befinden.

Diagram 3

Das brauchen wir aber nicht zu tun, denn das hat schon der Kosmos für uns gemacht. Das, was auf der Erde ist, ist da; und obzwar das, was aus der Saturn-, aus der Sonnen- und der Mondenzeit in uns lebt, zunächst verborgen ist, und das, was als Jupiter-, Venus- und Vulkanzeit einst kommen wird, auch verborgen ist, so sind doch die Spuren dazu ‚vorhanden im Weltall, im Zodiakus, im Tierkreis.

Man kann also dieses Schema erweitern. Alles das, was auf der Erde nicht Mensch ist, finden wir auch, wenn wir hinauf- oder hinuntersteigen. Es ist dies nur eine Andeutung, wie Sie verbinden können unsere elementarischen Lehren mit dem, was in den Zyklen enthalten ist über die geistigen Hierarchien und ihren Zusammenhang mit den Weltenkörpern.

Aber auch mancherlei werden Sie finden in bezug auf, sagen wir, Pädagogik. Selbst Pädagogik wird sich ergeben, wenn wir so etwas, wie wir es jetzt auseinandergesetzt haben, in der richtigen Weise betrachten.

Bedenken Sie, daß wir darauf gekommen sind, daß in Ich 2 Sprache und Gesang vorhanden sind. So daß wir sagen können: die Sprache und der Gesang sind zusammengedrängt durch Ahriman aus der ganzen Menschennatur. Wenn das einmal richtig verstanden werden wird, wird sich etwas außerordentlich Wichtiges für das wirkliche Leben ergeben. Erstens wird sich ergeben für die Gesangspädagogik der Grundsatz, daß man ein Bewußtsein hervorrufen muß bei dem Singen-Lernenden von dem Anteil, den der Ätherleib dabei hat: gleichsam von dem fortwährenden Überleiten der Töne auf den Ätherleib. Erst dann, wenn diese Anteilnahme des Ätherleibes beim Singen wirklich in Betracht gezogen werden wird, wird auch jener Umwandlungsimpuls eintreten, der mit Bezug auf die Gesangspädagogik notwendigerweise aus unseren Prinzipien heraus erfolgen muß. Praktisch gesprochen wird sich das darin zeigen, daß die Gesangslehrer und -lehrerinnen den Schüler immer mehr dahin bringen werden, weniger mit Bewußtsein zu verbinden das Gefühl in den physischen Organen, dafür aber mehr Bewußtsein zu entwickeln in dem, was gewissermaßen diesen physischen Organen anliegt. Der Singende muß ein Gefühl haben, nicht so sehr von der Bewegung der Organe, sondern von dem, was die Luft in ihm und um ihn in ihrer Bewegung tut. Eine Emanzipation des bewußten Erlebens des Tones in der Luft von dem Erleben des Tones im Organe ist dasjenige, was aus dem richtigen Erkennen der geisteswissenschaftlichen Grundsätze in der Gesangspädagogik folgen wird.

Ebenso wird man mit Bezug auf die Sprachtechnik, namentlich was das Rezitieren betrifft, immer mehr darauf kommen, daß auch da es sich handelt um ein wirkliches Bewußtwerden von dem elementarischen Umwobensein, während man künstlerisch spricht.

Dadurch nun ist es möglich, daß der Ton zum wirklichen Kunstton wird, daß der Sprecher ein Gefühl erhält von dem Bewußtsein, daß man, indem man künstlerisch spricht, nicht bloß in seiner Haut eingeschlossen lebt; sondern ich möchte es so ausdrücken: derjenige, der künstlerisch spricht, wird den Ton fühlen in der Luft, den Laut fühlen in der Luft als lebendiges Wesen, und durch dieses Den-Laut-Fühlen als lebendiges Wesen wird er etwas wie einen Unterton haben, wie eine Unternuance im Sprechen. Den Laut fühlen im lebendigen Sprechen: das wird wiederum eine Bereicherung der Rezitationspädagogik ergeben.

Gerade durch das Eingehen auf die Intimitäten der Geisteswissenschaft wird sich für das Lehren und das Lernen im Leben Bedeutungsvolles ergeben. Vieles von dem, was anklingt, wenn man solche Dinge berührt wie diejenigen, die heute berührt worden sind, ist eigentlich der Menschheit heute noch recht wenig bewußt. Zum Beispiel wäre es gut, ein Bewußtsein davon zu entwickeln, wie eine gewisse neue Lautformulierung in einzelnen Gebieten meiner Mysteriendramen versucht worden ist. Am leichtesten ist das im siebenten Bilde des ersten Mysteriendramas zu verfolgen. Aber auch in den anderen Mysteriendramen sind solche Partien, wo das verfolgt werden kann.

Ein gewisses inneres Gestalten des Lautes - neben all dem, was sonst darinnen liegt - ist es, in dem sich ausdrückt ein neues Element im poetischen Schaffen, von dem heute kaum irgendwo eine Spur vorhanden ist, das aber an die Stelle treten wird dessen, was Reim, Endreim oder Anfangsreim in früheren Zeiten war. Ein gewisses innerliches, ich möchte sagen, ein ätherisch-poetisches Erleben des Lautes gegenüber dem mehr äußerlich-physischen Erleben des Lautes, wie es im Endreim oder im Anfangsreim ist. Das Bedürfnis ist ja vorhanden, schon in unserem immer mehr prosaisch werdenden Rezitieren, die alten Formen abzustreifen. Nicht leicht läßt sich heute jemand darauf ein, den Anfangsreim, die Alliteration, wie Jordan es versucht hat, zu gebrauchen; und nicht sehr läßt sich heute ein Rezitator darauf ein, den Endreim so zu betonen, wie er ursprünglich betont war. Man betont lieber sinngemäß. Aber das ist Prosa; das ist keine poetische Sprache, wenn man bloß sinngemäß rezitiert. Poetisches Rezitieren würde sein: ein Rezitieren mit vorzüglicher Betonung desjenigen, was nicht das prosaische Element ist in der künstlerischen Gestaltungsart. Das wird aber erst wiederum möglich sein, wenn man, statt in das Äußerliche der Lautkonfiguration im Reim oder äußeren Rhythmus, sich in jenen inneren Rhythmus einlebt. So wird man sich hineinleben müssen in den Laut in der Weise, wie ich es auf einem anderen Gebiete besprochen habe: wie ich es besprochen habe in den Vorträgen der letzten Zeit, wo ich von dem Hineinleben in den einzelnen Ton beim musikalischen Komponieren in der Zukunft sprach.

Alle diese Beispiele zeigen, daß es mit dem Lernen der Theorien der Geisteswissenschaft durchaus nicht getan ist, sondern daß es ankommt auf ein innerliches Erleben desjenigen, was wir aufnehmen und auf ein Durchdringen der ganzen Seele mit dem, was die Geisteswissenschaft will, wie ich es bei einer anderen Gelegenheit schon gesagt habe.

Eben gerade damit sollte ein Anfang gemacht werden bei unserem Bau. Soweit etwas, was eine Anregung zu geben vermag, äußerlich hingestellt werden kann, sollte es in diesem Bau hingestellt werden, um durch das Anschauen von Formen und Farben eine Wirkung zu erfühlen in der ganzen Seele und nicht bloß im Auge. Völlig wird aber das, was angedeutet worden ist, nur erreicht werden, wenn wir uns veranlaßt fühlen, das ganze Leben in derselben Weise zu gestalten - da, wo es heute schon möglich ist -, wie es bei diesem Bau versucht wurde. Aber dann muß man eben auch versuchen, die Geisteswissenschaft wirklich lebendig zu machen, sie wirklich hineinzugießen in das, was wir unternehmen und tun wollen. Es ist notwendig sich bewußt zu werden, daß mit der geisteswissenschaftlichen Weltanschauung etwas gegeben werden soll, was eine Art neuen Menschen in jenem alten Menschen erzeugt, der wie ein Erbstück früherer Erdenevolution auf uns gekommen ist. Wir nehmen zu gleicher Zeit mit der Geisteswissenschaft die Vorbedingungen in uns auf, die dazu dienen, dem zur Geburt zu verhelfen, was geboren werden soll für die Erdenzukunft.

Wenn man das will, dann muß man allerdings tief, tief mit seinem ganzen Wesen die Geisteswissenschaft verbinden. Wir haben da und dort schon schöne Beispiele von einem solchen Durchdringen erlebt. Von einem hervorragenden Beispiele haben wir des öfteren schon gesprochen. Ich möchte bei dieser Gelegenheit einige Worte unseres Freundes Christian Morgenstern zum Schlusse erwähnen, welche solch ein Beispiel darstellen, wie unter uns Geisteswissenschaft als Seelenerlebnis in Herz und Seele eindringen kann. Nicht dadurch, daß wir sie theoretisch aufnehmen, dringt ja die Geisteswissenschaft in uns wirklich so ein, wie sie es kann, sondern erst dann, wenn sie sich in jede Fiber unseres Wesens hineinlebt.

Und das ist ein Beispiel, ein Beispiel unter vielen, daß Geisteswissenschaft so schön in einem Gedichte wie demjenigen Christian Morgensterns zum Ausdruck gekommen ist. Scheinbar könnte dieses Gedicht auch aus einer anderen Weltanschauung geschrieben worden sein, in Wirklichkeit atmet es aber ganz, in jeder Zeile nicht nur, sondern auch in der Vokalisierung - aber Vokalisierung hier seelisch genommen — den Geist unserer Geisteswissenschaft:

Ich bin aus Gott wie alles Sein geboren,
ich geh im Gott mit allem Mein zu sterben,
ich kehre heim, O Gott, als Dein zu leben.

Erst wurde ich aus Deinem Ich gegeben,
dann galt es dies Gegebne zu erwerben,
Dir als ein Du es Brust an Brust zu heben.

Da wollte Stolz es mittendrin verderben,
und es ward Dir, und Du warst ihm verloren...
Bis daß Du übermächtig mich beschworen!

Da ward ich Dir zum andernmal geboren:
denn ich verstand zum erstenmal zu sterben,
denn ich empfand zum erstenmal zu leben.