The Rudolf Steiner Archive

Vierter Vortrag

Es ist schon öfter bei unseren Auseinandersetzungen die Gelegenheit gewesen, darauf aufmerksam zu machen, daß derjenige, welcher das Leben und das Dasein wirklich verstehen will, nicht eigentlich sich auf den Satz berufen darf, daß das Leben und das Dasein etwas Einfaches sei. Auf die Kompliziertheit und das Mannigfaltige der Weltenharmonie, in welche der Mensch einverwoben ist, mußte öfter aufmerksam gemacht werden, schon aus dem Grunde, weil man ja immer wieder und wieder hört, daß die Leute sagen, die Wahrheit - und sie meinen damit gewöhnlich die Wahrheit über die allerhöchsten Dinge — müsse einfach sein. Und am liebsten haben es die Menschen, wenn ihnen jemand diese Wahrheit über die allerhöchsten Dinge so charakterisiert, daß man sie eigentlich nicht zu erlernen braucht, sondern daß man sie ohne alles Lernen, so wie durch sich selbst, einfach hat. _

Jeder Mensch - ich habe das öfter gesagt - gibt zu, daß er eine Uhr nicht verstehen kann, wenn er nicht gelernt hat, das Ineinandergreifen der Räder und des sonstigen Mechanismus zu begreifen. Nur gegenüber der großen, herrlichen, gewaltigen Weltenschöpfung möchten die Menschen gern, daß man sie verstehen kann, ohne sich irgendwie anzustrengen. Nun ist im Grunde genommen die ganze Geisteswissenschaft dazu da, uns langsam und allmählich ein Verständnis zu gewähren von dem, was eigentlich der Sinn, die Bedeutung des Daseins und des Lebens ist.

Ich möchte heute ein Kleines hinzufügen zu den Dingen, die wir schon betrachtet haben; ich möchte dabei anknüpfen an uns geläufige Begriffe und Ideen, an Ideen, die wir öfter in uns aufgenommen haben. Ausgehen möchte ich davon, daß wir oftmals vom Standpunkte der Geisteswissenschaft aus die Worte gebrauchen müssen: Das äußere Dasein, in dem wir leben, ist eine Maja oder die Maja, die große Täuschung. - Ich habe betont: Nicht das kann unsere Anschauung, innerhalb der abendländischen Weltanschauung sein, als ob alles, was uns umgibt, Täuschung wäre im Sinne davon, daß es unwahr wäre. Nicht die Welt als solche, die auf unsere Sinne einwirkt, die wir erfassen mit unserem Verstande, ist eine Maja; diese Welt ist in dem innersten Wesen wahrhafte Wirklichkeit. Aber die Art, wie sie der Mensch anschaut, wie sie dem Menschen erscheint, das macht die Welt zur Maja, das macht sie zur großen Täuschung. Und wenn wir durch unsere innere Seelenarbeit dahin kommen, zu dem, was uns die Sinne zeigen, zu dem, was uns unser Verstand sagt, die eigentlich tieferen Grundlagen zu finden, dann werden wir bald einsehen, inwiefern die äußere Welt als eine Täuschung aufgefaßt werden kann. Denn dann erscheint sie uns in ihrem wahren Lichte, erscheint sie uns in der Wahrheit, wenn wir sie überall zu ergänzen, zu durchdringen wissen mit dem, was uns gegenüber der ersten Betrachtung, die wir der Welt zuwenden, verborgen sein muß.

Das gibt dem Menschen gerade sein Wesen, seine Würde, seine Bestimmung, daß er vom Weltenall, vom Universum nicht wie ein unmündiges Kind behandelt wird, dem man die Wahrheit so ohne weiteres in den Schoß wirft, sondern daß vorausgesetzt wird, daß er sich durch seine eigene Arbeit, die Arbeit seines ganzen Lebens, die Wahrheit erarbeitet. Gewissermaßen rechnen die Weltenmächte auf unsere Mitarbeit. beim Erringen der Wahrheit, sie rechnen auf unsere Freiheit, auf unsere Würde.

Nun ist das ganze Menschenleben, so wie es zunächst verläuft zwischen Geburt und Tod, eine Maja, eine Täuschung. Es muß dieses Menschenleben eine Täuschung sein aus dem Grunde, weil wir ja stets, wenn wir die Welt nur in bezug auf ihre äußeren physischen Dinge und Vorgänge betrachten, außer acht lassen die andere Seite der Welt und dieses Weltendaseins, soferne es den Menschen betrifft, außer acht lassen dasjenige, was der Mensch durchlebt zwischen dem Tode und einer neuen Geburt.

Nun möchte man gewiß sagen: Man versteht das Menschenleben zwischen der Geburt und dem Tode, wenn man es einfach betrachtet; wozu braucht man denn da die andere Seite, das Leben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt? -— Aber schon dieses ist eine ganz unrichtige Auffassung, einfach aus dem Grunde, weil das Leben zwischen der Geburt und dem Tode eine Spiegelung ist des Lebens zwischen dem Tode und einer neuen Geburt. Dasjenige, was wir durchlebt haben in dem Leben, das unserem jetzigen physischen Leben vorangegangen ist, spiegelt sich ab in dem Leben, das wir verbringen zwischen der Geburt und dem Tode.

Zum Verständnis dieser Spiegelung ist es notwendig, daß wir noch zwei Dinge ins Auge fassen. Das erste ist, daß wir gewisse Etappen, gewisse Hauptpunkte unseres Lebens zwischen der Geburt und dem Tode betrachten, und gerade untersuchen, inwiefern sich diese Punkte spiegeln, herausspiegeln aus dem Leben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt. Dann ist es notwendig, ins Auge zu fassen, daß das Leben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt in viel intensiverem Maße verbunden ist mit den unbekannten Welten, von denen wir sprechen durch die Geisteswissenschaft: mit jenen Vorgängen, die sich vor unserer Erdenbildung auf dem abgespielt haben, was wir den alten Saturn, die alte Sonne und den alten Mond nennen. Diese Vorgänge auf dem Saturn, der Sonne und dem Monde sind viel mehr verbunden mit dem Leben, das wir durchleben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, als mit dem Leben, das wir durchleben zwischen der Geburt und dem Tode.

Wir können sogar so sagen: Das Leben zwischen dem Tode und der Geburt ist von allen Seiten her überall beeinflußt von jenen vergangenen Leben, die wir kennen als die vergangenen planetarischen Leben von Saturn, Sonne und Mond. Dasjenige, was das Saturn-, das Sonnen- und Mondenleben bewirken in unserem verborgenen Erdenleben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt, spiegelt sich wiederum in dem Leben zwischen der Geburt und dem Tode, so daß das Leben zwischen der Geburt und dem Tode ein Spiegelbild dessen ist, was zwischen dem Tode und einer neuen Geburt vor sich geht, und das, was zwischen dem Tode und einer neuen Geburt vor sich geht, das wird direkt beeinflußt von dem, was sich auf dem alten Saturn, der alten Sonne und dem alten Monde abspielte.

Gewisse Hauptpunkte, gewisse Etappen unseres Erdenlebens müssen wir ins Auge fassen, wenn wir den Vorgang im einzelnen besser verstehen wollen.

Das erste, was zum Erdenleben gehört, ist ja das, was wir im physischen Dasein des Menschen die Empfängnis nennen, auf welche das Embryonalleben des Menschen folgt. Dann erst erfolgt ja die Geburt des Menschen, sein Betreten des physischen Planes.

Nun enthüllt sich der Geisteswissenschaft eine sehr eigentümliche Tatsache in bezug auf das Menschenleben. Eigentlich haben wir in unserem ganzen Menschenleben, insofern wir es im physischen Leibe verbringen, nur einen einzigen Vorgang, der durchaus zusammenhängt mit dem Erdenleben, der also gewissermaßen rein aus dem Erdenleben heraus erklärbar ist: und das ist die Empfängnis. Sonst nichts im menschlichen Leben als die Empfängnis hat im Grunde etwas zu tun mit dem Erdenleben, unmittelbar, ausschließlich. Auf dieses Wort «ausschließlich» bitte ich Wert zu legen. Dasjenige, was geschieht bei der Empfängnis, hat nichts zu tun mit dem Monden-, Sonnen- und Saturnleben; sondern zu dem, was durch die Empfängnis geschieht, sind die Ursachen geschaffen innerhalb des Erdenlebens.

Weil die äußere Biologie, die äußere physische Wissenschaft vorzugsweise sich mit dem Erdenleben nur befassen will, und von ihrem Gesichtspunkte aus alles, was auf das Monden-, Sonnen- und Saturnleben geht, als Narrheit betrachtet, so kann diese äußere Wissenschaft Wahrheit im physischen Wortsinne nur über die Empfängnis finden. Daher finden wir auch, wenn wir solche Werke wie etwa die von Ernst Haeckel durchlesen, daß am allerausführlichsten behandelt wird das, was den Menschen zusammenstellt mit den Vorgängen in den anderen Organismen und daß man sich immer auf dasjenige verlegt, was mit der Empfängnis irgendwie zusammenhängt. Überlegen sie sich das, und vergleichen Sie es mit dem, was die äußere Wissenschaft zu sagen hat, und Sie werden es bewahrheitet finden. Es geht die physisch-wissenschaftliche Betrachtung, wenn sie die Vorgänge im Menschen betrachtet, gewöhnlich zurück bis zu den einfachsten Zellenwesen. Solche Zellenwesen, von deren Gestalt ja auch der Mensch ausgeht - er entwickelt sich ja auch aus der befruchteten Eizelle -, solche Zellenwesen hat es aber wirklich auf dem alten Saturn, der alten Sonne und dem alten Monde nicht gegeben. Diese finden sich nur auf der Erde, und auf der Erde findet eine solche Vereinigung von Zellen statt, auf die ein so großer Wert gelegt wird von der äußeren physischen Wissenschaft.

Diese besondere Stufe unseres Lebens ist nun nichts anderes als die Spiegelung eines wirklichen realen Vorganges, der vor der Empfängnis sich schon abspielt und der mit dem menschlichen Leben zusammenhängt. Wir sind selbstverständlich in den letzten Zeiten unseres Lebens zwischen dem Tode und einer neuen Geburt, aber auch zu der Zeit, da wir physisch empfangen werden, in der geistigen Welt. Da geht immer etwas im geistigen Leben vor sich mit uns; und von dem, was da vor sich geht, ist die Empfängnis nichts anderes als ein Spiegelbild, eine Maja. Der wirkliche Vorgang spielt sich in der geistigen Welt ab, und dasjenige, was sich in der physischen Welt abspielt, ist ein Spiegelbild, eine Maja. Dasjenige aber, was in der geistigen Welt geschieht, ist ein Vorgang, der sich abspielt zwischen der Sonne und der Erde, und zwar so, daß das weibliche Element dabei die Beeinflussung von der Sonne her, das männliche Element die Beeinflussung von der Erde her erfährt. Also es ist der Vorgang der Empfängnis die Spiegelung eines Zusammenwirkens von der Sonne und der Erde.

Dadurch allerdings wird dieser Vorgang, den die Menschen oftmals in ein die Menschheit so erniedrigendes Reich herunterdrücken, zu dem bedeutsamen Mysterium, zu der Spiegelung eines kosmischen Weltenvorganges. Interessant ist dabei noch, auf einige Details aufmerksam zu machen. In demjenigen, der sich dem Zeitpunkte nähert, da er die Erde wieder betreten soll, bildet sich seelenhaft die Vorstellung der Eltern, durch die er die Erde betritt. Wie er gerade zu dem einen Elternpaar hin getrieben wird, davon kann ein anderes Mal gesprochen werden, das hängt mit dem Karma des Menschen zusammen. Das aber, worauf ich heute aufmerksam machen will, das ist, daß derjenige, der zur Geburt schreitet, von dem, was auf der Erde physisch vorhanden ist, ein Bild, hauptsächlich zunächst von der Mutter, erhält. Also es schaut derjenige, der zur Geburt schreitet, vorzugsweise auf die Mutter herab. Von dem Vater erhält er - und ich bitte das ins Auge zu fassen, denn es ist eine sehr bedeutsame Erscheinung - ein Bild dadurch, daß die Mutter von dem Vater ein Bild in ihrer Seele trägt. Der Vater wird also gesehen durch das Bild, das die Mutter von dem Vater in ihrer Seele trägt.

Das ist natürlich etwas, ich möchte sagen, radikal ausgesprochen, aber es ist im wesentlichen das Richtige. Man kann ja über diese übersinnlichen Vorgänge nur so sprechen, daß man sie im wesentlichen charakterisiert. Damit Sie nicht eine allzu feste Vorstellung bekommen, möchte ich hinzufügen, daß allerdings dann zum Beispiel, wenn es sich darum handelt, daß die geistig-seelische Erbschaft von des Vaters Seite her eine besondere Rolle zu spielen hat, daß also besondere geistig-seelische Eigenschaften von dem Vater auf den Menschen, der geboren werden soll, übertragen werden sollen, auch ein direktes Bild des Vaters zustande kommen kann. In demselben Maße aber, wie das Bild des Vaters direkt zur Wahrnehmung kommt, schwächt sich das Bild der Mutter ab.

Die nächste Stufe des physischen Erdenlebens ist dann das Leben, das zwischen der Empfängnis und der Geburt zugebracht wird. Auch dieses Leben ist im wesentlichen — wir nennen es das Embryonalleben - die Spiegelung eines anderen Vorganges, der sich vor diesem zuerst genannten Vorgang in der geistigen Welt abspielt. Während also die Geburt im physischen Leben selbstverständlich auf die Empfängnis folgt, geht dasjenige, wovon die Geburt eine Spiegelung ist, voran jenem SonnenErdenvorgange, von dem die Empfängnis eine Spiegelung ist.

Dieses Leben, das der Mensch zubringt zwischen der Empfängnis und der Geburt, ist schon ganz und gar nicht erklärbar aus den Verhältnissen, die sonst auf der Erde sind; und es erklären wollen aus den Kräften, aus den Gesetzen der Erde, ist einfach nichts anderes als ein ganz gewöhnlicher Unsinn. Denn es ist eben die Spiegelung eines vorgeburtlichen Vorganges, und dieser vorgeburtliche Vorgang ist im wesentlichen beeinflußt von dem, was von dem vorirdischen Mond und von der vorirdischen Sonne geblieben ist. Es ist ein Vorgang, der sich zwischen der Sonne und dem Monde abspielt, also wesentlich ein überirdischer Vorgang.

Die Kräfte, die da tätig sind, sind vorzugsweise diejenigen, welche spielen zwischen der Sonne und dem Monde. Die äußere Wissenschaft hat in ihrem Bewußtsein noch etwas bewahrt von dieser Tatsache, indem sie das Embryonalleben nach Mondmonaten zählt und davon spricht, daß es zehn Mondmonate in Anspruch nehme.

So aufgefaßt, haben wir zu berücksichtigen, daß wir in dem Leben, das wir verbringen zwischen dem Tode und einer neuen Geburt, einen realen, wirklichen Einfluß erfahren von der Sonne und dem Monde her, daß wir aber in dem Leben, das wir später physisch zubringen, zwischen der Empfängnis und der Geburt, abspiegeln diesen Vorgang, der ein Sonnen- und Mondenvorgang ist.

Beachten Sie, daß selbstverständlich hier das Wort spiegeln in einem etwas anderen als dem räumlichen Sinne gebraucht ist. Beim räumlichen Spiegeln hat man den Gegenstand und das Bild zugleich, aber hier hat man das, was der reale Vorgang ist, sich zutragend vor der Geburt; das, was sich spiegelt, spiegelt sich zeitlich später. Es ist also eine Maja eines übersinnlichen, vorgeburtlichen Vorganges.

Was wir dann ins Auge fassen müssen, ist zunächst die Zeit zwischen der Geburt und jenem oftmals erwähnten, wichtigen Zeitpunkte des Menschenlebens, wo wir beginnen, unser Ich-Bewußtsein zu entfalten, wo wir anfangen, in bewußter Weise zu uns «Ich» zu sagen. Wir können es das eigentliche Kindheitsleben nennen. Diese Zeit, die wir da zubringen, die erste Kindheit - meinetwillen nenne man es das Säuglingsleben ist wieder eine Spiegelung eines Vorganges, der nun noch weiter zurückliegt im Geistigen. Der reale Vorgang, der sich spiegelt in der Zeit, wo wir anfangen zu lallen, ohne daß wir das Sprechen mit dem IchBewußtsein in Beziehung bringen, ist eine Spiegelung eines vorgeburtlichen Vorganges, der noch weiter in den Kosmos hinausreicht. Und zwar wirken da zusammen, wir können sagen, die Sonne und die gesamte Planetenwelt, welche zur Sonne gehört, also die Sonne und ihre Planeten rings um sie herum, mit Ausnahme des Mondes. Die Kräfte, die zwischen der Sonne und ihren Planeten spielen, wirken herein in unser Leben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt, und dieses, was da lange vor unserer Geburt entsteht, spiegelt sich in dem Leben, das wir in den allerersten Kindesjahren zubringen.

Sie sehen daraus, daß das Kind in sein Leben hereinspielen hat die Spiegelung desjenigen, was noch mehr als der Mond von dem Irdischen abgelöst ist. Dies hat eine ungeheure, eine tief bedeutungsvolle, praktische Konsequenz; es hat die Konsequenz, daß der Mensch nicht gestört werden darf in dieser Zeit seines Lebens in bezug auf das Empfangen der Kräfte, respektive in bezug auf die Verwertung der Kräfte, die er empfangen hat. Bedenken Sie nur einmal, was da eigentlich vorliegt. Vor unserer Geburt haben Kräfte aus dem Kosmos heraus auf uns gewirkt, die zwischen der Sonne und ihren Planeten spielen. Diese Kräfte sind in dem Kinde, das durch die Geburt gegangen ist und das Erdenleben betreten hat. Diese Kräfte wollen aus dem Kinde heraus. Diese Kräfte sind wirklich in dem Kinde. Insofern ist das Kind, wenn wir auf sein innerstes Wesen sehen, ein Himmelsbote, und die Kräfte wollen heraus. Wir können im Grunde genommen nichts anderes tun, als diesen Kräften die größtmögliche Gelegenheit geben, herauszukommen. Darin besteht im Grunde genommen alles, was wir zu tun haben bei der ersten Säuglingserziehung des Menschen: wir dürfen nicht stören die Kräfte, die herauskommen wollen.

Ich möchte sagen, ein Zug von demütiger Gesinnung geht aus von einer solchen Erkenntnis. Während der Mensch gewöhnlich glaubt, daß er dem Kinde ungeheuer viel sein kann, handelt es sich vor allen Dingen darum, daß er möglichst wenig stört dasjenige, was heraus will. Nicht als ob der erziehende Mensch dem Kinde nichts wäre. Er ist ihm schon etwas. Denn das, was da herauskommt - beachten Sie das wohl -, ist ja ein Spiegelbild, und diesem Spiegelbild müssen wir Realität verleihen als Erzieher; diesem Spiegelbild müssen wir Festigkeit geben.

Was wir tun als Erzieher, das läßt sich folgendermaßen vergleichen: Wenn wir hier einen Gegenstand haben, und der spiegelt sich dort, so haben wir hier das Spiegelbild, und dann haben wir in das Spiegelbild etwas hineinzutragen, das es innerlich fester mache, als es ist als Bild. Der Mensch kommt in der Tat als Spiegelbild zur Welt, und er muß sich erwerben das Festmachen, das Realwerden dieser Spiegelung. Das ist eben seine Entwickelung zwischen der Geburt und dem Tode. Das, was heraus will, müssen wir möglichst wenig stören. Heraus kommen die Spiegelbilder der Vorgänge, die wir uns schon vor der Geburt aus dem Kosmos heraus erworben haben. Aber durch unser Einwirken müssen wir das, was da als Spiegelbild herauskommt, zur Realität befestigen, und insofern wir es zur falschen Realität befestigen, also korrigieren wollen, insofern können wir es stören. Aber es ist etwas Außerirdisches.

Jetzt können Sie die ungeheuer bedeutungsvolle Konsequenz einsehen, die sich daraus ergibt. Angewiesen ist derjenige, der ein Kind aufziehen will, darauf, daß er in seiner eigenen Seele, die er so darlebt neben dem Kinde, übersinnliche Vorstellungen und Empfindungen hat; denn durch alles, was wir an bloß materiellen Vorstellungen, an bloß an das Materielle anknüpfenden Empfindungen an das Kind heranbringen, stören wir die Entwickelung des Kindes.

Oftmals wird gefragt: Was können wir am besten tun, um ein Kind aufzuziehen? Wie bei so vielen Sachen handelt es sich nicht so sehr darum, daß wir ein paar Grundsätze aufstellen, die wir in der Westentasche oder im Pompadour herumtragen, um uns darnach richten zu können; es handelt sich darum, daß wir bei uns selber anfangen, daß wir uns bemühen, einen Fond übersinnlicher Vorstellungen in uns zu tragen, daß wir von einer ins Übersinnliche gehenden Gesinnung und Empfindung durchdrungen sind. Denn diese wirken viel mehr als dasjenige, was wir nach äußerlichen Verstandesgrundsätzen und nach einer Verstandespädagogik bewirken können. Ein liebevolles Gemüt, das durchdrungen ist von der übersinnlichen Welt und dadurch alle Empfindungen vertieft, kommt dadurch auch in die Lage, ich möchte sagen - bitte das Wort nicht mißzuverstehen -, mit der Kindeserziehung einen gewissen Kultus zu treiben, der aber darin besteht, daß wir ein Wesen lieben, das uns aus der geistigen Welt geschickt worden ist, der in einer Vergeistigung der Kindesliebe besteht, in einem Durchdrungensein von dem Gefühl: dadurch, daß wir dem Kinde die Hände reichen, können wir uns sagen: Du reichst dem Kinde etwas durch die Hand, aber du mußt ihm ein Repräsentant sein derjenigen Kräfte, die nicht auf der Erde zu finden sind, sondern im Übersinnlichen.

Alles was man ausklügeln kann über mancherlei pädagogische Grundsätze, wird ungeheuer wenig fruchten, solange die Wissenschaft auf materialistischen Bahnen wandelt. Erst dasjenige wird fruchtbar für die wirkliche Erziehung des Kindes sein können, was sich aus der Geisteswissenschaft ergibt. Und das Wichtigste ist das, was wir aus uns selber machen. In der äußeren, materiellen Welt mögen wir viel wirken durch das, was wir tun; als Erzieher wirken wir viel mehr durch dasjenige, was wir sind. Ich bitte, das wohl zu beachten. Wir können geradezu als ein Motto, als eine Devise einer guten Pädagogik betrachten den Grundsatz: Für die äußere materielle Welt wirkst du durch das, was du tust; als Erzieher wirkst du durch das, was du bist.

Dann folgt die Zeit, in der wir das Knaben- oder Mädchenalter vollbringen, das Alter, in dem wir noch immer erzogen werden, in der Tat aber in einer anderen Weise erzogen werden als in der Zeit, während welcher wir Säuglinge sind. Das ist die weitere Etappe, die weitere Stufe, die wir betrachten wollen. Sie soll alles dasjenige umfassen von dem Zeitpunkte an, wo der Mensch anfängt, bewußt zu sich «Ich» zu sagen, bis zu dem Zeitpunkte, wo wir ihn entlassen dürfen aus der eigentlichen Erziehung, wo er frei in das Leben hinaustritt, dem Zeitpunkt, wo er sich als wohlerzogener oder ungezogener Mensch dem Strudel des Lebens zu übergeben hat.

Auch dies ist eine Spiegelung, äußerlich durchaus Maja, und zwar eine Spiegelung wiederum von Vorgängen, die vorher liegen. Die realen Wirklichkeiten liegen nun wieder zwischen dem Tode und einer neuen Geburt. Und zwar wirkt hier zusammen das vollständige Planetensystem von der Sonne bis hinauf zum Saturn, oder, wenn Sie nach der neueren Astronomie wollen, bis zum Neptun. Also das ganze Planeten‚system wirkt hier zusammen mit dem gesamten Sternenhimmel, und was sich da abspielt zwischen dem Sternenhimmel und dem gesamten Planetensystem, das sind Kräfte, die in uns tätig sind in der Zeit, in der wir erzogen werden.

So wenig begreift man die Realität des Menschen aus den bloßen Vorgängen auf der Erde, daß man diesen Menschen nur verstehen kann in bezug auf die Zeiten, wo er erzogen wird, wenn man sich klar ist darüber, daß da Kräfte in ihm spielen in dem Gesamtleben, die nicht auf der Erde sind, die nicht einmal im Planetensystem, sondern außerhalb des Umkreises der Planeten liegen und wirken im Zusammenspiel mit dem ganzen Sternenhimmel.

Haben wir ein Kind vor uns, das schon zu sich «Ich» sagt, das wir also in gewissem Sinne als einen Menschen ansprechen, so müssen wir uns klar sein darüber: in ihm wohnt etwas, was eine Spiegelung ist von etwas, das nicht nur außerhalb unserer Erde, sondern außerhalb unseres Planetensystems tätig ist.

Daher gilt natürlich viel mehr noch und in viel höherem Maße für die spätere Erziehung, was für die erste Kindeserziehung gesagt worden ist, nämlich der Satz: Eine gute Pädagogik wird es erst dann geben, wenn die Pädagogik aus der Geisteswissenschaft geschöpft sein wird, wenn der Lehrer durchdrungen ist davon, daß außerhalb des Planetensystems eine Welt vorhanden ist, die im Menschen sich entfaltet, und wenn er nicht nur theoretisch, sondern in seiner Empfindung und in seiner Gesinnungsweise durchdrungen ist davon, wenn er selbst durchlebt hat die Wahrheit dieser überplanetarischen Welt. Die Tapserei eines solchen Lehrers kann oftmals besser sein als die ausgeklügelten pädagogischen Grundsätze eines materialistischen Lehrers. Denn das, was wir tapsen, was unsere Torheit vollbringt, das bessert sich im Laufe des Lebens. Nicht korrigiert sich im Laufe des Lebens aber das, was von uns aus geschieht durch das, was wir sind.

Es wäre zu wünschen, daß unter dem mancherlei, was die Geisteswissenschaft metamorphosieren oder transformieren soll, auch dieses wäre: man sollte immer mehr und mehr einsehen, daß diejenigen, die Lehrer und Erzieher werden wollen - im Grunde genommen also auch alle, die Eltern werden wollen -, darauf zu sehen haben, daß sie gute Erzieher werden durch Aufnahme spiritueller Vorstellungen, die sie in ihrer eigenen Seele ansammeln. Die meiste Arbeit hat man an sich selber vorzunehmen, wenn man ein guter Erzieher werden will. Und mehr kommt zum Beispiel beim Lehrer in Betracht, daß er in dem Lehrstoff, den er am nächsten Tage in der Schule durchnehmen will, mit seinem ganzen Herzen lebt, bevor er die Schule betritt, als daß er möglichst gute pädagogische Grundsätze hat, wie er das oder jenes machen soll. Nachdem er den Lehrstoff liebgewonnen hat, ihn geistig innerlich in Liebe geboren hat, kann er selbst tapsen in der Unterrichtsstunde - obwohl ich das nicht empfehlen will -, und er wird Besseres leisten als derjenige, der mit allen möglichen Grundsätzen die Schule betritt, in die sein Gehirn eingeschnürt ist wie in spanische Stiefel, und der alles weiß, wie man es am richtigsten macht.

Wir wissen, daß vorläufig noch in entgegengesetztem Sinne in der Welt verfahren wird. Diejenigen, die heute Erzieher sein sollen, die prüft man ja vor allen Dingen in bezug auf dasjenige, was sie wissen, was sie an inhaltlichem Wissen in sich aufgenommen haben. Fast möchte man ja schon sagen: man prüft sie über dasjenige, was sie in Büchern finden können, wovon es besser wäre, daß sie sich darüber eine Bibliothek anlegten. Man prüft am allermeisten über das, was man jederzeit in der Bibliothek nachschlagen kann, wenn man das Nachschlagen gelernt hat. Namentlich bei der Lehrerprüfung müßte die Hauptsache nicht dasjenige sein, was der Betreffende, wenn er es braucht, leicht finden kann; auf das Wissen wäre weniger Wert zu legen. Dagegen müßte jeder Lehrer angesehen werden daraufhin, wie er in seiner Gesinnung, in seiner Empfindung verbunden sein kann mit dem, was die Menschen sich als Erkenntnis, als Gefühl für die Entwickelung des ganzen Universums aneignen können. An dem Gefühl, das man gegenüber der Menschenn- und Weltenentwickelung hat, sollte abgemessen werden, ob ein Mensch als Lehrer tauglich ist oder nicht. Dann würden allerdings diejenigen in ihrem Examen durchfallen, welche nur am meisten wissen, und diejenigen würden das Examen am besten bestehen, die im geistigen Sinne gute Menschen sind.

Dahin wird es auch zuletzt noch kommen. Das ist das, wohin wir zuletzt tendieren müssen: Ein Mensch, der kein guter Mensch ist, dessen Seele nicht dem geistigen Leben zugeneigt ist, würde künftig beim Lehrerexamen durchfallen, wenn er auch noch so viel weiß, wenn er auch alles im kleinen Finger hat, was man wissen muß heute.

So wird gerade hier sich das Feld eröffnen, auf dem weniger auf das Gehirnwissen Wert gelegt wird, sondern viel mehr auf die ganze Entfaltung der Seele. Noch einmal sei es betont: Da kommt es nicht darauf an, daß wir wertvoll sind durch das, was wir im äußeren materiellen Felde bewirken, durch das, was wir tun; als Erzieher sind wir vor allem wertvoll durch dasjenige, was wir sind.

Nun handelt es sich darum, daß wir alles das beachten, was sich auf jenen realen Vorgang bezieht, der sich in der Empfängnis abspiegelt. Alles das gehört der Erde an. Aber insofern es vor der Geburt liegt, gehört es dem Zusammenwirken von Sonne und Erde an; es vollzieht sich in der Erdenaura. In der Erdenaura spielt sich vor der menschlichen Empfängnis ein bedeutungsvoller geistiger Vorgang ab, der sich dann wieder in der Empfängnis spiegelt. Dasjenige, was sich dann zwischen dem Zeitpunkte, der sich in der Geburt spiegelt und dem eben genannten Zeitpunkt abspielt, das ist, in der Realität, vor der Geburt ein Zusammenwirken von Sonne und Mond, und dieses ist im wesentlichen eine Wiederholung der Vorgänge, die sich früher abgespielt haben während der alten Mondenzeit der Erde.

Also während des Embryonallebens spielt sich ab die Spiegelung eines realen Vorganges, und der reale Vorgang spielt sich vor der Geburt ab, und der ist wie eine Wiederholung der Vorgänge, die sich auf dem alten Mond abgespielt haben. Ebenso ist dasjenige, was sich abspielt in dem Vorgange, der widergespiegelt wird durch die Zeit zwischen dem Ende der Kindheit, dem Zeitpunkt, wo der Mensch zum bewußten Ich-sagen kommt, und dem Zeitpunkt der Geburt, eine Wiederholung der alten Sonnenwirkung. Dasjenige, was sich noch vorher abspielt, was sich in. dem Erziehungszeitalter spiegelt, das ist eine Wiederholung der alten Saturnvorgänge der Erde.

Und nun gar, wenn wir als wohlerzogener oder ungezogener Mensch entlassen werden aus der Erziehung und frei in die Welt hinausgeschickt werden, was spiegeln sich denn dann für Vorgänge? Dann spiegeln sich Vorgänge, die noch vor der Saturnzeit liegen, dann spiegeln sich Vorgänge in uns, die überhaupt nicht zur sichtbaren Welt gehören, nicht einmal so zur sichtbaren Welt gehören, daß sie ein Korrelat haben in den äußeren sichtbaren Sternen. Das Korrelat von dem, was wir bis zum Ende unserer Eziehung erleben, davon könnte man sagen, man sieht es doch noch. Die äußersten Sterne, die noch sichtbar sind, haben noch Beziehung dazu. Aber das, was wir dann noch erleben, was dann noch in uns gebildet werden kann, gehört gänzlich der unsichtbaren Welt an. Aus aller sichtbaren Welt werden wir entlassen, wenn wir unsere Erziehung wirklich vollendet haben.

Und da handelt es sich natürlich dann darum, daß wir unsere Seele bereichern oder schon bereichert haben durch dasjenige, was Wahrheiten der übersinnlichen Welten sind. Denn nur dadurch finden wir den Weg durch das Leben wirklich; sonst sind wir eine Puppe, ein Popanz, geführt von den Kräften, von denen geführt zu werden wir eigentlich nicht berufen sind. Der Mensch, der nach der Saturnspiegelung in seiner Entwickelung frei in die Welt entlassen ist, und der in seiner Seele keine Vorstellung hat von einer übersinnlichen Welt, der ist nicht in dem Elemente, zu dem er eigentlich berufen ist, sondern er wird mitgenommen von den unsichtbaren Kräften, wie der Harlekin, die Marionette mitgenommen werden von den Kräften, welche in den Fäden, an denen man zieht, vorhanden sind.

Dasjenige in sich aufnehmen, was Geisteswissenschaft geben kann, das bedeutet Mensch werden, das bedeutet nicht Popanz, nicht Marionette, nicht Puppe der sinnlichen Welt bleiben, sondern zur Freiheit kommen, welche sozusagen das Element sein soll, in dem der Mensch wirkt und lebt sein Leben lang. Die Freiheit ist überhaupt nur zu verstehen aus solchen Begriffen heraus, welche nicht aus der sinnlichen Welt stammen. Denn mit allem, was wir aus der Sinnenwelt haben, können wir nicht frei werden. Das hatte ich im Auge, als ich meine «Philosophie der Freiheit» schrieb, wo ich betont habe - wie es sozusagen ohne die Vorstellungen der Geisteswissenschaft geschehen kann -, daß die Grundlagen der Ethik, der Sittenlehre bezeichnet werden müssen als moralische Phantasie; das heißt, sie müssen gefunden werden auf Grundlage der moralischen Phantasie, obwohl man das natürlich nicht bloß als Phantasiebild betrachten darf, was sittlich ist, aber sie müssen gefunden werden durch die moralische Phantasie, durch dasjenige, was aus keiner Sinnenwelt heraus genommen werden kann. Das ganze Kapitel, das geschrieben worden ist über «die moralische Phantasie» ist eine Bekräftigung davon, daß der Mensch sein Leben hindurch, insofern er es in Freiheit zubringen soll, sich in Zusammenhang wissen muß mit dem, was ihm kein aus der Sinnenwelt heraus genommenes Bild ist, sondern was in ihm frei aufsteigen muß, was er in sich trägt, was selbst über die sichtbaren Sterne erhaben ist, was er nicht aus der sinnlichen Welt schöpfen kann, was er einzig schöpfen kann durch innerliches, schöpferisches Verfahren. Das ist gemeint gewesen mit dem Kapitel über die moralische Phantasie.

Es war dies wieder eine Betrachtung, dazu bestimmt zu zeigen, wie mannigfaltig die Zusammenhänge sind, in die wir im Leben hineingestellt werden. Wie das Leben vor der Geburt vorbereitend ist für seine Spiegelung, so ist wieder die Spiegelung zwischen der Geburt und dem Tode vorbereitend für das geistige Leben, das nachher kommt zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Je mehr wir hineintragen können aus diesem Leben in das Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, desto reicher kann die Entfaltung in diesem Leben sein. Denn selbst die Begriffe, die wir uns aneigenen müssen für jenes Leben, für die Wahrheiten zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, diese Begriffe müssen sehr verschieden sein von denjenigen, die wir uns für die irdische Maja, wenn wir sie verstehen wollen, aneignen müssen. Einige von jenen Begriffen, die wir uns aneignen müssen, finden Sie in dem Wiener Vortragszyklus von 1914 «Inneres Wesen des Menschen und Leben zwischen Tod und neuer Geburt». Da werden Sie finden, wie man sich neue Begriffe zum Verständnisse desjenigen aneignen muß, was als die andere Seite des menschlichen Lebens verfließt zwischen dem Tode und einer neuen Geburt. Es ist manchmal recht schwierig, nach und nach die Begriffe und Ideen herauszuarbeiten, die man für dieses andersgeartete Leben braucht. Und Sie werden es gerade einem solchen Vortragszyklus, wenn Sie ihn durchlesen, anmerken, wie nach Ausdrücken gerungen wird, die einigermaßen diese ganz andersartigen Verhältnisse wiedergeben.

Insbesondere möchte ich in diesem Zeitpunkte, in dem in unser anthroposophisches Leben die Tode teurer Mitglieder hineinspielen, auf eines aufmerksam machen. Eine andere Rolle spielt im Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt der Zeitpunkt des Todes, als in unserem jetzigen Leben zwischen der Geburt und dem Tode der Zeitpunkt der Geburt. Der Zeitpunkt der Geburt ist derjenige Zeitpunkt, an den sich unter gewöhnlichen Verhältnissen des irdischen Lebens der Mensch nicht erinnert. Der Mensch erinnert sich nicht an seine Geburt im gewöhnlichen Leben. Der Zeitpunkt des Todes ist aber derjenige, welcher für das ganze Leben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt den allertiefsten Eindruck zurückläßt, der am meisten von allen erinnert wird, der immer dasteht gewissermaßen, aber in einer anderen Gestalt, als er angesehen wird von dieser Seite des Lebens aus. Von dieser Seite des Lebens aus erscheint der Tod als eine Auflösung, als etwas, wovor der Mensch leicht Furcht und Grauen hat. Von der anderen Seite erscheint der Tod als der lichtvollste Anfang des geistigen Erlebens, als dasjenige, was etwas Sonnenhaftes ausbreitet über das ganze spätere Leben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt, dasjenige, was am meisten mit Freuden die Seele durchwärmt im Leben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt, dasjenige, auf das immer wieder mit tiefer Sympathie zurückgeblickt wird. Das ist der Moment des Todes. Wenn wir ihn in irdischen Ausdrücken schildern wollen: Das Allererfreulichste, das Allerentzückendste im Leben zwischen dem Tode und einer neuen Geburt ist, von der anderen Seite angesehen, der Moment des Todes.

Wenn wir uns die Vorstellung etwa aus der materialistischen Weltanschauung heraus gebildet haben, daß der Mensch mit dem Tode das Bewußtsein verloren habe, wenn wir keine richtige Vorstellung gewinnen können über diesen Fortgang des Bewußtseins - ich spreche das am heutigen Tage besonders aus, weil die Ursache, die Veranlassung dazu das Zusammenleben mit den lieben Toten ist, die in der letzten Zeit von uns gegangen sind —, wenn wir uns so schwer eine Vorstellung davon machen können, daß ein Bewußtsein über den Tod hinaus existiert, wenn man glaubt, das Bewußtsein verdunkelt sich — es scheint auch so, daß sich das Bewußtsein nach dem Tode verdunkelt -, dann müssen wir uns klar sein: Es ist nicht wahr, denn es ist das Bewußtsein ein überaus helles, und nur weil der Mensch noch ungewohnt ist, in der allerersten Zeit nach dem Tode in diesem übermäßig klaren Bewußtsein zu leben, tritt zunächst unmittelbar nach dem Tode etwas wie einSchlafzustand ein.

Dieser Schlafzustand ist aber das Entgegengesetzte von dem Schlafzustande, den wir im gewöhnlichen Leben verbringen. Im gewöhnlichen Leben schlafen wir, weil das Bewußtsein herabgedämpft ist. Nach dem Tode sind wir in gewissem Sinne bewußtlos, weil das Bewußtsein zu stark, zu kräftig ist, weil wir ganz in Bewußtsein leben, und was wir brauchen in den ersten Tagen, ist ein Hineinleben in diesen übermäßigen Bewußtseinszustand. Wir müssen uns erst orientieren lernen in diesem übermäßigen Bewußtseinszustande. Wenn es uns dann gelingt, uns so weit darinnen zu orientieren, daß wir wie aus der Fülle der Weltgedanken heraus aufgehen fühlen: Das warst du! - in dem Augenblicke, wo wir zu unterscheiden anfangen aus der Fülle der Weltgedanken unser vergangenes Erdenleben, erleben wir in dieser Fülle des Bewußtseins darinnen den Moment, von dem wir sagen können: Wir wachen auf. Wir werden vielleicht erweckt durch ein Ereignis, das besonders bedeutsam in unser Erdenleben eingegriffen hat, das auch in die Ereignisse nach unserem Erdenleben eingreift.

Also es ist ein Sich-Gewöhnen an das übersinnliche Bewußtsein, an das Bewußtsein, das nicht auf der Grundlage und Stütze der physischen Welt aufgebaut ist, sondern das in sich selber wirkt. Das ist es, was wir «Aufwachen» nennen nach dem Tode. Man möchte sagen, dieses Aufwachen besteht in einem Sich-Zurechttasten des Willens, der, wie Sie wissen und wie Sie aus dem angeführten Vortragszyklus ersehen können, nach dem Tode sich besonders entwickeln kann. Ich habe da gesprochen von dem gefühlsartigen Willen, von dem willensartigen Gefühl. Wenn dieses willensartige Gefühlsleben sich hineintastet in die übersinnliche Welt, wenn es den ersten Taster macht, dann ist das Aufwachen eingetreten.

Das sind die Dinge, über die wir, wenn die Ereignisse es gestatten, noch weiter reden wollen.

Fourth Lecture

In our discussions, we have often had occasion to point out that anyone who truly wants to understand life and existence cannot really rely on the statement that life and existence are something simple. Attention has had to be drawn frequently to the complexity and diversity of the harmony of the world in which human beings are woven, if only because we hear people say again and again that truth—and by this they usually mean the truth about the highest things—must be simple. And people like it best when someone characterizes this truth about the highest things in such a way that one does not really need to learn it, but simply has it without any learning, as if by oneself.

Every human being—I have said this often—admits that they cannot understand a clock if they have not learned to understand the interlocking of the wheels and other mechanisms. Only when it comes to the great, magnificent, powerful creation of the worlds do people want to be able to understand it without making any effort. Now, basically, the whole of spiritual science is there to give us, slowly and gradually, an understanding of what is actually the meaning and significance of existence and life.

Today I would like to add a little to the things we have already considered; I would like to tie in with familiar concepts and ideas, ideas that we have often taken in. I would like to start from the premise that, from the standpoint of spiritual science, we often have to use the words: The outer existence in which we live is a Maya or the Maya, the great deception. I have emphasized: It cannot be our view, within the Western worldview, that everything that surrounds us is deception in the sense that it is untrue. Not the world as such, which acts upon our senses and which we grasp with our intellect, is a Maya; this world is true reality in its innermost being. But the way in which human beings view it, the way in which it appears to them, is what makes the world Maya, what makes it the great deception. And when, through our inner soul work, we come to find the deeper foundations of what our senses show us, of what our intellect tells us, then we will soon realize to what extent the outer world can be understood as an illusion. For then it appears to us in its true light, it appears to us in truth, when we know how to supplement it everywhere, to penetrate it with what must be hidden from us when we first look at the world.

This is precisely what gives human beings their essence, their dignity, their destiny: that they are not treated by the universe like immature children to whom the truth is simply handed down, but that it is assumed that they will work out the truth for themselves through their own efforts, through the work of their entire lives. In a sense, the powers of the world count on our cooperation in achieving the truth; they count on our freedom, on our dignity.

Now, the whole of human life, as it initially unfolds between birth and death, is a maya, an illusion. This human life must be an illusion for the simple reason that when we consider the world only in terms of its external physical things and processes, we ignore the other side of the world and of this worldly existence as far as it concerns human beings, we ignore what human beings experience between death and a new birth.

Now one would certainly say: One understands human life between birth and death when one considers it simply; why does one need the other side, the life between death and a new birth? — But this is already a completely incorrect view, simply because life between birth and death is a reflection of life between death and a new birth. What we have experienced in the life that preceded our present physical life is reflected in the life we spend between birth and death.

To understand this reflection, we need to consider two more things. The first is that we look at certain stages, certain main points of our life between birth and death, and examine precisely how these points are reflected, mirrored, in the life between death and a new birth. Then it is necessary to consider that the life between death and a new birth is connected in a much more intense way with the unknown worlds of which we speak through spiritual science: with those processes that took place before the formation of our earth on what we call the old Saturn, the old Sun, and the old Moon. These processes on Saturn, the Sun, and the Moon are much more connected with the life we live between death and a new birth than with the life we live between birth and death.

We can even say that life between death and birth is influenced on all sides by those past lives we know as the past planetary lives of Saturn, the Sun, and the Moon. What the Saturn, Sun, and Moon lives bring about in our hidden earthly life between death and a new birth is reflected in the life between birth and death, so that the life between birth and death is a mirror image of what happens between death and a new birth, and what happens between death and a new birth is directly influenced by what took place on the old Saturn, the old Sun, and the old Moon.

We must consider certain main points, certain stages of our earthly life, if we want to understand the process in detail.

The first thing that belongs to earthly life is what we call conception in the physical existence of human beings, which is followed by the embryonic life of the human being. Only then does the birth of the human being take place, his entry into the physical plane.

Now, spiritual science reveals a very peculiar fact about human life. Actually, in our entire human life, insofar as we spend it in the physical body, we have only one process that is completely connected with earthly life, which can therefore be explained purely from earthly life: and that is conception. Nothing else in human life has anything to do with earthly life, directly or exclusively. Please note the word “exclusively.” What happens at conception has nothing to do with the lunar, solar, or Saturnian life; rather, the causes of what happens through conception are created within earthly life.

Because external biology, external physical science, prefers to deal only with earthly life and, from its point of view, regards everything that pertains to the lunar, solar, and Saturnian lives as foolishness, this external science can find truth in the physical sense only through conception. That is why, when we read works such as those by Ernst Haeckel, we find that what is dealt with most extensively is what constitutes the human being in relation to the processes in other organisms, and that the focus is always on what is somehow connected with conception. Think about this and compare it with what external science has to say, and you will find it to be true. When considering the processes in humans, physical science usually goes back to the simplest cell organisms. Such cell organisms, from whose form humans also originate—they develop from the fertilized egg cell—did not actually exist on the old Saturn, the old Sun, and the old Moon. They are only found on Earth, and on Earth there is such a union of cells, which is so highly valued by external physical science.

This particular stage of our life is nothing other than the reflection of a real process that takes place before conception and is connected with human life. We are, of course, in the last stages of our life between death and a new birth, but we are also in the spiritual world at the time when we are physically conceived. Something is always happening to us in the spiritual life, and conception is nothing more than a reflection, a maya, of what is happening there. The real process takes place in the spiritual world, and what happens in the physical world is a reflection, a maya. But what happens in the spiritual world is a process that takes place between the sun and the earth, in such a way that the female element is influenced by the sun and the male element is influenced by the earth. So the process of conception is the reflection of an interaction between the sun and the earth.

This, however, transforms this process, which people often reduce to a realm that is so degrading to humanity, into a meaningful mystery, into the reflection of a cosmic world process. It is interesting to draw attention to a few details here. In those who are approaching the moment when they are to re-enter the earth, the soul forms the idea of the parents through whom they will enter the earth. How they are drawn to one particular pair of parents is something we can talk about another time; it has to do with the karma of the individual. But what I want to draw your attention to today is that the person who is about to be born receives an image of what is physically present on Earth, mainly of the mother at first. So the one who is about to be born looks down primarily on the mother. From the father, he receives — and I ask you to bear this in mind, for it is a very significant phenomenon — an image through the fact that the mother carries an image of the father in her soul. The father is thus seen through the image that the mother carries of him in her soul.

This is, of course, something I would call a radical statement, but it is essentially correct. One can only speak about these supersensible processes by characterizing them in essence. So that you do not get too fixed an idea, I would like to add that, for example, when the spiritual-soul inheritance from the father's side has a special role to play, that is, when special spiritual-soul characteristics are to be transferred from the father to the person who is to be born, a direct image of the father can also come into being. However, to the same extent that the image of the father becomes directly perceptible, the image of the mother weakens.

The next stage of physical life on earth is then the life spent between conception and birth. This life is also essentially — we call it embryonic life — the reflection of another process that takes place in the spiritual world before the first process mentioned above. So while birth in physical life naturally follows conception, that of which birth is a reflection precedes the solar-earth process of which conception is a reflection.

This life that human beings spend between conception and birth cannot be explained at all by the conditions that otherwise exist on Earth; and to try to explain it by the forces and laws of the Earth is simply nothing more than ordinary nonsense. For it is precisely the reflection of a pre-birth process, and this pre-birth process is essentially influenced by what remains of the pre-earthly moon and the pre-earthly sun. It is a process that takes place between the sun and the moon, and is therefore essentially a super-earthly process.

The forces at work here are primarily those that play between the sun and the moon. Outer science has retained something of this fact in its consciousness by counting embryonic life in lunar months and saying that it takes ten lunar months.

Understood in this way, we must take into account that in the life we spend between death and a new birth, we experience a real, actual influence from the sun and the moon, but that in the life we later spend physically, between conception and birth, we reflect this process, which is a solar and lunar process.

Note that the word “reflect” is of course used here in a sense other than the spatial sense. In spatial reflection, one has the object and the image at the same time, but here one has what is the real process taking place before birth; what is reflected is reflected later in time. It is therefore a maya of a supersensible, prenatal process.

What we must then consider is first of all the time between birth and that often-mentioned important moment in human life when we begin to develop our ego-consciousness, when we begin to consciously say “I” to ourselves. We can call this the actual childhood. This time we spend there, early childhood—let's call it infancy for my sake—is again a reflection of a process that lies even further back in the spiritual realm. The real process reflected in the time when we begin to babble, without relating speech to our sense of self, is a reflection of a pre-birth process that extends even further into the cosmos. We can say that the sun and the entire planetary world belonging to the sun, that is, the sun and its planets surrounding it, with the exception of the moon, work together here. The forces that play between the sun and its planets have an effect on our lives between death and a new birth, and what arises long before our birth is reflected in the life we spend in our earliest childhood years.

You can see from this that the child has the reflection of that which is even more detached from the earthly realm than the moon playing into its life. This has an enormous, deeply meaningful, practical consequence; it means that human beings must not be disturbed during this period of their lives in terms of receiving forces or utilizing the forces they have received. Just consider what this actually means. Before we were born, forces from the cosmos, which interact between the sun and its planets, were acting upon us. These forces are present in the child who has gone through birth and entered earthly life. These forces want to emerge from the child. These forces are truly present in the child. In this sense, when we look at the innermost being of the child, it is a messenger from heaven, and the forces want to come out. Basically, we can do nothing else but give these forces the greatest possible opportunity to come out. This is basically all we have to do in the early education of human beings: we must not disturb the forces that want to come out.

I would say that a spirit of humility arises from such an insight. While people usually believe that they can be immensely important to a child, it is above all important that they interfere as little as possible with what wants to come out. This is not to say that the educator is nothing to the child. He is something to the child. For what emerges — note this well — is a mirror image, and as educators we must give this mirror image reality; we must give this mirror image stability.

What we do as educators can be compared to the following: If we have an object here, and it is reflected there, then we have the reflection here, and then we have to add something to the reflection that makes it more solid internally than it is as an image. Human beings do indeed come into the world as mirror images, and they must acquire the solidity, the reality of this reflection. This is precisely their development between birth and death. We must disturb as little as possible that which wants to come out. What emerges are the mirror images of the processes that we acquired from the cosmos before we were born. But through our influence, we must anchor what emerges as a mirror image to reality, and to the extent that we anchor it to a false reality, i.e., want to correct it, we can disturb it. But it is something extraterrestrial.

Now you can see the enormously significant consequence that follows from this. Those who want to raise a child are dependent on having supersensible ideas and feelings in their own souls, which they live out alongside the child; for through everything we bring to the child in the form of purely material ideas and feelings connected only with the material world, we disturb the child's development.

People often ask: What is the best way to raise a child? As with so many things, it is not so much a matter of establishing a few principles that we carry around in our pockets or pompadours so that we can follow them; it is a matter of starting with ourselves, of striving to carry within ourselves a fund of supersensible ideas, of being imbued with a disposition and feeling that reaches into the supersensible. For these have a much greater effect than what we can achieve through external principles of reason and intellectual education. A loving mind that is permeated by the supersensible world and thereby deepens all feelings also becomes capable, I would say—please do not misunderstand the word—of practicing a certain cult in child rearing, which consists in loving a being that has been sent to us from the spiritual world, which consists in a spiritualization of the love for children, in a feeling that by reaching out to the child, we can say to ourselves: You are giving something to the child through your hand, but you must be a representative of those forces that cannot be found on earth, but in the supersensible world.

Everything that can be devised about various educational principles will bear very little fruit as long as science follows materialistic paths. Only that which arises from spiritual science will be fruitful for the real education of the child. And the most important thing is what we make of ourselves. In the outer, material world, we may have a great effect through what we do; as educators, we have a much greater effect through what we are. Please bear this in mind. We can regard the following principle as a motto, as a guiding principle of good education: You have an effect on the outer, material world through what you do; as an educator, you have an effect through what you are.

Then comes the time when we complete childhood, the age when we are still being educated, but in fact in a different way than during the time when we are infants. This is the next stage, the next level that we want to consider. It should encompass everything from the moment when a person begins to consciously say “I” to the moment when we can release them from their actual education, when they step freely into life, the moment when they have to surrender themselves to the whirlpool of life as a well-educated or ill-mannered person.

This, too, is a reflection, outwardly entirely Maya, and indeed a reflection of processes that lie behind it. The real realities now lie once again between death and a new birth. Here, the entire planetary system from the Sun up to Saturn, or, if you prefer the newer astronomy, up to Neptune, works together. So the entire planetary system works together here with the entire starry sky, and what takes place between the starry sky and the entire planetary system are forces that are active within us during the time we are being educated.

The reality of human beings is so little understood from the mere processes on Earth that we can only understand them in relation to the times in which they are educated, if we are clear that forces are at work within them in their entire life that are not on Earth, that are not even in the planetary system, but lie outside the orbit of the planets and work in interaction with the entire starry sky.

When we have a child before us who already says “I” to himself, whom we therefore address in a certain sense as a human being, we must be clear about this: there is something within him that is a reflection of something that is active not only outside our Earth, but outside our planetary system.

Therefore, what has been said about early childhood education applies even more and to a much greater extent to later education, namely the statement: Good education will only exist when education is drawn from spiritual science, when the teacher is thoroughly imbued with the knowledge that there is a world outside the planetary system that unfolds within the human being, and when he is imbued with this knowledge not only theoretically, but also in his feelings and in his way of thinking, when he himself has lived through the truth of this super-planetary world. The clumsiness of such a teacher can often be better than the sophisticated pedagogical principles of a materialistic teacher. For what we clumsily do, what our foolishness accomplishes, improves in the course of life. But what comes from us, from what we are, is not corrected in the course of life.

It would be desirable that among the many things that spiritual science is supposed to metamorphose or transform, this should also be included: one should increasingly realize that those who want to become teachers and educators—in essence, all those who want to become parents—must strive to become good educators by absorbing spiritual ideas that they accumulate in their own souls. Most of the work has to be done on oneself if one wants to become a good educator. And it is more important, for example, for a teacher to live with his whole heart in the subject matter he intends to teach the next day at school before he enters the school than to have the best possible pedagogical principles on how to do this or that. Once they have grown fond of the subject matter, have given birth to it spiritually within themselves in love, they can fumble their way through the lesson—although I do not recommend this—and they will do better than those who enter the school with all kinds of principles, their brains constricted like Spanish boots, and who know everything about how to do things correctly.

We know that, for the time being, the world is still proceeding in the opposite direction. Those who are supposed to be educators today are tested above all in terms of what they know, what they have absorbed in terms of content. One is almost tempted to say that they are tested on what they can find in books, which they would be better off building a library for. They are tested primarily on what can be looked up in the library at any time, once one has learned how to look things up. In teacher examinations in particular, the main thing should not be what the candidate can easily find when they need it; less value should be placed on knowledge. Instead, every teacher should be assessed on how they can connect, in their attitude and feelings, with what people can acquire as knowledge and as a sense of the development of the entire universe. A person's suitability as a teacher should be measured by their feelings toward the development of humanity and the world. Then, of course, those who know the most would fail their exams, and those who are good people in the spiritual sense would pass with flying colors.

That is where we will ultimately end up. That is where we must ultimately tend: a person who is not a good person, whose soul is not inclined toward spiritual life, would in future fail the teacher's exam, even if he knew a great deal, even if he had everything one needs to know today at his fingertips.

This is precisely where the field will open up in which less importance will be attached to intellectual knowledge and much more to the whole development of the soul. Let me emphasize this once again: it is not important that we are valuable because of what we achieve in the external material world, because of what we do; as educators, we are valuable above all because of what we are.

Now it is a matter of paying attention to everything that relates to that real process reflected in conception. All of this belongs to the earth. But insofar as it lies before birth, it belongs to the interaction of the sun and the earth; it takes place in the earth's aura. Before human conception, a significant spiritual process takes place in the earth's aura, which is then reflected again in conception. What then takes place between the moment reflected in birth and the moment just mentioned is, in reality, a cooperation between the sun and the moon before birth, and this is essentially a repetition of the processes that took place earlier during the old lunar period of the earth.

So during embryonic life, the reflection of a real process takes place, and the real process takes place before birth, and it is like a repetition of the processes that took place on the old moon. Similarly, what takes place in the process that is reflected during the period between the end of childhood, the moment when the human being comes to conscious self-awareness, and the moment of birth, is a repetition of the ancient influence of the sun. What happens before that, what is reflected in the age of education, is a repetition of the old Saturn processes of the Earth.

And now, when we are released from education as well-behaved or ill-behaved human beings and sent out into the world, what processes are reflected? Then processes are reflected that lie before the Saturn period, then processes are reflected in us that do not belong to the visible world at all, do not even belong to the visible world in such a way that they have a correlate in the outer visible stars. The counterpart of what we experience until the end of our education, one could say, can still be seen. The outermost stars that are still visible still have a connection to it. But what we then experience, what can then still be formed within us, belongs entirely to the invisible world. We are released from the entire visible world when we have truly completed our education.

And then, of course, it is a matter of enriching our soul or having already enriched it through the truths of the supersensible worlds. For only in this way can we truly find our way through life; otherwise we are a puppet, a scarecrow, led by forces by which we are not actually called to be led. The person who, after the Saturn reflection, is released into the world free in their development and has no idea of a supersensible world in their soul is not in the element to which they are actually called, but is carried away by invisible forces, just as the harlequin, the marionette, is carried away by the forces present in the strings that are pulled.

To take in what spiritual science can give means to become human, it means not to remain a bogeyman, a marionette, a puppet of the sensory world, but to attain freedom, which is, so to speak, the element in which human beings work and live throughout their lives. Freedom can only be understood from concepts that do not originate in the sensory world. For with everything we have from the sensory world, we cannot become free. I had this in mind when I wrote my Philosophy of Freedom, where I emphasized—as can be done, so to speak, without the ideas of spiritual science—that the foundations of ethics, of moral teaching, must be designated as moral imagination; that is, they must be found on the basis of moral imagination, although, of course, one must not regard what is moral as merely a fantasy image, but they must be found through moral imagination, through that which cannot be taken from the sensory world. The entire chapter that has been written on “moral imagination” is an affirmation of the fact that throughout his life, insofar as he is to live it in freedom, man must know himself to be connected with that what is not an image taken from the world of the senses, but what must rise freely within him, what he carries within himself, what is itself exalted above the visible stars, what he cannot draw from the sensory world, what he can only create through an inner, creative process. This is what was meant by the chapter on moral imagination.

This was again a consideration intended to show how manifold are the connections into which we are placed in life. Just as life before birth is preparatory for its reflection, so again the reflection between birth and death is preparatory for the spiritual life that comes afterwards between death and a new birth. The more we can carry over from this life into the life between death and a new birth, the richer our development in this life can be. For even the concepts we must acquire for that life, for the truths between death and a new birth, must be very different from those we must acquire for the earthly Maya if we want to understand it. Some of the concepts we need to acquire can be found in the 1914 Vienna lecture cycle “The Inner Being of Man and Life Between Death and Rebirth.” There you will find how to acquire new concepts for understanding what flows as the other side of human life between death and rebirth. It is sometimes quite difficult to gradually work out the concepts and ideas needed for this different kind of life. And when you read through such a lecture series, you will notice how the authors struggle to find expressions that adequately reflect these completely different conditions.

At this particular moment, when the deaths of dear members are affecting our anthroposophical life, I would like to draw attention to one thing in particular. The moment of death plays a different role in the life between death and a new birth than the moment of birth does in our present life between birth and death. The moment of birth is the moment that, under normal circumstances of earthly life, human beings do not remember. Human beings do not remember their birth in ordinary life. The moment of death, however, is the moment that leaves the deepest impression on the entire life between death and a new birth, the moment that is remembered most of all, the moment that always remains, so to speak, but in a different form than it is seen from this side of life. From this side of life, death appears as a dissolution, as something that easily causes fear and horror in human beings. From the other side, death appears as the most luminous beginning of spiritual experience, as that which spreads something sun-like over the whole of later life between death and a new birth, that which most warms the soul with joy in the life between death and a new birth, that to which one always looks back with deep sympathy. That is the moment of death. If we want to describe it in earthly terms: The most joyful, the most delightful thing in life between death and a new birth is, when viewed from the other side, the moment of death.

If we have formed the idea, for example, from a materialistic worldview, that human beings lose consciousness with death, if we cannot gain a correct idea of this continuation of consciousness—I say this especially today because the cause, the reason for this, is our life together with the dear dead who have recently departed from us— if we find it so difficult to imagine that consciousness exists beyond death, if we believe that consciousness becomes obscured — and it does seem that consciousness becomes obscured after death — then we must be clear: It is not true, because consciousness is extremely clear, and it is only because humans are not yet accustomed to living in this excessively clear consciousness in the very first moments after death that something like a state of sleep occurs immediately after death.

However, this state of sleep is the opposite of the state of sleep we experience in ordinary life. In ordinary life, we sleep because consciousness is dampened. After death, we are in a sense unconscious because consciousness is too strong, too powerful, because we live entirely in consciousness, and what we need in the first few days is to live into this excessive state of consciousness. We must first learn to orient ourselves in this excessive state of consciousness. When we then succeed in orienting ourselves within it to such an extent that we feel as if we are emerging from the fullness of world thoughts: That was you! – at the moment when we begin to distinguish our past earthly life from the fullness of world thoughts, we experience in this fullness of consciousness the moment when we can say: We are waking up. We may be awakened by an event that has had a particularly significant impact on our earthly life, which also has an impact on the events after our earthly life.

So it is a matter of becoming accustomed to supersensible consciousness, to consciousness that is not built on the foundation and support of the physical world, but that works within itself. This is what we call “awakening” after death. One might say that this awakening consists in the will feeling its way, which, as you know and as you can see from the lecture cycle I mentioned, can develop particularly after death. I have spoken here of the feeling-like will, of the will-like feeling. When this will-like feeling life feels its way into the supersensible world, when it makes its first tentative steps, then awakening has occurred.

These are the things we want to talk about further, if events permit.