The Rudolf Steiner Archive

Sechster Vortrag

Wenn Sie noch einmal zurückdenken an das Auftreten der «seligen Knaben» in der letzten Szene von Goethes «Faust», so werden Sie sich an den Vers erinnern:

Knaben! Mitternachts-Geborne,
Halb erschlossen Geist und Sinn,
Für die Eltern gleich Verlorne,
Für die Engel zum Gewinn!

Ich habe Sie aufmerksam gemacht auf mancherlei unendlich Tiefes, das in dieser Schlußszene von Goethes «Faust» liegt. Aber es liegt viel mehr noch darinnen, als ich damals ausführen konnte und als man überhaupt in einer beschränkten Zeit ausführen kann.

Auch diese vier Zeilen, die ich eben jetzt angeführt habe, sind gewissermaßen das Leitmotiv zu tieferen geisteswissenschaftlichen Auseinandersetzungen, die wir heute, morgen und am Montag hier pflegen wollen.

Heute möchte ich gewissermaßen einleitend aufmerksam machen darauf, wie man nun im eigentlich geisteswissenschaftlichen Sinne den Ausspruch noch vertiefen kann, von dem ich bei der Charakteristik von Schlafen und Wachen und einigem anderen in den letzten Betrachtungen hier ausgegangen bin. Ich sagte, man müsse stets versuchen, den Tatsachen der Welt gegenüber — das verlange insbesondere die Geisteswissenschaft durch ihre ganze Art - den richtigen Gesichtspunkt zu finden. Und ich habe aufmerksam darauf gemacht, wie dieser richtige Gesichtspunkt zunächst nur gefunden werden kann, wenn man ihn so sucht, wie wir ihn gesucht haben für die Wechselzustände von Schlafen und Wachen. Da haben wir versucht zu verstehen, wie anders das Bewußtsein im Wachen wirkt, und wie anders im Schlafen. Aber vieles andere können wir hier noch erkennen, wenn wir die Art und Weise betrachten, wie das Bewußtsein wirkt, sei es das Bewußtsein im Menschen, sei es das Bewußtsein in anderen Wesen. Im besonderen wird ja auch in den Goetheschen vier Zeilen:

Knaben! Mitternachts-Geborne,
Halb erschlossen Geist und Sinn,
Für die Eltern gleich Verlorne,
Für die Engel zum Gewinn!

auf einen Bewußtseinszustand hingedeutet, der zunächst menschlicher Art ist, in dem jene Seelen waren, die den «mitternachts-geborenen Knaben» angehören, die «für die Eltern gleich verloren» waren, das heißt, die gleich nach der Geburt gestorben waren. Aber ausdrücklich wird darauf aufmerksam gemacht: für die Engel seien sie Gewinn, diese Seelen.

Wir werden sehen, wie dieser Ausspruch, daß solche Seelen «für die Engel Gewinn» sind, nur verstanden werden kann, wenn man etwas hinblickt auf den Bewußtseinszustand derjenigen Wesen, die man zu den Engeln, den Angeloi, zählt. Um aber diese Dinge, die uns tiefer in das Begreifen der geistigen Welten hineinführen sollen, etwas verständlicher zu machen, wollen wir über diese Dinge zunächst einige vorbereitende Vorstellungen uns erarbeiten.

Ich will davon ausgehen, daß wir ja aus verschiedenen geisteswissenschaftlichen Betrachtungen wissen, wie ferne der Realität im Grunde genommen das steht, was man im gewöhnlichen Leben die Erkenntnis, die Wahrheit, was man die Vorstellungswelt, die man auf dem physischen Plan hat, nennt. Die Menschen sind sogar froh, wenn diese Erkenntnisse, diese Vorstellungswelten, die man auf dem physischen Plane hat, nicht irgend etwas hinzubringen zur Wirklichkeit. Darin sehen die Menschen «die Treue» der Erkenntnis, darin sehen sie «die ungeschminkte Wahrheit», daß wir durch unseren Erkenntnisprozeß selbst, durch das, was wir in der Seele durchleben an den Dingen, nichts zu den Dingen hinzubringen. Denken wir nur einmal daran, wie sorgfältig in ihrer Art heute die Naturwissenschaft darauf bedacht sein will, daß ja nichts aus der Seele heraus komme, wenn sie über die Welt spricht, sondern daß alles nur ein Abbild ist desjenigen, was sich draußen abspielt. Bedenken wir, wie diejenigen, die sich irgendwie aus allen möglichen Träumereien eine Weltanschauung zusammenzimmern, bemüht sind zu zeigen, daß das, was sie sich ausdenken, gar nicht aus ihnen selber stammt, sondern daß es ihnen diktiert ist von irgendeiner außer ihnen befindlichen Wirklichkeit. Das geht herauf bis zu dem Quell jener angeblichen mehr oder weniger wertvollen «okkulten Erkenntnisse», von denen diese oder jene Leute sprechen. Im Grunde bemühen sich auch diejenigen, die okkulte Erkenntnisse haben wollen hier auf dem physischen Plan, hauptsächlich darum, daß sie selber nichts tun zu dem, was sie da als Vorstellungen entwickeln. Wie stolz sind oft solche Leute, wenn sie sagen können: Diese oder jene Wesenheiten sind ihnen erschienen, das oder jenes ist ihnen «diktiert» worden, das oder jenes ist auf geheimnisvolle Weise ihrem geistigen Ohr mitgeteilt worden. -— Dann sind die Leute zufrieden, denn dann haben sie das Gefühl, daß sie gewissermaßen in den Vorstellungen, die sie geschaffen haben, nur einen Abklatsch der Wirklichkeit gegeben haben, daß sie nichts selber hervorgebracht haben. Man könnte sagen: die Menschen bemühen sich um der Treue der Erkenntnis willen, die sie anstreben, diese Erkenntnis selbst so recht das fünfte Rad am Wagen sein zu lassen. Erkenntnis soll gar nichts dazu tun zu dem, was schon da ist, dann sieht man sie als besonders treu, als besonders richtig an.

Wie es sich mit der Erkenntnis gegenüber der Wirklichkeit verhält - nun, davon kann man einen echten, einen wahren Begriff doch nur erhalten, wenn man allmählich aufsteigt von der gewöhnlichen Erkenntnis des physischen Planes zu den höheren Erkenntnisarten. Und da wissen wir, daß die nächsthöhere Stufe des Erkennens die sogenannte imaginative Erkenntnis ist. Die imaginative Erkenntnis kann aber nicht, wenn sie mit der Wirklichkeit etwas zu tun haben soll, erworben werden durch unser Drinnenleben im physischen Leibe. Wir müssen in die Lage kommen, um wirklich imaginative Erkenntnis zu erwerben, absehen zu können von allem Angewiesensein auf den physischen Leib. Wir müssen so weit gekommen sein, den physischen Leib nicht mehr als Werkzeug zu gebrauchen. Den Ätherleib aber benützen wir noch als Werkzeug, wenn wir imaginative Erkenntnis suchen. Ja, daß die Imaginationen für uns wirklich gegenständlich werden, daß die Imaginationen da sind, das hängt davon ab, daß wir uns unseres Ätherleibes so bedienen können bei den Imaginationen, wie wir uns unseres physischen Leibes bedienen bei den Wahrnehmungen auf dem physischen Plan. Nun zeigt sich, wenn der hellsehend Erkennende so weit gekommen ist, daß er sich gewissermaßen mit seinem Seelischen herausgerissen hat aus seinem physischen Leibe und den Ätherleib als ein Werkzeug seines Erkennens benützt, daß das, was man sonst in der physischen Welt Erkenntnisse nennt, also namentlich Erkenntnisse, die dadurch gesucht werden, daß der Mensch nichts zu den Dingen hinzubringen will, auf dem physischen Plan zurückbleibt. Von dem, was zum Beispiel der heutige Naturforscher anstrebt, ist alles gewissermaßen abgelegt, zurückgelassen auf dem physischen Plan, wenn man den physischen Plan verläßt und in die Welt der Imaginationen aufsteigt. Nichts bleibt von dem, was der Naturforscher oder der Naturphilosoph von heute als eine Welt durcheinanderwirbelnder Atome denkt — die aber erträumt ist, die keine wahre Wirklichkeit ist, wie ich oft auseinandergesetzt habe -, nichts bleibt als die Bilder von dieser Welt. Das heißt, man wird gewahrt, wenn man den physischen Plan verlassen hat, daß man die auf dem physischen Plan zurückgelassenenen Vorstellungen von einer Welt durcheinanderwirbelnder Atome geträumt hat. Im übrigen kann man von den Erkenntnissen auf dem physischen Plan für die Welt der Imagination, in die man aufgestiegen ist, direkt nichts gebrauchen. Wohl gemerkt: Direkt kann man nichts gebrauchen. Wir werden dann schon sehen, wie sich die Dinge genauer verhalten, aber wir müssen stufenweise aufsteigen.

Nun habe ich Ihnen aber schon in früheren Vorträgen ausgeführt, daß die geistige Kraft, die dem Denken zugrunde liegt, sich verwandelt, wenn der hellsehend Erkennende loskommt vom physischen Leibe als seinem Werkzeug. Ich habe Ihnen gesagt, es sei, als ob alles Denken lebendig würde, als ob wir uns hineinleben nicht in eine solch passive Welt des Denkens, in der wir auf dem physischen Plane leben, sondern als ob alles Denken lebendig werde, als ob alles anfange sozusagen zu krabbeln, wenn wir uns da in die Welt der Imaginationen hineinfinden. Ich habe einmal einen drastischen Vergleich gebraucht — und zwar zuerst in München -, daß, wenn man in diese imaginative Welt hineinkommt, sich einem die Gedanken, die man vorher gewöhnt war, als ganz passive Tätigkeiten da und dorthin zu schicken und so zu kommandieren, so verwandeln, wie wenn man den Kopf in einen Ameisenhaufen oder in ein Wespennest hineinstecken würde und die Gedanken lebendig würden, wie wenn sie schwirren und wirbeln würden und jeder Gedanke eigenes Leben bekäme! Man muß das aushalten; man muß es so aushalten, daß man sich nicht unfrei fühlt, wenn man gleichsam sich selber entrissen wird durch dieses Eigenleben der Gedanken.

Man macht da nun allmählich die Entdeckung, daß die Erkenntnisse, die man so erwirbt auf dem physischen Plan, die Vorstellungen, die nur Abbilder sind der äußeren Wirklichkeit, daB diese gleichsam von einem abfallen wie so ein Regen, der zurückregnet auf den physischen Plan, und der nicht mit einem hineingeht in die imaginative Welt. Diese Erkenntnisse, diese Vorstellungen, sie fallen so ab, sie bleiben zurück in der physischen Welt. Und was da zurückbleibt in der physischen Welt, das hat man dann als eine Erinnerung nur. Also man kann da zurückschauen auf alles, was durch Gedankenkraft erworben ist und in der physischen Welt bleibt; aber es bleibt eben zurück. Es ist etwas Fertiges, etwas, was man nicht weiter in seiner eigenen Gewalt, in seiner eigenen Kraft hat. So daß es also, schematisch gezeichnet, wirklich so ist:

Wir würden hier den physischen Leib haben, und der Mensch würde nun herausrücken aus seinem physischen Leibe; dann würde er sogleich sehen, wie seine physische Erkenntnis von ihm abfällt, wie Tropfen gleichsam, in die physische Welt hinein. Die physische Erkenntnis ist also draußen.

Dies ist sehr interessant und sehr merkwürdig. Wenn wir also hinaufrücken in die erste geistige, in die imaginative Welt, da sehen wir die Gedanken gleichsam von uns abtröpfeln, und dann sehen wir: Die Gedankenformen werden Wesen, die zunächst auf uns einen eigentümlichen Eindruck machen, wenn wir sie wirklich sehen. Wenn wir so diese Gedanken, die da von uns abtropfen, sehen, dann haben wir zunächst den Eindruck: Das ist etwas, was dir entrissen ist, etwas, was nur für den physischen Plan eine Bedeutung hat.

Nun ist es außerordentlich schwierig, sich eine genauere Vorstellung über das zu machen, was einen da verläßt, was da aus einem heraustropft. Man kann ja, sobald man aufsteigt in die höheren Welten, kaum durch irgend etwas anderes richtige Erkenntnisse gewinnen als durch sorgfältige Vergleiche. Man muß nun erst darauf kommen, mit was man diese herausgetropften Gedanken des physischen Planes vergleichen kann. Diese herausgetropften Gedanken des physischen Planes, sie werden sehr, sehr lebhaft, sie werden sehr lebendig, und man könnte sagen: das Kuriose ist, daß diese Gedanken, die man da auf dem physischen Plan zurückbleiben sieht, wirklich allerlei Tänze aufführen, eine Art Eurythmie aufführen. Man kann sie kaum in vollständiger Ruhe finden, diese Gedanken.

Ich sagte, eine Art Eurythmie aufführen. Es ist diese Eurythmie nicht diejenige, die bei uns gepflegt wird. Aber es ist eine Art von regelmäßigem Sich-Bewegen. Namentlich haben die Gedanken etwas sehr, sehr Eigentümliches: Sie leben innerlich, wenn sie so aus uns heraus sind. Und dieses, daß sie innerlich leben, das macht sie, ich möchte sagen, für die erste Stufe des Hellsehens, für die erste wahre Stufe des Hellsehens, zu werten Genossen.

Wenn man im physischen Leben etwas Blitzdummes gesagt hat, also etwas sehr, sehr Dummes, dann sucht man die Dummlheit jedenfalls nicht übermäßig lange festzuhalten, sobald man sie eingesehen hat. Die meisten Menschen huschen gerne über ihre eigenen Dummheiten, wenn sie sie eingesehen haben, hinweg. Ein recht dummer Gedanke, wenn der einmal heraus ist, der lacht! Er lacht in dem Maße, in dem er dumm ist! Und so ähnlich sehen Sie auch die anderen Gedanken. Sie zeigen ein inneres Leben, diese Gedanken, ein sehr lebendiges Mienenspiel, sie überzeugen uns davon, daß wir keine Dummheit sagen können, ohne daß diese Dummheit sich verewigt.

Gebrauchen wir einen Vergleich: Wir können nicht anders dahinterkommen, wie es sich eigentlich mit diesen sonderbaren Gedankenformen, die so belebt auftreten, verhält, als wenn wir einen Vergleich gebrauchen. Wir finden ihn nur, wenn wir in der Lage sind, so unsere Gedankenformen zu sehen, wie ich es eben beschrieben habe. Und sind wir in der Lage, so unsere Gedankenformen zu sehen, so sind wir auch zu dem anderen in der Lage, das ich jetzt aussprechen will. Wir brauchen zum Vergleich die weite Welt der Gnomen, das ganze Gnomenvolk, von dem die ganze irdische Natur draußen beherrscht ist. Diese Gnomen, die zu dem Unorganischen draußen in der Welt ebenso gehören wie andere elementarische Wesen zu den Pflanzen, zum Wasser, wie noch andere zu dem Feuer, zur Luft und so weiter gehören, diese ganze Gnomenwelt ist von demselben Charakter, trägt dieselbe innere Wesenheit an sich wie diese Gedankenformen. Ich möchte sagen: Es gehören die Gnomen zu derselben Klasse, zu der unsere Gedankenformen gehören. Aber solche Gedankenformen nur, die Vorstellungen wiedergeben, die sich auf den physischen Plan beziehen.

Sehen Sie, jetzt haben wir einen Vergleich. Und deshalb besteht auch eine Art innerer Verwandtschaft zwischen unseren auf dem physischen Plan erworbenen Gedanken und der Gnomenwelt. Diese Gnomenwelt hat nun aber mit unserer Erkenntnis des physischen Planes eine gewisse Verwandtschaft. Ich habe Ihnen ja gesagt, wie die Menschen anstreben, daß die Erkenntnisse, die Wahrnehmungen recht treu sein sollen, daß die Erkenntnis eigentlich das fünfte Rad am Wagen sei.

In einer ähnlichen Weise fühlen sich die Gnomen gegenüber ihrer Welt, in der sie sind. Wirklich, wenn ich so sagen kann, wenn man mit einem solchen Gnomen redet — es ist natürlich ein euphemistischer Ausdruck, aber man kann schon den Ausdruck gebrauchen, denn er entspricht der Wirklichkeit -, wenn man mit einem solchen Gnomen redet, dann sieht er auf die Welt, zu der er gehört, mit einer außerordentlichen Wehmut hin. Denn diese Welt, zu der er gehört, mit der hat er ja außerordentlich wenig zu tun. Er hat ungefähr so viel Einfluß auf diese Welt, wie der Mensch mit seinen äußeren Erkenntnissen Einfluß hat auf die umliegende physische Welt. Für die umliegende physische Welt ist es ziemlich gleichgültig, wie wir über sie mit dem Denken des physischen Planes denken. Ein Baum wächst nicht schneller und nicht langsamer, wenn wir mit der Erkenntnis des physischen Planes über ihn denken, oder wenn wir an ihm vorübergehen und nicht an ihn denken. Nur wir haben etwas davon ich habe es neulich schon ausgesprochen -, wenn wir über den Baum denken. Aber unser Gedanke ist für den Baum etwas Gleichgültiges.

In einer solch äußerlichen Weise steht auch die Welt der Gnomen zu der Welt, zu der sie äußerlich gehören. Ich möchte sagen: Die Welt der Gnomen gehört zwar zu dem, was wir die irdische Welt nennen, zu der Welt des Festen, aber man kann absehen, wenn man die Welt des Festen betrachtet, von der Gnomenwelt, wie man absehen kann bei der Uhr vom Uhrmacher, wenn man die Gesetzmäßigkeit der Uhr betrachtet. Es ist außerordentlich wichtig, daß man einen solchen Vergleich, wie ich ihn öfter gebraucht habe, den Vergleich des Weltenzusammenhanges mit dem Mechanismus einer Uhr, in richtigem Sinne versteht. Wer heute eine Uhr verstehen will, muß sie aus ihrem eigenen Mechanismus heraus verstehen, und es wäre Unsinn, wenn jemand sagen würde: Nun ja, die Zeiger der Uhr gehen weiter, also sitzen darin kleine Dämonen, welche die Zeiger der Uhr leiten. — Solche Dämonen sind nicht darinnen. Wenn aber einer behaupten wollte, weil er die Uhr aus sich selber versteht, so habe die Uhr nichts zu tun mit dem Uhrmacher, der die Uhr einmal fabriziert hat, so würde er natürlich einen Unsinn sagen. Ebensowenig ist es ein Beweis für das Nichtvorhandensein einer geistigen Weltengrundlage, daß man die Welt aus sich selbst begreifen kann, daß der Naturforscher in der Lage ist, Naturgesetze zu finden. Wir finden in der Uhr auch die Gesetze, nach denen sich die Uhr selbständig richtet. Wenn also gesagt wird: Man findet in der Natur die die Natur beherrschenden Gesetze, also braucht man keine Göttlichkeit in der Welt -, so ist das ebenso gedankenlos, als wenn man bei der Uhr sagen würde, man brauche keinen Uhrmacher, weil die Uhr aus sich selber erklärbar ist.

In der Welt, die so ganz aus sich selber erklärbar ist in unserer Umgebung, haben die Gnomen etwas zu tun. Sie sind auch so etwas ähnliches wie eine Art fünftes Rad am Wagen; sie sind ein Begleiter der Welt, zu der sie gehören, aber sie greifen nicht tätig in sie ein. Die innere Verwandtschaft der Gnomenwelt mit unserer physischen Gedankenwelt, die bitte ich Sie ins Auge zu fassen; dann werden Sie einsehen, daß man so etwas wie die Gnomenwelt zu begreifen anfangen muß dadurch, daß man sich einen Bewußtseinszustand vor Augen führt. Dann wird man sich sagen: Wie weiß man von dieser physischen Welt? Man weiß von der physischen Welt, indem man von ihr, wie ich ausgeführt habe, ein Spiegelbild bildet. Wie das Spiegelbild nichts zu tun hat mit dem, was es abspiegelt, so hat die physische Erkenntnis nichts zu tun mit dem, wovon sie Erkenntnis ist. Sie schafft nicht im Physischen. Wenn man dieses Verhältnis der physischen Erkenntnis als Bewußtseinszustand faßt, dann begreift man in dem Erfühlen dieses Überflüssigseins des Spiegels gegenüber dem, was abgespiegelt wird — wenn man dieses Überflüssigsein sich so recht zum Bewußtsein bringt —, die über die Gnomenwelt ausgebreitete Gemütsstimmung. Das ist ihre Gemütsstimmung. Die Gnomen können daher nicht begreifen, wie man irgendwie mit dieser Welt anders zusammenhängen kann als dadurch, daß man eigentlich nicht viel mit dieser Welt zu tun hat.

Wenn der Mensch hellsichtig wäre und Leid und Schmerz empfände, wie sie mit Recht gefühlt werden können bei diesen oder jenen Ereignissen des physischen Planes, und wenn dann die Gnomen herbeikommen, wie er sie als Hellseher wahrnehmen kann, dann macht er die Erfahrung, daß die Gnomen seinen Schmerz nicht begreifen. Sie begreifen zwar, daß man im allgemeinen eine Art Traurigkeit, eine Art Depression haben kann, aber daß man an dem physischen Dasein hängen kann, das begreifen sie nicht, darüber lachen sie. Und man könnte sagen: Manches, was man als wertvoll empfindet auf dem physischen Plan, hört man auf, wertvoll zu empfinden, wenn man mit der Gnomenwelt in Beziehung tritt; denn von den Gnomen wird man gründlich ausgelacht für die Wertgefühle, die man mancherlei auf dem physischen Plane entgegenbringt!

Also den Gemütszustand der Gnomen kann man verstehen, wenn man sich diesen Bewußtseinszustand bewußt macht, den unsere physische Erkenntnisvorstellung gegenüber ihrer Welt, die sie abbildet, hat.

Dagegen muß man sich bei den Wesenheiten, die innere Verwandtschaft jetzt nicht mit dem Irdischen, sondern mit dem Wässerigen haben, mit alledem, was dem Wasser gleich sich regt und rieselt mag man sie Undinen nennen oder wie immer -, etwas anderes vergegenwärtigen. Man kann auch eine Pflanze nicht begreifen, wenn man sie bloß anschaut und ein Bild von ihr macht, so wie sie irgendeinmal ist, denn sonst könnte man ja auch eine Pflanze aus Papiermaché nur haben. Das, was man im Bewußtsein hat, wenn man nur einmal eine Pflanze anschaut und in seiner Vorstellung die Pflanze nachbildet, gibt von der Pflanze gar kein Bild in Wirklichkeit. Geradeso ist es bei diesen Wesenheiten. Von der Pflanze hat man nur ein Bild, wenn man sie kennt, wie sie zuerst als Wurzel da ist, dann die ersten Triebe entfaltet, wie sie den Stamm heraustreibt, die Blätter bekommt, wie sie die Blüten bekommt, wie die Blüten wieder abwelken, wie die Pflanze die Früchte entwickelt und so weiter. Werdend, sagt Goethe in seinem schönen Gedicht von der Metamorphose der Pflanzen, muß man die Pflanze betrachten. In der Pflanze leben außer dem, was die Pflanze selber ist, noch andere elementarische Wesenheiten, in der Pflanze leben die beweglichen Elementarwesen, die innige Verwandtschaft haben mit dem sich gestaltenden, rieselnden, sich regenden Wasser.

Und nun müssen Sie sich schon damit bekanntmachen, daß die imaginative Welt, in die man sich hineinlebt, wenn man den physischen Plan überwunden hat, eine so innerlich bewegliche ist, ich möchte sagen, wie die sich umbildende Wolkenwelt, wie alles Rieselnde, wie alles Fließende. Die imaginative Welt selber hat etwas Fließendes, etwas Bewegliches. Während man sich also auf den ersten Anhub, den man in die geistige Welt hinein macht, ich möchte sagen, der Welt seiner eigenen physischen Gedanken gegenübergestellt sieht, und, wenn einem die Verhältnisse gerade günstig sind, sich der elementarischen Welt der Gnomen gegenübersicht, lebt man noch in der Welt der höheren elementarischen Wesenheiten so drinnen, wie etwa die Wasserwelle im Wasser drinnen lebt, die sich auch dazurechnen muß zum Wasser, die ein Teil des größeren Wassers ist, der größeren Wassermasse ist; so lebt man da drinnen.

Die Dinge sind natürlich schwer zu charakterisieren, aber auch hier müssen wir uns den Bewußtseinszustand vergegenwärtigen. Wenn ich sage, daß unser ganzes Denken anfängt zu leben, daß wir hingenommen werden von den Gedanken, die lebendig werden, wie wenn die Gedanken, die wir dann haben, und die dann imaginative Gedanken sind, ihr eigenes Leben entfalten würden, so wird es [verständlich. D. Hrsg.]. Da (siehe Zeichnung S.95) bleiben zurück die früheren rein physischen Gedanken. Zurückgelassene Welt! Dann können wir uns sagen: Ja, in der Welt, der wir da unsere physischen Gedanken übergeben haben, leben auch die Gnomen. Aber in dieser Undinenwelt, in der leben wir jetzt drinnen; die bewegt sich in demselben Element, in dem wir darinnen sind.

Fassen Sie das bitte recht genau ins Auge: Wir gehen aus unserem physischen Leibe, wir entfremden uns unserem physischen Leibe. Wir beginnen ein innerlich bewegtes Leben zu führen, gleichsam ein in sich fortwährend verschwimmendes, regsames Rieseln. Es wird alles innerlich lebendig, indem wir uns in unserm Ätherleibe fühlen. So auch fühlt sich, nur in getragenem Tempo, möchte ich sagen, im Ätherleib der Tote, unmittelbar nachdem der Tod eingetreten ist.

Dieses Mitleben der imaginativen Welt, das ist nur eine höhere Stufe dessen, was der Mensch ursprünglich auf dem Monde mitgemacht hat. Nur hat er da eine traumhafte imaginative Welt durchlebt, eine traumhafte Bilderwelt. Auf dem Jupiter wird er eine vollbewußte Bilderwelt durchleben. Zu der lebt man sich hinauf, wenn man so aus dem physischen Leibe sich herauslebt, wie ich es beschrieben habe. Stellen Sie sich das nur recht lebhaft vor: Die Welt der Sinne erlischt; das, was die Augen sehen können, wird nicht mehr gesehen, das, was die Ohren hören können, wird nicht mehr gehört. Das Fühlen hört auch auf. Die Gedanken, die sich auf die äußere Sinneswelt beziehen, die werden so abgelegt, daß man es ausdrücken könnte mit den Worten: Ihr Gnomen, da gebe ich euch meine physischen Gedanken als Genossen; unterhaltet euch mittlerweile mit meinen physischen Gedanken! — Dafür fängt aber ein inneres Leben und Weben an, ein Mitleben in alledem auf der Erde, was so innerlich rieselt und strömt und lebt, wie alles in sich Flüssige der Erde lebt und webt, ein Miterleben mit dem Irdischen, das aber zugleich erinnert an die alten Mondenzeiten. Etwas Merkwürdiges beginnt: Neben dem, was man so wahrnimmt, daß man weiß, man lebt da in einer Welt von elementarischen Wesen, die zu den Pflanzen, die zu dem fließenden Wasser gehören, weiß man noch etwas ganz Besonderes. Etwas sehr Eigentümliches weiß man: Man weiß, man lebt da in einen Rhythmus sich hinein, der mit dem inneren Rhythmus der Erde zu tun hat, der aber zu gleicher Zeit mit dem Rhythmus des Atmens zu tun hat. Man bekommt die Vorstellung: Unser Atem ist als Rhythmus innerlich verwandt mit einem Rhythmus der Erde. Kurz, man merkt etwas davon, daß man zu einem Glied in dem ganzen Erdenorganismus wird. Es wird einem wirklich so, wie wenn man zu dem Erdenorganismus dazugehörte. Man wird ergriffen von dem Erdenorganismus.

Es kann dann schon so sein, wie Goethe zu Eckermann am 11. April 1827 sagte: «Ich denke mir die Erde mit ihrem Dunstkreise gleichnisweise als ein großes lebendiges Wesen, das im ewigen Ein- und Ausatmen begriffen ist.» Und wie in diesem Ein- und Ausatmen fühlt man sich da drinnen. Man lebt auf eine eigentümliche Art das Leben der Erde mit.

Und ich möchte auf einen wichtigen Punkt hindeuten, der Ihnen wiederum zeigen wird, wie gerade an charakteristischen Persönlichkeiten Geisteswissenschaft fruchtbar leuchtend, beleuchtend ist für die Ergebnisse der Naturwissenschaft; wie alles sich sehr schön mit den Ergebnissen der Naturwissenschaft zusammenfügt. Da muß ich Sie daran erinnern, wie einstmals Archimedes, der alte griechische Philosoph, als er im Bade war, sein weltberühmt gewordenes: Ich hab’s gefunden! — «Heureka!» — ausgerufen hat. Was hatte er gefunden? Er hat im Bade die Füße emporgestreckt aus dem Wasser und wieder heruntergelassen, und er hat dann bemerken können: Wenn die Füße im Wasser sind, sind sie leichter, als wenn sie draußen sind. Und er hat das wichtige Prinzip gefunden, daß ein jeder Körper im Wasser soviel von seinem Gewicht verliert, als das Gewicht des Wasserkörpers beträgt, den der andere, feste Körper verdrängt. Darauf beruht auch das Steigen des Luftballons, der immer soviel von seinem Gewicht verliert, als das Gewicht der verdrängten Luft beträgt. Und so ist es auch, wenn Sie Wasser haben, und in dieser Wassermasse einen festen Körper, dann verliert er so viel von seinem Gewicht innerhalb des Wassers, als das Gewicht des von ihm verdrängten Wassers beträgt, das den Raum von ihm einnimmt. Das verliert er scheinbar innerhalb des Wassers; wenn er unten liegt, verliert er es nicht, aber innerhalb des Wassers verliert er es. Das ist ein allgemeines Prinzip in der Natur. Es ist aber ein wichtiges Prinzip; denn, sehen Sie, mit diesem Prinzip hängt etwas außerordentlich Wichtiges im Menschen zusammen.

Sie werden ja schon gehört haben, wie schwer ein menschliches Gehirn ist: im Durchschnitt etwa 1350 Gramm. Es hat also ein ziemliches Gewicht, dieses menschliche Gehirn, es wiegt fast anderthalb Kilo. Nun sind unter dem Gehirn sehr zarte Organe. Wenn Sie ein Kilo auf diese zarten Organe legen würden, so würden die sogleich zusammengequetscht werden, die könnten das gar nicht ertragen. Fortwährend ist das so, daß Sie ein Gehirn von einem Gewicht in sich tragen, das durch seine Schwere veranlagt ist, die Organe, die darunterliegen, an der Gehirnbasis liegen, zu zerdrücken. Es drückt aber nicht dieses Gewicht von einem Kilogramm, sondern in Wirklichkeit drücken höchstens zwanzig Gramm auf die Gehirnbasis! Woher kommt das? Weil das Gehirn ganz schwimmt im Gehirnwasser. Und tatsächlich, bis auf zwanzig Gramm verliert das Gehirn von seinem Gewicht, weil es im Gehirnwasser schwimmt; nicht von dem Gewicht, das Abwiegegewicht ist, sondern von dem Gewicht, das unmittelbares Druckgewicht ist. Es drückt nur mit zwanzig Gramm auf die Basis. Man stellt sich die Sache ganz richtig vor, wenn man sich vorstellt: Das Gehirn (es wird gezeichnet), und das Gehirn im Gehirnwasser schwimmend, das Gehirnwasser dann durch die Rükkenmarkssäule heruntergehend.

Nun denken Sie sich aber, daß dieses Gehirnwasser rhythmisch auf und ab geht. So wie sich das Zwerchfell bei der Atmung auf und ab bewegt, so wie überhaupt die Ein- und Ausatmung vor sich geht, so bewegt sich rhythmisch dieses Gehirnwasser, in dem das Gehirn schwimmt und die Atmung mitmacht auf diese Weise. Und der ganze Gedankenprozeß, insofern das Gehirn sein Werkzeug ist, hat darin seinen physischen Zusammenhang mit dem Atmungsprozeß. Dadurch ist das Gehirn zu gleicher Zeit ein außerordentlich feines Empfindungsorgan für dasjenige, was im Irdischen als fortwährende Kräfte wirkt.

Goethe, der in diese Dinge eine tiefe Einsicht hatte, wollte es zum Beispiel durchaus nicht gelten lassen, was die grobklotzige Meteorologie über das Sinken und Steigen des Batometerstandes sagt, die bloß auf äußere Luftverdickung und Luftverdünnung, auf Steigen und Sinken des Luftdruckes sieht. Goethe hat unendlich viel Zeit seines Lebens darauf verwendet, die Barometerstände der verschiedenen Gegenden sorgfältig zu notieren, und er hat versucht, zu konstatieren, wie regelmäßig das Steigen und Sinken des Barometerstandes über die ganze Erde hin ist, und wie man das vergleichen kann mit dem, was einer inneren Kraft der Erde, einem Ausatmen und Einatmen der Erde entspricht, womit zusammenhängt selbstverständlich alles Regelmäßige und alles Unregelmäßige der Meteorologie. Man braucht sich - trotzdem Regelmäßigkeit herrscht im Ein- und Ausatmen der Erde - nicht über das Wetterwendische des Barometers zu wundern; denn schließlich bekommt ja der Mensch trotz aller Regelmäßigkeit seines Atmens auch den Schnupfen und andere Zustände, die ein Barometer dafür sind, daß etwas nicht stimmt.

Aber diese wunderbare Gesetzmäßigkeit in der Erdenschwere, dieses Innenleben des Irdischen, das nimmt der Mensch wahr. Im physischen Leben bleibt es unterbewußt. Aber so wie der Mensch hinausguckt in die Welt oder mit dem Ohr hinaushört, geradeso nimmt er in dem fortwährenden Aufundabwogen des Gehirnwassers geheimnisvolle innere Vorgänge des «Erdentieres» wahr, über das Goethe sich so ausdrückt: Ich denke mir die Erde mit ihrem Dunstkreis gleichnisweise als ein großes lebendiges Wesen, das im ewigen Ein- und Ausatmen begriffen ist. Dieses Miterleben der Erde nimmt der Mensch wahr, aber es bleibt im Unterbewußten. Aber sobald man den Ätherleib als ein Organ hat, beginnt man, dieses Leben der Erde wahrzunehmen und mitzumachen, dann ist man ein Glied an diesem großen Erdengetier. Es ist wirklich erst unsere Zeit dazu gekommen, ich möchte sagen, solchen Dingen ganz verständnislos gegenüberzustehen. Noch Kepler, der ja als ein großer Geist gilt auch für diejenigen, die heute alle spirituelle Erkenntnis totschlagen möchten, redet davon, daß unsere Erde, wie er sich ausdrückt, eine walfischartige Respiration in Perioden, ein von der Sonnenzeit abhängiges Schlafen und Erwachen, mit Anschwellen und Sinken des Ozeans hat. Hinuntergedrängt ins Unterbewußte und ausgedrückt durch einen physischen Vorgang, der aber nichts mit dem Bewußtsein zu tun hat, erlebt der Mensch diese Dinge.

Jetzt werden Sie sich nicht mehr wundern, wenn Ihnen nun die hellseherische Erkenntnis sagt: Auf dem alten Monde, wo traumhaftes Hellsehen vorhanden war, war insbesondere das, was jetzt in das Innere des Organismus zurückgetreten ist — dieser eigentümliche Zusammenhang zwischen der äußeren Luft und unserem Denkprozesse auf dem Umwege durch das Blut und durch das Aufundabwogen des Gehirnwassers —, ein Äußeres im Organismus. Da war draußen die sich bewegende Luft. Da war der Mensch selber noch denn etwas wie Irdisches war ja noch nicht da, erst wässerig war der Mond oder höchstens verdichtetes Wasser —, wie ein Aufwirbeln in der Mondenmaterie. Und dann lebte in diesem Aufwirbeln dasjenige, was dieses Aufwirbeln wahrnahm, was da im Wasser als verdichtetes Wasser schwamm als Mensch, als Mondenmensch. Das, was wir waren als Mondenmensch, das steckt in uns drinnen. Und wenn man studiert, wie das Gehirn im Gehirnwasser drinnen ist und wie die ganzen Funktionen sind, wie das mit dem Atmungsprozeß zusammenhängt, dann sieht man: Ja, es ist so: da stehst du eigentlich, du Erbschaft vom alten Mond, du hast dich nur zurückgezogen in das Innere. Da bist du als Gehirn. - Drinnen im Gehirnwasser schwimmt das, wogt auf und ab.

Da kann man daraus sehen, wie sich darinnen spiegelt das alte Monden-Aufundabwogen, das des Menschen Physisches auf dem Monde war. Und darüber hat sich gleichsam gedeckt die ganze Sinnlichkeit, die man durch die äußeren Sinne, durch die Nerven wahrnimmt, wie die äußere Hülle, die darüber ist. Und was drunter ist, ist als Erbschaft vom alten Mond zurückgeblieben.

So schließen sich überall die Dinge zusammen. In einer wunderschönen Weise schließen sie sich zusammen. Allerdings, solange man durch seine Augen nach außen sieht, durch seine Ohren nach außen hört, weiß man nichts von diesen Zusammenhängen durch inneres Erkennen. In dem Augenblick aber, wo man die Sinne nicht mehr benutzt und die Gedanken in der Weise zurückläßt, die ich Ihnen beschrieben habe, da fühlt man sich eins mit dem Erdenleben, und da weiß man sich eins durch seine innere Konfiguration mit der Erdenschwere unseres ätherischen Lebens, jenes Lebens, in das unmittelbar derjenige übergeht, der den physischen Leib auch verläßt, und der in den Zustand des sogenannten 'Todes übergeht.

Sixth Lecture

If you think back to the appearance of the “blessed boys” in the last scene of Goethe's “Faust,” you will remember the verse:

Boys! Born at midnight,
Half-developed in mind and spirit,
Lost to your parents,
Gained by the angels!

I have drawn your attention to some of the infinite depths that lie in this final scene of Goethe's Faust. But there is much more to it than I was able to explain at the time, and than can be explained at all in a limited amount of time.

These four lines that I have just quoted are, in a sense, the leitmotif for deeper spiritual scientific discussions that we want to pursue here today, tomorrow, and on Monday.

Today, by way of introduction, I would like to draw attention to how, in the true spiritual-scientific sense, we can deepen the statement I made in my last reflections here when characterizing sleep and waking and a few other things. I said that we must always try to find the right point of view in relation to the facts of the world—this is required in particular by spiritual science through its very nature. And I pointed out that this correct point of view can only be found if we search for it in the same way we searched for it in the alternating states of sleeping and waking. There we tried to understand how differently consciousness works in waking and how differently it works in sleeping. But we can recognize much more here if we consider the way consciousness works, whether it is consciousness in human beings or consciousness in other beings. In particular, Goethe's four lines also point to this:

Boys! Born at midnight,
Mind and spirit half-awake,
Lost to their parents,
But a gain for the angels!

point to a state of consciousness that is initially human in nature, in which those souls were who belonged to the “midnight-born boys” who were “lost to their parents,” that is, who died immediately after birth. But it is expressly pointed out that these souls are a gain for the angels.

We shall see how this statement, that such souls are “a gain for the angels,” can only be understood if we look at the state of consciousness of those beings who are counted among the angels, the Angeloi. However, in order to make these things, which are intended to lead us deeper into the understanding of the spiritual worlds, a little more comprehensible, let us first work out some preparatory ideas about them.

I will start from the assumption that we know from various spiritual scientific observations how far removed from reality is what we call knowledge, truth, and the world of ideas that we have on the physical plane in ordinary life. People are even glad when these insights, these worlds of ideas that we have on the physical plane, do not add anything to reality. In this, people see the “fidelity” of knowledge, they see the “unvarnished truth” that through our process of knowledge itself, through what we experience in our souls through things, we add nothing to things. Let us just think for a moment how careful natural science is today to ensure that nothing comes from the soul when it speaks about the world, but that everything is only a reflection of what is happening outside. Let us consider how those who cobble together a worldview out of all kinds of fantasies strive to show that what they imagine does not originate from themselves, but is dictated to them by some reality outside themselves. This goes all the way back to the source of those alleged “occult insights” of varying value that this or that person talks about. Basically, even those who want to have occult insights here on the physical plane are mainly concerned with not doing anything themselves to develop the ideas they have. How proud such people often are when they can say: This or that being has appeared to them, this or that has been “dictated” to them, this or that has been communicated to their spiritual ear in a mysterious way. Then people are satisfied, because they feel that they have merely reproduced a copy of reality in the ideas they have created, that they have not produced anything themselves. One could say that people strive for the sake of the fidelity of the knowledge they seek, allowing this knowledge itself to be the fifth wheel on the wagon. Knowledge should have nothing to do with what already exists, then it is regarded as particularly faithful, as particularly correct.

As for the relationship between knowledge and reality, we can only obtain a genuine, true understanding of this if we gradually ascend from ordinary knowledge of the physical plane to higher types of knowledge. And there we know that the next higher stage of knowledge is what is called imaginative knowledge. However, if imaginative knowledge is to have anything to do with reality, it cannot be acquired through our inner life in the physical body. In order to acquire true imaginative knowledge, we must be able to disregard all dependence on the physical body. We must have reached the point where we no longer use the physical body as a tool. However, we still use the etheric body as a tool when we seek imaginative knowledge. Indeed, the fact that the imaginings become truly concrete for us, that the imaginings are there, depends on our being able to use our etheric body in the imaginings in the same way that we use our physical body in our perceptions on the physical plane. Now, when the clairvoyant knower has progressed to the point where he has, as it were, torn himself out of his physical body with his soul and uses the etheric body as a tool of his cognition, it becomes apparent that what we otherwise call knowledge in the physical world, namely knowledge sought by means of the human being's desire to add nothing to things, remains on the physical plane. Everything that, for example, today's natural scientist strives for is, in a sense, discarded, left behind on the physical plane when one leaves the physical plane and ascends into the world of imagination. Nothing remains of what today's natural scientists or natural philosophers think of as a world of atoms whirling about — which, however, is a dream, not true reality, as I have often explained — nothing remains but the images of this world. This means that when you leave the physical plane, you realize that the ideas you left behind on the physical plane about a world of atoms whirling about are just dreams. By the way, you can't directly use the knowledge you gained on the physical plane in the world of imagination you've entered. Keep in mind: you can't use it directly. We will then see how things behave more precisely, but we must ascend step by step.

Now, however, I have already explained to you in earlier lectures that the spiritual power underlying thinking is transformed when the clairvoyant knower detaches himself from the physical body as his instrument. I have told you that it is as if all thinking becomes alive, as if we do not live in such a passive world of thinking in which we live on the physical plane, but as if all thinking becomes alive, as if everything begins to crawl, so to speak, when we find ourselves in the world of imaginations. I once used a drastic comparison — first in Munich — that when you enter this imaginative world, the thoughts you were accustomed to sending here and there as completely passive activities, commanding them, are transformed as if you had stuck your head into an anthill or a wasp's nest and the thoughts came alive, as if they were buzzing and whirling and each thought took on a life of its own! One must endure this; one must endure it in such a way that one does not feel unfree when one is, as it were, torn away from oneself by this independent life of thoughts.

One gradually discovers that the insights one acquires on the physical plane, the ideas that are only images of external reality, fall away from one as if they were rain falling back onto the physical plane, and do not enter with one into the imaginative world. These insights, these ideas, fall away and remain behind in the physical world. And what remains behind in the physical world is then only a memory. So one can look back on everything that has been acquired through the power of thought and remains in the physical world; but it remains behind. It is something finished, something that is no longer within one's own power, within one's own strength. So schematically speaking, it is really like this:

We would have the physical body here, and the human being would now move out of his physical body; then he would immediately see how his physical knowledge falls away from him, like drops, as it were, into the physical world. Physical knowledge is therefore outside.

This is very interesting and very strange. So when we move up into the first spiritual, imaginative world, we see thoughts dripping away from us, as it were, and then we see that thought forms become beings that initially make a peculiar impression on us when we really see them. When we see these thoughts dripping away from us, our first impression is that this is something that has been snatched away from us, something that only has meaning on the physical plane.

Now it is extremely difficult to form a more precise idea of what is leaving you, what is dripping out of you. As soon as you ascend into the higher worlds, you can hardly gain any real knowledge except through careful comparison. You must first come up with something to which you can compare these thoughts that have dripped out of the physical plane. These thoughts that have dripped out of the physical plane become very, very vivid, very lively, and one could say: the curious thing is that these thoughts that one sees remaining behind on the physical plane actually perform all kinds of dances, a kind of eurythmy. One can hardly find these thoughts in complete rest.

I said they perform a kind of eurythmy. This eurythmy is not the one we practice. But it is a kind of regular movement. Thoughts have something very, very peculiar about them: they live inwardly when they are outside of us. And this fact that they live inwardly makes them, I would say, worthy of the first stage of clairvoyance, of the first true stage of clairvoyance, comrades.

If you have said something incredibly stupid in physical life, something very, very stupid, then you certainly do not seek to hold on to that stupidity for an excessive amount of time once you have realized it. Most people like to gloss over their own stupidities once they have realized them. A really stupid thought, once it has come out, makes you laugh! You laugh in proportion to how stupid it is! And you see other thoughts in much the same way. These thoughts reveal an inner life, a very lively play of expressions, and they convince us that we cannot say anything stupid without that stupidity becoming immortalized.

Let's use a comparison: We cannot help but wonder what these strange thought forms, which appear so animated, are actually all about, unless we use a comparison. We can only find it if we are able to see our thought forms as I have just described. And if we are able to see our thought forms in this way, we are also able to do what I am now about to say. For comparison, we need the wide world of gnomes, the whole gnomic people, which rules over all of earthly nature outside. These gnomes, which belong to the inorganic world outside just as other elemental beings belong to plants, to water, and still others to fire, to air, and so on, this whole world of gnomes is of the same character, has the same inner essence as these thought forms. I would say that gnomes belong to the same class as our thought forms. But only those thought forms that reproduce ideas relating to the physical plane.

You see, now we have a comparison. And that is why there is also a kind of inner relationship between our thoughts acquired on the physical plane and the world of gnomes. This world of gnomes now has a certain relationship with our knowledge of the physical plane. I have told you how people strive for their knowledge and perceptions to be truly accurate, that knowledge is actually the fifth wheel on the wagon.

The gnomes feel the same way about the world they live in. Really, if I may say so, when one talks to such a gnome — it is, of course, a euphemistic expression, but one can use it because it corresponds to reality — when one talks to such a gnome, he looks at the world to which he belongs with extraordinary melancholy. For he has very little to do with this world to which he belongs. He has about as much influence on this world as a human being has on the physical world around him with his external perceptions. The physical world around us is quite indifferent to what we think about it on the physical plane. A tree does not grow faster or slower when we think about it with the knowledge of the physical plane, or when we walk past it and do not think about it. Only we have something to gain from it—I already said this recently—when we think about the tree. But our thoughts are irrelevant to the tree.

In the same external way, the world of gnomes relates to the world to which they outwardly belong. I would like to say: The world of gnomes belongs to what we call the earthly world, to the world of the solid, but when we look at the world of the solid, we can disregard the world of gnomes, just as we can disregard the clockmaker when we look at the regularity of the clock. It is extremely important to understand correctly such a comparison as I have often used, the comparison of the connection between the worlds with the mechanism of a clock. Anyone who wants to understand a clock today must understand it from its own mechanism, and it would be nonsense for someone to say: Well, the hands of the clock keep moving, so there must be little demons inside guiding the hands of the clock. — There are no such demons inside. But if someone were to claim, because he understands the clock from itself, that the clock has nothing to do with the clockmaker who once made it, he would naturally be talking nonsense. Nor is it proof of the non-existence of a spiritual foundation of the world that one can understand the world from itself, that the natural scientist is able to discover natural laws. We also find in the clock the laws by which the clock regulates itself. So when it is said that the laws governing nature are found in nature itself, and therefore there is no need for a deity in the world, this is just as thoughtless as saying that there is no need for a watchmaker because the watch is self-explanatory.

In the world around us, which is so completely self-explanatory, the gnomes have a role to play. They are something like a fifth wheel on a wagon; they accompany the world to which they belong, but they do not actively intervene in it. I ask you to consider the inner relationship between the world of gnomes and our physical world of thoughts; then you will see that one must begin to understand something like the world of gnomes by bringing a state of consciousness to mind. Then you will say to yourself: How do we know about this physical world? We know about the physical world by forming a mirror image of it, as I have explained. Just as the mirror image has nothing to do with what it reflects, so physical knowledge has nothing to do with what it knows. It does not create in the physical world. If one understands this relationship of physical knowledge as a state of consciousness, then one comprehends, in feeling the superfluity of the mirror in relation to what is reflected—if one brings this superfluity properly to consciousness—the mood of mind that is spread out over the world of gnomes. That is their mood of mind. The gnomes cannot therefore understand how one can be connected to this world in any other way than by not really having much to do with it.

If humans were clairvoyant and felt suffering and pain as they can rightly be felt in this or that event on the physical plane, and if the gnomes then came along, as they can be perceived by clairvoyants, then humans would experience that the gnomes do not understand their pain. They understand that one can generally feel a kind of sadness, a kind of depression, but they do not understand that one can be attached to physical existence; they laugh at that. And one could say: Some things that one considers valuable on the physical plane cease to be valuable when one enters into relationship with the world of gnomes; for the gnomes thoroughly laugh at the feelings of value that one has for many things on the physical plane!

So the state of mind of the gnomes can be understood when one becomes aware of the state of consciousness that our physical perception has in relation to the world it depicts.

On the other hand, we must imagine something different when it comes to beings that are now related not to the earthly but to the watery, to everything that moves and trickles like water—whether we call them undines or whatever. One cannot understand a plant by merely looking at it and making a picture of it as it is at any given moment, for otherwise one could have a plant made of papier-mâché. What one has in one's consciousness when one looks at a plant once and reproduces it in one's imagination does not give any real picture of the plant. It is exactly the same with these entities. You only have a picture of the plant if you know it as it first appears as a root, then unfolds its first shoots, how it sprouts the trunk, gets the leaves, how it gets the flowers, how the flowers wither again, how the plant develops the fruits, and so on. Becoming, says Goethe in his beautiful poem on the metamorphosis of plants, one must observe the plant. In addition to what the plant itself is, other elemental beings live in the plant; the mobile elemental beings live in the plant, which are intimately related to the forming, trickling, stirring water.

And now you must familiarize yourself with the fact that the imaginative world into which one enters when one has overcome the physical plane is an internally mobile world, I would say like the transforming world of clouds, like everything trickling, like everything flowing. The imaginative world itself has something flowing, something mobile. So when you first enter the spiritual world, you see, I would say, the world of your own physical thoughts, and if the conditions are favorable, you encounter the elemental world of gnomes, and you live in the world of higher elemental beings just as a wave lives in water, which must also be counted as part of the water, which is part of the larger body of water, the larger mass of water; so one lives there.

Things are naturally difficult to characterize, but here too we must keep in mind the state of consciousness. When I say that all our thinking begins to live, that we are taken over by thoughts that become alive, as if the thoughts we then have, which are then imaginative thoughts, were unfolding their own life, then it becomes [understandable. Ed.]. There (see drawing on p. 95) the earlier purely physical thoughts remain behind. The world left behind! Then we can say to ourselves: Yes, in the world to which we have surrendered our physical thoughts, the gnomes also live. But in this undine world, in which we now live, which moves in the same element in which we are, we begin to lead an inwardly agitated life, as it were, a continuously blurring, restless trickling within ourselves. Everything becomes alive within us as we feel ourselves in our etheric body. We begin to lead an inwardly moving life, a kind of constantly blurring, lively trickling. Everything becomes alive within us as we feel ourselves in our etheric body. This is also how the dead feel, only at a slower pace, I would say, in their etheric body immediately after death.

This participation in the imaginative world is only a higher stage of what human beings originally experienced on the Moon. Only there they lived through a dreamlike imaginative world, a dreamlike world of images. On Jupiter they will live through a fully conscious world of images. One lives one's way up to this when one lives out of the physical body as I have described. Imagine this vividly: the world of the senses disappears; what the eyes can see is no longer seen, what the ears can hear is no longer heard. Feeling also ceases. The thoughts that relate to the external sensory world are set aside in such a way that one could express it with the words: “You gnomes, I give you my physical thoughts as companions; entertain yourselves in the meantime with my physical thoughts!” — But then an inner life and weaving begins, a co-existence in everything on earth that trickles and flows and lives so inwardly, as everything liquid on earth lives and weaves, a co-existence with the earthly, which at the same time reminds one of the old lunar times. Something strange begins: in addition to what one perceives, that one knows one lives in a world of elemental beings belonging to the plants and to flowing water, one knows something else very special. You know something very peculiar: you know that you are living in a rhythm that has to do with the inner rhythm of the earth, but at the same time has to do with the rhythm of breathing. One gets the idea that our breath is internally related to a rhythm of the earth. In short, one notices something of becoming a member of the whole earth organism. It really becomes as if one belonged to the earth organism. One is moved by the earth organism.

It may then be as Goethe said to Eckermann on April 11, 1827: “I think of the earth with its atmosphere as a great living being that is in a state of eternal inhalation and exhalation.” And one feels oneself inside this inhalation and exhalation. One lives the life of the earth in a peculiar way.

And I would like to point out an important point that will show you once again how, especially in characteristic personalities, spiritual science is fruitfully illuminating for the results of natural science; how everything fits together very beautifully with the results of natural science. I must remind you of how Archimedes, the ancient Greek philosopher, once exclaimed his world-famous words, “Eureka!” while he was in the bath. What had he found? He had lifted his feet out of the water and then lowered them again, and he noticed that When the feet are in the water, they are lighter than when they are outside. And he discovered the important principle that every body in water loses as much of its weight as the weight of the water displaced by the other solid body. This is also the principle behind the rise of a balloon, which always loses as much of its weight as the weight of the displaced air. And so it is when you have water and a solid body in this mass of water, it loses as much of its weight within the water as the weight of the water it displaces, which takes up the space it occupies. It appears to lose this within the water; when it is at the bottom, it does not lose it, but within the water it does lose it. This is a general principle in nature. But it is an important principle, because, you see, something extremely important in humans is connected with this principle.

You will have heard how heavy a human brain is: on average about 1350 grams. So this human brain has quite a weight, it weighs almost one and a half kilos. Now, beneath the brain are very delicate organs. If you were to place a kilo on these delicate organs, they would be crushed immediately; they could not withstand it. It is constantly the case that you carry around a brain whose weight, due to its heaviness, is predisposed to crushing the organs lying beneath it, at the base of the brain. However, it is not this weight of one kilogram that presses down, but in reality a maximum of twenty grams presses down on the base of the brain! Where does this come from? Because the brain floats completely in cerebral fluid. And in fact, the brain loses all but twenty grams of its weight because it floats in cerebral fluid; not from the weight that is the weighed weight, but from the weight that is the immediate pressure weight. It only presses down on the base with twenty grams. You can imagine this correctly if you picture the brain (it is drawn) floating in the cerebral fluid, with the cerebral fluid then flowing down through the spinal column.

Now imagine that this cerebral fluid moves rhythmically up and down. Just as the diaphragm moves up and down during breathing, just as inhalation and exhalation take place, so this cerebral fluid in which the brain floats moves rhythmically and accompanies breathing in this way. And the entire thought process, insofar as the brain is its tool, has its physical connection with the breathing process. This makes the brain at the same time an extraordinarily fine organ of perception for what acts as continuous forces in the earthly realm.

Goethe, who had a deep insight into these things, would not accept, for example, what crude meteorology says about the rise and fall of the barometer, which sees only external thickening and thinning of the air, rising and falling air pressure. Goethe spent an infinite amount of time in his life carefully noting the barometer readings in various regions, and he tried to establish how regular the rise and fall of the barometer reading is across the entire Earth, and how this can be compared with what corresponds to an inner force of the Earth, an exhalation and inhalation of the Earth, which is of course connected with everything regular and irregular in meteorology. Even though there is regularity in the Earth's inhalation and exhalation, one need not be surprised at the capriciousness of the barometer; after all, despite the regularity of his breathing, man also catches colds and other conditions that are barometer signs that something is wrong.

But this wonderful lawfulness in the Earth's gravity, this inner life of the earthly, is perceived by humans. In physical life, it remains subconscious. But just as humans look out into the world or listen with their ears, so they perceive, in the constant ebb and flow of the cerebral fluid, the mysterious inner processes of the “earth animal,” about which Goethe wrote: “I imagine the earth with its atmosphere as a great living being that is in a state of eternal inhalation and exhalation.” Humans perceive this co-existence with the earth, but it remains in the subconscious. But as soon as one has the etheric body as an organ, one begins to perceive this life of the earth and participate in it, and then one is a member of this great earth animal. It is really only now that the time has come, I would say, to be completely ignorant of such things. Even Kepler, who is considered a great mind even by those who today would like to kill all spiritual knowledge, speaks of our Earth, as he puts it, having a whale-like respiration in periods, a sleeping and awakening dependent on the solar time, with the swelling and sinking of the oceans. Pushed down into the subconscious and expressed through a physical process that has nothing to do with consciousness, humans experience these things.

Now you will no longer be surprised when clairvoyant knowledge tells you: On the old moon, where dreamlike clairvoyance existed, what has now receded into the inner organism — this peculiar connection between the outer air and our thought processes via the blood and the rising and falling of the cerebral fluid — was an external factor in the organism. Out there was the moving air. There was the human being itself, for something earthly did not yet exist; the moon was only watery, or at most condensed water — like a swirling in the lunar matter. And then, living in this swirling, was that which perceived this swirling, which floated there in the water as condensed water, as a human being, as a lunar human being. What we were as moon people is inside us. And when you study how the brain is inside the brain water and how all the functions work, how this is connected to the breathing process, then you see: Yes, that's how it is: there you are, actually, the legacy of the old moon, you have only withdrawn into your inner self. There you are as a brain. - Inside the brain fluid, it floats, ebbs and flows.

From this, one can see how the old lunar ebb and flow, which was the physical aspect of human beings on the moon, is reflected within. And above this, the entire sensuality that one perceives through the outer senses, through the nerves, has covered itself, like an outer shell. And what is underneath is what has remained as a legacy from the old moon.

Thus, everything is connected everywhere. They are connected in a wonderful way. However, as long as you look outward through your eyes and hear outward through your ears, you know nothing of these connections through inner recognition. But the moment one stops using the senses and leaves the thoughts behind in the way I have described to you, one feels at one with earthly life, and one knows oneself to be one through one's inner configuration with the earth's gravity, that life into which one immediately passes when one leaves the physical body and enters the state of so-called “death.”