The Rudolf Steiner Archive

Achter Vortrag

Wenn Sie daran denken, wie der Übergang geschildert werden mußte vom Anschauen der äußeren physischen Welt zu dem Anschauen schon der nächsthöheren, der elementarischen Welt, so werden Sie finden, daß die Welten, die unserer physischen Welt zugrunde liegen, aus denen alles in unserer physischen Welt hervorgeht, sehr verschieden von unserer physischen Welt sind. Wer vielleicht nicht gerade theoretisch materialistisch gesinnt ist, aber, ich möchte sagen, ein Bequemlichkeitsmaterialist ist, der könnte sagen: Ja, was brauche ich mich denn um diese Welten alle zu kümmern, von denen da die Geisteswissenschaft redet? Ich begnüge mich mit der Welt, in der ich einnmal lebe; andere Welten mögen existieren, ich bekümmere mich nicht weiter um sie. —

Es ist ein solcher Ausspruch so unwirklich, wie nur irgend etwas unwirklich sein kann, denn der Mensch ist gar nicht imstande, sich um die geistigen Welten nicht zu kümmern. Und gerade wenn er sie ableugnet und sagt, er bekümmere sich nicht um sie, dann steht er sehr stark unter dem Einflusse der geistigen Welten. Ein solcher Ausspruch wird nämlich niemals getan, ohne daß der betreffende Mensch verführt ist von ahrimanischen Mächten.

Den Teufel spürt das Völkchen nie,
Und wenn er sie beim Kragen hätte!

Es ist dies ein durchaus wahrer, wenn auch von dem, der ihn getan hat, recht ironisch gemeinter Ausspruch.

Fertig werden mit den geistigen Welten kann der Mensch niemals dadurch, daß er sie nicht kennt, sondern nur allein dadurch, daß er sie kennenlernt. Nur muß man doch stark berücksichtigen, daß nicht nur in unseren Begriffen, in unseren Vorstellungen, sondern auch in allen unseren Gefühlen und Empfindungen der physische Plan drinnen spukt. Wenn wir auch an die geistige Welt heran wollen, dann haben wir das Bedürfnis, die Sehnsucht zumeist, diese geistigen Welten recht ähnlich den physischen Welten zu finden, sie wenigstens so charakterisieren zu können, daß wir auskommen mit den Vorstellungen, die wir uns in der physischen Welt angewöhnt haben. Aber ich habe schon oft darauf aufmerksam gemacht, daß die Vorstellungen, die wir aus der physischen Welt aufnehmen, zur Charakteristik der geistigen Welten eben doch nicht ausreichen. Wenn nach und nach immer mehr Verständnis gerade für das eben Gesagte bei einer größeren Anzahl von unseren Mitgliedern aufkommen könnte, so würde es möglich sein — und das wäre eigentlich notwendig -, immer mehr und mehr solche auch neue Ausdrücke einzuführen, wie ich es gestern nur in dem einzelnen Fall versucht habe: neben altern «jüngern» zu sagen und dergleichen, um eben das ganz Andersartige der geistigen Welt schon in der Terminologie zum Ausdruck zu bringen. Das würde durchaus notwendig sein.

Ich will gleich auf etwas aufmerksam machen, was Ihnen zeigen kann, wie notwendig es ist geradezu, zu neuen Worten zu kommen, wenn man so recht sich in die geistigen Welten hineinleben will. Und viele würden leichter bemerken, wie sie die geistigen Welten verhältnismäßig bald wahrnehmen, wenn sie loskommen könnten von der Gewohnheit des Hängens an Worten.

Sehen Sie, wenn der Mensch durch die Pforte des Todes geht, da ist das erste Phänomen, die erste Tatsache, die auftritt, diese, daß er seinen physischen Leib ablegt. Und wir wissen dann — welche Art von Bestattung auch gewählt wird, darauf wollen wir uns jetzt nicht einlassen -, daß dieser physische Leib sich gewissermaßen in die Elemente der Erde auflöst.

Also der physische Leib löst sich in die Elemente der Erde auf. Wir können diese Auflösung des physischen Leibes eben «Auflösung» nennen. Die Sache tritt uns so vor Augen, daß der physische Leib gewissermaßen in seine kleinsten Teile zerfällt, und diese kleinsten Teile physisch der Erdenmaterie einverleibt werden. Das ist der physische Tatbestand. Wir können somit von einem Auflösen des menschlichen Leibes in die Erdenmaterie wohl sprechen, wenn wir all das berücksichtigen, was wir schon von Materie und Stoff wissen. Daß diese Auflösung auch ein geistiger Vorgang ist, das wissen wir ja. Aber das braucht uns jetzt nicht weiter zu berühren. Denn wichtig ist für uns dasjenige, was gewissermaßen für die physische Wahrnehmung der Bestand ist, der vor uns auftritt.

Nun ist es aber außerordentlich wichtig, daß wir uns klar werden darüber, daß diese Auflösung des physischen Leibes keineswegs bloß der Vorgang ist, den die physischen Werkzeuge des Menschen wahrnehmen. Dieser Vorgang der Auflösung des physischen Leibes hat eine weit größere Bedeutung noch. Wir müssen, um davon einen Begriff zu bekommen, das Folgende einmal uns vor Augen führen.

Die ganze Zeit zwischen der Geburt und dem Tode hat der Mensch während seines Wachzustandes mit seinem Ich und astralischen Leib in dem physischen Leib dtinnengesteckt. Im wachen Zustand war er gewissermaßen immer so, daß, wenn ich jetzt schematisch den physischen Leib meinetwillen als ein Gefäß zeichne - ich könnte ihn auch anders zeichnen, aber das ist ja ganz egal -, der Astralleib und auch das Ich während des Wachzustandes da drinnen stecken.

Fassen wir diese Tatsache nur recht genau ins Auge, daß wir mit unserem Ich und unserem Astralleib hier in dem physischen Leib drinnenstecken; auch in dem Ätherleib, aber bleiben wir jetzt beim physischen Leib. Beim Schlafen, wenn wir herausgehen, da stecken wir nicht drinnen, ich habe das öfter geschildert. Da aber verlieren wir auch das Ich-Bewußtsein, sogar das Bewußtsein des astralischen Leibes im normalen Zustand. Und wir erhalten es erst wieder, wenn wir uns gleichsam hineinpressen in den physischen Leib. Dieses Hereinpressen in den physischen Leib, das bewirkt zwischen der Geburt und dem Tode, daß wir uns eigentlich seelisch als Ich fühlen, ich könnte auch sagen, daß wir uns als eine Ich-durchdrungene Seele fühlen.

Im Tode löst sich der physische Leib auf in die Erdenmaterie. Das ist nun von Bedeutung. Wenn wir schlafen, dann lebt in uns fortwährend - öfters habe ich das schon erwähnt - die Begierde, wiederum in den physischen Leib zurückzukehren. Diese Begierde beherrscht uns vom Einschlafen bis zum Aufwachen, wir sehnen uns gewissermaßen wiederum nach dem physischen Leib zurück. Wenn wir diesen im Tode abgelegt haben, dann können wir uns nicht zu ihm zurücksehnen, können uns nicht wieder in ihn hineinpressen. Daraus aber geht für uns hervor, daß wir nunmehr diese Begierde, wieder in den physischen Leib zurückzukehren, nicht entwickeln können. Diese Begierde fällt jetzt weg, die wir vom Einschlafen bis zum Aufwachen haben. An die Stelle dieser Begierde tritt etwas anderes. An ihre Stelle tritt der in unserem Astralleib und namentlich in unserem Ich auftauchende Gedanke an unseren physischen Leib. Wir schauen unseren physischen Leib jetzt an. Er lebt in unserem Bewußtsein. Er wird ein Inhalt unseres Bewußtseins. Und das Auflösen unseres physischen Leibes in seine Elemente, das bewirkt nun in uns, daß wir das Bewußtsein unseres physischen Leibes durch die Zeit hindurchtragen, die zwischen dem Tod und einer neuen Geburt verfließt.

Dadurch aber wissen wir uns, gleichsam uns erinnernd an unseren physischen Leib, die ganze Zeit zwischen dem Tod und einer neuen Geburt als ein Ich. Es tritt also an die Stelle des Habens des physischen Leibes das Wissen vom physischen Leibe. Es tritt ein Bewußtseinszustand, eine Bewußtseinserscheinung an die Stelle. Dieses ganze Erfühlen des physischen Leibes, das wir haben von der Geburt bis zum Tode, das wird ersetzt nach dem Tode durch das Bewußtsein von unserem physischen Leib. Und durch dieses Bewußtsein, also durch einen rein geistigen Zustand, hängen wir des weiteren mit dem Erdenleben genügend zusammen.

Nun wissen wir, daß das nächste Phänomen, die nächste Tatsache, die nach dem Tode eintritt, das Ablegen des Ätherleibes, das SichTrennen vom Ätherleibe ist. Durch den Ätherleib - ich habe es bereits gestern angedeutet - hängen wir zusammen mit allem Außerirdischen. Wie wir durch den physischen Leib mit dem Irdischen zusammenhängen, hängen wir mit dem Ätherleib zusammen mit allem Außerirdischen.

Wenn der Ätherleib sich von uns loslöst, so geht dieser Ätherleib das können Sie aus den verschiedenen Angaben, die ich Ihnen gemacht habe, nun entnehmen - in die Ätherwelt über. Der physische Leib geht in die physische Erdenwelt über; der Ätherleib geht in die Ätherwelt über.

Aber es wäre ganz falsch, wenn Sie sich dieses Übergehen des Ätherleibes in die Ätherwelt auch als ein solches Auflösen denken würden, wie den Übergang des physischen Leibes in die physische Erdenmaterie. Es ist kein Auflösen; sondern das, was in diesen Ätherleib von dem Menschen hineingearbeitet ist, das bleibt darinnen: Der Ätherleib vergrößert sich. Allerdings nur in besonderen Fällen, wenn er jung zusammengehalten worden ist, bei jungverstorbenen Menschen, kann er noch eine besondere Aufgabe haben, wie ich auseinandergesetzt habe im Laufe der Vorträge. Aber im allgemeinen können wir sagen: Der Ätherleib geht in die Ätherwelt über; aber so, daß er in die Ätherwelt hineinträgt, was er zwischen Geburt und Tod bekommen hat, so daß die Ätherwelt bereichert wird. Durch dasjenige, was wir dem Ätherleib gegeben haben, bereichern wir die Ätherwelt nach unserem Tode. Wir können also nicht sprechen von einer Auflösung des Ätherleibes im Äther, sondern wir müssen da schon versuchen, einen ganz anderen Vorgang zu denken, als er in der physischen Welt sein kann. Und es ist gut, dafür ein Wort zu wählen, das sich nicht deckt mit irgendeinem physischen Vorgang. Ich habe viel darüber nachgedacht, und wenn ich bezeichnen will die Art und Weise, wie dieser Ätherleib aufgenommen wird in die Ätherwelt, so könnte ich das am besten bezeichnen mit «Inbindung». Der physische Leib also unterliegt einer Auflösung, der Ätherleib unterliegt einer Inbindung. Das heißt, das, was wir ihm gegeben haben, das wird hineingebunden, verbunden mit der gesamten Ätherwelt; hinein verbunden = Inbindung als Gegensatz zur Auflösung. So ist es gut, wenn wir versuchen, für eine Tatsache, die es in der physischen Welt nicht gibt, auch wirklich einen Ausdruck zu gebrauchen, der keine Anwendung in der physischen Welt hat, und der in einer gewissen Weise bezeichnet dasjenige, um was es sich eigentlich handelt.

Man kann deshalb sagen eine Inbindung, weil ja folgendes eintritt: Nehmen wir zum Beispiel an, jemand hätte seinem Ätherleib dies oder jenes während seines Lebens mitgeteilt. Der Ätherleib, ich sagte es Ihnen, steht mit allem Überirdischen im Zusammenhange. Also insofern der Mensch während seines Lebens etwas aufnimmt — und das tut ja jeder Mensch, auch diejenigen, die Materialisten sind, nur wissen sie es nicht -, das überirdisch ist, so lebt das in diesem Ätherleib drinnen. Das wird jetzt einverleibt dieser Ätherwelt, wird hineingebunden in die Ätherwelt. Und wenn man mit einem geweckten Seelenauge den von einem Menschen abgelegten Ätherleib betrachtet, so findet man darinnen eine Auskunft über eine ganz bestimmte Frage, möchte ich sagen, man findet eine Antwort auf die Frage: Was konnten die Himmel — wenn ich unter den Himmeln zusammenfasse alles Überirdische - aus diesem Menschen während seines Lebens für sich, nämlich für die Himmel, machen? Was konnten die Himmel für sich aus diesem Menschen machen?

Das ist so außerordentlich verschieden von dem, was die Erde aus dem Menschen für das physische Anschauen machen kann. Wenn wir den irdischen Überrest eines Menschen betrachten, so ist das ein Häuflein Erde für die physischen Augen, gleich den übrigen Erdenstoffen. Und man macht so gewissermaßen, obwohl es nicht ganz richtig ist, die Voraussetzung: Ach, die Erde wäre dasselbe, wenn auch dies Häuflein Erde vom menschlichen physischen Leib hier bei des Menschen Tode ihr nicht einverleibt worden wäre. Man nimmt an, daß es für die Erde nicht viel bedeutet, daß ihr während des Lebens eines Menschen dieses Stückchen Erde dadurch, daß er es in sich gehabt hat, entrissen war, und daß es ihr jetzt wieder zurückgegeben ist.

Ein anderes Urteil aber hat derjenige, der das nach dem Tode werdende Verhältnis des Ätherleibes zu dem, was ich eben jetzt genannt habe die Himmel, betrachtet. Er würde nicht anders als sagen können: Für alles dasjenige, was der Mensch sich während des Lebens erarbeitet hat durch sein Denken, Fühlen und Wollen, durch seine Arbeit, durch sein ganzes Sein, und was von dem, was vorgefallen ist, durch ihn auf Erden eingeflossen ist in seinen Ätherleib, für alles das sind die Himmel, indem sie es empfangen, voller Dankbarkeit! - Und eine Wolke von Dankbarkeit überkommt denjenigen, der, ich möchte sagen, das hellseherische Auge hinlenkt auf einen vom Menschen abgelegten Ätherleib. Das genaue Gegenteil, möchte ich sagen, der alles Dankes baren Erde ist von seiten der Himmel dabei! Wenn wir hinsehen auf der Menschen Gräber, so tönt uns zunächst nicht ein Erdenwort der Dankbarkeit entgegen, daß die Erde den Stoff, den sie hat hergeben müssen, um den Menschen zu bilden, wiederum zurückbekommen hat. Die Himmel tönen uns entgegen Dankbarkeit für alles dasjenige, was der Mensch während seines Lebens seinem Ätherleib bereitet hat. In sich gebunden haben die Himmel des Menschen Ätherleib. Auch mit solchen Dingen hängt es zusammen, was gestern angedeutet worden ist, daß, wenn wir Geisteswissenschaft im rechten Sinne des Wortes betrachten, jeder geisteswissenschaftliche Begriff sich in unserer Seele moralisch vertieft, eine ethische Nuance bekommt, uns zugleich mit Lebenswärme durchdringt.

Nun fassen wir einmal ins Auge, was wir in diesen Vorträgen gesagt haben, daß der Mensch, wenn er aufsteigt in die geistigen Welten und er tut das auch nach dem Tode -, dann eine ganz andere Art des Bewußtseins, eine ganz andere Art der Anschauung hat. Ich habe es schon angedeutet, wie innerlich beweglich das Denken wird. Aber das ist nur die erste Stufe des Aufsteigens in die geistigen Welten, daß dieses Denken innerlich beweglich wird. Wenn man weiter in die geistigen Welten hinaufsteigt — und der Mensch steigt so, wie ich es jetzt meine, schon in die weiteren Welten auf, wenn er seinen Ätherleib abgelegt hat, also bald nach dem Tode -, da ist das Bewußtsein ganz anders geartet, als es hier in der physischen Welt geartet ist. Hier in der physischen Welt, da haben wir Gegenstände außer uns. Wir nehmen Objekte wahr in der physischen Welt, wir stehen außerhalb dieser Objekte. Wenn wir so weit in die geistige Welt aufgestiegen sind, wie ich es jetzt gemeint habe, dann stehen wir nicht mehr solchen Objekten gegenüber, sondern dasjenige, was hier in der physischen Welt von Tieren und Menschen das Undurchdringlichste ist, deren innerliches Seelenleben, das wird für die Wesen der höheren Welten das Durchdringlichste. Wir nehmen teil an dem Seelenleben der höheren Welten. Nicht haben wir eine Welt von Objekten, eine Welt von Gegenständen außer uns: Wesen haben wir außer uns. Das ist das Bedeutsame.

Nicht wahr, wenn wir hier als Menschen auf dem physischen Plan nebeneinander stehen, dann stehen Sie hier, ich stehe da, zwischen uns ist der Tisch, den greifen wir beide an: ein Objekt, ein Gegenstand. Sie müssen sich alles Gegenständliche nun wegdenken. Sie müssen sich denken, wie Sie in einer Welt von Seelen sind, und wie Sie mit diesen Seelen auf eine solche innerliche Weise zusammenkommen, wie hier auf dem physischen Plan mit Ihren Gedanken, mit Ihren Gefühlen. Das müssen Sie denken. Mit einem Wesen aus der Hierarchie der Angeloi, mit dem kommen Sie nicht dadurch zusammen, daß Sie seine Hand angreifen, sondern Sie kommen mit ihm dadurch zusammen, daß Sie so mit ihm zusammen leben, wie Sie hier mit Ihren Gedanken, mit Ihren Gefühlen zusammen leben. Ich habe das oftmals ausgedrückt so, daß ich sagte: In die Gedanken, in die Gefühle herein kommen diese Wesenheiten. Wirklich, wir drücken es richtig aus, wenn wir sagen: diese Wesenheiten leben in uns.

Sie finden schon in meiner «Geheimwissenschaft im Umriß» das dargestellt, was ich jetzt eben sage. Da ist es schon voll ausgesprochen, daß wir nach dem Tode mit den anderen Wesen, die dann auch nach dem Tode leben, wenn ich mich so ausdrücken darf, in einer viel innigeren Gemeinschaft sind, als wir je mit Menschen auf der Erde sein können, weil wir mit ihnen so innerlich zusammen sind wie mit unseren Gedanken und Empfindungen, und auch, daß wir den Toten nahekommen mit unseren Seelen hier auf der Erde, wenn wir uns das erringen durch dasjenige, was gesagt worden ist: durch Vorlesen und dergleichen. - Wir werden uns das aneignen müssen, um so recht einzusehen, wie wirklich die Toten zu uns kommen. Wir werden uns hinaufringen müssen zu diesem Innerlich-mit-ihnen-Zusammenleben, so wie wir mit unseren Gedanken und Gefühlen zusammenleben.

Wie wenig die Menschen geneigt sind, auf diese höheren Begriffe der verinnerlichten Realität einzugehen, das zeigt sich am besten bei den materialistischen Spiritisten. Es kann ein komischer Ausdruck sein: materialistische Spiritisten, aber ein großer Teil der Spiritisten ist eben viel materialistischer als die gewöhnlichen Materialisten! Die gewöhnlichen Materialisten sagen: es gibt keinen Geist, und sie nennen die Materie «Materie». Aber ein großer Teil der Spiritisten will, damit sie den Geist sehen, den Geist auf materielle Weise sehen, sei es, daß er ihnen im Lichtschein erscheint, also materiell, sei es, daß er irgendwie sie angreift. Es liegen ja noch in diesem Berühren mit den Geistern diese oder jene Nuancen. Das ist ein Vermaterialisieren der ganzen geistigen Welt. Wir müssen uns schon aneignen die Möglichkeit, tiefere Wirklichkeit vorauszusetzen als diejenige ist, die auf äußere Weise durch die Sinne vermittelt ist. Es wird sogar etwas ganz Absurdes, wenn der Spiritist, der materialistische Spiritist, schließlich den Toten sehen will mit seinen physischen Augen, während er doch nicht voraussetzen kann, daß er nach dem Tode den Toten mit physischen Augen sehen wird; denn die physischen Augen hat er ja abgelegt nach dem Tode. Man muß trachten, wenn man einen Toten sehen will, ihn so zu sehen, wie man ihn selber als Toter sehen kann, das heißt ohne die physischen Augen selbstverständlich.

Gewöhnlich drückt man diese Tatsache, daß man mit einer ganz anderen Weise des Bewußtseins der geistigen Welt gegenübertreten muß als der physischen Welt, so aus, daß man sagt: Die physische Welt sieht man objektiv, die geistige Welt sieht man subjektiv, das heißt, so wie man das subjektive Erleben nur erweitert über die geistige Welt, so sieht man das Geistige. — Es ist ein viel intensiveres Sehen noch als das physische Sehen; aber es ist eben ein subjektives Wahrnehmen, ein subjektives Sehen, ein innerliches Verbundensein mit dem, was man wahrnimmt. In der neueren Zeit haben eigentlich recht wenige Menschen geahnt, daß man eigentlich so über die geistige Welt sprechen muß. Und diejenigen, die es geahnt haben, haben mit den Worten gerungen. Einer, der versucht hat, so ein bißchen auszudrücken, wie man zur geistigen Welt stehen muß, der ist gleich zu weit gegangen; ich meine Berkeley. Ihm wurde klar, daß der Mensch, auch indem er die sogenannte äußere materielle Welt wahrnimmt, ja gar nicht sagen kann: Hinter dem Wahrgenommenen steht etwas, sondern er kann nur sagen: Wenn ich meine Augen aufmache, dann sehe ich Farben und so weiter, wenn ich mit meinem Ohr hinhöre, höre ich Töne und so weiter, aber ob von dem Wahrgenommenen abgesehen noch etwas dahinter ist, darüber kann man nichts sagen. — Es kam ihm geradezu absurd vor, etwas anderes zu sagen, als: Sein ist gleich Wahrgenommenwerden. Es ist überhaupt kein anderes Sein, als das Wahrgenommenwerden -, sagte Berkeley.

Er hatte recht und unrecht. Er hatte insofern recht, als es eine grobklotzige Vorstellung ist zu glauben, daß hinter dem, was wir wahrnehmen, noch eine besondere Materie steht, denn das, was wir wahrnehmen, das ist die Welt. Sein ist Wahrgenommenwerden, also gibt es überhaupt nur Geister und ihre Wahrnehmungen. Für den Bischof Berkeley ist die Sache, wenn ich sie radikal aussprechen will, so: Hier sind so und so viele Menschen; wenn wir vom Standpunkte des gewöhnlichen, trivialen Lebens urteilen, so sagen wir, da sitzen eins, zwei, drei, vier Leute und so weiter, die haben ihre Leiber und so fort. — Aber das ist nicht wahr, würde Berkeley sagen, in Wirklichkeit sind nur Seelen da; die Leiber sind nur das, was die Seelen wahrnehmen. Die Leiber sind nur ein Truggebilde, Seelen sind da! Das heißt, jede Seele, die da ist, die hat in sich so etwas wie ein äußerliches Traumbild von allen anderen Leibern; aber es soll zum Beispiel Fräulein M. nicht etwa glauben, daß Frau K. in ihrem Leibe da sitzt, sondern Fräulein M. hat das Bild von Frau K. in ihrer Seele, und Frau K. hat das Bild von Fräulein M. in ihrer Seele. Das andere ist Schein, Seelen sind da. Sein ist Wahrgenommenwerden.

Nur in einer gewissen Weise hatte der Bischof Berkeley recht, aber er war eben nicht Geisteswissenschafter, und daher konnte ihm folgendes nicht klar werden, das ich Ihnen am leichtesten in dieser Art vor Augen führen kann. Nehmen Sie einmal an, Frau K. würde jetzt nicht Fräulein M. betrachten, sondern sie würde irgendeinen Vorgang betrachten, der vor fünf Tagen vor sich gegangen ist, der würde ihr jetzt gerade einfallen. Ein Vorgang ist doch kein Geist, irgendein Vorgang, etwa daß sie vor fünf Tagen einen Topf zerbrochen hätte. Nehmen wir an, das würde ihr jetzt gerade einfallen: das ganze Bild, wie dazumal der Topf ihren Händen entglitt, wie er hinunterfiel, wie er in hundert Stücke auseinanderbrach - dieses ganze Bild, das stiege jetzt auf. Man kann doch ganz gewiß sagen: das ist keine andere Seele. Dennoch, wenn Sie die ganze Seele nehmen, wie sie jetzt ist, so ist dieser Vorgang, der jetzt in der Seele aufsteigt, etwas, was geradeso in gewisser Beziehung auf objektive Weise wahrgenommen wird wie der andere Gegenstand, der außerhalb ist; das eine Mal nur wird das, was vor den Augen steht, angeschaut, das andere Mal steht ein vergangener Vorgang auf und wird bewußt. Der ist jetzt auch nicht in der Seele drinnen, ist aus der Seele erst herausgegangen, denn sonst hätten Sie die ganzen fünf Tage jede Stunde, solange Sie wach waren, an dieses Zerbrechen des Topfes denken müssen. Wahrhaftig, dieses Bild, nehmen wir an, zu Ihrem Heil, war außerhalb Ihrer Seele, und jetzt steht dieses Bild erst wiederum auf. Es war ebenso außerhalb der Seele, wie irgend etwas anderes außerhalb war. Es war einmal drinnen, aber ging dann heraus aus der Seele. Da haben Sie etwas, was kein Geist ist, denn dieses Zerbrechen des Topfes ist kein Geist und keine Seele, kommt aber doch in die Seele herein, ist etwas Objektives.

Nun fassen Sie das zusammen mit etwas, was ich in diesen Vorträgen auseinandergesetzt habe, daß dasjenige, was da draußen in der Welt ist, eigentlich Vergangenheit ist, etwas längst Vergessenes ist, so werden Sie nun ein Bild sich machen können von dem, was eigentlich die äußere Welt ist, insofern wir sie als äußere Welt nicht als andere Seele wahrnehmen.

Wenn ich schematisch zeichne: Denken Sie sich einmal, wir haben hier eine Seele; in dieser Seele seien nun frühere Vorgänge, nehmen wir also an, hier der Vorgang des zerbrochenen Topfes; irgendwo ein anderer Vorgang, ich will nicht alle einzelnen Vorgänge charakterisieren. Der Umkreis desjenigen, was unmittelbar Bewußtes ist, das sei innerhalb dieses Kreises. Daß der zerbrochene Topf vorgestellt werden kann in der Erinnerung, das beruht darauf, daß er schon aus dem Bewußtsein hinausgegangen ist, daß dieser Vorgang nur wiederum in der Erinnerung zurückkommt ins Bewußtsein. Er ist ins Objektive hinuntergedrängt worden. Denken Sie sich doch, was für eine Sehnsucht mancher hat, so etwas wie diesen zerbrochenen Topf ins Objektive hinunterzudrängen, möglichst sich nicht oft wieder an ihn zu erinnern, ihn möglichst nicht ins Bewußtsein heraufkommen zu lassen! Immer weiter und weiter können die Dinge ins Objektive gedrängt werden. Und wenn sie nun ganz hinausgedrängt werden, so leben sie außerhalb. Nur daß die Dinge und Vorgänge, die wir um uns haben, eben schon während der Mondenzeit und während der Sonnenzeit gedacht worden sind von Wesen und dann hinuntergedrängt worden sind ins Objektive, und nun im Objektiven leben. Alles, was wir um uns herum haben, ist einmal gedacht worden, empfunden worden, ist einmal im Bewußtsein gewesen und aus dem Bewußtsein herausgegangen. Wir könnten sagen: die objektive Welt ist das, was die Götter und Geister gedacht und vergessen haben, aus sich herausgesetzt haben.

Also Berkeley hat natürlich unrecht auf der anderen Seite, wenn er sagt: es gibt gar keine Welt draußen außerhalb, es gibt nur Seelen. Denn das, was draußen ist, ist eben vergessen worden. Selbstverständlich sind Ihre Leiber nicht vergessen worden von jeder einzelnen Seele, die hier ist, denn die ersten Anlagen sind schon geschaffen, von Geistern auf dem alten Saturn gedacht worden, dann verobjektiviert worden und so weiter. Dessen müssen wir uns eben klar sein, daß Bewußtsein vor dem Sein ist, daß das Seiende, das da draußen ist, erst aus dem Bewußtsein heraus entsprungen ist, wie das, was wir als erste Stufe der Objektivierung in unserem Gedächtnisse haben. Bei der einzelnen heutigen Menschenseele geht die Objektivierung bis zum zerbrochenen Topf. Bei den Wesen, die nach und nach sich entwickelt haben durch Saturn, Sonne und Mond, geht sie so weit, daß die einmal gedachten Gedanken heute so fest wie die Felsen unserer Berge uns entgegentreten können, und daß, weil wir mit der ganzen geistigen Welt verbunden sind, wir wahrnehmen das, was die Götter gedacht haben vor Zeiten.

Jetzt aber, indem Sie dieses ins Auge fassen, wird Ihnen auch klar sein, wie wichtig es ist, daß eine objektive Welt herausgesetzt wird aus den subjektiven Welten. Denn ich habe es oft betont: wie unser Gedächtnis intakt bleiben muß, wenn wir überhaupt unser Ich bewahren wollen, so müssen die Götter eine Welt schaffen aus sich heraus. Wie wir die Erinnerungsvorstellungen in uns tragen seit der Zeit, bis zu welcher wir uns zurückerinnern, so haben die Götter die ganze Welt aus sich herausgesetzt, um an dieser Welt ihr Bewußtsein zu haben. Und so setzt der Mensch seinen physischen Leib und seinen Ätherleib heraus, um durch dieses Heraussetzen ein höheres Bewußtsein zu haben.

Der Tod - ich habe es schon von einem anderen Gesichtspunkte aus betont - ist etwas Schreckliches allein von dem Gesichtspunkte der physischen Welt aus gesehen. Von dem Gesichtspunkte der geistigen Welt aus gesehen, in der wir uns nach dem Tode sofort befinden, ist der Tod der Ausgangspunkt des ganzen späteren Bewußtseins! Indem wir zum Tode zurückblicken, facht sich in uns das Bewußtsein an, das wir zwischen dem Tode und einer neuen Geburt haben. Und so wenig der Mensch hier auf der physischen Welt zu seiner eigenen Geburt zurückblicken kann, so sehr blickt er nach dem Tode fortwährend als zu dem herrlichsten Augenblick des letzten Lebens hin. Es ist gleichsam so, daß, wenn wir zurückschauen in der Zeit nach dem Tode, wir dann zuletzt auf den Tod aufstoßen; und dieses Aufstoßen auf den Tod, der wie in der Perspektive, in der Zeitenperspektive vor uns steht, das gibt uns das Ich-Bewußtsein, das fortdauernde Ich-Bewußtsein nach dem Tode, das also auch ein Spiegelbild ist, eben gespiegelt von der Tatsache des Todes.

So wachsen wit, indem wir durch den Tod gehen, aus der Anschauung heraus, die uns zwingt, in der physischen Welt auf Gegenstände hinzuschauen, und wir wachsen in die Anschauung hinein, in der wir uns so fühlen: Wir werden immer mehr und mehr aufgenommen von geistigen Wesenheiten, wir kommen immer mehr und mehr zusammen mit anderen geistigen Wesenheiten. Hier, solange wir in unserem Leibe leben, umfassen unsere Gedanken, unsere Gefühle, unsere Willensimpulse nur uns selbst. Indem wir durch den Tod gegangen sind, fluten herein in die Welt unsere Gedanken, unsere Gefühle, unsere Willensimpulse, die anderen geistigen Wesenheiten; die leben in uns. Wir vervielfältigen uns. Unser Bewußtsein breitet sich aus. Aus einer Einheit werden wir die Vielheit, die Einheit in der Vielheit; und die Vielheit offenbart sich, indem sie unsere Einheit in sich aufnimmt.

Das Hineinwachsen also in die Welt, die wir gewöhnlich als die Welt der Hierarchien bezeichnen, das ist es, was auftritt, sobald der Mensch in die geistige Welt eingeht. So daß, während der Mensch hier auf der Erde spricht von Gegenständen und von Erlebnissen, die er mit Gegenständen hat, der Tote spricht von lauter Wesenheiten und von lauter Mitteilungen, die ihm die Wesenheiten machen vom Zusammensein mit anderen Wesenheiten, vom starken und schwachen Zusammensein mit anderen Wesenheiten und so weiter.

Man kann sich eben nur nach und nach bemühen, ich möchte sagen, eine halbwegs adäquate Vorstellung zu geben von dem, wie dies Hineinwachsen in die geistige Welt ist. Nun, nachdem wir versucht haben, einen Begriff zu bekommen von dem Genaueren, wenigstens einigermaßen Genaueren über die Art dieses Hineinwachsens, wenden wir uns wiederum der anderen Tatsache zu, die wir gestern betrachtet haben, dem Sterben des Menschen in jugendlichem Alter, und dem Sterben des Menschen, wenn er alt geworden ist.

Der Mensch, der in jugendlichem Alter stirbt, geht durch die Pforte des Todes; sein physischer Leib löst sich auf, sein Ätherleib inbindet sich. Er aber bekommt, wenn er ganz jung durch die Pforte des Todes gegangen ist, im Knaben-, im Mädchenalter, oder überhaupt im Kindesalter, er bekommt mit eine besonders starke Vorstellung von dem inneren Zusammenhalt dieses Wunderbaues, als den wir den menschlichen physischen Leib empfinden müssen. Gerade dieses ist eines der hervorragendsten inneren Erlebnisse des jung verstorbenen Menschen, daß er durch die Pforte des Todes hindurchträgt ein starkes inneres Vorstellungsbewußtsein von dem Wunderbau des physischen Leibes. Es gibt ja wirklich nichts auszudenken, was so wunderbar großartig gebaut ist, als der menschliche physische Leib, als dieses große Kunstwerk, dieses größte Wunder der Welt. Ich habe darüber öfter gesprochen. Aber gerade davon ist der jugendlich Verstorbene ganz erfüllt.

Und diese Vorstellung, dieses innere Erfüllen mit einer solchen Vorstellung, bringt den jugendlich Verstorbenen erstens zusammen mit den Wesen, die wir Angehörige der Hierarchie der Geister der Form nennen, so daß seine Seele intim zusammenwächst mit ihnen. Und so sieht man denn, daß die Jungverstorbenen mit besonderer Huld und Gnade empfangen werden von den Geistern der Form. Und außerdem wachsen sie zusammen innerlich mit den Geistern aus der Hierarchie der Geister des Willens. Ich möchte sagen, diese Geister des Willens und die Geister der Form stehen so zur Welt, daß sie fortwährend dem, der sich in ihre Geheimnisse einläßt, zurufen: Unser sind diejenigen, die früh ihr Leben lassen müssen auf Erden; denn dasjenige, was sie uns bringen, das ist ein wesentliches Ingredienz bei unserem Schaffen am Werdeprozeß der Menschheit. Wer alt geworden stirbt, der ist weniger durchdrungen von dem Wunderbau des menschlichen Leibes, sondern der ist in sich mehr durchdrungen von dem Wunderbau des ganzen Universums, von dem Wunderbau des ganzen Kosmos. Mehr nach dem Äußeren richtet sich der Gedankeninhalt und der Gefühlsinhalt des altgewordenen Verstorbenen, und er wächst insbesondere rasch und leicht zusammen mit denjenigen Geistern, die wir die Geister der Weisheit nennen. Diese sind es, die ihn mit Huld und Gnade aufnehmen. Und man bekommt einen starken Eindruck, wenn man, ich möchte sagen, dieses im einzelnen untersucht, wie der Mensch da zusammenlebt nach seinem Tode mit den höheren geistigen Wesenheiten. Wirklich, wenn man liebevoll eingeht auf das, was die Geisteswissenschaft erforschen kann, so bleibt es nicht bei leeren Abstraktionen, bei einem vagen Reden vom Geiste, bei dem vagen Reden davon, daß der Mensch aufgenommen wird von einer geistigen Welt, sondern man kann hindeuten, wie der eine aufgenommen wird von den Geistern der Bewegung, den Geistern der Weisheit, der andere von den Geistern der Form und den Geistern des Willens. Und dann erhält man eine Vorstellung davon, wie im Inneren im Grunde genommen alles, was geschieht - von einem höheren Gesichtspunkte aus betrachtet -, gut ist, so wie dasjenige, was unverständlich bleibt vom Gesichtspunkte der physischen Welten aus, von höherem Gesichtspunkte aus uns voll verständlich ist. Denn nicht allein mit den Altgewordenen wissen die Geister der höheren Hierarchien etwas anzufangen, sondern vor allen Dingen auch mit denjenigen, die jung schon gestorben sind. Keiner hat umsonst gelebt! Und der ganze Werdeprozeß der Menschheit könnte nicht bestehen, wenn nicht alles so geschähe, wie es schon einmal in der Welt geschieht.

Aber einen Begriff, und einen immer erweiterten Begriff von allen diesen Dingen kann man nur erhalten, wenn man wirklich auf die Geisteswissenschaft eingeht, und wenn man wirklich ein bißchen sich durchdringen kann mit dem Bewußtsein davon, daß eigentlich nur unsere Zeit es ist, die so geistverlassen ist, und in unserer Zeit nur diejenigen wirklich materialistisch denken, die gar nicht denken eigentlich, die nicht denken wollen.

Ich habe Ihnen hier einmal ein Beispiel eines Philosophen angeführt, der wirklich gedacht hat, und von dem ich Ihnen einen Ausspruch angeführt habe zum Zeugnis dafür, wohin ein wirklich denkender Philosoph gelangt, das heißt, ein solcher, der nicht alles weiß, sondern darüber nachdenkt, wieviel der Mensch mit dem, was auf dem physischen Plan erfahren werden kann, wissen kann. Man darf ja sagen: Je dümmer die Menschen sind, desto gescheiter fühlen sie sich zumeist. Je gescheiter sie sind, desto mehr wissen sie, was nötig ist, um auf den Sinn des Lebens zu kommen. Deshalb habe ich Ihnen vor einiger Zeit den Ausspruch eines Menschen vorgelesen, der viel gedacht hat, der da sagt, es könnte jemand die Behauptung aufstellen, in dem Hühnerei stecke nicht bloß Eiweiß und Dotter, sondern außerdem ein übersinnliches Gespenst, also einer, der wirklich es sich hat sauer werden lassen das Philosophieren, der weiß, wie wenig man wissen kann mit der gewöhnlichen Vorstellung, sagt: «Es könnte jemand die Behauptung aufstellen: «In dem Hühnerei stecke nicht bloß Eiweiß und Dotter, sondern außerdem ein unsichtbares Gespenst. Dieses Gespenst verkörpere, materialisiere sich; und wenn es mit seiner Materialisation fertig ist, durchbreche es mit spitzigem Schnabel die harte Eierschale, laufe sogleich auf die ihm vorgestreuten Körner los und picke sie auf.» — Gegen diese sonderbare Behauptung läßt sich eigentlich nichts anderes einwenden, als daß hierbei die Präposition «in» in ungewöhnlichem Sinne gebraucht wird; nämlich nicht im geometrischen, sondern im metaphysischen Sinne. So verstanden aber, ist sie ganz richtig.»

Derselbe Philosoph, Otto Liebmann, der ein gründlicher Denker war, aber eben sich beschränken wollte auf die Anschauung des physischen Planes, erwähnt in seinem Buche «Gedanken und Tatsachen» auch noch weiter — ich führe dies an aus dem Grunde, weil daran gesehen werden kann, wie Leute, die wirklich denken, sehen, was man mit dem an die Außenwelt gefesselten Denken heute eigentlich ausrichten kann: «Nicht nur Kinder, abergläubische Barbaren und phantastische Dichter, sondern auch aufgeklärte Denker haben von jeher die Körperwelt als etwas durchgängig Beseeltes angesehen. Dem Thales, der dem Magneten und dem Bernstein wegen ihrer Anziehungskraft eine Seele zuschrieb, wird wie andern Naturphilosophen der ältesten Zeit, der Ausspruch in den Mund gelegt, daß der Kosmos beseelt und alles voll von Göttern sei: [GREEK PASSAGE]. Aristoteles, De Anima I, 5. Plato nennt die Gestirne göttliche Tiere und spricht im (Timaeus> von der Weltseele. Aristoteles und die Peripatetiker nahmen Astralgeister an; und die Lehre von der Beseeltheit der Weltkörper hat sich in einer wohl niemals ganz unterbrochenen Kette der Tradition bis auf neuere und neueste Zeit weitergeerbt. Kepler redet von der der Planeten und schildert in seiner Harmonices mundi unsere Erde als ein gewaltiges Tier, dessen «walfischartige Respiration, in periodischem, von der Sonnenzeit abhängigem Schlaf und Erwachen, das Anschwellen und Sinken des Oceans verursacht» (Humboldts Kosmos, Bd.IH, 3.19). Giordano Bruno hat mit enthusiastischem Schwung diese hylozoistische Idee im einzelnen ausgemalt. Daß alles in der Welt lebendig sei, spricht er in seiner Schrift «Della causa, principio ed uno> sowie anderwärts als seine feste Überzeugung aus, und hält sämtliche körperlichen Bewegungen im Raum für den sichtbaren Ausdruck des im ganzen Weltall pulsierenden Gesamtlebens. Die Gestirne sind ihm, wie ihre Bewohnet, beseelte Wesen, unsere Erde ein gigantischer Riesenorganismus; die Quellen und Ströme sind die Adern ihres göttlichen Leibes, Ebbe und Flut die Wirkungen der Erdrespiration; auch vulkanische Ausbrüche und Erdbeben haben an gewissen Vorgängen im tierischen Organismus ihr deutliches Analogon; und als Zeugnis: Goethe sagt zu Eckermann (11. April 1827): «Ich denke mir die Erde mit ihrem Dunstkreis als ein großes 'Tier, das im ewigen Ein- und Ausatmen begriffen ist!» Auf der Linie dieser Betrachtungen liegt auch Fechners Zend-Avesta, ein höchst seltsames Buch und, wie andere Schriften dieses originellen Kopfes, ein Zwitterding von Scherz und Ernst, bei dem man einen Augenblick zweifeln könnte, wie es eigentlich gemeint ist.»

So hat wirklich Gustav Theodor Fechner manches im Scherze ausgesprochen. Er war überhaupt ein ganz zum Scherzen aufgelegter Mensch. Sie wissen ja — ich habe das schon einmal erzählt in den Vorträgen -, er hat das Buch geschrieben «Professor Schleiden und der Mond». Gustav Theodor Fechner hat sich nämlich damit befaßt, die Einwirkung des Mondes auf die Witterungsverhältnisse näher zu untersuchen, und da hat er denn manches darüber geschrieben. Der materialistische Botaniker Schleiden hat sich sehr lustig darüber gemacht. Aber dann hat ja Fechner seinerseits Schleiden zurückgewiesen in seinem Buche «Professor Schleiden und der Mond». Es ist derselbe Fechner, der einmal vor langer Zeit, schon in seiner Jugend, die Leichtfingerigkeit der naturwissenschaftlichen Denkweise in einer schönen kleinen Schrift gegeißelt hat. Es gibt eine kleine Schrift von Gustav Theodor Fechner, in der er ganz naturwissenschaftlich vorgeht. Er entwickelt die Sache ganz im Ernste, er beweist, daß der Mond aus Jodin besteht! Er will damit zeigen, daß man mit naturwissenschaftlicher Denkweise ganz genau beweisen kann, daß der Mond aus Jodin besteht! So wie man anderes ganz genau beweisen könne naturwissenschaftlich, so würde man auch mit genau denselben Schlüssen, mit denen man die anderen Dinge beweist, beweisen können, daß der Mond aus Jodin besteht.

Und als die Männer sich gar nicht einigen konnten über die Fechnerschen Behauptungen in bezug auf die Einwirkungen des Mondes auf die Witterungsverhältnisse, hat Fechner gesagt: Dann werden wir vielleicht die Geschichte von unseren Frauen machen lassen! Es waren dazumal noch einfachere Verhältnisse; man hat, um Wasser zum Waschen zu bekommen, die Eimer in den Regen hinausgestellt. Und da sagte sich Gustav Theodor Fechner: Der gute Professor Schleiden will durchaus nicht glauben, daß in gewissen Zeiten des Mondes es weniger regnet als in anderen Zeiten des Mondes! Wir können das vielleicht auf dem Umweg durch die Frau Professor Schleiden machen! Da es ihrem Gatten so einerlei sein kann, daß die Witterungsverhältnisse zu gewissen Mondzeiten so oder anders sind, so könnte ja seine, des Professor Schleidens Frau, in der Zeit ihre Eimer hinausstellen in den Hof, in der Fechner ausgerechnet hat, daß weniger Wasser kommt, und die Frau Fechners würde dafür die Eimer hinausstellen in der Zeit, in der von ihm ausgerechnet sei, daß mehr Wasser falle! — Ich will nicht weiter ausführen, daß die Frauen nicht so leicht damit übereinstimmen konnten wie ihre Gatten, denn Frau Professor Schleiden war doch etwas neidisch auf Frau Professor Fechner, weil sie durch die Vorurteile ihres Mannes immer weniger Wasser bekam als die Frau Professor Fechner.

Das obige Zitat Otto Liebmanns geht so weiter: «Aber in Anbetracht unserer völligen Unwissenheit über die Wurzeln des geistigen Lebens könnte man doch die Frage aufwerfen, die der ernsthafte Lessing am Ende seiner «Erziehung des Menschengeschlechts> gegenüber der altägyptischen, altindischen und pythagoreischen Lehre von der Seelenwanderung aufwirft: «Ist diese Hypothese darum so lächerlich, weil sie die älteste ist?, weil der menschliche Verstand, ehe ihn die Sophisterei der Schule zerstreut und geschwächt hatte, sogleich darauf verfiel?>»

Was will man mehr? Daß kein scharfsinniges Denken einen behüten kann davor, die Lehre von der Wanderung der Seelen anzunehmen -, das sagt Otto Liebmann ganz trocken heraus! So wissen eben diejenigen, die denken gelernt haben, wie wenig das Denken, das sich auf den physischen Plan beschränkt, aufklären kann über die wirklichen Wurzeln des Lebens.

Alle diese Dinge zeigen natürlich für den, der ganz im Ernste auf die inneren Impulse unserer geisteswissenschaftlichen Bewegung einzugehen vermag, wie notwendig diese geisteswissenschaftliche Bewegung für unsere Gegenwart und für die nächste Zukunft ist, und es schadet nichts, wenn wir immer wieder und wiederum uns mit dem Ernste, der unserer Bewegung zugrunde liegen muß, bekanntmachen. Dieser Ernst ist es ja, der uns eigentlich zusammenhalten muß. Wirklich, man muß immer wieder und wieder sich auf diesen Ernst unserer Bewegung besinnen, um über manches, was dieser sowohl nach der einen wie nach der anderen Seite hin Schwierigkeiten macht, eben die richtige Empfindung haben zu können.

Und da möchte ich wirklich immer wiederum nichts unversucht lassen, Ihnen nahezulegen, daß wir schon an diesen Ernst unserer Bewegung denken müssen, und daß wir wirklich versuchen sollen, sorgfältig alles zu tun, was gegenüber der äußeren Welt diesen Ernst unserer Bewegung geltend machen und ihn auch aufrechterhalten kann.

Es darf ja gesagt werden, durch die Sorglosigkeit mancher Mitglieder nach dieser oder jener Richtung hin wird unserer Bewegung der Lebensatem eigentlich recht schwierig, und es kostet schon einiges inneres Schweres, wenn man sich dazu entschließen muß, die intimen, bedeutsamen und ernsten Wahrheiten der Geisteswissenschaft doch eben auszusprechen. Und immer wiederum kann die Beobachtung gemacht werden, daß der ganze Zusammenhang mit unserer Sache von manchen doch viel zu leicht genommen wird. Ich will heute nicht hinweisen auf Einzelheiten, wie uns manche Mitglieder das Leben recht sauer und schwer machen, indem sie in der sorglosesten Weise sich, ich möchte sagen, als Mitglieder der Gesellschaft fühlen. Ich rede nicht von Privatsachen, aber wir leben doch heute einmal in abnormen Zeiten, und es sollte nicht sein, daß eine große Anzahl von Mitgliedern nicht bedenkt, daß es schon einmal untunlich ist, alles mögliche heute über alle möglichen Landesgrenzen zu schreiben! Es ist das ja nicht nötig; ich rede jetzt nicht von Privatsachen, die gehen natürlich die Gesellschaft nichts an. Es handelt sich hier selbstverständlich nicht um irgend etwas Unrechtes, die Gesellschaft hat keine Bestrebungen, die irgend etwas Unrechtes in sich schließen könnten; aber durch die Art und Weise, wie manches gehandhabt wird von den Mitgliedern, erwachsen natürlich Schwierigkeiten. Und immer mehr und mehr Schwierigkeiten erwachsen! Wir müssen das Einzigartige unserer Bewegung wirklich ein wenig ins Auge fassen. Wir müssen sie als etwas uns Heiliges hüten, diese Bewegung. Wir kommen nicht weiter, wenn wir nur immer unserer Bewegung gegenüber dieselbe Art des Urteils aufbringen, die sonst in der Außenwelt üblich ist. Es ist das zwar bequem für uns, aber wir kommen nicht weiter. Wir müssen doch immer ins Auge fassen, daß wir von einer Welt umgeben sind, der unsere Bewegung aus den allerverschiedensten Gründen im eminentesten Sinne unsympathisch ist, und die überall einhaken will, wo sie nur einhaken kann.

Um das Rechte zu finden, ist es notwendig, daß wir wirklich mit dem richtigen Gefühl gegenüber unserer Bewegung auch die Außenwelt anschauen. Wir sollten es uns selber nicht verzeihen können, wenn wir nicht aufmerksam und scharf genug hinschauen auf die Außenwelt. Alles mögliche kann uns, wenn wir es nicht richtig machen, das Leben unendlich sauer machen. Wir können es dann unmöglich machen, daß die Bewegung in dieser Weise fortgeht. Sehen Sie, wir müssen wirklich uns über die Dinge nicht leicht hinwegheben können. Daß unsere Bewegung Feinde ganz sonderbarer Art hat, darüber müssen wir nicht leicht hinwegschauen.

Ich habe oftmals betont, daß es mir wirklich wenig Befriedigung gewährt, wenn immer wieder und wiederum Mitglieder kommen und dies oder jenes vorweisen und sagen: Da hat der und der auf der Kanzel gesprochen, er hat ganz theosophisch gesprochen! Das ist unsere Weltanschauung! — Meist ist es ein furchtbarer Stuß, was dann kommt, was «ganz theosophisch» gefunden wird. — Aber es ist notwendig, daß wir nicht so leichtfertig unsere Bewegung auffassen, wie es oftmals getan wird. Sehen Sie, daß wir heute eine Bewegung brauchen, die die Dinge ernst nimmt in der Welt, das bezeugen uns Hunderte und Hunderte von Fakten, die wir immer beobachten können. Ich will einige aus den allerletzten Tagen anführen. Ich hoffe nur, daß nicht irgendein Mitglied, das dasitzt, die Unvorsichtigkeit hat, das, was hier unter uns gesprochen wird, weiterzutragen.

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«In diesen Tagen hat in einer Lehrerkonferenz, die in dieser Gegend gehalten worden ist, jemand gesprochen, der, ohne daß er von unserer Bewegung etwas weiß, schon geschrieben hat über unsere Bewegung. Die betreffende Gesellschaft ist ersucht worden, eines unserer ersten Mitglieder wenigstens zu hören, eventuell auch etwas erwidern zu lassen. Die Art und Weise, wie man dieses abgelehnt hat, ist ein charakteristisches Dokument unserer Zeit. Der Brief, in dem abgelehnt worden ist, daß ein Mitglied von uns teilnehmen konnte da, wo einer unserer Nachbarn über unsere Bewegung gesprochen hat, enthält unter anderem folgenden Satz: ‹...da, wenn jemand von Ihnen zu uns kommen würde, er wahrscheinlich das Gefühl haben würde, daß der, welcher bei uns spricht, Ihre Bewegung viel zu wenig kennt, so bitten wir Sie, damit der, welcher zu uns spricht, nicht das unangenehme Gefühl hat, daß jemand von Ihrer Bewegung da ist, nicht zu kommen; denn zu einer Diskussion hätten wir nicht Zeit und es würde sonst nur ein unangenehmes Gefühl geben, denn der, welcher redet, kennt Sie nicht.›

Dies ist der Ablehnungsgrund, Schreibtafel her, möchte man sagen. Man muß es immer wieder und wieder sagen, daß es heute möglich ist, daß jemand sagt, wir wollen nicht, daß jemand von euch da ist, weil einer über euch spricht, der von euch nichts weiß. Das ist möglich, meine lieben Freunde. Dies ist eine Tatsache!

Soweit ist es gekommen mit der Welt, daß man solche Dinge nicht bloß denkt, sondern schreibt, und als Motivierung einer Ablehnung schreibt! Das ist gegenwärtige Moral. Aber diese ist nicht bloß an dieser einzelnen Stelle vorhanden; sie ist überall vorhanden. Zum Unglück mußten wir uns entschließen, derselben Gesellschaft den Bau zu zeigen, damit die Leute nicht sagen können, man sei ebenso unhöflich gegen sie wie sie gegen uns. Zum Unglück scheint gerade, während der Bau gezeigt worden ist, eine Eurythmiestunde gewesen zu sein. Was diese Eurythmie in der schmutzigen Phantasie derjenigen, denen der Saal gezeigt worden ist, hervorgerufen hat, darüber will ich nicht sprechen. Es tut mir leid, daß es notwendig ist, diese Dinge zu sagen. Ich sage sie nicht, um die Außenwelt, die Menschen draußen zu charakterisieren oder zu kritisieren. Die haben nur mein allertiefstes Mitleid. Sondern ich sage es um Ihretwillen, damit Sie sich angewöhnen, den richtigen Standpunkt zu finden und zu wissen, daß überall, überall Gegnerschaft, Feindschaft und Gehässigkeit lauert. Es braucht nur einer Anzahl von Leuten heute etwas heilig zu sein, das schützt durchaus nicht davor, daß die Sache herabgezerrt, herabgezogen wird in das Allerunheiligste.

Wenn aus irgendwelchen Gründen Haß da ist, so müssen wir uns das zum Bewußtsein bringen. Das ist nötig, weil wir viel, viel zu sorglos sind in bezug auf die Art und Weise, wie wir uns stellen zur Außenwelt. Wirklich, es ist unbequem, sich in der richtigen Weise zur Außenwelt zu stellen; aber es ist schon einmal nicht gut, die Augen zuzumachen und nicht zu wissen, wie überall Haß und Gegnerschaft lauern.

Dessen müssen wir uns vor allen Dingen klar sein: Schaden kann uns irgendeine sachliche Gegnerschaft niemals. Mit der sachlichen Gegnerschaft werden wir schon fertig. Aber dann wird es schwer, wenn die Gegnerschaft eine solche ist, daß man sich eigentlich immer die Hände waschen muß, wenn man diese Gegnerschaft ins Auge faßt, wie es zum Beispiel bei jener Fabrik ist, die in Leipzig besteht, und die nicht mit sachlichen Gründen arbeitet, sondern mit lauter plausibel gemachten Verleumdungen. Selbst wenn Sie ihr sachlich schreiben, schreibt sie aus einer Gesinnung heraus, die eben auf dasselbe Niveau gehört, wie die Gesinnung, welche ich eben charakterisiert habe.

Man kann voraussehen, daß gerade mit dem, ich möchte sagen, Bemerktwerden von der Welt, dadurch daß unser Bau dasteht, Gegnerschaft über Gegnerschaft hervorgerufen wird, denn es wächst in ungeheurer Weise auch der Neid und die Mißgunst, je mehr der Bau bemerkt wird in der Welt. Für uns erwachsen aber daraus ganz besondere Verpflichtungen.

Wenn wir arbeiten, wie wir früher gearbeitet haben, wenn wir da und dort sitzen unter der anderen Bevölkerung, in kleinen Gruppen zerstreut, dann geht die Sache leichter. Aber hier sind wir so viele beisammen und haben es ungeheuer nötig, achtzugeben, so daß wir keine Veranlassung geben, sich mit uns zu beschäftigen. Man wird schon da oder dort etwas finden trotzdem, denn die Leipziger Verleumderfabrik hat auch, als sie nichts Wahres behaupten konnte, doch Behauptungen aufgestellt. Aber da wir hier schon einmal beisammen sind, so viele von unserer Gattung auf einer Flur zusammenleben, so müssen wir versuchen, keine Veranlassung zu geben, durch die wir einen Schein von Recht hervorrufen könnten, daß wir irgendwie etwas tun, was nicht Recht ist und Anlaß geben könnte, gegen uns Stellung zu nehmen. In dieser Beziehung muß schon gesagt werden, daß nicht alle unsere Mitglieder diesen Gesichtspunkt immer entsprechend ins Auge fassen. Es ist wirklich schwer, über diese Dinge zu reden. Ich will heute nicht mehr sagen als dieses; aber wenn ich nur jedem von uns den ganzen Ernst unserer Sache immer wieder und wieder auf die Seele legen könnte, ich möchte es tun. Wenn man nur nicht immer wieder und wieder bemerken müßte, wie gegenüber der Außenwelt der eine oder andere — und es genügt, daß es der eine oder andere ist - doch immer wieder schwach wird, aus persönlicher Gefälligkeit oder aus anderen Gründen, die im Grunde auf Bequemlichkeit hinauslaufen, dieses oder jenes zu tun. Es kommt immer wieder und wieder vor. Immer müssen wir bedenken, daß wir hier sitzen, nachdem wir so viele beisammen sind, wie in einem Glashause. Ich weiß nicht, wieweit man mich versteht. Wenn man mich nicht versteht, muß ein anderes Mal noch anders geredet werden. Es ist sonst nicht möglich, unsere Bewegung in entsprechender Weise vorwärtszubringen. Wahrhaftig, es ist schwierig, daran denken zu müssen, daß wir hier sind, im Grunde genommen um den Bau aufzurichten, daß also unsere Gedanken auf den Bau gerichtet sein müssen. Diejenigen, die hier ernst arbeiten, müssen am Bau arbeiten und ich kann nicht sagen, wie fast ekelhaft es mir ist, wenn ich daran denken sollte, von der Zeit etwas abzugeizen, die für den Bau verwendet werden muß, um einen Toren abzukanzeln, der aus seiner Unkenntnis heraus Dinge über unsere Lehren verbreitet, die der Wahrheit stracks zuwiderlaufen. Ein wohlwollender Mann sagte mir neulich, daß ihm gesagt worden sei, das und das und das sei so und so und so! Es geschieht also doch dieses oder jenes, wodurch immer wieder der Schein entsteht, was aber andere für Wirklichkeit nehmen, daß unsere Mitglieder sich gegenüber der Außenwelt nicht so verhalten, wie es sein sollte. Es ist wirklich notwendig, daß wir unsere Sache hüten und neben dem, daß wir versuchen, nicht die geringsten Angriffspunkte gegenüber der Außenwelt zu geben, nicht versuchen Propaganda zu machen. Diejenigen, die hier in der unmittelbaren Umgebung Propaganda machen, sind eigentlich Feinde unserer Sache, insofern diese Sache mit dem Bau zusammenhängt. Es ist auch gar nicht nötig. Derjenige, der zu uns kommen soll, kommt schon. Ferner sollten wir vermeiden, daß wir zu Leuten draußen, die nichts von der Sache verstehen, von allerlei Hellsichtigkeit sprechen. Ich rede vielleicht für viele eine unverständliche Sprache, für manche wohl auch eine verständliche.

Wahrscheinlich wird es aber doch noch nötig werden, zunehmend verständlich zu sprechen. Und wir müssen die Verpflichtung fühlen, da wir hier auf einem kleinen Grunde zusammen leben, unsere Sache in entsprechender Weise zu schützen. Sowenig uns die Privatverhältnisse der einzelnen Mitglieder angehen, weil wir eben einmal auf einem kleinen Haufen zusammenleben, so können wir doch nicht anders, als irgend etwas tun, was die Bewegung schützt, wenn einzelne Mitglieder Dinge tun, die der Bewegung im höchsten Maße schädlich sind, wenigstens insofern sie sich um den Bau gruppieren. Wir haben viele Mitglieder, die hier intensiv fleißig arbeiten. Warum sollte diesen arbeitenden Mitgliedern, dadurch, daß mancher Dinge macht, die der Bewegung Schwierigkeiten bereiten, die Arbeit so erschwert werden? Vielleicht ein anderes Mal mehr davon.»

Eighth Lecture

When you think about how the transition from seeing the outer physical world to seeing the next higher, elementary world had to be described, you will find that the worlds underlying our physical world, from which everything in our physical world emerges, are very different from our physical world. Someone who is not necessarily a theoretical materialist, but rather, I would say, a materialist of convenience, might say: Yes, why should I concern myself with all these worlds that spiritual science talks about? I am content with the world in which I live; other worlds may exist, but I do not concern myself with them. —

Such a statement is as unreal as anything can be, for human beings are not capable of not caring about the spiritual worlds. And precisely when they deny them and say they do not care about them, they are very strongly under the influence of the spiritual worlds. Such a statement is never made without the person concerned being seduced by Ahrimanic forces.

The little people never feel the devil,
Even when he has them by the throat!

This is a perfectly true statement, albeit meant quite ironically by the person who made it.

Human beings can never come to terms with the spiritual worlds by not knowing them, but only by getting to know them. However, we must bear in mind that the physical plane haunts not only our concepts and ideas, but also all our feelings and sensations. If we want to approach the spiritual world, we feel the need, or rather the longing, to find these spiritual worlds very similar to the physical worlds, or at least to be able to characterize them in such a way that we can make do with the ideas we have become accustomed to in the physical world. But I have often pointed out that the ideas we take from the physical world are not sufficient to characterize the spiritual worlds. If, little by little, more and more of our members could come to understand what I have just said, it would be possible—and indeed necessary—to introduce more and more new expressions, as I attempted yesterday in a single case: to say “older” alongside “younger” and the like, in order to express the completely different nature of the spiritual world in the terminology itself. That would be absolutely necessary.

I would like to draw your attention to something that can show you how necessary it is to come up with new words if you really want to live your way into the spiritual worlds. And many would find it easier to notice how they perceive the spiritual worlds relatively quickly if they could break away from the habit of clinging to words.

You see, when a person passes through the gate of death, the first phenomenon, the first fact that occurs, is that they shed their physical body. And we know then — whatever kind of burial is chosen, we will not go into that now — that this physical body dissolves, as it were, into the elements of the earth.

So the physical body dissolves into the elements of the earth. We can call this dissolution of the physical body “dissolution.” The thing appears to us as if the physical body is, in a sense, breaking down into its smallest parts, and these smallest parts are physically incorporated into the earth's matter. That is the physical fact. We can therefore speak of a dissolution of the human body into earthly matter, taking into account everything we already know about matter and substance. We know that this dissolution is also a spiritual process. But that need not concern us further at this point. What is important for us is what, in a sense, constitutes the physical reality that appears before us.

Now, however, it is extremely important that we realize that this dissolution of the physical body is by no means merely the process perceived by the physical instruments of the human being. This process of dissolution of the physical body has a far greater significance. In order to understand this, we must consider the following.

During the entire time between birth and death, the human being has been embedded in the physical body with his ego and astral body while in the waking state. In the waking state, it was always the case that, if I now draw the physical body schematically as a vessel for the sake of argument — I could draw it differently, but that is irrelevant — the astral body and also the ego are embedded within it during the waking state.

Let us consider this fact very carefully: that we are stuck here in the physical body with our ego and our astral body; also in the etheric body, but let us stick with the physical body for now. When we sleep, when we go out, we are not stuck inside, as I have often described. But then we also lose our ego-consciousness, even the consciousness of the astral body in its normal state. And we only regain it when we press ourselves back into the physical body, as it were. This pressing back into the physical body causes us, between birth and death, to actually feel ourselves as I. I could also say that we feel ourselves as a soul permeated by the I.

At death, the physical body dissolves into earthly matter. This is now significant. When we sleep, the desire to return to the physical body lives on within us—I have mentioned this often. This desire dominates us from the moment we fall asleep until we wake up; we long, as it were, to return to the physical body. When we have laid it aside in death, we cannot long for it, we cannot press ourselves back into it. But this means that we can no longer develop this desire to return to the physical body. This desire, which we have from the moment we fall asleep until we wake up, now disappears. Something else takes its place. It is replaced by the thought of our physical body that arises in our astral body and especially in our ego. We now look at our physical body. It lives in our consciousness. It becomes a content of our consciousness. And the dissolution of our physical body into its elements now causes us to carry the consciousness of our physical body through the time that elapses between death and a new birth.

But through this we know ourselves, as it were remembering our physical body, as an I during the entire time between death and a new birth. Thus, the knowledge of the physical body takes the place of having the physical body. A state of consciousness, a phenomenon of consciousness, takes its place. This entire feeling of the physical body that we have from birth to death is replaced after death by the consciousness of our physical body. And through this consciousness, that is, through a purely spiritual state, we remain sufficiently connected to earthly life.

Now we know that the next phenomenon, the next fact that occurs after death, is the shedding of the etheric body, the separation from the etheric body. Through the etheric body—as I already indicated yesterday—we are connected with everything extraterrestrial. Just as we are connected with the earthly through the physical body, we are connected with everything extraterrestrial through the etheric body.

When the etheric body detaches itself from us, this etheric body—as you can now see from the various statements I have made—passes into the etheric world. The physical body passes into the physical earthly world; the etheric body passes into the etheric world.

But it would be completely wrong to think of this transition of the etheric body into the etheric world as a dissolution, like the transition of the physical body into physical earthly matter. It is not a dissolution; rather, what has been worked into this etheric body by the human being remains within it: the etheric body enlarges. However, only in special cases, when it has been held together while young, as in the case of people who died young, can it still have a special task, as I have explained in the course of these lectures. But in general we can say: The etheric body passes into the etheric world, but in such a way that it carries into the etheric world what it has received between birth and death, so that the etheric world is enriched. Through what we have given to the etheric body, we enrich the etheric world after our death. We cannot therefore speak of a dissolution of the etheric body in the ether, but must try to conceive of a process that is completely different from anything that can occur in the physical world. And it is good to choose a word for this that does not correspond to any physical process. I have thought about this a lot, and if I want to describe the way in which this etheric body is taken up into the etheric world, I could best describe it as “binding.” The physical body is subject to dissolution, the etheric body is subject to binding. That is, what we have given it is bound into it, connected with the entire etheric world; connected into it = integration as opposed to dissolution. So it is good when we try to use an expression for a fact that does not exist in the physical world that has no application in the physical world and that in a certain way describes what it is actually about.

We can therefore speak of a binding because the following occurs: Let us assume, for example, that someone has communicated this or that to their etheric body during their life. The etheric body, as I have told you, is connected with everything super-earthly. So insofar as a person takes in something during their life that is super-earthly—and every human being does this, even those who are materialists, only they do not know it—this lives in the etheric body. It is now incorporated into this etheric world, bound into the etheric world. And when one looks at the etheric body that has been shed by a human being with an awakened soul's eye, one finds within it information about a very specific question, I would say, one finds an answer to the question: What could the heavens — if I summarize everything super-earthly under the heavens — make for themselves, namely for the heavens, from this human being during his life? What could the heavens make for themselves from this human being?

This is so extraordinarily different from what the earth can make of a human being for physical observation. When we look at the earthly remains of a human being, it is a pile of earth for the physical eyes, just like the rest of the earth's substances. And one makes the assumption, although it is not entirely correct, that the earth would be the same even if this pile of earth from the human physical body had not been incorporated into it at the time of the person's death. One assumes that it does not mean much to the earth that during a human being's life this little piece of earth was taken away from it by his having it within himself, and that it is now returned to it.

But someone who considers the relationship of the etheric body to what I have just called the heavens after death comes to a different conclusion. They cannot help saying: For everything that a human being has achieved during their life through their thinking, feeling, and willing, through their work, through their entire being, and for everything that has happened to them on earth and has flowed into their etheric body, for all this, the heavens are full of gratitude as they receive it! And a cloud of gratitude overwhelms those who, I would say, direct their clairvoyant eye to an etheric body discarded by a human being. The exact opposite, I would say, of the earth, which is devoid of all gratitude, is present on the part of the heavens! When we look at human graves, we do not initially hear an earthly word of gratitude that the earth has received back the substance it had to give up in order to form human beings. The heavens resound with gratitude for everything that human beings have prepared for their etheric bodies during their lives. The heavens have bound the etheric body of man within themselves. This is also connected with what was indicated yesterday, that when we consider spiritual science in the true sense of the word, every spiritual scientific concept deepens morally in our soul, takes on an ethical nuance, and at the same time permeates us with the warmth of life.

Now let us consider what we have said in these lectures, that when a person ascends into the spiritual worlds, and they do so after death, they have a completely different kind of consciousness, a completely different kind of perception. I have already hinted at how internally mobile thinking becomes. But this is only the first stage of ascending into the spiritual worlds, that this thinking becomes internally mobile. When one ascends further into the spiritual worlds — and human beings ascend, as I mean it now, into the higher worlds as soon as they have shed their etheric body, that is, soon after death — consciousness is of a completely different nature than it is here in the physical world. Here in the physical world, we have objects outside ourselves. We perceive objects in the physical world; we stand outside these objects. When we have ascended into the spiritual world as far as I have now described, we no longer stand opposite such objects, but rather that which is most impenetrable here in the physical world of animals and humans, their inner soul life, becomes the most permeable for the beings of the higher worlds. We participate in the soul life of the higher worlds. We do not have a world of objects, a world of things outside ourselves: we have beings outside ourselves. That is what is significant.

Isn't it true that when we stand here as human beings on the physical plane, you stand here, I stand there, between us is the table, which we both touch: an object, a thing. You must now think away everything that is concrete. You must think of yourself as being in a world of souls, and how you come together with these souls in such an inner way as you do here on the physical plane with your thoughts and feelings. You must think this. You do not come together with a being from the hierarchy of the Angeloi by touching its hand, but you come together with it by living with it in the same way that you live here with your thoughts and feelings. I have often expressed this by saying that these beings enter into our thoughts and feelings. Really, we express it correctly when we say: these beings live within us.

You will find what I am saying now already described in my “Outline of Secret Science.” There it is already fully expressed that after death we are in a much more intimate community with the other beings who also live after death, if I may express it that way, than we can ever be with people on earth, because we are as inwardly united with them as with our thoughts and feelings, and also that we come close to the dead with our souls here on earth when we achieve this through what has been said: through reading aloud and the like. We will have to acquire this in order to truly understand how the dead really come to us. We will have to struggle to attain this inner life together with them, just as we live together with our thoughts and feelings.

How little people are inclined to accept these higher concepts of internalized reality is best illustrated by materialistic spiritualists. It may be a strange expression: materialistic spiritualists, but a large proportion of spiritualists are much more materialistic than ordinary materialists! Ordinary materialists say there is no spirit, and they call matter “matter.” But a large proportion of spiritualists want to see the spirit in a material way, whether it appears to them in a glow of light, i.e., materially, or whether it somehow attacks them. There are still these or those nuances in this contact with spirits. This is a materialization of the entire spiritual world. We must acquire the ability to assume a deeper reality than that which is conveyed externally through the senses. It even becomes quite absurd when the spiritualist, the materialistic spiritualist, ultimately wants to see the dead with his physical eyes, even though he cannot assume that he will see the dead with his physical eyes after death; for he has laid down his physical eyes after death. If one wants to see a dead person, one must try to see them as one would see oneself as a dead person, that is, without physical eyes, of course.

Usually, the fact that one must approach the spiritual world with a completely different mode of consciousness than the physical world is expressed by saying that one sees the physical world objectively and the spiritual world subjectively, that is, one sees the spiritual world in the same way that one's subjective experience is extended to the spiritual world. This is a much more intense form of seeing than physical seeing, but it is a subjective perception, a subjective seeing, an inner connection with what one perceives. In recent times, very few people have actually suspected that one must speak about the spiritual world in this way. And those who have suspected it have struggled with the words. One who tried to express a little how one must stand in relation to the spiritual world went too far; I mean Berkeley. He realized that even when humans perceive the so-called external material world, they cannot say that there is something behind what is perceived, but can only say: When I open my eyes, I see colors and so on; when I listen with my ears, I hear sounds and so on, but whether there is anything behind what is perceived, we cannot say. It seemed downright absurd to him to say anything other than: “To be is to be perceived. There is no other existence than being perceived,” said Berkeley.

He was right and wrong. He was right insofar as it is a crude idea to believe that behind what we perceive there is a special matter, because what we perceive is the world. Being is being perceived, so there are only spirits and their perceptions. For Bishop Berkeley, if I want to put it radically, the matter is this: Here are so many people; if we judge from the standpoint of ordinary, trivial life, we say that there are one, two, three, four people sitting there, and so on, and that they have their bodies, and so forth. But that is not true, Berkeley would say, in reality there are only souls; bodies are only what souls perceive. Bodies are only an illusion, souls are there! That means that every soul that exists has within itself something like an external dream image of all other bodies; but Miss M., for example, should not believe that Mrs. K. is sitting there in her body, but rather that Miss M. has the image of Mrs. K. in her soul, and Mrs. K. has the image of Miss M. in her soul. The other is appearance; souls exist. To be is to be perceived.

The bishop Berkeley was right in a certain sense, but he was not a scholar of the humanities, and therefore he could not understand the following, which I can most easily illustrate to you in this way. Suppose that Mrs. K. were not looking at Miss M. right now, but were thinking about something that happened five days ago, something that just came to mind. An event is not a spirit, some event, such as her breaking a pot five days ago. Let us assume that this would occur to her now: the whole picture of how the pot slipped from her hands, how it fell down, how it broke into a hundred pieces—this whole picture would now arise. One can say with certainty that this is not a different soul. Nevertheless, if you take the whole soul as it is now, this process that is now rising in the soul is something that is perceived in a certain objective way, just like the other object that is outside; in one case, what is before the eyes is seen, in the other case, a past process arises and becomes conscious. It is not now inside the soul, it has first left the soul, for otherwise you would have had to think about the breaking of the pot every hour for the whole five days that you were awake. Truly, this image, let us assume for your sake, was outside your soul, and now this image arises again. It was just as much outside the soul as anything else outside. It was once inside, but then it left the soul. Here you have something that is not spirit, for this breaking of the pot is not spirit and not soul, yet it enters the soul; it is something objective.

Now combine this with something I have explained in these lectures, namely that what is out there in the world is actually the past, something long forgotten, and you will be able to form a picture of what the outer world actually is, insofar as we do not perceive it as another soul.

If I draw a diagram: Imagine we have a soul here; in this soul there are past events, let us assume, for example, the event of the broken pot; somewhere else there is another event, I do not want to characterize all the individual events. The perimeter of what is immediately conscious is within this circle. The fact that the broken pot can be imagined in memory is based on the fact that it has already left consciousness, that this event only returns to consciousness in memory. It has been pushed down into the objective. Just think of the longing some people have to push something like this broken pot down into the objective realm, to remember it as little as possible, to let it come up into consciousness as little as possible! Things can be pushed further and further into the objective realm. And when they are completely pushed out, they live outside. Except that the things and processes that surround us were already thought by beings during the lunar period and during the solar period and were then pushed down into the objective realm, where they now live. Everything we have around us has once been thought, once been felt, once been in consciousness and then left consciousness. We could say: the objective world is what the gods and spirits have thought and forgotten, what they have put out of themselves.

So Berkeley is wrong, of course, when he says that there is no world outside, there are only souls. For what is outside has simply been forgotten. Of course, your bodies have not been forgotten by every single soul that is here, for the first elements were already created, conceived by spirits on ancient Saturn, then objectified, and so on. We must be clear that consciousness precedes being, that what exists out there first arose from consciousness, like what we have in our memory as the first stage of objectification. In the individual human soul of today, objectification goes as far as the broken pot. In beings that have gradually developed through Saturn, the Sun, and the Moon, it goes so far that the thoughts once conceived can now confront us as solid as the rocks of our mountains, and that, because we are connected to the entire spiritual world, we perceive what the gods thought in times past.

But now, as you consider this, you will also realize how important it is that an objective world be set apart from the subjective worlds. For I have often emphasized that just as our memory must remain intact if we want to preserve our ego at all, so the gods must create a world out of themselves. Just as we carry within us the memories from the time back to which we can remember, so the gods have set the whole world apart from themselves in order to have their consciousness in this world. And so human beings set their physical body and their etheric body apart in order to have a higher consciousness through this setting apart.

Death—I have already emphasized this from another point of view—is something terrible only from the point of view of the physical world. From the point of view of the spiritual world, in which we immediately find ourselves after death, death is the starting point of all later consciousness! By looking back on death, the consciousness that we have between death and a new birth is kindled within us. And just as little as a person here in the physical world can look back on his own birth, so much does he look forward after death to the most glorious moment of his last life. It is as if, when we look back in time after death, we finally come upon death; and this encounter with death, which stands before us as in a perspective, in the perspective of time, gives us the consciousness of the I, the continuing consciousness of the I after death, which is therefore also a mirror image, mirrored precisely by the fact of death.

Thus, as we pass through death, we grow out of the perception that compels us to look at objects in the physical world, and we grow into the perception in which we feel that we are increasingly taken up by spiritual beings, that we are increasingly coming together with other spiritual beings. Here, as long as we live in our bodies, our thoughts, our feelings, our impulses of will encompass only ourselves. By passing through death, our thoughts, our feelings, our impulses of will flood into the world, into other spiritual beings; they live in us. We multiply. Our consciousness expands. From unity we become multiplicity, unity in multiplicity; and multiplicity reveals itself by taking our unity into itself.

Growing into the world that we usually call the world of hierarchies is what happens as soon as a person enters the spiritual world. So that while man here on earth speaks of objects and of experiences he has with objects, the dead speak of pure beings and of pure communications that these beings give them about their coexistence with other beings, about their strong and weak coexistence with other beings, and so on.

One can only gradually strive, I would say, to give a reasonably adequate idea of what this growing into the spiritual world is like. Now, after we have tried to get a more precise, or at least somewhat more precise, idea of the nature of this growing into the spiritual world, let us turn again to the other fact we considered yesterday, namely, the death of human beings in youth and the death of human beings when they have grown old.

The human being who dies in youth passes through the gate of death; his physical body dissolves, his etheric body binds itself. However, when they pass through the gate of death at a very young age, in boyhood, girlhood, or childhood in general, they gain a particularly strong sense of the inner cohesion of this miraculous structure that we must perceive as the human physical body. This is one of the most remarkable inner experiences of people who die young, that they pass through the gate of death with a strong inner awareness of the miraculous structure of the physical body. There is really nothing imaginable that is as wonderfully constructed as the human physical body, this great work of art, this greatest miracle in the world. I have spoken about this often. But it is precisely this that fills the young deceased person completely.

And this idea, this inner fulfillment with such an idea, first brings the young deceased person together with the beings we call members of the hierarchy of the spirits of form, so that his soul grows intimately together with them. And so we see that the young deceased are received with special favor and grace by the spirits of form. And in addition, they grow together inwardly with the spirits from the hierarchy of the spirits of will. I would say that these spirits of will and the spirits of form relate to the world in such a way that they continually call out to those who enter into their secrets: Ours are those who must leave their lives on earth early, for what they bring us is an essential ingredient in our work in the process of human evolution. Those who die of old age are less imbued with the marvelous structure of the human body, but are more imbued with the marvelous structure of the entire universe, of the marvelous structure of the entire cosmos. The thoughts and feelings of the elderly deceased are more directed toward the external world, and they grow particularly quickly and easily together with those spirits whom we call the spirits of wisdom. It is these spirits who receive them with grace and mercy. And one gets a strong impression, when one examines this in detail, I would say, of how human beings live together after death with the higher spiritual beings. Really, if you lovingly enter into what spiritual science can explore, it does not remain empty abstraction, vague talk about the spirit, vague talk about the human being being taken up by a spiritual world, but you can point out how one is taken up by the spirits of movement, the spirits of wisdom, and others by the spirits of form and the spirits of will. And then one gains an idea of how, in essence, everything that happens within is good when viewed from a higher perspective, just as that which remains incomprehensible from the perspective of the physical worlds is fully comprehensible to us from a higher perspective. For the spirits of the higher hierarchies know what to do not only with those who have grown old, but above all with those who have died young. No one has lived in vain! And the whole process of human development could not exist if everything did not happen as it has already happened in the world.

But one can only gain a concept, and an ever-expanding concept, of all these things if one really enters into spiritual science and if one can really penetrate a little with the awareness that it is actually only our time that is so spiritually deprived, and that in our time only those who do not really think, who do not want to think, think in a truly materialistic way.

I have given you here an example of a philosopher who really thought, and I have quoted a saying of his as evidence of where a truly thinking philosopher arrives, that is, one who does not know everything, but thinks about how much human beings can know with what can be experienced on the physical plane. One might say that the more stupid people are, the smarter they usually feel. The smarter they are, the more they know what is necessary to find the meaning of life. That is why I read to you some time ago the statement of a man who thought a great deal, who said that someone could claim that a chicken egg contains not only egg white and yolk, but also a supernatural ghost. This is someone who really took the trouble to philosophize, who knows how little one can know with ordinary ideas, and who says: “Someone could claim that a chicken egg contains not only egg white and yolk, but also an invisible ghost. This ghost embodies itself, materializes itself; and when it has finished materializing, it breaks through the hard eggshell with its pointed beak, immediately runs to the grains scattered before it, and pecks them up.” The only objection that can be made to this strange assertion is that the preposition 'in' is used here in an unusual sense, namely not in the geometric sense but in the metaphysical sense. Understood in this way, however, it is quite correct."

The same philosopher, Otto Liebmann, who was a thorough thinker but wanted to limit himself to the physical plane, mentions in his book “Gedanken und Tatsachen” (Thoughts and Facts) — I quote this because it shows how people who really think can see what can actually be achieved today with thinking that is bound to the external world: “Not only children, superstitious barbarians, and fantastical poets, but also enlightened thinkers have always regarded the physical world as something thoroughly animated. Thales, who attributed a soul to magnets and amber because of their attractive power, is credited, like other natural philosophers of the earliest times, with saying that the cosmos is animated and everything is full of gods: [GREEK PASSAGE]. Aristotle, De Anima I, 5. Plato calls the stars divine animals and speaks in the Timaeus of the world soul. Aristotle and the Peripatetics assumed astral spirits, and the doctrine of the animation of the world bodies has been handed down in a chain of tradition that has probably never been completely interrupted until recent times. Kepler speaks of the of the planets and describes our Earth in his Harmonices mundi as a huge animal whose “whale-like respiration, in periodic sleep and awakening dependent on the time of the sun, causes the swelling and sinking of the ocean” (Humboldt's Kosmos, vol. IH, 3.19). Giordano Bruno enthusiastically elaborated on this hylozoistic idea in detail. In his work Della causa, principio ed uno, as well as elsewhere, he expresses his firm conviction that everything in the world is alive, and considers all physical movements in space to be the visible expression of the total life pulsating throughout the universe. The stars are, like their inhabitants, animated beings; our earth is a gigantic giant organism; the springs and streams are the veins of its divine body; ebb and flow are the effects of the earth's respiration; volcanic eruptions and earthquakes also have their clear analogues in certain processes in the animal organism; and as evidence: Goethe says to Eckermann (April 11, 1827): “I imagine the earth with its atmosphere as a great ‘animal that is in the process of eternal inhalation and exhalation!’” Fechner's Zend-Avesta is also in line with these observations. It is a highly unusual book and, like other writings by this original mind, a hybrid of jest and seriousness, which for a moment leaves one wondering what is actually meant."

Gustav Theodor Fechner did indeed say many things in jest. He was generally a man inclined to joke. As you know—I have already mentioned this in my lectures—he wrote the book Professor Schleiden and the Moon. Gustav Theodor Fechner was interested in investigating the influence of the moon on weather conditions, and he wrote a great deal about it. The materialistic botanist Schleiden made fun of it. But then Fechner rejected Schleiden in his book “Professor Schleiden and the Moon.” It is the same Fechner who, long ago, in his youth, castigated the frivolity of scientific thinking in a beautiful little pamphlet. There is a short work by Gustav Theodor Fechner in which he takes a completely scientific approach. He develops the matter in all seriousness and proves that the moon consists of iodine! He wants to show that with a scientific way of thinking, one can prove quite precisely that the moon consists of iodine! Just as one can prove other things quite precisely scientifically, one could also prove with exactly the same conclusions used to prove other things that the moon consists of iodine.

And when the men could not agree on Fechner's claims regarding the moon's influence on weather conditions, Fechner said: Then perhaps we will let our wives tell the story! In those days, conditions were simpler; to get water for washing, people put buckets out in the rain. And Gustav Theodor Fechner said to himself: “The good Professor Schleiden refuses to believe that it rains less at certain times of the moon than at other times! Perhaps we can prove it indirectly through Professor Schleiden's wife! Since her husband doesn't care whether the weather conditions are one way or another at certain times of the moon, his wife, Professor Schleiden's wife, could put her buckets out in the yard at the time when Fechner has calculated that less water will fall, and Mrs. Fechner would put her buckets out at the time when he has calculated that more water will fall! — I will not go into further detail about how the wives could not easily agree with their husbands, because Professor Schleiden's wife was somewhat envious of Professor Fechner's wife, because her husband's prejudices meant that she always got less water than Professor Fechner's wife.

The above quote from Otto Liebmann continues: “But in view of our complete ignorance of the roots of spiritual life, one might well ask the question that the serious Lessing raises at the end of his ‘Education of the Human Race’ in relation to the ancient Egyptian, ancient Indian, and Pythagorean teachings on the transmigration of souls: “Is this hypothesis so ridiculous because it is the oldest, because the human mind, before it was scattered and weakened by the sophistry of the school, immediately fell for it?”

What more could one want? That no astute thinking can protect one from accepting the doctrine of the transmigration of souls—Otto Liebmann states this quite dryly! Thus, those who have learned to think know how little thinking that is limited to the physical plane can enlighten us about the real roots of life.

All these things show, of course, to anyone who is seriously able to respond to the inner impulses of our spiritual-scientific movement, how necessary this spiritual-scientific movement is for our present and for the near future, and it does no harm if we repeatedly familiarize ourselves with the seriousness that must underlie our movement. It is this seriousness that must actually hold us together. Indeed, we must constantly remind ourselves of the seriousness of our movement in order to be able to have the right feeling about many things that cause difficulties on both sides.

And here I really want to leave no stone unturned in urging you to remember that we must think about the seriousness of our movement and that we should really try to do everything carefully that can assert and maintain this seriousness of our movement in relation to the outside world.

It must be said that the carelessness of some members in one direction or another actually makes it quite difficult for our movement to breathe, and it costs a great deal of inner effort to decide to speak out about the intimate, significant, and serious truths of spiritual science. And time and again, it can be observed that the whole connection with our cause is taken far too lightly by some. I do not want to point out today the details of how some members make life quite difficult and hard for us by feeling, I would say, like members of society in the most careless way. I am not talking about private matters, but we are living in abnormal times, and it should not be the case that a large number of members do not consider that it is inadvisable to write all sorts of things across all sorts of national borders! It is not necessary; I am not talking about private matters, which are of course none of society's business. Of course, this is not about anything wrong; society has no aspirations that could involve anything wrong; but the way in which some things are handled by members naturally gives rise to difficulties. And more and more difficulties arise! We really must take a closer look at what is unique about our movement. We must cherish this movement as something sacred. We will not make any progress if we always judge our movement in the same way as it is usually judged by the outside world. That may be convenient for us, but it will not get us anywhere. We must always bear in mind that we are surrounded by a world that, for a variety of reasons, finds our movement eminently unsympathetic and wants to interfere wherever it can.

In order to find what is right, it is necessary that we also view the outside world with the right attitude toward our movement. We should not be able to forgive ourselves if we do not look at the outside world attentively and sharply enough. If we do not do this correctly, all sorts of things can make our lives infinitely difficult. We can then make it impossible for the movement to continue in this way. You see, we really must not be able to gloss over things lightly. We must not overlook the fact that our movement has enemies of a very peculiar kind.

I have often emphasized that it gives me very little satisfaction when members come again and again and point to this or that and say: So-and-so spoke from the pulpit, he spoke in a very theosophical way! That is our worldview! — Most of the time, what comes next, what is found to be “quite theosophical,” is terrible nonsense. — But it is necessary that we do not take our movement so lightly, as is often done. You see, we need a movement today that takes things seriously in the world, as hundreds and hundreds of facts that we can always observe testify to us. I will cite a few from the very last few days. I only hope that no member sitting here will be so imprudent as to pass on what is said here among us.

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"Recently, at a teachers' conference held in this area, someone spoke who, without knowing anything about our movement, has already written about it. The society in question was asked to at least hear one of our first members, and possibly allow them to respond. The manner in which this was rejected is characteristic of our times. The letter rejecting the participation of one of our members at a meeting where one of our neighbors spoke about our movement contains, among other things, the following sentence: c... Since, if any of you were to come to us, you would probably feel that the person speaking on our behalf knows far too little about your movement, we ask you not to come, so that the person speaking on our behalf does not have the unpleasant feeling that someone from your movement is present; for we would not have time for a discussion, and it would only create an unpleasant atmosphere, since the person speaking does not know you.

This is the reason for the rejection, one might say. It must be said again and again that it is possible today for someone to say that they do not want anyone from your group to be there because someone who knows nothing about you is speaking about you. This is possible, my dear friends. This is a fact!

The world has come to such a pass that people not only think such things, but write them down, and write them down as a reason for rejection! That is the current morality. But this is not only present in this one place; it is everywhere. Unfortunately, we had to decide to show the building to the same society so that people could not say that we were as rude to them as they were to us. Unfortunately, it seems that a eurythmy lesson was taking place just as the building was being shown. I do not wish to speak about what this eurythmy evoked in the dirty imaginations of those to whom the hall was shown. I am sorry that it is necessary to say these things. I am not saying them to characterize or criticize the outside world, the people outside. They have only my deepest sympathy. I say it for your sake, so that you may learn to find the right point of view and know that everywhere, everywhere, opposition, enmity, and hatred lurk. It only takes a few people today to hold something sacred; that does not protect it from being dragged down into the most unholy of things.

If hatred exists for whatever reason, we must be aware of it. This is necessary because we are far too careless in the way we present ourselves to the outside world. It is indeed uncomfortable to take the right attitude toward the outside world, but it is not good to close our eyes and not know how hatred and hostility lurk everywhere.

We must be clear about one thing above all: objective opposition can never harm us. We can deal with objective opposition. But then it becomes difficult when the hostility is such that one must always wash one's hands when one looks at it, as is the case, for example, with that factory in Leipzig, which does not work with objective reasons, but with nothing but plausible slander. Even if you write to them objectively, they respond from a mindset that belongs on the same level as the mindset I have just characterized.

It is foreseeable that precisely because our building is standing there, so to speak, being noticed by the world, opposition upon opposition will be provoked, for envy and resentment grow enormously the more the building is noticed in the world. For us, however, this gives rise to very special obligations.

If we work as we used to, sitting here and there among the other population, scattered in small groups, then things are easier. But here we are so many together and have such a tremendous need to be careful that we give no cause for anyone to take an interest in us. They will find something here and there anyway, because the Leipzig slander factory, when it couldn't claim anything true, still made claims. But since we are already here together, so many of our kind living together in one place, we must try not to give any cause that might give the appearance of justification that we are doing something that is not right and could give cause for people to take a stand against us. In this regard, it must be said that not all of our members always take this point of view into account. It is really difficult to talk about these things. I will say no more today, but if only I could impress upon each and every one of us the seriousness of our cause again and again, I would do so. If only we did not have to notice time and again how, in relation to the outside world, one or the other—and it is enough that it is one or the other—always weakens and does this or that out of personal complacency or for other reasons that basically boil down to convenience. It happens again and again. We must always remember that we are sitting here, so many of us together, as if in a glass house. I don't know how far you understand me. If I am not understood, I will have to speak differently another time. Otherwise, it will not be possible to advance our movement in an appropriate manner. Truly, it is difficult to have to remember that we are here, basically to erect the building, and that our thoughts must therefore be focused on the building. Those who are working hard here must work on the building, and I cannot tell you how disgusting it is to me to think of taking time away from the building to rebuke a fool who, out of ignorance, spreads things about our teachings that are completely contrary to the truth. A well-meaning man told me recently that he had been told that this and that and that were so and so! So this or that happens, which repeatedly creates the impression, which others take to be reality, that our members do not behave towards the outside world as they should. It is really necessary that we guard our cause and, besides trying not to give the outside world the slightest cause for attack, do not try to make propaganda. Those who spread propaganda here in the immediate vicinity are actually enemies of our cause, insofar as this cause is connected with the building. It is also completely unnecessary. Those who are meant to come to us will come. Furthermore, we should avoid talking about all kinds of clairvoyance to people outside who do not understand the matter. I am perhaps speaking in a language that is incomprehensible to many, but understandable to some.

However, it will probably still be necessary to speak in an increasingly understandable manner. And we must feel obliged, since we live together here on a small piece of land, to protect our cause in an appropriate manner. As little as the private circumstances of individual members concern us, because we live together in a small group, we cannot help but do something to protect the movement when individual members do things that are highly damaging to the movement, at least insofar as they concern the building. We have many members who work hard here. Why should the work of these working members be made more difficult because some people do things that cause difficulties for the movement? Perhaps more on this another time.”