The Value of Thinking for Satisfying our Quest for Knowledge
GA 164
3 October 1915, Dornach
Automated Translation
The Relationship Between Spiritual Science and Natural Science IV
We will now continue with the interpretations that we have linked to the Wrangell brochure “Science and Theosophy”. We left off at the chapter “Essence of Jesus' Teaching”, according to which the essence of Jesus' teaching is said to consist of “the raw message that the creator and ruler of the universe, to the human being whom he created in his image, is a loving Father, that love for God and fellow man is the highest moral commandment, that the soul of man is immortal and that after death a fate is prepared for it which corresponds to the moral behavior of man during his life.
We had to point out that it is indeed possible to describe the teaching of Jesus in this way, but that the essence of Christianity in the spiritual-scientific sense is not captured if one does not become aware of the facts that are present in the appearance of the Christ in Jesus of Nazareth and in the Mystery of Golgotha, which must be understood by anyone who gradually wants to find their way into the essence of Christianity. These facts belong to the essence of Christianity. As I have often said, Christianity is not just a doctrine, but encompasses a reality. To understand this reality, which can be expressed as the “mystery of Golgotha”, is part of understanding the essence of Christianity.
Then attention is drawn to the fact that the various religions have caused a conflict between faith and science: “The obvious aberrations into which the organized Christian communities, the historical churches, have fallen, have brought their dogmas into opposition to some firmly established scientific achievements, thereby causing the conflict between faith and knowledge, religion and science, which has been corroding the spiritual life of European culture. This situation explains the interest that has turned to other religious systems that claim not only to be in harmony with science, but to expand it. Among these teachings, Theosophy deserves special attention. Since H.P. Blavatsky drew the attention of European culture to this teaching, which originated in India, it has found various representations.
From the spiritual scientific point of view, it must be pointed out in particular that what spiritual science is for modern humanity must not be described as a doctrine originating in India, but that it has formed purely out of itself, out of the impulses of the present cycle of development. And when outsiders repeatedly point out a relationship between our spiritual science and Indian teachings, it is only because the concept of repeated earthly lives is so foreign to the Occident that everyone who hears about repeated earthly lives immediately thinks of India, because there this teaching has become a dogma within religious beliefs. It is important to emphasize again and again that our spiritual-scientific content is built up out of the needs of the counterweight itself and is not a doctrine that comes from here or there, but is to be grasped and understood out of itself.
Finally, it must also be said with regard to Blavatsky that she was initially quite independent of any orientalizing cultural trend with her teachings, as expressed in the “Entschleierte Isis”, for example; that what she wrote in the early days belongs entirely to European intellectual culture. It was only through various complications that Blavatsky felt more and more drawn to the Indian. As a result, she imposed a kind of Indian vignette on the current that originated with her and swore by her, which in turn must be removed because it would be impossible to accomplish even the slightest thing in modern culture with any old religious system. This is extraordinarily important and remains so for our consideration of the particularly interesting chapter in our brochure in which the theosophical teachings are summarized. The chapter is entitled: “The Nature of the Theosophical Teachings.” Here Mr. von Wrangell does not describe what spiritual science is as such, but rather what he has found in the literature of the various world views that call themselves theosophical. I will read this chapter and then we will link our considerations to it. So:
The Nature of the Theosophical Teachings
The most essential assumptions common to the various presentations and conceptions of Theosophy can be expressed as follows.
1. There are other spiritual worlds besides the one perceptible to our five senses, with each higher world having an effect on the lower ones.
2. There are people who have other means of perception in addition to the usual five senses, so-called “occult senses”.
3. Thoughts, feelings, impulses of will, in short, what we call “spiritual phenomena” in human experience, are - even if they have not expressed themselves in the sense world as words or deeds - living entities capable of producing effects in the spiritual worlds and indirectly in the sense world.
4. The soul life of every human being leaves imperishable traces in the higher worlds, which in their totality are called the “Akasha Chronicle” by secret researchers and can be investigated by some qualified people (initiates).
5. The living human being is not a simple being consisting of the living body, but the physical body is only the tool by which the actual essence of the human being, his indestructible “I”, can enter into a relationship with the physical world. These relationships are mediated by intermediate links: firstly, the “etheric body”, which is the carrier of unconscious, vegetative life and forms the material substances of the body according to its own laws; secondly, the “astral body”, carrier of desires, passions, instincts.
6. The human “ego”, the seat of self-awareness, is endowed with freedom, i.e. it can guide its desires, impulses, thoughts, etc., setting them a goal and direction.
7. Depending on whether the ego utilizes the external possibilities offered to it in life in accordance with the eternal laws and the purpose of the world as a whole, or neglects to do so, it shapes its “karma,” i.e., the measure of satisfaction or torment due to it in the world as a whole.
8. After physical death, the immortal “I” of man passes through various spiritual worlds, carrying with it the sum of the eternal values that it has gained in earthly life. After a period of time that is different for each individual, the “ego” begins the return journey from the higher worlds to the lower ones, enriched by the insights gained in those worlds, and begins a new life on earth through re-embodiment, which takes shape according to its karma and the aspirations of its changed “ego”.
9. World affairs are regulated in accordance with the purpose of the whole by spiritual beings who intervene in events either favorably or unfavorably, according to their nature or volitional direction.
10. These beings are hierarchically structured according to their sphere of activity and power and, like everything in the world, are subject to evolution from lower to higher levels.
11. The supreme law of all world events is “free sacrifice out of love”. The Godhead, following this law, sacrificed Itself through manifestation in the outer world by endowing the spiritual beings that originated from It with the ability of free impulses of will. The Cosmos, brought into being through this act, is left to its own development.
12. This development leads through eons from unconscious to conscious comprehension of the supreme law of the world and through realization of it to the reunification of the individual with the whole.
We will now go through the individual points. In point 1, it says: “There are other spiritual worlds besides the one perceivable by our five senses, and each higher world has an effect on the lower ones.” We can agree with this. Under 2. it says: there are so-called occult senses. - I already said yesterday that it is necessary to emphasize that spiritual science stands on the standpoint that through special treatment of ordinary abilities, spiritual perceptual abilities can also be developed in man, and that in today's cycle of development, these methodically developed abilities are of primary importance. One can also find such abilities in man that still come from earlier times. They can be awakened, since they are present in almost every person, but they must be developed in the way described in “How to Know Higher Worlds”. It is therefore not good to say it as Mr. von Wrangell says, but one should say: It is possible that man, just as he develops his five senses through prenatal development and continues to develop them in extra-maternal existence, he also develops inner powers in the purely spiritual; develops abilities to see purely spiritual worlds. Such abilities are conscious transformations of older abilities, which were appropriate for earlier epochs on earth, and which awaken in every person already by themselves, either through external influence or during systematic training through the methods described in “How to Know Higher Worlds”. The expression “occult senses” should be avoided, because one cannot say that a person acquires occult senses, but rather that it is a completely different way of perceiving. What organizes what are called lotus flowers should not be called senses, but at most sensory faculty.
In point 3, it says: “Thoughts, feelings, volitional impulses, in short, what we call ‘spiritual phenomena’ in human experience, are - even if they have not expressed themselves in the sense world as words or deeds - living entities capable of effect in the spiritual worlds and indirectly in the sense world.” Now, this has often been described in great detail, especially recently, when I described the transition from the perception of thoughts to the experience of living thoughts. And it would be even better if one were to say: That which appears in man as thoughts, feelings and impulses of will is, as it appears to man in the soul, the image of entities of the higher worlds, the elemental world and the still higher worlds, so that we actually have the true reality in what we initially have as thoughts, feelings and impulses of will, in the same way that one has the true reality in sensory perceptions. It lies behind the one as well as behind the other.
The 4th point is: «The soul life of every human being leaves imperishable traces in the higher worlds, which in their totality are called the 'Akasha Chronicle' by secret researchers and can be explored by some qualified people (initiates).» This has often been described, and it is of particular importance to take into account the fact that when one enters the Akasha world, one enters a living world and not a world of dead images.
Then, in point 5, it is pointed out that a person consists of different aspects of his being. You know this much better than it is stated here.
Regarding point 6, about freedom, we have often said that people are led towards freedom on their path, that people become more and more free.
Point 7 is about karma, which you also know very well.
Point 8 is: “After physical death, the immortal ‘I’ of man passes through various spiritual worlds, carrying with it the sum of the eternal values that it has gained in earthly life. After a period of time that is different for each individual, the “I” begins the return journey from the higher worlds to the lower ones, enriched by the insights gained in those worlds, and, through re-embodiment, begins a new life on earth, which takes shape according to its karma and the aspirations of its changed “I”. — You can experience to a certain extent what is said about this in the lecture cycle “The Inner Nature of Man and Life between Death and a New Birth”.
Point 9: “World affairs are governed, in accordance with the purpose of the whole, by spiritual beings who intervene in events in a promoting or inhibiting way, depending on their nature and volitional direction.” — You are familiar with this too.
Point 10 reads: “These entities are hierarchically structured according to their sphere of activity and power and, like everything in the world, are subject to development from lower to higher levels.” — It is not good when everything is generalized again in this way. The idea of development also has a limited validity. I have often said that it is necessary to form new thoughts when ascending into the higher worlds. Thus, one can say that when ascending into the higher worlds, one first penetrates regions in which time still plays a role; but then one comes to regions that can be described as regions of duration. In these, time no longer plays a role. One can only speak of the fact that the law of development applies only as a symbolic, as I have done in my “Secret Science”.
Point 11 reads: “The highest law of all world happenings is ‘free sacrifice out of love’. The Godhead, following this law, has sacrificed Itself through manifestation in the outer world by endowing the spiritual entities that originated from It with the faculty of free will impulses. The Cosmos, brought into being through this act, is left to its own development.
Point 12: “This development leads through eons from unconscious to conscious comprehension of the supreme law of the world and through the realization of it to the reunion of the individual with the whole.” — All this can be seen more clearly in the context of spiritual scientific research, and you can see that this compilation is made for outsiders. I hope that each of you could make a similar compilation, which could well be more precise than is the case here, since it would then describe the actual spiritual science.Now Mr. von Wrangell tries to recapitulate and characterize the points mentioned, saying:
All secret researchers in European culture agree on these basic teachings: H.P. Blavatsky, Mrs. A. Besant, Leadbeater, Dr. Hartmann, Dr. R. Steiner, among others. The same teachings are also said to apply in the Indian secret schools from which H.P. Blavatsky took them.
But here we now know that spiritual science – as it presents itself in its purity to the world, little by little – must not be mixed with other things, for it can truly fulfill its mission only if it takes into account the essentials of Western culture and therefore also of Western science. But this cannot be said of such personalities as the late Dr. Franz Hartmann. Nor has the form which Theosophy has taken under the leadership of Mrs. Besant or even under Leadbeater anything to do with Western culture, as it is now making its self-evident cultural demands.
And here I may well refer those who, as seekers, are beginning to develop a certain interest in our spiritual science and attach great importance to our spiritual science breaking away from what otherwise often prevails in the world as Theosophy, to a very nice and dear article written by Dr. Rittelmeyer in the journal “Christianity and Contemporary Life”. The reason I mention this article is not that Dr. Rittelmeyer says a few things about me in it. Those who know me better are aware that I am not mentioning this for that reason, but because the article speaks of our work with a certain loving understanding and characterizes it with loving attention to one side or the other. It seems important to me to highlight one passage from this article, which I received this morning:
“In addition to the joint work on the building, it is Steiner's lectures that bind and bring together the various peoples and individuals. I was kindly given permission to listen to several of these lectures. They were mainly about Christ and represented an extraordinary struggle to grasp the world-historical fact of Christ as the deepest and most inner cultural event in all its many aspects. The time will come when this inner struggle for Christ will be made accessible to a wider circle. For just as the old theosophical movement worked its way out of the dogmatic and mediumistic into the scientific in Steiner, so in him it also makes the significant transition from the Indian to the Christian.It is therefore important for those who, from within Western culture, are interested in what spiritual science seeks to be, that we do not want to reheat ancient Indian teachings, but that we want to create something out of the spiritual world that is suitable for our own time cycle.
Perhaps I may still refer you to the article. I can do so with reservation; because after the many things that are said about our movement and my writings, something can be said that does not complain, but responds with some understanding. The article is in issue 10 of the journal “Christianity and Contemporary Life” from October 1915, which is published in Nuremberg, Ebnergasse 10, bookstore of the Association for Inner Mission. As I said, do not misunderstand this reference when you read the article. But since I have said that it would be good to get to know the ideas that connect the outside spiritual life with us, it might interest you if something were to appear that does the opposite of what usually happens with our movement. The article is called: “Two Buildings of the German Future (Dornach and Elmau).” Elmau was founded by Dr. Müller. In this article, particular attention is paid to the differences between the Dornach and Elmau buildings. Perhaps I may read this passage. There is another passage I am not allowed to read because it mentions me too much; but perhaps I may read the following:
“Even if you see Dr. Müller only rarely and only when you are feeling tired, you cannot help but be impressed by how seriously he personally takes the life he talks about and how much unceasing inner striving for this life is present in his soul. The Mainbergers themselves – well, there are of course all kinds of people among them, and not all of them sympathetic, just as there are among the anthroposophists; but one does meet people again and again who make one glad that such people exist, men and women whose inner life and striving command one's deepest respect. It would be very interesting to compare the kind of inner work people do on themselves in Dornach and in Mainberg-Elmau. What a significant difference there is even outwardly between the traditional-looking women's garments in Elmau and the serious, but sometimes very tasteful, men's garments worn in Dornach! Or when one realizes that in both Dornach and Mainberg-Elmau, emphasis is placed on free natural bodily movement, that in Elmau this is expressed in the cultivation of the old German dance, while in Dornach they are are earnestly seeking “Eurythmy”, i.e., a form of bodily expression of the spiritual, for instance in reciting poetry, in which the body's own inner experiences with human speech are also expressed outwardly. Many Christians, who still have the old disregard for the body in their blood, will understand one as little as the other.What Rittelmeyer is saying here is that those of us at Elmau want to keep the old ways alive, while we here want to create something new. We can be quite satisfied with that. It is very gratifying that there are some people who have an understanding of the spiritual science movement, while it is so denigrated in such an unpleasant way by those who do not want to educate themselves about it.
Now Mr. von Wrangell continues:
The occult abilities, similar to the sensory abilities in the earthly life of man, are said to be of very different degrees. The highest degree of initiation that can be attained at present enables a person, in an awakened state and in full possession of his mental faculties, to go with his ego at will into higher spiritual worlds, even into that world where the Akasha Chronicle provides information about the past of the whole world and of every single human being.
So on the whole, one can very much agree with the presentation. It is only necessary to know what our spiritual scientific movement wants in particular and to keep this clearly in mind. It is indeed necessary not to be confused with others who also deal with the spiritual worlds, but who mix everything together and speak of a deepening into the divine and so on. It is important to keep this clearly in mind.
This is followed by the chapter:
Secret teachings
The results of the knowledge gained by the secret researcher were previously only communicated in secret schools, but are now partially revealed in writings and lectures accessible to everyone. These communications naturally bear the stamp of the personality of the secret researcher in form and content. Since they are based on occult perceptions, their truth can only be independently verified by people who possess the same degree of occult gifts and the same power of judgment. For from the perceptions gained in the spiritual world, judgments must first be drawn and these conclusions must be translated into the language of the earthly sense world in order to be able to communicate them to fellow human beings.
On the other hand, it should be noted that although the content of the spiritual worlds can only be explored in the presence of the abilities that have been mentioned, anyone can actually check what has been explored. This is because the world that everyone can observe is, in a sense, a reflection of the spiritual world, which can be seen through the ability of spiritual perception. And if someone just looks at the world around them with truly open eyes and asks themselves: Does what the secret researcher has discovered in the world of spiritual reality correspond to what happens in life, then they can judge everything without developing occult abilities. It is not because one cannot judge when one says that one must “trust” the researcher of secrets, but because one does not want to engage in a test. What is said about spiritual science proves itself in life and in the world, and everyone can test it. He who says he cannot test is basically saying: I do not want to get involved in whether spiritual teachings can be tested in life and in the world; I do not want to get involved in this alert observation, I want to sleep with my intellect and my judgment. And because people like to sleep with their intellect and their judgment, that is why they say: You cannot test.
But again and again I would like to impress upon the world, so to speak, that it is important that spiritual science is not accepted on authority, but can be tested by what happens in the sensual world. Just because science still observes sensually, it does not engage in a spiritually alert contemplation of life. Therefore, one does not see the correctness of what the spiritual researcher says. And that is why I try not to rely on an authority, not to claim a belief, but I try again and again, through this or that in external science, in philosophical directions of striving, to show how people stand before the spiritual world and just do not want to admit to themselves that they should go further. One need not rely on authority, but only have open eyes, then the striving in spiritual science proves to be a genuine and necessary one in our time.
On the other hand, one must be clear about the fact that much of what is called spiritual science is likely to bar the mind of man from the real spiritual world. This is the case with world views that otherwise mean well, for example Eucken's. But it blinds people by speaking of spirit in words, words, words, that describe nothing other than what the physical soul reflection gives. Therefore, one need not be unjust. You will see that in my book “The Riddles of Philosophy” I have shown that what is said about people like Eucken cannot be called unjust. But one must also know that the wrong spiritual science obscures the view of the right one. It is infinitely more convenient to speak of the spiritual in Eucken's way than to concern oneself with the real spiritual that can be investigated.
The next chapter:
Difference between sense science and spiritual science
In this respect they differ essentially from the truths that can be gained by means of the ordinary senses, for here the testing of the facts can be undertaken by countless people and the logical chain of these is subject to the judgment of each one. In the case of occult knowledge, the most important criterion for the credibility of the communications of a secret researcher is the moral value of his personality.
— Not that is the important thing, but the important thing is that he stands on the ground of true spiritual striving, that he endeavors to lead people into the spiritual world in the right way. If one sees the paths that lead into ordinary science and can thus imagine the possibility of how it is to be passed on, then one gets a basis that is not met with the objection that one simply believes the spiritual researcher as a decent human being.
If there are reasons to doubt his truthfulness, then his occult communications are of course of little value.
- It would be as if, when someone has achieved something in ordinary science, we were to make our personal approval of his research dependent on his personality.
If you have no confidence in his judgment in ordinary life, it is highly unlikely that he should prove it under the infinitely difficult conditions, for example, of researching the Akasha Chronicle.
— One can indeed investigate whether what has been discovered from the Akasha Chronicle is in line with life.
But even with unusual occult gifts, with the highest development of the intellect, with the full impartiality of the researcher, it is not likely that people who are never infallible in earthly things should be so in unearthly ones.
- One should not speak of infallibility at all, but only of the fact that the spiritual researcher presents things from a certain point of view. But that has basically nothing to do with the way we relate to the secret researcher's messages.
One is therefore compelled to confront the secret investigator's communications with much sharper criticism than is required of any witness of earthly perceptions.
— So do not confront it with rejection or criticism. Most of what is achieved is rejection or criticism; if one were to reject 72:7 criticism, so much rejection would not come out.
A more or less reliable sense of probability must guide the inner agreement of the various messages, but above all, trust in the person of the secret researcher.
- So we must not have false ideas about this trust. On the other hand, what comes next is particularly important:
If his communications from those worlds, inaccessible to most people, contradict what has been proven by means of sensory perception, then no unbiased person will hesitate as to which communication deserves preference. If, for example, I really know all the facts that speak for the earth rotating freely in space, and a secret researcher tells me that he has learned from occult perceptions that the earth does not rotate, but that the fixed stars move around the earth, a person of sound mind will pay no attention to such occult research.
— Thus, occult science must agree with external science; and if it does not agree, it must indicate why and try to come into line with science.
Of course, such a contradiction can only refer to facts of the sensory world, and not to transcendental questions that lie beyond all sensory experience.
Nevertheless, even transcendental questions can be considered.
Thus, to cite another example, an astronomer who considers the Kant-Laplace hypothesis about the origin of the solar system to be probable cannot tell the secret researcher, who communicates a completely different cosmogony, as in the first case, that his assertion is erroneous, because the rotation of the Earth is considered proven by every healthy person, whereas the formation of the solar system from a nebula, according to the Kant-Laplace hypothesis, can be considered probable, but not proven.
— Mr. von Wrangell is quite right. I have always pointed out the inadequacy of the Kant-Laplace hypothesis that the world formed out of a primeval nebula, which is demonstrated to children in school by the well-known experiment. You pour a drop of oil on water, pierce it with a needle to which a piece of a map is attached, turn it, move this needle and then see how the individual drops split off. If you forget yourself, you have the process of the formation of a world system. But when you do this experiment, you have to point out that the teacher is there, turning the pin, because otherwise you also forget the teacher, the great one who turns the world system.
It is therefore, and this is my deepest conviction, in a dispute between really proven facts of the sensory world and the results of occult research, that victory will always remain on the side of science.
— There will be no victory, but when the facts of sensory science have been reliably researched and on the other hand the facts of spiritual science have been reliably researched, they will agree.
When some occultists express the view that there is nothing certain in earthly science, this is only possible for those who are only familiar with sciences at second hand, but not with the foundations in question.
However, the leading Theosophists in Europe at the time, Mrs. A. Besant, Dr. R. Steiner and others, claim that there is no contradiction between their occult research and the certain results of earthly science, and Dr. Steiner in particular is well qualified to judge about the methods of the exact sciences through his extensive and thorough knowledge of them. Whether the secret researcher is mistaken in detail may be left open, and in my opinion it is not of great importance, because if such a contradiction were proven, it seems to me that the question of whether the basic teachings of Theosophy correspond to the truth or not is not affected. All these teachings relate to spheres that lie beyond sense experience and can therefore be neither confirmed nor refuted by science, which is based exclusively on sense perceptions.
This is important because it shows that anyone who professes to be a scientist comes to the conclusion that a spiritual world view is necessary on the basis of his scientific convictions, and that one is necessarily led to it if one is a scientific person in our time.
The next chapter is headed:
Theosophy – a religion
The theosophical teachings claim to provide information about the purpose and goal of the world as a whole and of the individual human life, and thus to be a religious worldview.
My dear friends, it is necessary that we realize that the actual spiritual science, our spiritual scientific movement, really has nothing to do with religion, that it does not want to be a religious movement. Let us be clear about the fact that in relation to religious life, spiritual science can give nothing other than an inner relationship of the human soul with Christ. That is the religious moment, that is the religious element, but that is Christianity. The humanities recognize that Christianity is the fulfillment of the religious striving of humanity, that new religions will neither take place nor be able to take place. One should get to know the spiritual facts and for that, the humanities is a new instrument, but does not want to found a new religion. It does not want to set itself up as a new movement alongside Christianity, but only presents the research, just as Copernicus made his discovery.
But how was it in those days? In the 15th century, Copernicus came and gave what he had to give, but the Catholic Church did not allow people to believe in the Copernican doctrine until 1822. And Luther said: “The new astrologer, Copernicus, wants to prove that the earth moves and not the sky, the sun and the moon.” Now think how long it took before Copernicus was recognized. When people come along and say that it is a fantasy to teach repeated lives on earth, that is understandable, but it is not for us to teach people as if it were a matter of founding a new religion. Christianity is the synthesis, the confluence of world religions. Through spiritual science, we want to learn to understand Christian truths better than we can understand them without spiritual science. But we do not want to leave it in our heads that we are dealing with a new religion, with a new religious worldview, in theosophy. Spiritual science must defend itself against this. It wants to be science and thereby also deepen religious life. But religious life is also deepened by Copernicanism. In the nineties, the Catholic theologian Müllner, whom I mentioned when reciting Delle Grazie's poems, said about Galilei: “The one who is truly Christian and understands the religious relationship of the human soul to the divine worlds can only experience a deepening of religious life by exploring the world more closely, and not a threat.
It must be emphasized again and again that it is a weakness to resist what is brought by spiritual science in terms of deepening the religious. Imagine if someone had told Kolurmbus: not discover America, because there might be other people, other gods. Imagine what a weakness it would be not to stand so firmly on the ground of Christianity as to be able to say: Whatever will be discovered, the ground of Christianity is so strong that it will hold firm! Therefore, it is nothing but proof of the weakness of those who say that we must reject spiritual science. To them we must say: It is not Christianity if you believe that your teachings could be overthrown by spiritual science. Copernicus did not overthrow either, on the contrary, religious life was deepened by him. It is weak and timid cowardice that imposes the fight from the external, official, so-called Christian point of view, against what spiritual science wants.
This is the point of view we must take against those who come to us with their feeble, timid objections to Theosophy.
[The chapter “Theosophy - a Religion” is read to the end:] It seems doubtful whether any solution to the world riddle can fully satisfy the critically educated person of the present day in terms of its intellectual justification. It will always be a matter of how far the mind and soul of the person are satisfied by the solution to the great eternal questions that presents itself to him. Since it is not possible to prove this intellectually, the feeling for the greater or lesser probability of one or the other solution must also be taken into account.
We want to compare some of the world views as they present themselves to the educated person of European culture from this point of view.
In the following chapters, Wrangell compares materialism, agnosticism, and occultism with each other, and then has a chapter on re-embodiment and karma. He then comes to Lessing's view of reincarnation and a recapitulation of the whole train of thought. There is no longer enough time to discuss the final chapters. We will therefore continue the discussion tomorrow at seven o'clock, because we still have a few important things to say about the final chapters.
Vierter Vortrag
Wir fahren nun fort mit den Interpretationen, die wir an die Wrangell-Broschüre «Wissenschaft und Theosophie» angeknüpft haben. Wir sind stehengeblieben bei dem Kapitelchen «Wesen der Lehre Jesu», nach dem das Wesen der Lehre Jesu bestehen soll «in der rohen Botschaft , daß der Schöpfer und Lenker des Weltalls dem Menschen, den er nach seinem Ebenbild geschaffen, ein lieber Vater ist, daß Liebe zu Gott und den Mitmenschen das höchste sittliche Gebot ist, daß die Seele des Menschen unvergänglich ist und daß ihr nach dem Tode ein Los bereitet wird, welches dem sittlichen Verhalten des Menschen während seines Lebens entspricht.»
Wir mußten darauf aufmerksam machen, daß man wohl die Lehre Jesu so umschreiben kann, daß aber das Wesen des Christentums im geisteswissenschaftlichen Sinne nicht getroffen wird, wenn man sich nicht bewußt wird, wie in dem Erscheinen des Christus in Jesus von Nazareth und in dem Mysterium von Golgatha Tatsachen vorliegen, welche von dem verstanden werden müssen, der allmählich sich in das Wesen des Christentums hineinfinden will. Diese Tatsachen gehören zum Wesen des Christentums. Das Christentum ist, ich habe das oftmals ausgesprochen, nicht bloß eine Lehre, sondern umfaßt eine Tatsächlichkeit und diese Tatsächlichkeit, die man als das «Mysterium von Golgatha» ausdrücken kann, zu verstehen, gehört mit zum Verständnis vom Wesen des Christentums.
Dann wird darauf aufmerksam gemacht, daß die verschiedenen Religionen einen Konflikt zwischen Glauben und Wissenschaft hervorgerufen haben: «Die augenfälligen Verirrungen, in welche die organisierten christlichen Gemeinschaften, die historischen Kirchen, gerieten, haben ihre Dogmen in Gegensatz zu manchen festbegründeten wissenschaftlichen Errungenschaften gebracht und dadurch den Konflikt zwischen Glauben und Wissen, Religion und Wissenschaft, der das geistige Leben der europäischen Kulturwelt zersetzt, hervorgerufen. Aus dieser Sachlage heraus ist das Interesse zu erklären, welches sich anderen Religionssystemen zugewandt hat, welche den Anspruch erheben, mit der Wissenschaft nicht nur in Einklang zu sein, sondern sie noch zu erweitern. Unter diesen Lehren verdient die Theosophie besondere Beachtung. Seit die europäische Kulturwelt durch H.P. Blavatsky auf diese, aus Indien stammende Lehre aufmerksam gemacht wurde, hat sie verschiedene Darstellungen gefunden.»
Vom geisteswissenschaftlichen Standpunkte aus muß insbesondete darauf hingewiesen werden, daß dasjenige, was die Geisteswissenschaft der modernen Menschheit notwendig ist, nicht als eine aus Indien stammende Lehre bezeichnet werden darf, sondern daß sie sich rein aus sich selbst heraus, aus den Impulsen des gegenwärtigen Entwickelungszyklus heraus gebildet hat. Und wenn Außenstehende immer wieder und wieder unserer Geisteswissenschaft gegenüber auf eine Verwandtschaft mit indischen Lehren hinweisen, so kommt das nur davon her, daß dem Abendland die Auffassung von den wiederholten Erdenleben so fremd geblieben ist, daß jeder, der von den wiederholten Erdenleben hört, gleich an Indien denkt, weil dort diese Lehre innerhalb der Religionsvorstellungen zum Dogma geworden ist. Allein wichtig ist, immer wieder zu betonen, daß das, was unser geisteswissenschaftlicher Inhalt ist, aus den Bedürfnissen der Gegenwatt selbst sich aufbaut und nicht eine von da oder dort herstammende Lehre ist, sondern aus sich selbst erfaßt und begriffen werden soll.
Schließlich muß auch hinsichtlich Blavatskys gesagt werden, daß sie zuerst mit ihren Lehren, wie sie sie zum Beispiel in der «Entschleierten Isis» zum Ausdruck gebracht hat, ganz unabhängig war von jeder orientalisierenden Kulturströmung; daß das, was in den ersten Zeiten von ihr geschrieben worden ist, ganz der europäischen Geisteskultur angehört. Nur ist es dann durch verschiedene Verwicklungen dazu gekommen, daß Blavatsky sich immer mehr und mehr zu dem Indischen hingezogen fühlte. Dadurch hat sie der von ihr stammenden und auf sie schwörenden Strömung eine Art indischer Vignette aufgedrückt, die wiederum weggenommen werden muß, weil es unmöglich wäre, in der neueren Kultur mit irgendeinem alten Religionssystem auch nur das Allergeringste zu Recht bewerkstelligen zu können. Das ist außerordentlich wichtig; es bleibt auch wichtig für die Betrachtung des besonders interessanten Kapitels unserer Broschüre, in dem die theosophischen Lehren zusammengestellt werden. Das Kapitel heißt: «Wesen der theosophischen Lehren.» Herr von Wrangell schildert hier nicht etwa, was die Geisteswissenschaft unmittelbar als solche ist, sondern dasjenige, was er in der Literatur der verschiedenen Weltanschauungen, die sich theosophisch nennen, gefunden hat. Ich werde dieses Kapitel lesen und dann wollen wir unsere Betrachtungen daran knüpfen. Also:
Wesen der theosophischen Lehren
Die wesentlichsten Annahmen, welche den verschiedenen Darstellungen und Auffassungen der Theosophie gemein sind, kann man folgendermaßen ausdrücken.
1. Es bestehen außer der, durch unsere fünf Sinne wahrnehmbaren Welt, noch andere, geistige Welten, von denen jede höhere Welt auf die niederen einwirkt.
2. Es gibt Menschen, die außer den gewöhnlichen fünf Sinnen noch andere Wahrnehmungsmöglichkeiten haben, sogenannte «okkulte Sinne».
3. Gedanken, Gefühle, Willensimpulse, kurz, das, was wir im menschlichen Erleben als «geistige Erscheinungen» bezeichnen, sind — auch wenn sie sich in der Sinneswelt nicht als Worte oder Taten geäußert haben, lebendige Wesenheiten, zu Wirkungen in den geistigen Welten und mittelbar in der Sinneswelt befähigt.
4. Das seelische Leben jedes Menschen hinterläßt unvergängliche Spuren in den höheren Welten, die in ihrer Gesamtheit von den Geheimforschern als «Akasha-Chronik» bezeichnet wird und von einigen dazu befähigten Menschen (Eingeweihten) erforscht werden kann.
5. Der lebendige Mensch ist nicht ein einfaches, aus dem belebten Körper bestehendes Wesen, sondern der physische Körper ist nur das Werkzeug, vermittelst dessen das eigentliche Wesen des Menschen, sein unzerstörbares «Ich», mit der physischen Welt in Beziehung treten kann. Diese Beziehungen werden vermittelt durch Zwischenglieder: erstens den «ätherischen Leib», der Träger des unbewußten, vegetativen Lebens ist und die materiellen Stoffe des Körpers seinen eigenen Gesetzen gemäß gestaltet; zweitens «Astralleib», Träger der Begierden, Leidenschaften, Triebe.
6. Das «Ich» des Menschen, Träger seines Selbstbewußtseins, ist mit Freiheit begabt, d.h. er kann seine Begierden, Willensimpulse, Gedanken usw. leiten, ihnen Ziel und Richtung setzen.
7. Je nachdem ob das Ich die sich ihm im Leben bietenden äußeren Möglichkeiten den ewigen Gesetzen und dem Zweck des Weltganzen gemäß ausnutzt oder aber es verabsäumt, gestaltet es sein «Karma», d.h. das im Weltganzen ihm zukommende Maß von Befriedigung oder Pein.
8. Nach dem leiblichen Tode durchzieht das unsterbliche «Ich» des Menschen verschiedene geistige Welten, die Summe der Ewigkeitswerte, die es im irdischen Leben gewonnen hat, mit sich führend. Nach einer, für jedes Einzelwesen verschiedenen Zeitdauer tritt das «Ich» die Rückwanderung an, aus den höheren Welten in die niederen, bereichert um die in jenen Welten gewonnenen Einblicke und beginnt, durch Wiederverkörperung, ein neues Erdenleben, welches sich je nach seinem Karma und je nach den Bestrebungen seines veränderten «Ich» gestaltet.
9. Das Weltgeschehen wird, dem Zwecke des Ganzen gemäß, von geistigen Wesenheiten geregelt, die - fördernd oder hemmend, je nach ihrer Beschaffenheit oder Willensrichtung, in das Geschehen eingreifen.
10. Diese Wesenheiten sind, ihrer Wirkungssphäre und Macht gemäß, hierarchisch gegliedert und unterliegen, wie alles in der Welt, der Entwickelung von niederem zum höheren.
11. Das oberste Gesetz alles Weltgeschehens ist «freies Opfer aus Liebe». Die das All umfassende Gottheit hat, diesem Gesetze folgend, sich durch Manifestation in der Außenwelt geopfert, indem sie die aus ihr entstammenden geistigen Wesenheiten mit der Fähigkeit freier Willensimpulse ausstattete. Der durch diese Tat ins Leben gerufene Kosmos ist seiner Entwickelung überlassen.
12. Diese Entwickelung führt durch Äonen hindurch vom unbewußten zum bewußten Erfassen des obersten Weltgesetzes und durch Verwirklichung desselben zur Wiedervereinigung des Einzelnen mit dem Ganzen.
Wir wollen nun die einzelnen Punkte durchgehen. Unter 1. heißt es: «Es bestehen außer der, durch unsere fünf Sinne wahrnehmbaren Welt, noch andere, geistige Welten, von denen jede höhere Welt auf die niederen einwirkt.» Wir können damit einverstanden sein. Unter 2. heißt es: es gibt sogenannte okkulte Sinne. - Ich habe schon gestern gesagt, daß es notwendig ist zu betonen, daß die Geisteswissenschaft auf dem Standpunkte steht, daß durch besondere Behandlung der gewöhnlichen Fähigkeiten auch geistige Wahrnehmungsfähigkeiten im Menschen herangebildet werden können, und daß es im heutigen Entwickelungszyklus auf diese methodisch herangebildeten Fähigkeiten vorzugsweise ankommt. Man kann auch solche Fähigkeiten, welche noch aus früheren Zeiten stammen, im Menschen finden. Sie können zwar geweckt werden, da sie fast in jedem Menschen vorhanden sind, aber sie müssen so entwickelt werden, wie es in «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» geschildert ist. Es ist also nicht gut, das so zu sagen wie es Herr von Wrangell sagt, sondern man müßte sagen: Es ist möglich, daß der Mensch, so wie er seine fünf Sinne durch die vorgeburtliche Entwickelung heranbildet und sie weiterentwickelt im außermütterlichen Dasein, er auch innere Kräfte entwickelt im rein Geistigen; Fähigkeiten entwickelt, um rein geistige Welten zu schauen. Solche Fähigkeiten sind bewußte Umwandlungen älterer Fähigkeiten, die für frühere Erdenepochen angemessen waren, und die in jedem Menschen schon von selber erwachen, entweder dutch äußere Veranlassung oder während der systematischen Heranbildung durch die Methoden, die in «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» geschildert sind. Der Ausdruck «okkulte Sinne» sollte vermieden werden, denn man kann nicht sagen, daß der Mensch okkulte Sinne bekommt, sondern es ist eine ganz andere Art des Wahrnehmens. Man sollte das, was sich aus dem, was man die Lotosblumen nennt, organisiert, nicht Sinne, sondern höchstens Sinnesfähigkeit nennen. |
Unter 3. heißt es: «Gedanken, Gefühle, Willensimpulse, kurz das, was wir im menschlichen Erleben als «geistige Erscheinungen» bezeichnen, sind - auch wenn sie sich in der Sinneswelt nicht als Worte oder Taten geäußert haben, lebendige Wesenheiten, zu Wirkungen in den geistigen Welten und mittelbar in der Sinneswelt befähigt.» - Nun, das ist oftmals sehr genau beschrieben worden, besonders in der letzten Zeit, wo ich das Übergehen der Wahrnehmung der Gedanken in das Erleben der lebendigen Gedanken geschildert habe. Und es würde sogar besser sein, wenn man sagen würde: Dasjenige, was im Menschen als Gedanken, Gefühle und Willensimpulse erscheint, ist, so wie es dem Menschen in der Seele erscheint, das Abbild von Wesenheiten der höheren Welten, der elementarischen Welt und den noch höheren Welten, so daß wir eigentlich in dem, was wir zunächst als Gedanken, Gefühle und Willensimpulse haben, ebenso die wahre Wirklichkeit haben, in derselben Art, wie man in den Sinneswahrnehmungen die wahre Wirklichkeit hat. Sie liegt ebenso hinter dem einen wie hinter dem anderen.
Der 4. Punkt heißt: «Das seelische Leben jedes Menschen hinterläßt unvergängliche Spuren in den höheren Welten, die in ihrer Gesamtheit von den Geheimforschern als ‹Akasha-Chronik› bezeichnet wird und von einigen dazu befähigten Menschen (Eingeweihten) erforscht werden kann.» - Das ist oftmals geschildert worden, und es ist von ganz besonderer Bedeutung, daß man eben das in Rechnung zieht, daß man sogleich, wenn man in die AkashaWelt eintritt, in eine lebendige Welt eintritt und nicht in eine Welt toter Bilder.
Dann wird unter 5. darauf aufmerksam gemacht, daß der Mensch aus verschiedenen Gliedern seiner Wesenheit besteht. Das wissen Sie viel genauer anzugeben als es hier angegeben ist.
Wie es mit dem 6. Punkt steht, bezüglich der Freiheit, so haben wir oft davon gesprochen, daß man den Menschen auf seinem Wege der Freiheit zuführt, daß der Mensch immer freier und freier wird.
Punkt 7 über Karma, das kennen Sie auch ganz genau.
Punkt 8 heißt: «Nach dem leiblichen Tode durchzieht das unsterbliche «Ich» des Menschen verschiedene geistige Welten, die Summe der Ewigkeitswerte, die es im irdischen Leben gewonnen hat, mit sich führend. Nach einer, für jedes Einzelwesen verschiedenen Zeitdauer tritt das «Ich» die Rückwanderung an, aus den höheren Welten in die niederen, bereichert um die in jenen Welten gewonnenen Einblicke, und beginnt, durch Wiederverkörperung, ein neues Erdenleben, welches sich je nach seinem Karma und je nach den Bestrebungen seines veränderten «Ich» gestaltet.» — Sie können ganz genau, bis zu einem gewissen Grade, dasjenige, was darüber zu sagen ist, erfahren aus dem Vortragszyklus «Inneres Wesen des Menschen und Leben zwischen Tod und neuer Geburt».
Punkt 9: «Das Weltgeschehen wird, dem Zwecke des Ganzen gemäß, von geistigen Wesenheiten geregelt, die - fördernd oder hemmend, je nach ihrer Beschaffenheit und Willensrichtung, in das Geschehen eingreifen.» — Sie kennen das auch.
Punkt 10 heißt: «Diese Wesenheiten sind, ihrer Wirkungssphäre und Macht gemäß, hierarchisch gegliedert und unterliegen, wie alles in der Welt, der Entwickelung von niederern zum höheren.» — Es ist nicht gut, wenn alles in dieser Weise wieder generalisiert wird. Auch der Entwickelungsgedanke hat eine eingeschränkte Gültigkeit. Ich habe es oftmals gesagt, daß es notwendig ist, neue Gedanken zu formieren, wenn man in die höheren Welten hinaufsteigt. So kann man sagen, daß man beim Aufstieg in die höheren Welten zunächst Regionen durchdringt, in denen die Zeit noch eine Rolle spielt; dann aber kommt man in Regionen, die man als Regionen der Dauer bezeichnen kann. In diesen spielt die Zeit keine Rolle mehr. Da kann man nicht anders sprechen, als daß man darauf aufmerksam macht, daß das Gesetz der Entwickelung nur als ein Symbolisches gilt, wie ich das in meiner «Geheimwissenschaft» getan habe.
Punkt 11 heißt: «Das oberste Gesetz alles Weltgeschehens ist «freies Opfer aus Liebe». Die das All umfassende Gottheit hat, diesen Gesetze folgend, sich durch Manifestation in der Außenwelt geopfert, indem sie die aus ihr entstammenden geistigen Wesenheiten mit der Fähigkeit freier Willensimpulse ausstattete. Der durch diese Tat ins Leben gerufene Kosmos ist seiner Entwickelung überlassen.» Punkt 12: «Diese Entwickelung führt durch Äonen hindurch vom unbewußten zum bewußten Erfassen des obersten Weltgesetzes und durch Verwirklichung desselben zur Wiedervereinigung des Einzelnen mit dem Ganzen.» — Alles das ist im Zusammenhang mit der geisteswissenschaftlichen Forschung genauer ersichtlich, und Sie sehen wohl, daß diese Zusammenstellung für Außenstehende gemacht ist. Ich hoffe, daß jeder von Ihnen eine ähnliche Zusammenstellung machen könnte, die wohl genauer noch als es hier der Fall ist, sein könnte, da sie die eigentliche Geisteswissenschaft dann umschreiben würde.
Nun versucht Herr von Wrangell, die angeführten Punkte noch einmal zu rekapitulieren und zu charakterisieren, indem er sagt:
In diesen Grundlehren sind alle Geheimforscher europäischer Kultur einig: H.P.Blavatsky, Mrs. A. Besant, Leadbeater, Dr. Hartmann, Dr.R. Steiner u.a. Dieselben Lehren sollen auch in den indischen Geheimschulen, denen H.P.Blavatsky sie entnommen hat, gelten.
Hier wissen wir nun aber, daß die Geisteswissenschaft — wie sie sich in ihrer Reinheit nach und nach vor der Welt repräsentiert -, nicht mit anderen Dingen vermischt werden darf; denn ihre Mission kann sie wirklich nur erfüllen, wenn sie mit dem Wesentlichen der abendländischen Kulturwelt und deshalb auch der abendländischen Wissenschaftlichkeit rechnet. Davon kann aber bei Persönlichkeiten wie dem verstorbenen Dr. Franz Hartmann keine Rede sein, auch nicht, daß die Gestalt, welche die Theosophie unter Führung von Mrs. Besant oder gar unter Leadbeater erhalten hat, noch etwas mit der abendländischen Kulturwelt zu tun hat, so wie diese nun einmal ihre selbstverständlichen Kulturforderungen stellt.
Und hier darf ich wohl gerade diejenigen, die als suchende Menschen in unserer Geisteswissenschaft ein gewisses Interesse zu entwickeln beginnen und einen großen Wert darauf legen, daß unsere Geisteswissenschaft sich loslöst von demjenigen, was sonst in der Welt als Theosophie vielfach herrscht, hinweisen auf einen sehr netten und lieben Artikel, den Dr. Rittelmeyer in der Zeitschrift «Christentum und Gegenwart» geschrieben hat. Wahrhaftig, ich erwähne diesen Artikel nicht deshalb, weil Dr. Rittelmeyer darin auch einiges über mich sagt. Diejenigen, die mich besser kennen, wissen, daß ich aus diesen Gründen die Sache nicht erwähne, sondern weil mit einem gewissen liebevollen Verständnis von unserer Sache und namentlich auch von unserem Bau gesprochen wird und mit liebevollem Eingehen nach der einen oder anderen Richtung charakterisiert wird. Es scheint mir wichtig zu sein, aus diesem Artikel, den ich heute morgen bekommen habe, eine Stelle hervorzuheben:
«Außer der gemeinsamen Arbeit am Bau ist das, was die verschiedenen Völker und Menschen zusammenhält und zusammenführt, die Vorträge von Steiner. Ich bekam die freundliche Erlaubnis, mehrere dieser Vorträge mitanzuhören. Sie handelten hauptsächlich von Christus und stellten ein außerordentliches Ringen dar, die weltgeschichtliche Tatsache Christus als tiefstes und innerstes Kulturereignis nach verschiedenen Seiten hin zu erfassen. Es wird wohl auch einmal die Zeit kommen, wo dieses innere Ringen um Christus weiterem Kreis zugänglich gemacht werden wird. Denn wie sich in Steiner die alte theosophische Bewegung aus dem Dogmatischen und Mediumhaften ins Wissenschaftliche hineinarbeitet, so vollzieht sie in ihm auch den bedeutungsvollen Übergang aus dem Indischen ins Christliche.»
Es ist also wichtig für diejenigen, die sich aus der abendländischen Kultur heraus interessieren wollen für dasjenige, was die Geisteswissenschaft sein will, daß wir nicht altindische Lehren aufwärmen wollen, sondern daß wir etwas aus der geistigen Welt heraus gerade für unseren Zeitenzyklus Geeignetes schaffen wollen.
Vielleicht darf ich Sie doch noch weiter auf den Artikel hinweisen. Ich kann das wohl mit Reserve tun; denn nach dem Mancherlei, was über unsere Bewegung und über meine Schriften gesagt wird, kann auch einmal etwas gesagt werden, was nicht schimpft, sondern mit einigem Verständnis darauf eingeht. Der Artikel steht in Nummer 10 der Zeitschrift «Christentum und Gegenwart» vom Oktober 1915, welche in Nürnberg, Ebnergasse 10, Buchhandlung des Vereins für innere Mission erscheint. Wie gesagt, mißverstehen Sie nicht, wenn Sie diesen Artikel lesen, diesen Hinweis. Aber nachdem ich gesagt habe, daß es gut wäre, die Vorstellungen kennenzulernen, die das außenstehende geistige Leben mit uns verbindet, so könnte es Sie auch interessieren, wenn einmal etwas erscheint, was das Gegenteil von dem tut, was sonst mit unserer Bewegung geschieht. Der Artikel heißt: «Zwei Bauten deutscher Zukunft (Dornach und Elmau)». Elmau ist eine Gründung von Dr. Müller. Es wird mit großem Verständnis gerade in diesem Artikel auf das Unterscheidende des Dornacher Baues von dem Bau in Elmau hingewiesen. Vielleicht darf ich diese Stelle vorlesen. Eine andere Stelle darf ich nicht vorlesen, weil zuviel von mir die Rede ist; aber vielleicht darf ich das Folgende vorlesen:
«Selbst wenn man Dr. Müller nur wenig und nur in müden Stunden sieht, empfängt man doch immer wieder den Eindruck, wie sehr es ihm ganz persönlich ernst ist mit dem Leben, von dem er redet, und wie viel unausgesetzte innerliche Bemühung um dieses Leben in seiner Seele vorhanden ist. Die «Mainberger> selbst — nun ja, es sind natürlich allerlei Leute darunter und nicht lauter sympathische, wie auch unter den «Anthroposophen; , aber man trifft doch auch immer wieder Menschen, bei denen man froh wird, daß es solche Menschen gibt, Männer und Frauen, vor deren innerem Leben und Streben man alle Hochachtung gewinnt. Hochinteressant wäre es, die Art der inneren Arbeit der Menschen an sich selbst in Dornach und in Mainberg-Elmau zu vergleichen. Welch ein bezeichnender Unterschied schon äußerlich zwischen den volkstrachtähnlichen Frauengewändern in Elmau und den stolenähnlichen, ernsten, aber zum Teile sehr geschmackvollen Frauengewändern, die man in Dornach sieht! Oder wenn einem zum Bewußtsein kommt, daß sowohl in Dornach wie in Mainberg-Elmau auf freie natürliche Körperbewegung Gewicht gelegt wird, daß dies in Elmau in der Pflege des alten deutschen Tanzes zum Ausdruck kommt, während man in Dornach ernstlich nach «Eurythmie sucht, d.h. nach einer Form körperlicher Darstellung des Geistigen, zunächst etwa beim Vortrag von Gedichten, bei der die eigentlichen inneren Erlebnisse des Körpers an der menschlichen Sprache auch äußerlich zum Ausdruck kommen. Viele Christen, denen noch die alte Mißachtung des Körpers im Blute liegt, werden das eine so wenig verstehen wie das andere.»
Im Grunde sagt hier Rittelmeyer, daß man in Elmau das Alte aufwärmen will, und wir hier etwas Neues schaffen wollen. Damit können wir ja ganz zufrieden sein. Es ist sehr erfreulich, daß es doch einige Leute gibt, die Verständnis für die geisteswissenschaftliche Bewegung haben, während sie von denjenigen, die sich nicht über sie unterrichten wollen, in einer so wenig erfreulichen Weise vor der Welt angeschwärzt wird.
Nun sagt Herr von Wrangell weiter:
Die okkulten Fähigkeiten sollen, ähnlich wie die sinnlichen Fähigkeiten im irdischen Leben des Menschen, sehr verschiedenen Grades sein. Die höchste, zur Zeit erreichbare Stufe der Einweihung befähigt den Menschen, in wachem Zustande und im Vollbesitz seiner geistigen Fähigkeiten sich mit dem Ich nach Belieben in höhere Geisteswelten zu begeben, bis in jene Welt, wo die Akasha-Chronik über Vergangenheit des Weltganzen und jedes einzelnen Menschen Aufschluß gewährt.
Also im ganzen kann man mit der Darstellung sehr einverstanden sein. Es ist nur notwendig, daß man weiß, was unsere geisteswissenschaftliche Bewegung im besonderen will und dies scharf ins Auge faßt. Denn es ist schon notwendig, daß sie nicht verwechselt wird mit anderen, die sich auch mit den geistigen Welten befassen, aber alles in einen großen Mischmasch bringen und von einem Vertiefen ins Göttliche und so weiter reden. Da kommt es darauf an, daß dies scharf ins Auge gefaßt wird.
Darauf folgt das Kapitel:
Geheimlehren
Die Ergebnisse der dutch den Geheimforscher gewonnenen Erkenntnisse wurden früher nur in Geheimschulen mitgeteilt, werden aber jetzt teilweise in jedermann zugänglichen Schriften und Vorträgen offenbart. Diese Mitteilungen tragen natürlich in Form und Inhalt den Stempel der Persönlichkeit des Geheimforschers. Da sie ihrer Angabe nach auf okkulten Wahrnehmungen beruhen, kann ihre Wahrheit selbständig nur von Menschen geprüft werden, die den gleichen Grad okkulter Gaben und die gleiche Urteilsfähigkeit besitzen. Denn aus den in der Geisteswelt gewonnenen Wahrnehmungen müssen ja erst Urteile gezogen und diese Schlüsse in die Sprache der irdischen Sinneswelt übertragen werden, um sie den Mitmenschen mitteilen zu können.
Demgegenüber ist darauf aufmerksam zu machen, daß zwar der Inhalt der geistigen Welten nur erforscht werden kann bei Anwesenheit jener Fähigkeiten, von denen gesprochen worden ist, daß aber das Erforschte im Grunde genommen wirklich jeder prüfen kann. Denn die Welt, die jeder beobachten kann, ist in gewisser Weise ein Abbild der geistigen Welt, in die man durch die geistige Wahrnehmungsfähigkeit hineinschauen kann. Und wenn jemand nur mit wirklich offenen Augen die Welt um sich herum betrachtet und sich frägt: Stimmt dasjenige, was in der Welt der geistigen Wirklichkeit von dem Geheimforscher erkundet wird, zusammen mit dem, was sich im Leben zuträgt, dann kann er — auch ohne okkulte Fähigkeiten zu entwickeln - alles beurteilen. Es liegt nicht daran, daß man nicht beurteilen kann, wenn man sagt, man muß dem Geheimforscher «vertrauen», sondern daran, daß man sich nicht einlassen will auf eine Prüfung. Es bewährt sich dasjenige, was von der Geisteswissenschaft gesagt wird, in Leben und Welt, und jeder kann prüfen. Wer sagt, er kann nicht prüfen, der behauptet im Grunde genommen: ich will mich nicht darauf einlassen, ob man im Leben und in der Welt die geisteswissenschaftlichen Lehren prüfen kann; ich will mich auf diese wache Anschauung nicht einlassen, ich will schlafen mit meinem Verstand und meiner Utteilskraft. - Und weil die Menschen so gerne schlafen mit ihrem Verstand und ihrer Urteilskraft, deshalb sagen sie: Man kann nicht prüfen.
Aber, immer wieder und wieder möchte ich der Welt sozusagen einbleuen, daß es darauf ankommt, daß die Geisteswissenschaft nicht auf Autorität hin angenommen wird, sondern geprüft werden kann an dem, was in der sinnlichen Welt vorgeht. Nur weil die Wissenschaft noch sinnlich beobachtet, läßt sie sich auf eine geistig wache Lebensbetrachtung nicht ein. Daher sieht man die Richtigkeit dessen, was der Geistesforscher sagt, nicht ein. Und deshalb versuche ich, nicht auf eine Autorität zu bauen, nicht einen Glauben in Anspruch zu nehmen, sondern ich bemühe mich immer wieder, durch dieses oder jenes in der äußeren Wissenschaft, in philosophischen Strebensrichtungen zu zeigen, wie die Leute vor der geistigen Welt stehen und nur nicht sich gestehen wollen, daß sie weitergehen müßten. Man braucht nicht auf Autorität zu bauen, sondern nur offene Augen zu haben, dann bewahrheitet sich einem das Streben in der Geisteswissenschaft als ein echtes und in unserer Zeit notwendiges.
Man muß sich nur andererseits darüber klar sein, daß manches, was man als Geisteswissenschaft bezeichnet, geeignet ist, den Menschen den Verstand für die wirkliche geistige Welt zu verrammeln. Das ist der Fall bei Weltanschauungen, die es sonst gut meinen, zum Beispiel bei der Euckenschen. Aber sie schlägt doch die Leute mit Blindheit, indem sie von Geist spricht in Worten, Worten, Worten, die aber nichts anderes bezeichnen als was die physische Seelenspiegelung gibt. Man braucht deshalb nicht ungerecht zu sein. Sie sehen das in meinem Buche «Die Rätsel der Philosophie» so durchgeführt, daß es nicht ungerecht genannt werden kann, was über solche Menschen wie Eucken zu sagen ist. Aber man muß auch wissen, daß durch die unrichtige Geisteswissenschaft der Ausblick auf eine richtige verstellt wird. Es ist unendlich bequemer, in der Euckenschen Weise vom Geistigen zu reden, als sich auf das wirkliche Geistige einzulassen, das erforscht werden kann.
Das nächste Kapitel:
Unterschied zwischen Sinneswissenschaft und Geisteswissenschaft
Darin unterscheiden sie sich wesentlich von den Wahrheiten, die man mittelst der gewöhnlichen Sinne gewinnen kann, da hier die Prüfung der Tatsachen von zahllosen Menschen vorgenommen werden kann und die logische Verkettung derselben dem Urteil eines jeden unterliegt. Bei den okkulten Erkenntnissen ist das wichtigste Kriterium für die Glaubwürdigkeit der Mitteilungen eines Geheimforschers der sittliche Wert seiner Persönlichkeit.
— Nicht das ist das Wichtige, sondern das Wichtige ist, daß er auf dem Boden wahren geistigen Strebens steht, daß er sich bemüht, die Menschen in der richtigen Weise hineinzuführen in die geistige Welt. Wenn man die Wege sieht, die in die gewöhnliche Wissenschaft hineinführen und sich dadurch die Möglichkeit vorstellen kann, wie sie weiterzuleiten ist, dann bekommt man Unterlagen, die nicht der Einwand trifft, daß man dem Geistesforscher als anständigem Menschen einfach glaubt.
Liegen Gründe vor, an seiner Wahrhaftigkeit zu zweifeln, so haben seine okkulten Mitteilungen selbstverständlich nur geringen Wert.
— Das wäre ebenso, wie wenn wit, wenn einer in der gewöhnlichen Wissenschaft etwas geleistet hat, unsere persönliche Zustimmung zu seiner Forschung von seiner Persönlichkeit abhängig machen würden.
Hat man kein Vertrauen zu seiner Urteilskraft im gewöhnlichen Leben, so ist es höchst unwahrscheinlich, daß er sie unter den unendlich schwierigen Verhältnissen, zum Beispiel des Erforschens der Akasha-Chronik, bewähren sollte.
— Man kann ja dem nachgehen, ob das, was aus der Akasha-Chronik entdeckt worden ist, mit dem Leben übereinstimmt.
Aber selbst bei ungewöhnlichen okkulten Gaben, bei höchster Entwickelung des Intellekts, bei voller Unbefangenheit des Forschers, ist es nicht wahrscheinlich, daß Menschen, die in irdischen Dingen nie unfehlbar sind, es in überirdischen sein sollen.
- Von Unfehlbarkeit sollte überhaupt nicht gesprochen werden, sondern selbstverständlich nur davon, daß es sich darum handelt, daß von einem gewissen Gesichtspunkte aus der Geistesforscher die Dinge darstellt. Aber das hat im Grunde genommen nichts zu tun mit der Art und Weise, wie wir uns zu den Mitteilungen des Geheimforschers stellen.
Man ist also genötigt, den Mitteilungen des Geheimforschers mit ungleich schärferer Kritik entgegenzutreten, als es gegenüber irgendwelchem Zeugen irdischer Wahrnehmungen geboten ist.
— Also nicht entgegentreten mit Ablehnung oder Kritik. Das meiste, was geleistet wird, ist Ablehnung os»e Kritik; würde man 72:7 Kritik ablehnen, so würde so viel Ablehnung gar nicht herauskommen.
Da muß ein mehr oder weniger verläßliches Gefühl der Wahrscheinlichkeit die innere Übereinstimmung der verschiedenen Mitteilungen, vor allem aber das Vertrauen zur Person des Geheimforschers leiten.
- Also von diesem Vertrauen dürfen wir uns nicht falsche Vorstellungen machen. Dagegen ist das, was jetzt kommt, besonders wichtig:
Wenn seine Mitteilungen aus jenen, den meisten Menschen unzugänglichen Welten demjenigen widerspricht, was mittelst der Sinneswahrnehmungen untrüglich nachgewiesen ist, so wird kein unbefangener Mensch darüber schwanken, welcher Mitteilung der Vorzug gebührt. Wenn ich, um ein Beispiel anzuführen, zum Beispiel wirklich alle Tatsachen kenne, die dafür sprechen, daß die Erde frei im Raume schwebend sich dreht, und ein Geheimforscher mir mitteilt, er habe aus okkulten Wahrnehmungen entnommen, daß die Erde sich nicht dreht, sondern daß die Fixsterne sich um die Erde bewegen, so wird ein Mensch bei gesunden Sinnen solcher okkulter Forschung keine Beachtung schenken.
— Also mit der äußeren Wissenschaft muß die Geheimwissenschaft übereinstimmen; und wenn sie nicht übereinstimmt, muß sie angeben, warum und versuchen, mit der Wissenschaft in Einklang zu kommen.
Selbstverständlich kann sich ein solcher Widerspruch nur auf Tatsachen der Sinneswelt beziehen, also nicht auf transzendente Fragen, die jenseits aller sinnlichen Erfahrung liegen.
— Dennoch, auch die transzendenten Fragen lassen sich ins Auge fassen.
So kann, um ein anderes Beispiel anzuführen, ein Astronom, der die Kant-Laplacesche Hypothese über Entstehung des Sonnensystems für wahrscheinlich hält, dem Geheimforscher, der ihm eine ganz andere Kosmogonie mitteilt, nicht sagen, wie im ersteten Fall, daß seine Behauptung irrtümlich ist, denn die Drehung der Erde wird jeder gesunde Mensch als erwiesen ansehen, dagegen die Entstehung des Sonnensystems aus einem Nebel, nach der Kant-Laplaceschen Hypothese, kann man wohl für wahrscheinlich halten, aber nicht für erwiesen.
— Herr von Wrangell sagt das ganz richtig. Ich habe immer auf die Unzulänglichkeit der Kant-Laplaceschen Hypothese hingewiesen, daß die Welt aus einem Urnebel heraus sich gebildet habe, was man den Kindern ja schon in der Schule an dem bekannten Experiment zeigt. Man gießt einen Öltropfen auf Wasser, durchsticht ihn mit einer Nadel, an der ein Kartenblattausschnitt befestigt ist, dreht, bewegt diese Nadel und sieht dann, wie sich die einzelnen Tropfen abspalten. Man hat dann schon den Vorgang der Entstehung eines Weltsystems, wenn man sich selbst dabei vergißt. Aber wenn man dieses Experiment macht, so müßte es so sein, daß man darauf hinweist, daß der Lehrer da ist und die Stecknadel dreht, denn sonst vergißt man auch den Lehrer, den großen, der das Weltsystem dreht.
Es wird also, das ist meine tiefste Überzeugung, in einem Streit zwischen wirklich erwiesenen Tatsachen der Sinneswelt und Ergebnissen okkulter Forschung der Sieg immer auf Seiten der Wissenschaft bleiben.
— Es wird keinen Sieg geben, sondern wenn die Tatsachen der Sinneswissenschaft verläßlich erforscht sind und auf der anderen Seite die Tatsachen der Geisteswissenschaft verläßlich erforscht sind, so werden sie zusammenstimmen.
Wenn einige Okkultisten die Ansicht aussprechen, es gebe nichts Feststehendes in der irdischen Wissenschaft, so ist das nur für diejenigen möglich, die mit Wissenschaften nur aus zweiter Hand bekannt sind, nicht aber mit den betreffenden Fundamenten.
Jedoch die zur Zeit leitenden Theosophen Europas, Mrs. A. Besant, Dr. R. Steiner u.a., beanspruchen, daß ein Gegensatz zwischen ihren okkulten Forschungen und dem sicheren Ergebnis irdischer Wissenschaft nicht bestehe, und namentlich Dr. Steiner ist durch umfassende und gründliche Kenntnis der exakten Wissenschaften in ihrer Methoden wohl befähigt, darüber zu urteilen. Ob der Geheimforscher sich darin im einzelnen irrt, mag dahingestellt bleiben, und ist m.E. nicht von großer Bedeutung, denn wenn solcher Widerspruch nachgewiesen wäre, scheint mir damit die Frage doch nicht berührt zu werden, ob die Grundlehren der Theosophie der Wahrheit entsprechen oder nicht. All diese Lehren beziehen sich auf Gebiete, die jenseits der Sinneserfahrung liegen, können also von der ausschließlich auf Sinneswahrnehmungen begründeten Wissenschaft weder bestätigt noch widerlegt werden.
Das ist wichtig, weil es zeigt, daß derjenige, der sich als Wissenschafter bekennt, aus seiner wissenschaftlichen Überzeugung heraus zu der Anschauung kommt, daß eine geistige Weltanschauung notwendig ist, und daß man notwendigerweise auf sie geführt wird, wenn man ein wissenschaftlicher Mensch in unserer Zeit ist.
Das nächste Kapitel ist überschrieben:
Theosophie - eine Religion
Diese theosophischen Lehren beanspruchen, den Menschen über Zweck und Ziel des Weltganzen sowie des einzelnen Menschenlebens Aufschluß zu geben, somit eine religiöse Weltanschauung zu sein.
Meine lieben Freunde, es ist notwendig, daß wir uns klar werden, daß die eigentliche Geisteswissenschaft, unsere geisteswissenschaftliche Bewegung, mit Religion unmittelbar wirklich nichts zu tun hat, daß sie keine religiöse Bewegung sein will. Seien wir uns darüber klar, daß in bezug auf das religiöse Leben die Geisteswissenschaft auch nichts anderes geben kann als eine innere Beziehung der menschlichen Seele mit dem Christus. Das ist das religiöse Moment, das ist das religiöse Element, das ist aber Christentum. Hege/ und insbesondere die Geisteswissenschaft erkennen an, daß das Christentum die Erfüllung des religiösen Strebens der Menschheit ist, daß neue Religionsbegründungen weder stattfinden werden noch stattfinden können. Die geistigen Tatsachen soll man kennenlernen und dafür ist die Geisteswissenschaft ein neues Instrument, will aber keine neue Religion begründen. Sie will sich nicht als eine neue Bewegung neben das Christentum hinstellen, sondern sie gibt nur die Forschungen, so wie Kopernikus seine Entdeckung gegeben hat.
Aber wie war es damals? Im 15. Jahrhundert kam Kopernikus und gab, was er zu geben hatte, aber die katholische Kirche hat erst im Jahre 1822 erlaubt, an die kopernikanische Lehre zu glauben. Und Luther sagte: Der neue Astrologe, der Kopernikus, will beweisen, daß die Erde sich bewegt und nicht der Himmel, die Sonne und der Mond. - Denken Sie nun, wie lange es gewährt hat, bis man den Kopernikus anerkannte. Wenn nun Leute kommen, die sagen, es sei eine Phantasterei, wiederholte Erdenleben zu lehren, so ist das verständlich, aber an uns ist es nicht, den Leuten die Meinung beizubringen, als ob es sich darum handle, eine neue Religion zu begründen. Das Christentum ist die Synthese, der Zusammenfluß der Weltreligionen. Durch die Geisteswissenschaft wollen wir die christlichen Wahrheiten besser verstehen lernen, als man sie ohne Geisteswissenschaft verstehen kann. Aber wir wollen es nicht in den Köpfen lassen, daß man es in der Theosophie mit einer neuen Religion, mit einer neuen religiösen Weltanschauung zu tun habe. Dagegen muß sich die Geisteswissenschaft wehren. Sie will Wissenschaft sein und dadurch auch das religiöse Leben vertiefen. Es wird aber das religiöse Leben auch vertieft durch den Kopernikanismus. So sagte der katholische Theologe Müllner, von dem ich bei Gelegenheit der Rezitation der delle Grazie’schen Gedichte gesprochen habe, in den neunziger Jahren über Galilei: Derjenige, der wirklich Christ ist und das religiöse Verhältnis der menschlichen Seele zu den göttlichen Welten versteht, der kann dadurch, daß er die Welt genauer erforscht, nur eine Vertiefung des religiösen Lebens erfahren und nicht eine Gefährdung.
Immer wieder muß betont werden, daß es eine Schwäche ist, wenn man sich dem, was von der Geisteswissenschaft an Vertiefung des Religiösen gebracht wird, entgegenstemmt. Denken Sie sich, wenn man dem Kolurmbus gesagt hätte: Nur ja nicht Amerika entdecken; denn da könnten ja andere Leute, andere Götter sein. — Denken Sie sich, was das für eine Schwäche wäre, wenn man nicht so fest auf dem Boden des Christentums steht, um sagen zu können: Was immer entdeckt werden wird, der Boden des Christentums ist so stark, daß er standhalten wird! - Daher ist es nichts anderes als ein Beweis für die Lahmheit derjenigen, die sagen, wir müssen die Geisteswissenschaft ablehnen. Denen muß man sagen: Das ist kein Christentum, wenn ihr glaubt, eure Lehren könnten durch die Geisteswissenschaft umgestoßen werden. Auch Kopernikus hat nicht umgestoßen, im Gegenteil, das religiöse Leben wurde durch ihn vertieft. Schwache Lahmherzigkeit ist es, was vom äußeren, offiziellen, sogenannten christlichen Standpunkte den Kampf aufdrängt dem, was die Geisteswissenschaft will.
Das ist der Standpunkt, den wir einnehmen müssen gegen die, welche uns mit ihren matten, lahmherzigen Einwänden gegenüber der Theosophie kommen.
[Das Kapitel «Die Theosophie - eine Religion» wird zu Ende gelesen: ] Es scheint zweifelhaft, ob irgendeine Lösung des Welträtsels dem zur Kritik erzogenen Menschen der Gegenwart bezüglich ihrer verstandesmäßigen Begründung voll genügen kann. Es wird sich immer nur darum handeln, wieweit Geist und Gemüt des Menschen befriedigt werden durch die sich ihm darbietende Lösung der großen, ewigen Fragen. Da hier eine verstandesmäRige Beweisführung für oder wider nicht möglich ist, muß das Gefühl über die größere oder geringere Wahrscheinlichkeit der einen oder anderen Lösung mit entscheiden.
Wir wollen einige der Weltanschauungen, wie sie sich dem gebildeten Menschen europäischer Kultur darbieten, von diesem Gesichtspunkt aus vergleichen.
In den folgenden Kapiteln vergleicht nun Wrangell den Materialismus, den Agnostizismus, den Okkultismus miteinander und hat dann noch ein Kapitel über Wiederverkörperung und Karma. Er kommt dann zu Lessings Ansicht von der Wiedergeburt und zu einer Rekapitulation des ganzen Gedankenganges. Es ist nicht mehr Zeit genug, um die Schlußkapitel zu besprechen. Wir werden daher morgen um sieben Uhr die Sache fortsetzen, denn wir haben über die Schlußkapitel noch einiges Wichtige zu sagen.