The Ancient Christmas Plays and a Forgotten Spiritual Current in Humanity
GA 165
27 December 1915, Dornach
Automated Translation
Lecture Two
Yesterday I pointed out to you how the fact of Jesus' birth has only gradually conquered the hearts and souls of men, and how the Christmas play, as we have been able to let it affect us, has basically only gradually developed into this noble and beautiful form and at the same time with all the spirit of consecration with which it had been imbued during the times in which it had flourished. Basically, one can say of the first forms of this Christmas play: People were trying, out of a completely profane mood, to take part in what the people had seen for centuries in a way that was incomprehensible to them. The Christ Child only gradually won the hearts of the people. And it even took quite a long time to win the hearts of humanity. When we see in the 8th, 9th, 10th, 11th centuries that what the priests had gradually done was to involve the people, then this involvement is, as I indicated to you yesterday, not yet of the noble form that these Christmas plays had later, of which we have just seen two examples.
But I tried to make you aware that these two games are quite different in origin, and that this is clearly visible. The first game has something simple and folksy about it, so that you can see that the main thing in this game is to The main thing about it is to show how the child, in whom the great world spirit was later embodied and worked within earthly existence, how this child entered the world, how it was received on the one hand by the hosts, the two innkeepers, and on the other hand by the shepherds. And basically, this Christmas play, the first one we saw yesterday, shows very clearly how different the reception was with the innkeepers and with the shepherds. That is what particularly stands out for us.
The other Christmas play is quite different. There we are led straight to the fact that wise men – who at that time were wise kings for the peoples involved – read in the stars about the significant fate that awaits humanity. So we see occult ancient wisdom poured out into the action of the play at the same time. And then, as the story unfolds, we see how the being who now, in the sense of this occult wisdom, this wisdom divined from the stars, enters into earthly events, is confronted by the one at whose side we clearly see evil, the retarded principle, the devilish, the Ahrimanic-Luciferic principle — Herod. We see how the Christ principle and the Luciferic-Ahrimanic principle are set against each other. But we also see how that which is revealed out of spiritual spheres asserts itself in the course of events. As if proclaiming that they are guiding us from spiritual spheres, the angels appear and guide and direct the events so that what Herod wills does not come to pass, but something else happens. Human beings are permeated in their will by what comes from the spiritual worlds. So we have a play that, in terms of the forces it contains, points us beyond mere earthly events.
When we consider how these two plays face each other, the one steeped in primitive folk-watching, the other steeped in a wisdom that really refers us back to an ancient wisdom of the evolution of the earth , we are led to let many thoughts arise in us about what has happened in the course of time and what is connected with the full significance of the Mystery of Golgotha for the evolution of the earth. Let us consider that at the time when the Mystery of Golgotha took place, in a broader sense, there was a deep, profound wisdom in certain circles about spiritual matters. This wisdom is called Gnosis. In the outer world, in the progress of European spiritual culture, one can positively say that this gnosis, this gnostic science of the secrets of the spiritual world, had disappeared within European culture for the outer world. In the third, fourth, fifth and sixth centuries, within spiritual life, there was really still very little awareness of what this science contained. Those who knew something – I mean those who knew what one could easily know if one was a Christian priest or a Christian scholar – knew about this gnosis because there were opponents of this gnosis in the first centuries of Christianity and these opponents fought against the gnosis. Imagine that today all the books that we consider to be our literature and all the cycles were to be eradicated, burned, so that nothing of them remained, and only what the opponents had written – and in a few centuries someone would come across these books of the opponents that remained and would have to form an idea from them of what was written in our books: That was the case with Gnosticism! |
One of the most important church writers was Irenaeus, who was a student of Bishop Polycarp of Asia Minor, who himself was a student of the apostles. But Irenaeus wrote as an opponent of Gnosticism. Over the centuries, the only way to learn what the Gnostics taught was to see what Irenaeus stated and recorded in his book in order to refute it. So everything of this ancient wisdom had to be accepted, which was caused by the fact that this wisdom had only been handed down by an opponent. You see from this that the whole development of the Occident was actually based on the fact that something that came up from the old times was eradicated, properly eradicated. Outwardly, you can simply see from this fact how new the beginning was for Western culture, which was given with the Mystery of Golgotha; how basically it began with something completely new everywhere. I would say that just as a buried city is buried in the ground, so the ancient literature was buried for that which emerged from the ancient church fathers through Ambrose, Augustine, Scotus Erigena and so on. A new beginning! And just as a new city rises on what appears to be new ground, so the new rose — a new city, but on ground in which the old city lay submerged, without any hint of what it had looked like. Such was the case with the development of European civilization. Hence it can also be seen that in our time, if there is to be a spiritual deepening again, it is necessary that this spiritual deepening be achieved from the original strength of human beings, that human beings themselves again find what they have not received from outside, at least within the course of European spiritual development. And – I cannot speak of this today because it would lead too far – there can be no question of the fact that, for example, obtaining Oriental documents could be a substitute for what has disappeared in the way of external documents in Western intellectual life, for the simple reason that the Oriental documents actually give something much, much more primitive than what has become of it in the world that extended over Asia Minor, North Africa, Southern Europe and even partly over Central Europe. What spiritual knowledge had developed to in the first centuries of Christian development had been thoroughly eradicated; it only survived thanks to the writings of opponents.
Now in these writings, which have been eradicated, we have not only the knowledge, the spiritual knowledge that related to the spiritual worlds, apart from the Christ, but in these writings the application of all the old comprehensive spiritual wisdom to the mystery of Christ Jesus has also been lost. These Gnostics wanted to understand in their own way – if we may call them that – the process of evolution on earth and the nature of the Christ. The time had not yet come to understand the matter in the way we understand it now, by drawing from the original spiritual worlds truths that need not be written down because they are directly present in the spiritual world in a living way. It was not possible to extract the knowledge of the nature of Christ Jesus in this way. This is only possible in our time. But in the older way, certain things were known about Christ in a knowledge that has really been lost. Only recently have a few scant remains been found: the Pistis Sophia writings, then the writings on the “Secret of Jeü”, which are now there as if to draw people's attention to the fact that the knowledge of Christ, which is now being sought in our way, is not as foolish as the opponents of our movement would have us believe. The Book of Jeü — little of it remains, in Coptic script, but what little there is is as if to say: Look at what is in the Gospels — it is not the only thing that filled the minds of people in the early centuries of Christianity. This book Jeü contains messages about how the Christ spoke after the resurrection, after he had gone through the mystery of Golgotha, to those who could understand him at the time, who had become his disciples. The remarkable thing is that this book Jeü - I mean the small fragment that is there - speaks about the Christ and what he is in a completely different way than even the Gospel of John. The remarkable thing is that in this book one word recurs again and again, which clearly indicates to us that it is meant to draw attention to something. And this, to which attention is to be drawn, I would like to explain in the following way. Suppose someone at that time had wanted to make clear why Christ Jesus actually entered into the development of the earth, he would have spoken like this, he would have said to those who could understand: Behold, the time is coming when men will advance in the evolution of the consciousness soul. The time is coming when men will have to comprehend the world through the outer, physical organs, through the organs that are essentially anchored in the physical body. The time is past when men had original revelations through original primitive clairvoyance. The time is past when people knew something not only by applying their physical body with its tools, but by using their etheric body independently of the physical body for knowledge. People will now only have to use their physical body as a tool. But in the future it will also be possible to know something of what has so far only been known through the etheric body. In the outer world there will only be knowledge that is tied to the physical body, which is subject to death. But knowledge about the spiritual world cannot be had through the tools that are tied to the physical body. A helper must come who kindles in people that which only the etheric body can know. Someone must come who does not kindle the dead of the physical body, but who kindles the living in man, the etheric-living, who is with the living, who is with that which is not earthly in man on earth. There must be someone who can tear out of this inert, dead physical body the mind that can understand the spiritual world, the mind that is in man and is connected to heaven – the mind that cannot be crucified by the world because it belongs to heaven, which itself crucifies the world, that is, which overcomes the world.
One must imagine that in the past, before they could see the Christ in his true essence, when they went through the mystery of Golgotha, people felt connected to the spiritual world with their etheric body in primitive clairvoyance. How the physical body has become more and more hardened and hardened and has thus become an instrument; how one had to come, precisely the Christ, to bring out the living from the inert instrument of the physical body. This is what one must imagine.
And now let us consider this book Jeû: How the Christ, after going through the Mystery of Golgotha, speaks to those who have learned to hold to Him, to hold to the wisdom contained in His words: “I have loved you and desired to give you life.” We hear it from the sentence: “and desired to give you life”; he desired to bring this inert physical body out of its inertia and to give what only the etheric body can give.
“Jesus the Living One is the knowledge of the truth.” The Living One - that is, the One who has gone through the Mystery of Golgotha - speaks, presenting Himself as the Representative of the Living One.
The text continues: “This is the book of the knowledge of the invisible God by means of the hidden mysteries,” that is, the mysteries that are hidden in man, “showing the way to the chosen essence of man, leading in silence to the life of the Father of the World, in the coming of the Redeemer, the Savior of souls, who will receive the Word of Life, which is higher than all life , in the knowledge of Jesus, the living one, who came forth from the aeon of light in the allness of the pleroma, that is, of other aeons, of all spiritual beings, in the teaching, except for which there is no other, that Jesus, the living one, taught his apostles, saying, “This is the teaching in which all knowledge rests.”
So then, we have to imagine that the Risen One, who through the mystery of Golgotha has gone, speaks to the disciples who have learned to belong to him.
“Jesus, the living one, spoke to his apostles: ‘Blessed is he who has crucified the world and has not let the world crucify him’”, who can thus grasp in man that which is not overcome by matter, by external physical matter.
“The apostles answered unanimously, saying: ‘Lord, teach us this way of crucifying the world, so that it may not crucify us, and we may perish and lose our lives.’”
Jesus, the living one, answered and said: “He who has crucified the world is he who has found my word and fulfilled it according to the will of him who sent me.”
And the apostles answered, saying: “Speak to us, Lord, that we may hear you. We have followed you with all our hearts, leaving father and mother, leaving vineyards and fields, leaving goods, leaving the glory of the outward king, and have followed you that you may teach us the life of your Father who sent you.”
And now, at this invitation of the apostles, the Christ Jesus, the Living One, responded with what He has to say to them: “Christ, the Living One, answered and said: ‘My Father's life is this, that you receive your soul out of the human being of that understanding, which is not earthly’”.
So the Living One wills that His disciples learn to understand that there is an understanding of spiritual things in man that can be torn away from the physical body, that is not earthly. When they stir this up within themselves, then they understand His word in truth.
«‹This essence of all souls, which becomes understandable through what I tell you in the course of my word. And that you perfect it and before the Archon›», before the being of this eon, this age, «‹and his persecutions›», the ahrimanic-luciferic being, «‹and his persecutions, which have no end, so that you may be saved from them. But you, my disciples, hurry to carefully receive my word within yourselves, so that you may recognize it, and that the archon of this aeon, that is, Ahriman-Lucifer, may not dispute with you because he cannot find any of his commands in me. finds his orders outside of the one who has gone through the mystery of Golgotha, “so that you yourselves, O my apostles, fulfill my word with regard to me and I myself set you free, and you become holy through the freedom that is without blemish. As the Spirit of the Holy Spirit is holy, so you too will become holy through the freedom of the spiritual, the Holy Spirit.”
And all the apostles answered with one accord, Matthew and John, Philip and Bartholomew and James, saying: 'O Jesus, thou living one, whose goodness is spread abroad among those who have found thy wisdom and thy form in illumination , O Light, that in the light which has enlightened our hearts, we receive the light of life, O true Logos, that through Gnosis true knowledge of that which is alive has been taught to us.
Jesus, the living one, answered and said: “Blessed is the man who has recognized this and has been led down to heaven,” that is, who has become aware that there is something in him that is not connected with this earthly body, but is connected with the beings of the heavens, and who introduces what is connected with heaven in him, what is above, into earthly events below.
“Blessed is the man who has recognized this and led heaven down and carried the earth and sent it to heaven.” That which is earthly in him has connected with what is heavenly in him, so that when he goes through the gate of death, with the fruits of the earthly, through the heavenly, he can lead the earth back to heaven.
"The apostles answered, saying: 'Jesus, Thou Living One, explain to us the manner in which one leads heaven down. For we have followed thee that thou mightest teach us the true light.
And Jesus, the living one, answered and said: “The word that exists in heaven,” that is, he means what can be had as wisdom, as knowledge, independently of the physical being of the person. “The word that exists in heaven before the earth came into being, that earth which is called the world. But you, when you recognize my word, will lead heaven down, and the word will dwell in you. Heaven is the invisible word of the Father. But when you recognize this, you will lead heaven down. I will show you what it is like to send the earth to heaven so that you may recognize it; to send the earth to heaven is: the listener of the word of knowledge who has ceased to be the mind of an earth man only, but has become a heaven man, 'who has thus torn away his understanding in himself from the outer physical body, who has ceased to be an earth man and has become a heaven man. His mind has ceased to be earthly; it has become heavenly.
"That is why you will be saved from the archon of this aeon, from the Ahrimanic-Luciferic being.
They see a piece that has remained, has been rediscovered, and that could make people aware of the infinitely deep knowledge that was once associated with the secret of the Mystery of Golgotha in the first Christian centuries. Theologians in the present day usually get quite angry when one wants to draw attention to these or other similar writings. That they exist, they admit, certainly. Outwardly, historically, they treat them and publish editions of them. But they are convinced, these normal 'theologians of the present', that these writings have been forgotten to a certain extent with good reason, because they contain only all kinds of fantastic fantasies that the rational man of the present should no longer deal with; that this is no longer appropriate to an enlightened mind. But in a certain sense, these are indications that what we are now bringing out of the source of the spiritual worlds is in fact taking up something that was already there in the evolution of the earth, something that had only to flow underground for a time, like certain waters in the Alps flow underground after being above ground for a while; then they disappear into the depths and reappear later. So spiritual knowledge has flowed through the centuries as in underground worlds and is now to come out again. In order that those who cannot believe in such origins of the flowing out of spiritual sources into earthly existence may also receive an external indication, history has preserved some pieces, some scraps of a rich ancient literature that was spread out, that was great and powerful, and that is actually only really known in the counter-writings, for example those of Irenaeus and similar people who only wanted to refute it.
So we have to say: under extraordinarily difficult circumstances, the Mystery of Golgotha has been assimilated into Western culture. And the first thing was the result of the tremendous word of Paul, which flowed to him from his appearance of Damascus: the secret of death, of the passage through the Mystery of Golgotha. And then there were those far-reaching discussions about the way in which the Christ was connected to the Jesus, how the divine and human natures were connected to each other, how the three forms of manifestation of the divine, which enter into the development of Western Christian culture as the three persons, relate to each other, and so on. One could say that what was human wisdom receded. The power of knowledge also receded. It was an enormously strong power of wisdom that was present in those people who could come to something like what I have just read to you – a strong power of wisdom. It declined very, very much. And people were much more willing to listen to those who could say: The Jesus, the Christ, was there in person on earth. You know that he was there, because I knew Polycarp, and Polycarp knew the disciples of Jesus! There was an immediate personal tradition. In a certain way, belief in only that which was physically present, in physical development, begins to take hold. As spiritual wisdom gradually seeps away, belief in the merely physical arises. You can say: Irenaeus, for example — what kind of a mind was he? He was a thinker who said: There were Gnostics who claimed to know something through a mind that can work independently of the physical body. All this is wrong, all this is, as they said at the time, heretical, people must not believe in it. And he refuted it. More and more such refuters appeared, further and further afield. And of course there was the power of the Mystery of Golgotha, the power of the fact, the power of tradition. Through what had been handed down, what seemed to be fact, Christianity now propagated itself. What propagated itself as science actually seeped away. And the successor of Irenaeus in our time fights everything that comes from real knowledge of the spiritual world. Who is the forerunner and who is the successor? Irenaeus, the bishop of Lyon, who fought the Gnostics; and the Irenaeus of our time, the bishop of matter in Jena, is Ernst Haeckel — the successor of Irenaeus. That is the line of development, my dear friends! The others are only anachronisms, because the rejection of Ernst Haeckel also stems from the same spirit. In terms of thinking, there is a straight line of reproduction from Irenaeus, the bishop of Lyon, to Ernst Haeckel. These things must be taken objectively and historically, not with any sense of critical sympathy or antipathy, but quite objectively and historically.
When we imagine this entire process of spiritual development, we get a feeling for something that has already been touched on from a different angle: that what people could understand did not actually help this Christian development. Understanding, spiritual comprehension, is yet to come. For people had lost the strength to understand something that can only be understood spiritually, like the Mystery of Golgotha. That through which the Mystery of Golgotha conquered humanity was not through the intellect, but through the fact. And this fact actually worked in a very strange way.
Now, only a very faint echo of this remains. In the early centuries, when the story of the appearance of Christ on earth at Christmas was told, the first chapters of the creation story were read first. The Christmas mystery was directly linked to the creation story, the beginning of the Bible. Now only one thing remains in connection with it: if you look at the calendar, you have Christmas on December 25, Adam and Eve on December 24. That this appears in the calendar in direct connection is the last remnant of what was present in consciousness: that people thought together when Christmas was once established for a certain season of the year, the story of creation with the Christmas mystery. But not only that outwardly the story of Creation was first told and then the Christmas mystery, but also that attention was repeatedly drawn to one of the most profound legends, which sought to express the connection between the world, the beginning of the earth, and the mystery of Golgotha. Attention was called to the fact that when Adam had been driven out of Paradise, the tree through which he had sinned, the tree of knowledge of good and evil, had also been removed from Paradise; how fruits, seeds of this tree, were planted on Adam's grave, and this tree grew out of it. And then the wood of this tree, the tree of Paradise, came down from generation to generation to the time when the Christ appeared on earth. And then the cross was made out of this wood, out of the wood that had just grown again from the grave that was Adam's grave. The Redeemer hung on the cross.
This legend about the connection between the beginning of the world and the Mystery of Golgotha was repeated again and again in earlier centuries to those people who were able to understand such things. They were told: The tree of Paradise, which man had sinned against, was thrown out over Paradise, and seeds came into the soil that was on that grave of Adam. And from these germs arose again the tree, of which man had sinned in Paradise. And this wood of the tree was given from generation to generation and then came in many detours into the time of the Mystery of Golgotha, and the cross on which the Christ hung is made of this wood.
This legend also contains the connections between the beginning of the earth and the Mystery of Golgotha. But things are so interconnected, so intimately connected, that there are certain plays that were performed not only at Christmas as plays about Christ, but as plays about Paradise. These are plays about Paradise in which the mystery of Adam and Eve and the Fall of Man was presented to the people directly, when Christmas, or rather, when the Feast of the Epiphany, the Three Kings, approached on January 6.
Consider, my dear friends, the deeply spiritual facts to which we are led. We think of the Luciferic-Ahrimanic seduction of man, of what has become of man through the Ahrimanic-Luciferic seduction, and we think that this is represented by the figure of Adam, who succumbed to temptation. When we fully understand this Ahrimanic-Luciferic temptation, we must necessarily think that the evolution of the earth would have been quite different if the Luciferic-Ahrimanic temptation had not approached man. But this Luciferic-Ahrimanic temptation has only one meaning for life on earth in the physical body. It can only gain significance from the moment we enter earthly life from the spiritual world through birth, or, let us say, through conception. The Luciferic-Ahrimanic temptation cannot have this significance for the time between death and a new birth, because it has this significance here in earthly life.
Therefore, when we see the child enter into earthly life, we perceive correctly when we say: You appear, you soul, who are here in the flesh, you appear out of a world sphere that is still untouched by the nature of Lucifer and Ahriman. You only enter by growing more and more together with the flesh into the nature of Lucifer and Ahriman.
And when we look at the child, we see a spiritual mystery of the world. The moment a human being enters into earthly development, he is already predetermined by his previous incarnations to grow together with the flesh. But people should once feel what it means to enter into the earth without being predetermined for earthly life. That this thought should awaken in man, the thought of what actually dwells in man as an entity through which he is connected with the heavenly, with the solar, that this should awaken in man, for this the Christ-child conquered the spiritual development of mankind. And this Christ-child conquered the spiritual development of mankind in just the way He could conquer it.
There were basically two currents in the whole Christian development. We can understand these two currents very well. Through two bodies, the Christ entered the world: through the Nathanic Jesus and through the Solomonic Jesus. I would say that He entered through the Nathanic Jesus as through the earthly child. You can see how I have described it in the cycles and also in the book 'The Spiritual Leading of Man and Humanity'. Through the Nathanic Jesus, the Christ entered the earth in such a way that this Nathanic Jesus was a being, as preserved from the previous development on earth, as the substance from the beginning of the earth. But the Solomonic Jesus: an upward development that has gone through many, many earthly incarnations. So two paths that should then meet in the way I have described.
But now imagine that all this is happening at a time when spiritual wisdom is dying out, when there is no possibility of grasping this. Such infinite depth comes into play that two Jesus-children are there through whom the Christ is to come into the world. That infinite depth is entering in, which people who understand nothing of the whole matter, despite being officially appointed to do so, blaspheme and condemn today. That which could only have been understood through that wisdom that has been eradicated is entering in. It is no wonder that this fact has entered in a way that can only be understood little by little through our science. Therefore, the following endeavor was first made. When more of the old wisdom began to seep through, little by little, people wanted to place more emphasis on the appearance of Christ Jesus on Earth, on the onset of the great world events. That is why they established the Feast of the Epiphany, the manifestation of the Lord, on January 6th. This is more closely connected with the Solomon-like Jesus, with the Jesus who appeared as a king, who appeared from a royal line. He was also understood more through what was royal-magical wisdom. In contrast, the other, the Nathanic Jesus, who actually had nothing of what had happened on earth in his substance, was transferred to this deep winter time, which is now Christmas. People have not understood that these two belong together, and have even separated the dates of birth. For in older centuries, the birth of Jesus is still celebrated on January 6. But the fact that two births were celebrated is quite understandable to anyone who can speak of two Jesus boys. Even the way people thought about Jesus is actually available in two versions. One relates more to the Jesus who entered without having previously entered into connection with what human differentiations on earth have brought about through nations and classes and races: the Jesus who can enter, understood by the simplest popular feeling – the Luke Jesus, the Nathanic Jesus. The other Jesus, the Solomon-like Jesus, is more comprehensible through that which is heavenly wisdom, through a wisdom through which that which remains of the old magical wisdom seeps through.
It is not wrong to say: First we saw the first Jesus-Play, this simple Jesus-Play, to which the old remnants of the magical wisdom cannot be applied at all: this is the Nathanian Jesus-Child. In the other, there is the wisdom that still remained: the Jesus who entered the world from royal blood — the second play that had an effect on us. People did not know about it, but the two Jesus boys had an effect in that people made such fundamentally different plays out of them.
So, first of all, I wanted to give a few hints as to how the Paradise Play grew together with the Christmas Play, so that the whole has a meaning. We will talk about it again tomorrow. Today, however, I would just like to once again commend to you the words that I spoke at the end yesterday and also in the course of the reflections, that these Christmas Plays are at the same time - in a certain sense even the simplest - yet a warning. And they were also a warning to all those who listened.
Again, what we have to want should be a kind of world Christmas in a spiritual sense. The Christ should again be born, at least in human understanding, in a spiritual way. All this work within spiritual science is actually a kind of Christmas celebration, a birth of the Christ in human wisdom. The only question is whether people will come in large numbers who are now able to understand. Yes, I would like to say that one could hear many a farmer sitting there when such a Christmas play as yesterday's first play was performed in earlier centuries. The whole community came in and now the farmers were sitting there. Now it was like this: sometimes one of the farmers would say to the other: “Tell me, are you actually a host or are you a shepherd?” Then the other would reflect on whether he was a host or a shepherd. But I think that, in view of what is known about Christ in modern science, one could also ask people: “Are you a host or are you a shepherd?” For one hears the landlords railing quite vividly and saying: What do you want here at my door? Away with you, seek a lodging somewhere else, not with us! The others are the shepherds. There is also a skeptic among them, Mops, who also does not want to understand the appearance, but still lets himself be carried through the coridan by a certain sense of truth. I think it could make us think about the question and the answer in the soul with which some people used to go out after watching the Christmas play, the farmers in the 16th, 17th, 18th centuries: Well, tell me, are you actually a host, or are you a shepherd? – Let us hope, my dear friends, that, little by little, many shepherds will arise in our way, so that the innkeepers, who can be heard from afar, will gradually be silenced.
Zweiter Vortrag
Ich machte Sie gestern darauf aufmerksam, wie die Tatsache der JesusGeburt sich erst nach und nach die Herzen, die Seelen der Menschen erobert hat, wie das Weihnachtsspiel, so wie wir es auf uns wirken lassen konnten, sich im Grunde genommen erst allmählich in dieser edel-schönen Form und zu gleicher Zeit mit all der Weihestimmung entwickelt hat, mit der es eingeflossen war während der Zeiten, in denen es geblüht hat, wie man doch im Grunde genommen von den ersten Formen dieses Weihnachtsspieles sagen kann: Die Leute versuchten durchaus, aus einer ganz profanen Stimmung heraus, an dem teilzunehmen, was das Volk jahrhundertelang in einer ihm unverständlichen Weise gesehen hat. Das Christus-Kind hat sich erst nach und nach die Herzen der Menschen erobert. Und es ging sogar recht langsam, dieses Erobern der Herzen der Menschheit. Wenn wir im 8., 9.,10., 11. Jahrhundert sehen, daß dasjenige, was dann nach und nach die Priester zuerst gespielt haben, herübergezogen wird zu einer Teilnahme des Volkes, so ist diese Teilnahme eben, so wie ich es Ihnen gestern angedeutet habe, noch nicht von der edlen Form, die später diese Weihnachtsspiele hatten, von denen wir eben zwei Beispiele kennengelernt haben.
Aber ich versuchte Sie aufmerksam zu machen, daß diese zwei Spiele ganz verschieden in ihrem Ursprunge sind, und daß man ihnen dies deutlich ansieht. Das erste Spiel hat etwas Einfach-Volkstümliches, ganz so, daß man diesem Spiel ansieht: Die Hauptsache dabei ist, vorzustellen, wie das Kind, in dem der große Weltengeist dann später verkörpert war und sich innerhalb des Erdenseins betätigte, wie dies Kind in die Welt getreten ist, wie es aufgenommen ist auf der einen Seite von den Wirtsleuten, den beiden Wirten, auf der andern Seite von den Hirten. Und im Grunde genommen tritt aus diesem Weihnachtsspiel, aus dem ersten, das wir gestern gesehen haben, ganz besonders dies zutage, wie verschieden die Aufnahme bei den Wirten und bei den Hirten war. Das prägt sich uns ganz besonders daraus ein.
Ganz anders das andere Weihnachtsspiel. Da werden wir gleich darauf geführt, daß weise Männer — was zugleich in dieser Zeit für die Völker, die dabei in Betracht kommen, weise Könige waren, Magier in den Sternen gelesen haben, welches bedeutsame Schicksal der Menschheit bevorsteht. Also wir sehen okkult alte Weisheit zugleich in die Handlung des Spieles ausgegossen. Und wir sehen dann im weiteren Verlaufe, wie dem Wesen, das nun im Sinne dieser okkulten Weisheit, dieses aus den Sternen Erkundeten eintritt in das Erdengeschehen, entgegentritt derjenige, an dessen Seite wir klar sehen das Böse, das zurückgebliebene Prinzip, das teuflische, das ahrimanisch-luziferische Prinzip — Herodes. Wir sehen, wie das Christus-Prinzip und das luziferisch-ahrimanische Prinzip einander gegenübergestellt werden. Wir sehen aber auch, wie in den Verlauf der Ereignisse hinein sich geltend macht dasjenige, was aus geistigen Sphären heraus geoffenbart wird. Wie aus geistigen Sphären heraus die Lenkung verkündend, erscheinen die Engel und leiten und lenken das Geschehen, so daß dasjenige, was Herodes will, nicht geschieht, daß etwas anderes geschieht. Die Menschen werden in ihrem Willen durchpulst von dem, was aus geistigen Welten kommt. Also wir haben ein Spiel, das uns in bezug auf die in ihm liegenden Kräfte durchaus über das bloße Erdengeschehen hinausweist.
Wenn wir daran denken, wie diese beiden Spiele einander gegenüberstehen, das eine von primitivem Volksanschauen durchtränkt, das andere von einer Weisheit durchtränkt, die uns wirklich auf eine Urweisheit der Erdenentwickelung zurückweist, so werden wir dazu geführt, mancherlei Gedanken in uns aufsteigen zu lassen über dasjenige, was im Laufe der Zeiten geschehen ist und was mit der ganzen Bedeutung des Mysteriums von Golgatha für die Erdenentwickelung zusammenhängt. Bedenken wir einmal, daß immerhin zur Zeit — im weiteren Sinne zur Zeit —, als das Mysterium von Golgatha sich abgespielt hat, in gewissen Kreisen eine tiefe, tiefe Weisheit über geistige Angelegenheiten vorhanden war. Man nennt dasjenige, was an solcher tiefen Weisheit vorhanden war, Gnosis. In der äußeren Welt, in dem Fortgang der geistigen Kultur Europas, kann man geradezu sagen, daß diese Gnosis, dieses, was da als eine tiefgeistige Wissenschaft von den Geheimnissen der geistigen Welt vorhanden war, innerhalb der Kultur Europas für die äußere Welt verschwunden war, daß man im 3., 4., 5., 6. Jahrhundert innerhalb des geistigen Lebens wirklich noch recht wenig davon geahnt hat, was in dieser Wissenschaft enthalten war. Diejenigen, die etwas gewußt haben - ich meine diejenigen, die das gewußt haben, was man eben so einfach wissen konnte, wenn man christlicher Priester, christlicher Gelehrter war -, die wußten eigentlich von dieser Gnosis dadurch, daß es Gegner dieser Gnosis in den ersten Jahrhunderten des Christentums gegeben hat und diese Gegner dieGnosis bekämpft haben. Denken Sie sich einmal,wenn heute irgendwie zustande kommen würde, daß die sämtlichen Bücher, die wir zu unserer Literatur zählen, und alle Zyklen, ausgemerzt würden, verbrannt würden, daß nichts davon bliebe, und nur dasjenige bliebe, was die Gegner geschrieben haben — und in einigen Jahrhunderten würde jemand diese Bücher der Gegner, die da blieben, in die Hand bekommen, und er würde sich daraus eine Vorstellung zu bilden haben von demjenigen, was in unseren Büchern geschrieben stand: So war es mit der Gnosis! |
Einer der bedeutendsten Kirchenschriftsteller, die geschrieben haben, war Irenäus, der Schüler des Bischofs Polykarp von Kleinasien, der selber noch ein Apostelschüler war. Irenäus hat aber als Gegner der Gnosis geschrieben. Dasjenige, was die Gnostiker gelehrt haben, konnte man im Laufe der Jahrhunderte nur dadurch erfahren, daß man sah, was Irenäus angeführt hat, was er in seinem Buche verzeichnet hat, um es zu widerlegen. Also alles mußte man in Kauf nehmen von dieser alten Weisheit, was dadurch bewirkt wird, daß man diese Weisheit nur von einem Gegner überliefert hatte. Sie sehen daraus, daß eigentlich die ganze Entwickelung des Abendlandes darauf angelegt war, daß etwas, was aus der alten Zeitheraufkam, ausgemerzt, richtig ausgemerzt wurde. ÄAußerlich können Sie einfach an dieser Tatsache sehen, wie neu für die abendländische Kultur der Anfang war, der mit dem Mysterium von Golgatha gegeben war; wie es im Grunde genommen überall mit etwas ganz Neuem anfing. Wirklich, ich möchte sagen, wie eine verschüttete Stadt im Erdreich begraben ist, so begraben war das alte Schrifttum für dasjenige, was nun neu entstand aus den alten Kirchenvätern heraus über Ambrosius, Augustin, Scotus Erigena und so weiter. Ein neuer Anfang! Und wie wenn eine neue Stadt über einem scheinbar neuen Boden sich erhebt, so erhob sich das Neue — eine neue Stadt, aber auf einem Boden, in dem versunken ist, ohne daß man ahnt, wie sie ausgesehen hat, die alte Stadt. So war es wirklich mit dem Gange der europäischen Kultur. Daher ist auch zu ersehen, daß in unserer Zeit, wenn es wiederum geistige Vertiefung geben soll, die Notwendigkeit vorliegt, daß diese geistige Vertiefung aus der ursprünglichen Kraft der Menschen erreicht wird, daß die Menschen selber wiederum finden, was sie äußerlich, wenigstens innerhalb des Ganges der europäischen Geistesentwickelung, nicht überliefert erhalten haben. Und - davon kann ich heute nicht sprechen, weil das zu weit führen würde — davon kann gar keine Rede sein, daß etwa das Herbeiholen der morgenländischen Urkunden ein Ersatz sein könnte für dasjenige, was an äußeren Urkunden im abendländischen Geistesleben verschwunden ist, aus dem einfachen Grunde, weil die morgenländischen Urkunden in der Tat etwas viel, vie] Primitiveres geben, als das war, was innerhalb der Welt geworden ist, die sich über Kleinasien, über Nordafrika, über Südeuropa, auch zum Teil sogar über Mitteleuropa erstreckte. Das, wozu sich da das geistige Erkennen entwickelt hatte, war in den ersten Jahrhunderten der christlichen Entwickelung gründlich ausgemerzt worden, das kam wirklich nur durch die Bekämpfungsschriften der Gegner auf die Nachwelt.
Nun haben wir in diesen Schriften, die da ausgemerzt worden sind, nicht etwa bloß das Wissen, das geistige Wissen, welches sich bezogen hat auf die geistigen Welten, abgesehen von dem Christus, sondern es ist in diesen Schriften auch mit verlorengegangen die Anwendung der ganzen alten umfassenden Geistesweisheit auf das Mysterium des Christus Jesus. Diese Gnostiker haben in ihrer Art begreifen wollen — wenn wir sie Gnostiker nennen wollen —, was der Gang der Erdenentwickelung ist, was der Christus für eine Wesenheit ist. Es war damals noch nicht die Zeit gekommen, die Sache in der Art zu begreifen, wie wir sie jetzt wiederum begreifen, indem wir aus den ursprünglichen Geisteswelten Wahrheiten herausholen, die nicht aufgeschrieben zu werden brauchen, weil sie in der geistigen Welt unmittelbar in lebendiger Weise vorhanden sind. Die Kunde von dem Wesen des Christus Jesus so herauszuholen, war nicht möglich. Das ist erst in unserer Zeit möglich. Aber in der älteren Art wurden über den Christus gewisse Dinge gewußt in einem Wissen, das eben wirklich verlorengegangen ist. Erst in der neuesten Zeit wurden einige spärliche Reste gefunden: die Pistis-SophiaSchrift, dann die Schrift über das «Geheimnis Jeü», die nunmehr so da sind, wie wenn durch sie die Menschen auch auf äußerliche Weise aufmerksam gemacht werden sollten, daß das Christus-Wissen, das nun auf unsere Art angestrebt wird, doch nicht so töricht ist, wie es die Gegner unserer Bewegung hinstellen wollen. Das Buch des Jeü — es ist von ihm wenig erhalten, in koptischer Schrift, aber das Wenige, das erhalten ist, ist wie ein Hinweis darauf: Seht euch dasjenige an, was in den Evangelien vorhanden ist —, das ist doch nicht das einzige, was das Denken der Menschen in den ersten Jahrhunderten der christlichen Entwickelung erfüllt hat. Dieses Buch Jeü enthält Mitteilungen darüber, wie der Christus nach der Auferstehung, nachdem er durch das Mysterium von Golgatha durchgegangen ist, zu denjenigen gesprochen hat, die ihn dazumal verstehen konnten, die seine Jünger geworden waren. Das Merkwürdige ist, daß dieses Buch Jeü - das kleine Fragment meine ich, das davon da ist - in einer ganz andern Weise als selbst das Johannes-Evangelium deutlich über den Christus und das, was er ist, spricht. Das Merkwürdige ist, daß in diesem Buch ein Wort immer wiederkehrt, das uns deutlich besagt, es soll auf etwas aufmerksam gemacht werden. Und dieses, auf was aufmerksam gemacht werden soll, möchte ich in der folgenden Weise umschreibend erklären. Nehmen Sie an, es hätte jemand in der damaligen Zeit klarmachen wollen, wozu eigentlich der Christus Jesus in die Erdenentwickelung eingetreten ist, er hätte so gesprochen, er hätte gesagt zu denjenigen, die es verstehen können: Seht, es kommt nun eine Zeit, wo die Menschen der BewußtseinsseelenEntwickelung entgegengehen werden. Es kommt eine Zeit, wo die Menschen die Welt zu begreifen haben werden durch die äußeren, physischen Organe, durch die Organe, die im wesentlichen im physischen Leib verankert sind. Jene Zeit ist vorbei, in welcher die Menschen Uroffenbarungen durch ursprünglich primitives Hellsehen gehabt haben. Die Zeit ist vorbei, wo die Menschen etwas gewußt haben nicht bloß dadurch, daß sie ihren physischen Leib mit seinen Werkzeugen in Anwendung gebracht haben, sondern dadurch, daß sie ihren Ätherleib unabhängig vom physischen Leib zu Erkenntnissen verwenden konnten. Die Menschen werden jetzt nur ihren physischen Leib als Werkzeug verwenden müssen. Aber man wird in der Zukunft auch etwas wissen können von dem, was bisher nur durch den Ätherleib gewußt worden ist. In der äußeren Welt wird es nur ein Wissen geben, das an den dem Tod unterliegenden physischen Leib gebunden ist. Aber das Wissen über die geistige Welt kann man nicht haben durch die Werkzeuge, die an den physischen Leib gebunden sind. Da muß ein Helfer kommen, der bei den Menschen dasjenige anfacht, was nur der Ätherleib wissen kann. Da muß einer kommen, der nicht das Tote des physischen Leibes anfacht, sondern der anfacht das Lebendige im Menschen, das Ätherisch-Lebendige, der mit dem Lebendigen ist, der mit dem ist, was auf der Erde nicht irdisch an dem Menschen ist. Es muß einer da sein, der herausreißt aus diesem trägen, toten physischen Leib jenen Verstand, der die geistige Welt verstehen kann, jenen Verstand, der im Menschen ist und der mit dem Himmel verbunden ist — jenen Verstand, der nicht von der Welt gekreuzigt werden kann, weil er dem Himmel angehört, der selber die Welt kreuzigt, das heißt: der die Welt überwindet.
Vorstellen muß man sich, daß die Menschen also früher, als sie den Christus noch nicht in seiner wahren Wesenheit sehen konnten, wie er durch das Mysterium von Golgatha gegangen ist, sich mit dem Ätherleib in primitivem Hellsehen mit der geistigen Welt verbunden gefühlt haben. Wie der physische Leib immer verhärteter und verhärteter geworden ist und eben dadurch zum Instrument geworden ist; wie einer kommen mußte, eben der Christus, um herauszuholen aus dem trägen Instrument des physischen Leibes das Lebendige. Das muß man sich vorstellen.
Und nun betrachten wir dieses Buch Jeû: Wie der Christus, nachdem er durch das Mysterium von Golgatha gegangen ist, zu denjenigen spricht, die gelernt haben, sich an ihn zu halten, an die Weisheit, die in seinen Worten enthalten ist, zu halten: «Ich habe euch geliebt und euch das Leben zu geben gewünscht.» Wir hören es aus dem Satze heraus: «und euch das Leben zu geben gewünscht», er hat gewünscht, diesen trägen physischen Leib herauszuholen aus seiner Trägheit und das zu geben, was nur der ätherische Leib geben kann.
«Jesus der Lebendige, ist die Erkenntnis der Wahrheit.» Der Lebendige - also derjenige, der durch das Mysterium von Golgatha gegangen ist, spricht, indem er sich hinstellt als der Vertreter des Lebendigen.
Dann geht der Text weiter: «Dies ist das Buch von der Erkenntnis des unsichtbaren Gottes vermittels der verborgenen Mysterien», also derjenigen Mysterien, die im Menschen verborgen sind, «die den Weg zum auserwählten Wesen des Menschen zeigen, in der Stille hinführend zum Leben des Weltenvaters, in der Ankunft des Erlösers, des Erretters der Seelen, die das Wort des Lebens, das höher ist denn alles Leben, in sich aufnehmen werden, in der Erkenntnis Jesu, des Lebendigen, der durch den Vater aus dem Lichtäon in der Allheit des Pleroma», also anderer Äonen, aller der geistigen Wesen, «herausgekommen ist, in der Lehre, außer der es keine andere gibt, die Jesus, der Lebendige, seinen Aposteln gelehrt hat, indem er sagte: Dies ist die Lehre, in der die gesamte Erkenntnis ruht.»
So also haben wir uns vorzustellen, daß der Auferstandene, der durch das Mysterium von Golgatha Gegangene, zu den Jüngern, die gelernt haben zu ihm zu gehören, spricht.
«Jesus, der Lebendige, hub an und sprach zu seinen Aposteln: «Selig ist der, welcher die Welt gekreuzigt hat und nicht die Welt hat ihn kreuzigen lassen» », der also im Menschen dasjenige erfassen kann, was nicht überwunden wird von der Materie, von der äußeren physischen Materie.
«Die Apostel antworteten einstimmig, indem sie sagten: «Herr, so lehre uns diese Art des Kreuzigens der Welt, damit sie uns nicht kreuzige, und wir zugrunde gehen und unser Leben verlieren könnten.»
Jesus, der Lebendige, antwortete und sprach: «Der die Welt gekreuzigt hat, ist derjenige, welcher mein Wort gefunden hat und es nach dem Willen dessen, der mich gesandt hat, erfüllt hat.»
Und die Apostel antworteten, indem sie sagten: ‹Sprich zu uns, Herr, auf daß wir dich hören. Wir sind dir gefolgt mit ganzem Herzen, haben Vater und Mutter verlassen, haben Weinberge und Äcker verlassen, haben Güter verlassen, haben die Herrlichkeit des äußeren Königs verlassen und sind dir gefolgt, damit du uns das Leben deines Vaters, der dich gesandt hat, lehrest.›»
Und auf diese Aufforderung der Apostel erwiderte nun der Christus Jesus, der Lebendige, dasjenige, was er ihnen zu sagen hat: «Christus, der Lebendige, antwortete und sprach: ‹Das Leben meines Vaters ist dies, daß ihr aus der Menschenwesenheit jenes Verstehens eure Seele empfanget, die nicht irdisch ist›».
Also das will der Lebendige, daß diejenigen, die seine Jünger sind, verstehen lernen, daß es im Menschen ein Verständnis der geistigen Dinge gibt, das sich losreißen kann von dem physischen Leib, das nicht irdisch ist. Wenn sie das in sich rege machen, dann verstehen sie in Wahrheit sein Wort.
«‹Dies Wesen aller Seelen, das verständlich wird durch das, was ich euch im Verlauf meines Wortes sage. Und daß ihr es vollendet und vor dem Archon›», vor dem Wesen dieses Äons, dieses Zeitalters, «‹und seinen Nachstellungen›», des ahrimanisch-luziferischen Wesens, «‹und seinen Nachstellungen, die kein Ende haben, damit ihr vor denen gerettet werdet. Ihr aber, meine Jünger, beeilet euch, mein Wort sorgfältig bei euch aufzunehmen, auf daß ihr es erkennt, damit der Archon dieses Aons›», also Ahriman-Luzifer, «‹mit euch nicht streite, weil er keine seiner Befehle in mir finden kann›», der also seine Befehle außerhalb desjenigen findet, der durch das Mysterium von Golgatha gegangen ist, «‹damit ihr selbst, O meine Apostel, mein Wort in bezug auf mich erfüllet und ich selbst euch frei mache, und ihr durch die Freiheit, an der kein Makel ist, heilig werdet. Wie der Geist des Heiligen Geistes heilig ist, so werdet auch ihr durch die Freiheit des Geistigen, des Heiligen Geistes, heilig werden.›
Es antworteten alle Apostel einstimmig, Matthäus und Johannes, Philippus und Bartholomäus und Jakobus, indem sie sagten: ‹O Jesus, du Lebendiger, dessen Güte ausgebreitet ist über die, welche seine Weisheit und seine Gestalt in der Erleuchtung gefunden haben, O Licht, das in dem Lichte, das uns unsere Herzen erleuchtet hat, wie wir das Licht des Lebens empfangen, o wahrer Logos, daß durch die Gnosis uns die wahre Erkenntnis dessen wurde, aus Lebendigem gelehrt.›
Jesus, der Lebendige, antwortete und sprach: ‹Selig ist der Mensch, der dies erkannt hat und den Himmel nach unten geführt hat›», das heißt, der sich bewußt geworden ist, daß in ihm etwas ist, das nicht zusammenhängt mit diesem irdischen Leib, sondern das zusammenhängt mitden Wesenheiten der Himmel, und der das, was in ihm mit dem Himmel verbunden ist, was oben ist, unten einführt in das Erdengeschehen.
««Selig ist der Mensch, der dies erkannt hat und den Himmel nach unten geführt und die Erde getragen und zum Himmel geschickt hab», dasjenige, was in ihm irdisch ist, verbunden hat mit dem, was in ihm himmlisch ist, damit er, wenn er durch die Pforte des Todes geht, mit den Früchten des Irdischen, durch das Himmlische die Erde zum Himmel wieder führen kann.
«Es antworteten die Apostel, indem sie sagten: ‹Jesus, du Lebendiger, erkläre uns, in welcher Weise man den Himmel nach unten führt. Denn wir sind dir gefolgt, damit du uns das wahre Licht lehrest.›
Und Jesus, der Lebendige, antwortete und sprach: ‹Das Wort, das im Himmel existiert›», also er meint das, was man als Weisheit, als Erkenntnis haben kann, unabhängig von der physischen Wesenheit des Menschen. «‹Das Wort, das im Himmel existiert, bevor die Erde entstand, jene Erde, welche man Welt nennt. Ihr aber, wenn ihr mein Wort erkennt, werdet den Himmel nach unten führen, und das Wort wird in euch wohnen. Der Himmel ist das unsichtbare Wort des Vaters. Wenn ihr aber dies erkennt, werdet ihr den Himmel nach unten führen. Die Erde zum Himmel zu schicken werde ich euch zeigen, wie es ist, damit ihr es erkennt; die Erde zum Himmel zu schicken, ist: der Hörer des Wortes der Erkenntnis, der aufgehört hat, Verstand eines Erdenmenschen nur zu sein, sondern Himmelsmensch geworden ist›», der also losgerissen hat sein Verstehen in sich von dem äußeren physischen Leib, der aufgehört hat, Erdenmensch zu sein und Himmelsmensch geworden ist. Sein Verstand hat aufgehört, irdisch zu sein; er ist himmlisch geworden.
«‹Deswegen werdet ihr vor dem Archon dieses Aon›», vor ahrimanisch-luziferischem Wesen, ‹gerettet werden›».
Sie sehen ein Stück, das geblieben ist, wieder aufgefunden worden ist, und das die Menschen aufmerksam machen könnte, welch unendlich tiefes Wissen man einmal in den ersten christlichen Jahrhunderten verbunden hat mit dem Geheimnis des Mysteriums von Golgatha. Die Theologen in der Gegenwart werden in der Regel recht wild, wenn man irgendwie auf diese oder andere ähnliche Schriften aufmerksam machen will. Daß sie bestehen, geben sie zu, gewiß. Außerlich, historisch, behandeln sie sie und geben Ausgaben von ihnen heraus. Aber sie sind überzeugt davon, diese normalen 'Theologen der Gegenwart, daß diese Schriften bis zu einem gewissen Grade mit Recht vergessen worden sind, weil sie doch nur allerlei phantastische Hirngespinste enthalten, mit denen sich der vernünftige Mensch der Gegenwart nicht mehr befassen soll; daß dies einem aufgeklärten Geiste nicht mehr angemessen ist. Aber in gewissem Sinne sind das Hinweise darauf, daß wir mit dem, was wir nunmehr aus dem Born, aus dem Quell der geistigen Welten herausholen, doch an etwas anknüpfen, was in der Erdenentwickelung schon da war, was nur eine Zeitlang unterirdisch fortfließen mußte, wie gewisse Wasser in den Alpen unterirdisch fortfließen, nachdem sie eine Weile oberirdisch waren; dann verschwinden sie in die Tiefen hinein und erscheinen später wieder. So war das Geisteswissen durch die Jahrhunderte wie in unterirdischen Welten fortgeflossen und soll jetzt wiederum herauskommen. Damit diejenigen, die gar nicht an solche Ursprünglichkeiten des Erfließens von spirituellen Quellen in das Erdendasein glauben können, auch äußerlich einen Hinweis bekommen, hat die Geschichte einige Stücke, einige Fetzen einer reichen alten Literatur erhalten, die ausgebreitet war, die groß und gewaltig war, und die eigentlich wirklich nur gekannt ist in den Gegenschriften, zum Beispiel denen des Irenäus und ähnlicher Leute, die sie nur widerlegen wollten.
So müssen wir sagen: Unter außerordentlich schwierigen Verhältnissen hat sich das Geheimnis von Golgatha hereingelebt in die abendländische Kultur. Und das erste war das Ergebnis des gewaltigen Wortes des Paulus, das ihm erflossen ist aus seiner Erscheinung von Damaskus: das Geheimnis von dem Tode, von dem Durchgang durch das Mysterium von Golgatha. Daran knüpften sich dann jene weitgehenden Diskussionen über die Art und Weise, wie der Christus mit dem Jesus verbunden war, wie die göttliche und Menschennatur miteinander verbunden waren, wie die drei Veranschaulichungsformen des Göttlichen, die als die drei Personen in die abendländische christliche Kulturentwickelung eintreten, sich zueinander verhalten und dergleichen. Man kann sagen: Dasjenige, was menschliche Weisheit war, ging zurück. Auch diese Kraft des Wissens ging zurück. Es war eine ungeheuer starke Weisheitskraft, die in jenen Menschen vorhanden war, die zu solchem kommen konnten, wie das ist, was ich Ihnen eben vorgelesen habe — eine starke Weisheitskraft. Es ging ganz, ganz zurück. Und man hörte viel lieber hin auf solche, die sagen konnten: Der Jesus, der Christus war da in Person auf der Erde; man weiß das, daß er da war, denn ich habe den Polykarp gekannt, und der Polykarp hat die Jesus-Schüler gekannt! - Da war eine unmittelbar persönliche Überlieferung. Es fängt an auf eine gewisse Art der Glaube an nur dasjenige, was physisch da war, an die physische Fortentwickelung. Indem allmählich die geistige Weisheit versickert, kommt der Glaube an das bloß Physische herauf. Man kann sagen: Etwa Irenäus — was war er für ein Geist? Er war ein Geist, der sagte: Da hat es Gnostiker gegeben: diese behaupten, etwas zu wissen durch einen Verstand, der unabhängig wirken kann vom physischen Leib. Das alles ist Unrecht, das alles ist, wie man damals sagte, ketzerisch, daran dürfen die Menschen nicht glauben. Und er widerlegt es. Solche Widerleger fanden sich immer mehr und mehr, immer weiter und weiter. Und es blieb selbstverständlich die Gewalt des Mysteriums von Golgatha, die Gewalt der Tatsache, die Gewalt der Überlieferung. Durch das, was man überliefert hatte, was als Tatsache wirkte, pflanzte sich jetzt das Christentum fort. Was sich als Wissenschaft fortpflanzte, das versickerte eigentlich. Und der Nachfolger des Irenäus in unserer Zeit bekämpft wiederum alles dasjenige, was also aus einem wirklichen Wissen der geistigen Welt kommt. Wer ist der Vorläufer und wer ist der Nachfolger? Irenäus, der Bischof von Lyon, der die Gnostiker bekämpfte; und der Irenäus unserer Zeit, der Bischof der Materie von Jena, ist Ernst Haeckel — der Nachfolger des Irenäus. Das ist Entwickelungslinie, meine lieben Freunde! Das andere sind nur Anachronismen, denn aus demselben Geiste heraus wirkt auch die Ablehnung des Ernst Haeckel. In bezug auf die Denkweise ist eine gerade Fortpflanzungslinie von Irenäus, dem Bischof von Lyon, bis zu Ernst Haeckel. Diese Dinge muß man nur objektiv historisch nehmen, nicht mit irgendeinem Gefühl von kritischer Sympathie oder Antipathie, sondern ganz objektiv historisch.
Wenn wir uns diesen ganzen Gang der Geistesentwickelung vorstellen, dann bekommen wir ein Gefühl für etwas, was hier von einer andern Seite auch schon berührt worden ist: dafür, daß eigentlich dieser christlichen Entwickelung gar nicht entgegenkam das, was die Menschen verstehen konnten. Das Verstehen, das geistige Auffassen soll erst jetzt kommen. Denn die Menschen hatten die Kraft verloren, so etwas zu verstehen, was nur geistig zu verstehen ist, wie das Mysterium von Golgatha. Das, wodurch sich das Mysterium von Golgatha die Menschheit eroberte, das war nicht durch den Verstand, sondern das war durch die Tatsache. Und diese Tatsache wirkte eigentlich auch in einer ganz sonderbaren Weise.
Jetzt ist eigentlich von dieser Sache nur noch ein ganz schwacher Nachklang vorhanden. Allein in den ersten Jahrhunderten, wenn man vorbrachte die Erzählung von dem Erscheinen des Christus auf der Erde zu Weihnachten, dann las man zunächst die ersten Kapitel der Schöpfungsgeschichte vor. Man brachte unmittelbar in Zusammenhang mit dem Weihnachtsmysterium die Schöpfungsgeschichte, den Anfang der Bibel. Jetzt ist nur noch eines im Zusammenhang damit geblieben: Wenn Sie den Kalender ansehen, haben Sie am 25. Dezember das Christfest, am 24. Adam und Eva. Daß das in unmittelbarem Zusammenhang im Kalender erscheint, ist der letzte Rest dessen, was im Bewußtsein vorhanden war: daß man zusammen dachte, als das Weihnachtsfest einmal für eine bestimmte Jahreszeit festgestellt war, die Schöpfungsgeschichte mit dem Weihnachtsmysterium. Aber nicht nur, daß man äußerlich zuerst die Schöpfungsgeschichte vorbrachte und dann das Weihnachtsmysterium, sondern es wurde auch immer wieder und wiederum aufmerksam gemacht auf eine der tiefsten Sagen, welche den Zusammenhang der Welt, des Erdenanfanges, mit dem Mysterium von Golgatha darstellen wollten. Darauf aufmerksam wurde gemacht, wie, als Adam aus dem Paradiese vertrieben worden war, der Baum, durch den er sich versündigt hatte, der Baum der Erkenntnis des Guten und des Bösen, auch vom Paradies entfernt worden war; wie Früchte, Keime dieses Baumes, gepflanzt wurden auf das Grab des Adam, und herauswuchs dieser Baum. Und dann kam das Holz dieses Baumes, des Paradiesbaumes, von Geschlecht zu Geschlecht bis hinunter in die Zeit, da der Christus auf Erden erschien. Und dann wurde aus diesem Holz, aus dem Holze, das nur eben wieder gewachsen war aus dem Grabe, welches das Grab Adams war, aus diesem Holz heraus wurde das Kreuz gezimmert, an dem der Erlöser hing.
Diese Sage von dem Zusammenhang des Weltenanfangs mit dem Mysterium von Golgatha wurde in früheren Jahrhunderten den Menschen, die so etwas verstehen konnten, immer wiederholt. Es wurde ihnen also gesagt: Der Baum des Paradieses, an dem sich der Mensch versündigt hatte, wurde über das Paradies herausgeworfen, und Keime kamen in das Erdreich, das auf jenem Grabe des Adam war. Und aus diesen Keimen entstand wiederum der Baum, an dem im Paradiese die Menschen sich versündigt haben. Und dieses Holz von dem Baume wurde von Geschlecht zu Geschlecht gegeben und kam dann auf mancherlei Umwegen in die Zeit des Mysteriums von Golgatha, und das Kreuz, auf dem der Christus gehangen hat, ist aus diesem Holz gemacht.
In dieser Sage sind also auch die Zusammenhänge zwischen dem Erdenanfange und dem Mysterium von Golgatha enthalten. Aber die Dinge sind so miteinander verbunden, so innig miteinander verbunden, daß es gewisse Spiele gibt, welche nicht bloß Christus-Spiele sind, die zu Weihnachten aufgeführt worden sind, sondern Paradeisspiele; Paradeisspiele, wo direkt das Geheimnis von Adam und Eva und dem Sündenfall den Leuten vorgestellt wurde, wenn Weihnachten, oder besser gesagt, wenn das Erscheinungsfest, die Heiligen Drei Könige, am 6. Januar heranrückte.
Bedenken Sie einmal, meine lieben Freunde, auf welche tief geistigen Tatsachen wir da geführt werden. Wir denken an die luziferisch-ahrimanische Verführung des Menschen, dasjenige, was aus den Menschen geworden war durch die ahrimanisch-luziferische Verführung, denken uns dies repräsentiert durch die Gestalt Adams, der der Versuchung unterlegen ist. Wenn wir diese ahrimanisch-luziferische Verführung voll verstehen, müssen wir notwendigerweise denken, daß die Erdenentwickelung eine ganz andere geworden wäre, wenn die luziferischahrimanische Verführung nicht an den Menschen herangetreten wäre, ganz anders geworden wäre. Aber diese luziferisch-ahrimanische Verführung hat nur eine Bedeutung für das Erdenleben im physischen Leib. Sie kann also nur eine Bedeutung gewinnen von dem Moment an, wo wir aus der geistigen Welt heraus durch die Geburt, oder sagen wir, durch die Empfängnis ins Erdenleben hereintreten. Für das Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt kann nicht die luziferischahrimanische Verführung diese Bedeutung haben, denn sie hat die Bedeutung hier im Erdenleben herinnen.
Wenn wir daher das Kind hereintreten sehen in das Erdenleben, so empfinden wir richtig, wenn wir sagen: Du erscheinst, du Seele, die du hier im Fleische bist, du erscheinst heraus aus einer Weltensphäre, die noch unberührt ist von luziferisch-ahrimanischem Wesen. Du trittst erst ein, indem du mit dem Fleische immer mehr und mehr zusammenwachsen wirst in das luziferisch-ahrimanische Wesen.
Und können wir so auf das Kind hinschauen, so schauen wir mit der Empfindung von einem geistigen Weltengeheimnis auf das Kind. So wie der Mensch in die Erdenentwickelung eintritt, ist er schon vorbestimmt durch seine früheren Inkarnationen, mit dem Fleische zusammenzuwachsen. Aber empfinden sollten die Menschen einmal, was es heißt, in die Erde einzutreten, ohne vorbestimmt zu sein für irdisches Leben. Daß dieser Gedanke erwachen sollte in den Menschen, der Gedanke über das, was da eigentlich im Menschen wohnt als eine Wesenheit, durch die er mit dem Himmlischen, mit dem Sonnenhaften verbunden ist, daß das erwacht in den Menschen, dazu eroberte sich das Christus-Kind die geistige Menschheitsentwickelung. Und dieses Christus-Kind eroberte sich die geistige Menschheitsentwickelung eben so, wie es sie sich erobern konnte.
Es waren im Grunde genommen in der ganzen christlichen Entwickelung zwei Strömungen. Wir können diese zwei Strömungen sehr gut begreifen. Durch zwei Leiber trat der Christus zunächst in die Welt ein: durch den nathanischen Jesus und durch den salomonischen Jesus. Durch den nathanischen Jesus trat er ein, ich möchte sagen, wie durch das Erden-Kind. Sehen Sie nur, wie ich es dargestellt habe in den Zyklen und auch in der «Geistigen Führung des Menschen und der Menschheit». Durch den nathanischen Jesus trat der Christus in die Erde so ein, daß dieser nathanische Jesus eine Wesenheit war, wie bewahrt von der bisherigen Erdenentwickelung, wie die Substanz vom Erdenanfange her. Der salomonische Jesus aber: eine durch viele, viele Erdeninkarnationen hindurchgegangene Hinaufentwickelung. Zwei Wege also, die dann auf die Art, wie ich es dargestellt habe, zusammentreffen sollten.
Aber nun denken Sie sich das alles geschehen in einer Zeit, in der die Geistesweisheit abstirbt, in der keine Möglichkeit ist, das zu begreifen. Diese unendliche Tiefe tritt ein, daß zwei Jesusknaben da sind, durch die der Christus in die Welt hereinkommen soll. Jenes unendlich Tiefe tritt ein, welches uns die Leute, die von der ganzen Sache nichts verstehen, trotzdem sie amtlich dazu berufen sind, heute verlästern und verketzern. Jenes tritt ein, was nur durch jene Weisheit hätte verstanden werden können, die ausgemerzt worden ist. Was Wunder, daß diese Tatsache eben in einer Weise eingetreten ist, die erst nach und nach wiederum durch unsere Wissenschaft verstanden werden kann. Daher war zuerst folgendes Bestreben. Als noch mehr von der alten Weisheit wenigstens nachsickerte, so tröpfchenweise nachsickerte, wollte man noch mehr Wert legen auf die Erscheinung des Christus Jesus auf der Erde, auf das Eintreten in die großen Weltereignisse, und da hatte man am «Dreikönigsfest» das Erscheinungsfest des Herrn festgesetzt, das der 6. Januar ist. Das hängt mehr mit dem salomonischen Jesus zusammen, mit demjenigen Jesus, der als ein König eingetreten ist, der aus königlichem Geschlecht eingetreten ist. Den begriff man auch mehr durch dasjenige, was königlich-magische Weisheit war. Dagegen der andere, der nathanische Jesus, der eigentlich nichts von dem, was auf der Erde geschehen war, in seiner Substanz an sich hatte, wurde so recht auf diese tiefe Winterzeit verlegt, die jetzt das Weihnachtsfest ist. Die Menschen haben nicht begriffen, daß das zusammengehört, haben sogar die Geburtsdaten auseinandergeholt. Denn in älteren Jahrhunderten wird durchaus auch am 6. Januar wieder das Geburtsfest des Jesus empfunden. Aber daß zwei Geburtsfeste empfunden wurden — das ist dem ganz erklärlich, der von zwei Jesusknaben sprechen kann. Sogar die Art und Weise, wie man über den Jesus gedacht hat, ist eigentlich in zwei Fassungen vorhanden. Die eine bezieht sich mehr auf den Jesus, der hereintrat, ohne daß er vorher mit dem in Zusammenhang getreten ist, was durch Nationen und Stände und Rasse menschliche Differenzierungen auf der Erde hervorgerufen hat: der Jesus, der eintreten kann, verstanden durch das einfachste Volksempfinden — der LukasJesus, der nathanische Jesus. Der andere Jesus, der salomonische Jesus, mehr zu begreifen durch dasjenige, was himmlische Weisheit ist, durch eine Weisheit, durch die so durchsickert dasjenige, was von der alten magischen Weisheit so tröpfchenweise geblieben ist.
Man empfindet gar nicht unrichtig, wenn man sich sagt: Wir haben zunächst das erste Jesus-Spiel gesehen, dieses einfache Jesus-Spiel, auf das gar nicht anwendbar sind die alten Überbleibsel von der magischen Weisheit: das ist der nathanische Jesusknabe. In dem andern waltet die Weisheit darinnen, die man noch hatte: jener Jesus, der aus königlichem Geblüt in die Welt eingezogen ist — das zweite Spiel, das auf uns gewirkt hat. Gewußt haben die Menschen nichts davon, aber nachgewirkt haben die beiden Jesusknaben, indem die Menschen so grundverschiedene Spiele davon gemacht haben.
So wollte ich zunächst Andeutungen geben, wie das Paradeisspiel mit dem Weihnachtsspiel zusammenwuchs, so daß das Ganze eine Bedeutung hat. Wir werden morgen noch davon sprechen. Heute möchte ich Ihnen aber nur das Wort noch einmal ans Herz legen, das ich gestern am Schlusse ausgesprochen habe und auch im Verlaufe der Betrachtungen, daß diese Weihnachtsspiele zugleich — in gewissem Sinne selbst das einfachste - doch eine Mahnung sind. Und eine Mahnung waren sie auch für alle diejenigen, die zuhörten.
Wiederum soll dasjenige, was wir zu wollen haben, eine Art Weltenweihnacht in geistiger Beziehung sein. Der Christus soll wiederum, wenigstens für das menschliche Verständnis, auf geistige Art geboren werden. Dieses ganze Wirken innerhalb der Geisteswissenschaft ist eigentlich eine Art Weihnachtsfest, ein Geborenwerden des Christus in der menschlichen Weisheit. Es fragt sich nur, ob die Menschen zahlreich sich einfinden, die nun verstehen können. Ja, ich möchte sagen, man konnte so manchen von den Bauern hören, der da saß, wenn solch ein Weihnachtsspiel, wie das gestrige erste, aufgeführt worden ist in früheren Jahrhunderten. Da kam die ganze Gemeinde herein und nun saßen die Bauern da. Nun war es so: Da sagte manchmal einer von den Bauern zu dem andern: Jetzt sag mer amol, bist du eigentlich a Wirt oder bist du a Hirt? - Da wurde der nachdenklich, ob er ein Wirt oder ein Hirt ist. Aber ich denke, man könnte gegenüber dem, was in der neueren Wissenschaft von dem Christus vorhanden ist, auch Menschen fragen: Bist du ein Wirt oder bist du ein Hirt? Denn man hört die Wirte ganz lebhaft wettern und sagen: Was wollt ihr hier vor meiner Türe? Weg mit euch, sucht irgendwo anders eine Herberge, nicht bei uns! -— Die andern sind die Hirten. Da ist auch noch ein Skeptiker drunter, der Mops, der auch den Schein nicht begreifen will, aber doch durch einen gewissen Wahrheitssinn sich durch den Koridan mitführen läßt. Ich denke schon, es könnte uns zum Nachdenken anregen die Frage und die Antwort in der Seele, mit denen manche früher hinausgegangen sind, nachdem sie das Weihnachtsspiel eben angesehen hatten, die Bauern im 16., 17., 18. Jahrhundert: Na, sag mer amol, bist du nu eigentlich a Wirt, oder bist du a Hirt? -— Hoffen wir, meine lieben Freunde, daß nach und nach auf unsere Art recht viele Hirten entstehen, damit die Wirte, die ja zahlreich zu vernehmen sind, allmählich zum Verstummen gebracht werden.