The Rudolf Steiner Archive

Zweiter Vortrag

Ich machte Sie gestern darauf aufmerksam, wie die Tatsache der JesusGeburt sich erst nach und nach die Herzen, die Seelen der Menschen erobert hat, wie das Weihnachtsspiel, so wie wir es auf uns wirken lassen konnten, sich im Grunde genommen erst allmählich in dieser edel-schönen Form und zu gleicher Zeit mit all der Weihestimmung entwickelt hat, mit der es eingeflossen war während der Zeiten, in denen es geblüht hat, wie man doch im Grunde genommen von den ersten Formen dieses Weihnachtsspieles sagen kann: Die Leute versuchten durchaus, aus einer ganz profanen Stimmung heraus, an dem teilzunehmen, was das Volk jahrhundertelang in einer ihm unverständlichen Weise gesehen hat. Das Christus-Kind hat sich erst nach und nach die Herzen der Menschen erobert. Und es ging sogar recht langsam, dieses Erobern der Herzen der Menschheit. Wenn wir im 8., 9.,10., 11. Jahrhundert sehen, daß dasjenige, was dann nach und nach die Priester zuerst gespielt haben, herübergezogen wird zu einer Teilnahme des Volkes, so ist diese Teilnahme eben, so wie ich es Ihnen gestern angedeutet habe, noch nicht von der edlen Form, die später diese Weihnachtsspiele hatten, von denen wir eben zwei Beispiele kennengelernt haben.

Aber ich versuchte Sie aufmerksam zu machen, daß diese zwei Spiele ganz verschieden in ihrem Ursprunge sind, und daß man ihnen dies deutlich ansieht. Das erste Spiel hat etwas Einfach-Volkstümliches, ganz so, daß man diesem Spiel ansieht: Die Hauptsache dabei ist, vorzustellen, wie das Kind, in dem der große Weltengeist dann später verkörpert war und sich innerhalb des Erdenseins betätigte, wie dies Kind in die Welt getreten ist, wie es aufgenommen ist auf der einen Seite von den Wirtsleuten, den beiden Wirten, auf der andern Seite von den Hirten. Und im Grunde genommen tritt aus diesem Weihnachtsspiel, aus dem ersten, das wir gestern gesehen haben, ganz besonders dies zutage, wie verschieden die Aufnahme bei den Wirten und bei den Hirten war. Das prägt sich uns ganz besonders daraus ein.

Ganz anders das andere Weihnachtsspiel. Da werden wir gleich darauf geführt, daß weise Männer — was zugleich in dieser Zeit für die Völker, die dabei in Betracht kommen, weise Könige waren, Magier in den Sternen gelesen haben, welches bedeutsame Schicksal der Menschheit bevorsteht. Also wir sehen okkult alte Weisheit zugleich in die Handlung des Spieles ausgegossen. Und wir sehen dann im weiteren Verlaufe, wie dem Wesen, das nun im Sinne dieser okkulten Weisheit, dieses aus den Sternen Erkundeten eintritt in das Erdengeschehen, entgegentritt derjenige, an dessen Seite wir klar sehen das Böse, das zurückgebliebene Prinzip, das teuflische, das ahrimanisch-luziferische Prinzip — Herodes. Wir sehen, wie das Christus-Prinzip und das luziferisch-ahrimanische Prinzip einander gegenübergestellt werden. Wir sehen aber auch, wie in den Verlauf der Ereignisse hinein sich geltend macht dasjenige, was aus geistigen Sphären heraus geoffenbart wird. Wie aus geistigen Sphären heraus die Lenkung verkündend, erscheinen die Engel und leiten und lenken das Geschehen, so daß dasjenige, was Herodes will, nicht geschieht, daß etwas anderes geschieht. Die Menschen werden in ihrem Willen durchpulst von dem, was aus geistigen Welten kommt. Also wir haben ein Spiel, das uns in bezug auf die in ihm liegenden Kräfte durchaus über das bloße Erdengeschehen hinausweist.

Wenn wir daran denken, wie diese beiden Spiele einander gegenüberstehen, das eine von primitivem Volksanschauen durchtränkt, das andere von einer Weisheit durchtränkt, die uns wirklich auf eine Urweisheit der Erdenentwickelung zurückweist, so werden wir dazu geführt, mancherlei Gedanken in uns aufsteigen zu lassen über dasjenige, was im Laufe der Zeiten geschehen ist und was mit der ganzen Bedeutung des Mysteriums von Golgatha für die Erdenentwickelung zusammenhängt. Bedenken wir einmal, daß immerhin zur Zeit — im weiteren Sinne zur Zeit —, als das Mysterium von Golgatha sich abgespielt hat, in gewissen Kreisen eine tiefe, tiefe Weisheit über geistige Angelegenheiten vorhanden war. Man nennt dasjenige, was an solcher tiefen Weisheit vorhanden war, Gnosis. In der äußeren Welt, in dem Fortgang der geistigen Kultur Europas, kann man geradezu sagen, daß diese Gnosis, dieses, was da als eine tiefgeistige Wissenschaft von den Geheimnissen der geistigen Welt vorhanden war, innerhalb der Kultur Europas für die äußere Welt verschwunden war, daß man im 3., 4., 5., 6. Jahrhundert innerhalb des geistigen Lebens wirklich noch recht wenig davon geahnt hat, was in dieser Wissenschaft enthalten war. Diejenigen, die etwas gewußt haben - ich meine diejenigen, die das gewußt haben, was man eben so einfach wissen konnte, wenn man christlicher Priester, christlicher Gelehrter war -, die wußten eigentlich von dieser Gnosis dadurch, daß es Gegner dieser Gnosis in den ersten Jahrhunderten des Christentums gegeben hat und diese Gegner dieGnosis bekämpft haben. Denken Sie sich einmal,wenn heute irgendwie zustande kommen würde, daß die sämtlichen Bücher, die wir zu unserer Literatur zählen, und alle Zyklen, ausgemerzt würden, verbrannt würden, daß nichts davon bliebe, und nur dasjenige bliebe, was die Gegner geschrieben haben — und in einigen Jahrhunderten würde jemand diese Bücher der Gegner, die da blieben, in die Hand bekommen, und er würde sich daraus eine Vorstellung zu bilden haben von demjenigen, was in unseren Büchern geschrieben stand: So war es mit der Gnosis! |

Einer der bedeutendsten Kirchenschriftsteller, die geschrieben haben, war Irenäus, der Schüler des Bischofs Polykarp von Kleinasien, der selber noch ein Apostelschüler war. Irenäus hat aber als Gegner der Gnosis geschrieben. Dasjenige, was die Gnostiker gelehrt haben, konnte man im Laufe der Jahrhunderte nur dadurch erfahren, daß man sah, was Irenäus angeführt hat, was er in seinem Buche verzeichnet hat, um es zu widerlegen. Also alles mußte man in Kauf nehmen von dieser alten Weisheit, was dadurch bewirkt wird, daß man diese Weisheit nur von einem Gegner überliefert hatte. Sie sehen daraus, daß eigentlich die ganze Entwickelung des Abendlandes darauf angelegt war, daß etwas, was aus der alten Zeitheraufkam, ausgemerzt, richtig ausgemerzt wurde. ÄAußerlich können Sie einfach an dieser Tatsache sehen, wie neu für die abendländische Kultur der Anfang war, der mit dem Mysterium von Golgatha gegeben war; wie es im Grunde genommen überall mit etwas ganz Neuem anfing. Wirklich, ich möchte sagen, wie eine verschüttete Stadt im Erdreich begraben ist, so begraben war das alte Schrifttum für dasjenige, was nun neu entstand aus den alten Kirchenvätern heraus über Ambrosius, Augustin, Scotus Erigena und so weiter. Ein neuer Anfang! Und wie wenn eine neue Stadt über einem scheinbar neuen Boden sich erhebt, so erhob sich das Neue — eine neue Stadt, aber auf einem Boden, in dem versunken ist, ohne daß man ahnt, wie sie ausgesehen hat, die alte Stadt. So war es wirklich mit dem Gange der europäischen Kultur. Daher ist auch zu ersehen, daß in unserer Zeit, wenn es wiederum geistige Vertiefung geben soll, die Notwendigkeit vorliegt, daß diese geistige Vertiefung aus der ursprünglichen Kraft der Menschen erreicht wird, daß die Menschen selber wiederum finden, was sie äußerlich, wenigstens innerhalb des Ganges der europäischen Geistesentwickelung, nicht überliefert erhalten haben. Und - davon kann ich heute nicht sprechen, weil das zu weit führen würde — davon kann gar keine Rede sein, daß etwa das Herbeiholen der morgenländischen Urkunden ein Ersatz sein könnte für dasjenige, was an äußeren Urkunden im abendländischen Geistesleben verschwunden ist, aus dem einfachen Grunde, weil die morgenländischen Urkunden in der Tat etwas viel, vie] Primitiveres geben, als das war, was innerhalb der Welt geworden ist, die sich über Kleinasien, über Nordafrika, über Südeuropa, auch zum Teil sogar über Mitteleuropa erstreckte. Das, wozu sich da das geistige Erkennen entwickelt hatte, war in den ersten Jahrhunderten der christlichen Entwickelung gründlich ausgemerzt worden, das kam wirklich nur durch die Bekämpfungsschriften der Gegner auf die Nachwelt.

Nun haben wir in diesen Schriften, die da ausgemerzt worden sind, nicht etwa bloß das Wissen, das geistige Wissen, welches sich bezogen hat auf die geistigen Welten, abgesehen von dem Christus, sondern es ist in diesen Schriften auch mit verlorengegangen die Anwendung der ganzen alten umfassenden Geistesweisheit auf das Mysterium des Christus Jesus. Diese Gnostiker haben in ihrer Art begreifen wollen — wenn wir sie Gnostiker nennen wollen —, was der Gang der Erdenentwickelung ist, was der Christus für eine Wesenheit ist. Es war damals noch nicht die Zeit gekommen, die Sache in der Art zu begreifen, wie wir sie jetzt wiederum begreifen, indem wir aus den ursprünglichen Geisteswelten Wahrheiten herausholen, die nicht aufgeschrieben zu werden brauchen, weil sie in der geistigen Welt unmittelbar in lebendiger Weise vorhanden sind. Die Kunde von dem Wesen des Christus Jesus so herauszuholen, war nicht möglich. Das ist erst in unserer Zeit möglich. Aber in der älteren Art wurden über den Christus gewisse Dinge gewußt in einem Wissen, das eben wirklich verlorengegangen ist. Erst in der neuesten Zeit wurden einige spärliche Reste gefunden: die Pistis-Sophia-Schrift, dann die Schrift über das «Geheimnis Jeû», die nunmehr so da sind, wie wenn durch sie die Menschen auch auf äußerliche Weise aufmerksam gemacht werden sollten, daß das Christus-Wissen, das nun auf unsere Art angestrebt wird, doch nicht so töricht ist, wie es die Gegner unserer Bewegung hinstellen wollen. Das Buch des Jeû — es ist von ihm wenig erhalten, in koptischer Schrift, aber das Wenige, das erhalten ist, ist wie ein Hinweis darauf: Seht euch dasjenige an, was in den Evangelien vorhanden ist —, das ist doch nicht das einzige, was das Denken der Menschen in den ersten Jahrhunderten der christlichen Entwickelung erfüllt hat. Dieses Buch Jeû enthält Mitteilungen darüber, wie der Christus nach der Auferstehung, nachdem er durch das Mysterium von Golgatha durchgegangen ist, zu denjenigen gesprochen hat, die ihn dazumal verstehen konnten, die seine Jünger geworden waren. Das Merkwürdige ist, daß dieses Buch Jeû - das kleine Fragment meine ich, das davon da ist - in einer ganz andern Weise als selbst das Johannes-Evangelium deutlich über den Christus und das, was er ist, spricht. Das Merkwürdige ist, daß in diesem Buch ein Wort immer wiederkehrt, das uns deutlich besagt, es soll auf etwas aufmerksam gemacht werden. Und dieses, auf was aufmerksam gemacht werden soll, möchte ich in der folgenden Weise umschreibend erklären. Nehmen Sie an, es hätte jemand in der damaligen Zeit klarmachen wollen, wozu eigentlich der Christus Jesus in die Erdenentwickelung eingetreten ist, er hätte so gesprochen, er hätte gesagt zu denjenigen, die es verstehen können: Seht, es kommt nun eine Zeit, wo die Menschen der BewußtseinsseelenEntwickelung entgegengehen werden. Es kommt eine Zeit, wo die Menschen die Welt zu begreifen haben werden durch die äußeren, physischen Organe, durch die Organe, die im wesentlichen im physischen Leib verankert sind. Jene Zeit ist vorbei, in welcher die Menschen Uroffenbarungen durch ursprünglich primitives Hellsehen gehabt haben. Die Zeit ist vorbei, wo die Menschen etwas gewußt haben nicht bloß dadurch, daß sie ihren physischen Leib mit seinen Werkzeugen in Anwendung gebracht haben, sondern dadurch, daß sie ihren Ätherleib unabhängig vom physischen Leib zu Erkenntnissen verwenden konnten. Die Menschen werden jetzt nur ihren physischen Leib als Werkzeug verwenden müssen. Aber man wird in der Zukunft auch etwas wissen können von dem, was bisher nur durch den Ätherleib gewußt worden ist. In der äußeren Welt wird es nur ein Wissen geben, das an den dem Tod unterliegenden physischen Leib gebunden ist. Aber das Wissen über die geistige Welt kann man nicht haben durch die Werkzeuge, die an den physischen Leib gebunden sind. Da muß ein Helfer kommen, der bei den Menschen dasjenige anfacht, was nur der Ätherleib wissen kann. Da muß einer kommen, der nicht das Tote des physischen Leibes anfacht, sondern der anfacht das Lebendige im Menschen, das Ätherisch-Lebendige, der mit dem Lebendigen ist, der mit dem ist, was auf der Erde nicht irdisch an dem Menschen ist. Es muß einer da sein, der herausreißt aus diesem trägen, toten physischen Leib jenen Verstand, der die geistige Welt verstehen kann, jenen Verstand, der im Menschen ist und der mit dem Himmel verbunden ist — jenen Verstand, der nicht von der Welt gekreuzigt werden kann, weil er dem Himmel angehört, der selber die Welt kreuzigt, das heißt: der die Welt überwindet.

Vorstellen muß man sich, daß die Menschen also früher, als sie den Christus noch nicht in seiner wahren Wesenheit sehen konnten, wie er durch das Mysterium von Golgatha gegangen ist, sich mit dem Ätherleib in primitivem Hellsehen mit der geistigen Welt verbunden gefühlt haben. Wie der physische Leib immer verhärteter und verhärteter geworden ist und eben dadurch zum Instrument geworden ist; wie einer kommen mußte, eben der Christus, um herauszuholen aus dem trägen Instrument des physischen Leibes das Lebendige. Das muß man sich vorstellen.

Und nun betrachten wir dieses Buch Jeû: Wie der Christus, nachdem er durch das Mysterium von Golgatha gegangen ist, zu denjenigen spricht, die gelernt haben, sich an ihn zu halten, an die Weisheit, die in seinen Worten enthalten ist, zu halten: «Ich habe euch geliebt und euch das Leben zu geben gewünscht.» Wir hören es aus dem Satze heraus: «und euch das Leben zu geben gewünscht», er hat gewünscht, diesen trägen physischen Leib herauszuholen aus seiner Trägheit und das zu geben, was nur der ätherische Leib geben kann.

«Jesus der Lebendige, ist die Erkenntnis der Wahrheit.» Der Lebendige - also derjenige, der durch das Mysterium von Golgatha gegangen ist, spricht, indem er sich hinstellt als der Vertreter des Lebendigen.

Dann geht der Text weiter: «Dies ist das Buch von der Erkenntnis des unsichtbaren Gottes vermittels der verborgenen Mysterien», also derjenigen Mysterien, die im Menschen verborgen sind, «die den Weg zum auserwählten Wesen des Menschen zeigen, in der Stille hinführend zum Leben des Weltenvaters, in der Ankunft des Erlösers, des Erretters der Seelen, die das Wort des Lebens, das höher ist denn alles Leben, in sich aufnehmen werden, in der Erkenntnis Jesu, des Lebendigen, der durch den Vater aus dem Lichtäon in der Allheit des Pleroma», also anderer Äonen, aller der geistigen Wesen, «herausgekommen ist, in der Lehre, außer der es keine andere gibt, die Jesus, der Lebendige, seinen Aposteln gelehrt hat, indem er sagte: Dies ist die Lehre, in der die gesamte Erkenntnis ruht.»

So also haben wir uns vorzustellen, daß der Auferstandene, der durch das Mysterium von Golgatha Gegangene, zu den Jüngern, die gelernt haben zu ihm zu gehören, spricht.

«Jesus, der Lebendige, hub an und sprach zu seinen Aposteln: «Selig ist der, welcher die Welt gekreuzigt hat und nicht die Welt hat ihn kreuzigen lassen» », der also im Menschen dasjenige erfassen kann, was nicht überwunden wird von der Materie, von der äußeren physischen Materie.

«Die Apostel antworteten einstimmig, indem sie sagten: «Herr, so lehre uns diese Art des Kreuzigens der Welt, damit sie uns nicht kreuzige, und wir zugrunde gehen und unser Leben verlieren könnten.»

Jesus, der Lebendige, antwortete und sprach: «Der die Welt gekreuzigt hat, ist derjenige, welcher mein Wort gefunden hat und es nach dem Willen dessen, der mich gesandt hat, erfüllt hat.»

Und die Apostel antworteten, indem sie sagten: ‹Sprich zu uns, Herr, auf daß wir dich hören. Wir sind dir gefolgt mit ganzem Herzen, haben Vater und Mutter verlassen, haben Weinberge und Äcker verlassen, haben Güter verlassen, haben die Herrlichkeit des äußeren Königs verlassen und sind dir gefolgt, damit du uns das Leben deines Vaters, der dich gesandt hat, lehrest.›»

Und auf diese Aufforderung der Apostel erwiderte nun der Christus Jesus, der Lebendige, dasjenige, was er ihnen zu sagen hat: «Christus, der Lebendige, antwortete und sprach: ‹Das Leben meines Vaters ist dies, daß ihr aus der Menschenwesenheit jenes Verstehens eure Seele empfanget, die nicht irdisch ist›».

Also das will der Lebendige, daß diejenigen, die seine Jünger sind, verstehen lernen, daß es im Menschen ein Verständnis der geistigen Dinge gibt, das sich losreißen kann von dem physischen Leib, das nicht irdisch ist. Wenn sie das in sich rege machen, dann verstehen sie in Wahrheit sein Wort.

«‹Dies Wesen aller Seelen, das verständlich wird durch das, was ich euch im Verlauf meines Wortes sage. Und daß ihr es vollendet und vor dem Archon›», vor dem Wesen dieses Äons, dieses Zeitalters, «‹und seinen Nachstellungen›», des ahrimanisch-luziferischen Wesens, «‹und seinen Nachstellungen, die kein Ende haben, damit ihr vor denen gerettet werdet. Ihr aber, meine Jünger, beeilet euch, mein Wort sorgfältig bei euch aufzunehmen, auf daß ihr es erkennt, damit der Archon dieses Äons›», also Ahriman-Luzifer, «‹mit euch nicht streite, weil er keine seiner Befehle in mir finden kann›», der also seine Befehle außerhalb desjenigen findet, der durch das Mysterium von Golgatha gegangen ist, «‹damit ihr selbst, O meine Apostel, mein Wort in bezug auf mich erfüllet und ich selbst euch frei mache, und ihr durch die Freiheit, an der kein Makel ist, heilig werdet. Wie der Geist des Heiligen Geistes heilig ist, so werdet auch ihr durch die Freiheit des Geistigen, des Heiligen Geistes, heilig werden.›

Es antworteten alle Apostel einstimmig, Matthäus und Johannes, Philippus und Bartholomäus und Jakobus, indem sie sagten: ‹O Jesus, du Lebendiger, dessen Güte ausgebreitet ist über die, welche seine Weisheit und seine Gestalt in der Erleuchtung gefunden haben, O Licht, das in dem Lichte, das uns unsere Herzen erleuchtet hat, wie wir das Licht des Lebens empfangen, o wahrer Logos, daß durch die Gnosis uns die wahre Erkenntnis dessen wurde, aus Lebendigem gelehrt.›

Jesus, der Lebendige, antwortete und sprach: ‹Selig ist der Mensch, der dies erkannt hat und den Himmel nach unten geführt hat›», das heißt, der sich bewußt geworden ist, daß in ihm etwas ist, das nicht zusammenhängt mit diesem irdischen Leib, sondern das zusammenhängt mit den Wesenheiten der Himmel, und der das, was in ihm mit dem Himmel verbunden ist, was oben ist, unten einführt in das Erdengeschehen.

««Selig ist der Mensch, der dies erkannt hat und den Himmel nach unten geführt und die Erde getragen und zum Himmel geschickt hab», dasjenige, was in ihm irdisch ist, verbunden hat mit dem, was in ihm himmlisch ist, damit er, wenn er durch die Pforte des Todes geht, mit den Früchten des Irdischen, durch das Himmlische die Erde zum Himmel wieder führen kann.

«Es antworteten die Apostel, indem sie sagten: ‹Jesus, du Lebendiger, erkläre uns, in welcher Weise man den Himmel nach unten führt. Denn wir sind dir gefolgt, damit du uns das wahre Licht lehrest.›

Und Jesus, der Lebendige, antwortete und sprach: ‹Das Wort, das im Himmel existiert›», also er meint das, was man als Weisheit, als Erkenntnis haben kann, unabhängig von der physischen Wesenheit des Menschen. «‹Das Wort, das im Himmel existiert, bevor die Erde entstand, jene Erde, welche man Welt nennt. Ihr aber, wenn ihr mein Wort erkennt, werdet den Himmel nach unten führen, und das Wort wird in euch wohnen. Der Himmel ist das unsichtbare Wort des Vaters. Wenn ihr aber dies erkennt, werdet ihr den Himmel nach unten führen. Die Erde zum Himmel zu schicken werde ich euch zeigen, wie es ist, damit ihr es erkennt; die Erde zum Himmel zu schicken, ist: der Hörer des Wortes der Erkenntnis, der aufgehört hat, Verstand eines Erdenmenschen nur zu sein, sondern Himmelsmensch geworden ist›», der also losgerissen hat sein Verstehen in sich von dem äußeren physischen Leib, der aufgehört hat, Erdenmensch zu sein und Himmelsmensch geworden ist. Sein Verstand hat aufgehört, irdisch zu sein; er ist himmlisch geworden.

«‹Deswegen werdet ihr vor dem Archon dieses Äon›», vor ahrimanisch-luziferischem Wesen, ‹gerettet werden›».

Sie sehen ein Stück, das geblieben ist, wieder aufgefunden worden ist, und das die Menschen aufmerksam machen könnte, welch unendlich tiefes Wissen man einmal in den ersten christlichen Jahrhunderten verbunden hat mit dem Geheimnis des Mysteriums von Golgatha. Die Theologen in der Gegenwart werden in der Regel recht wild, wenn man irgendwie auf diese oder andere ähnliche Schriften aufmerksam machen will. Daß sie bestehen, geben sie zu, gewiß. Äußerlich, historisch, behandeln sie sie und geben Ausgaben von ihnen heraus. Aber sie sind überzeugt davon, diese normalen 'Theologen der Gegenwart, daß diese Schriften bis zu einem gewissen Grade mit Recht vergessen worden sind, weil sie doch nur allerlei phantastische Hirngespinste enthalten, mit denen sich der vernünftige Mensch der Gegenwart nicht mehr befassen soll; daß dies einem aufgeklärten Geiste nicht mehr angemessen ist. Aber in gewissem Sinne sind das Hinweise darauf, daß wir mit dem, was wir nunmehr aus dem Born, aus dem Quell der geistigen Welten herausholen, doch an etwas anknüpfen, was in der Erdenentwickelung schon da war, was nur eine Zeitlang unterirdisch fortfließen mußte, wie gewisse Wasser in den Alpen unterirdisch fortfließen, nachdem sie eine Weile oberirdisch waren; dann verschwinden sie in die Tiefen hinein und erscheinen später wieder. So war das Geisteswissen durch die Jahrhunderte wie in unterirdischen Welten fortgeflossen und soll jetzt wiederum herauskommen. Damit diejenigen, die gar nicht an solche Ursprünglichkeiten des Erfließens von spirituellen Quellen in das Erdendasein glauben können, auch äußerlich einen Hinweis bekommen, hat die Geschichte einige Stücke, einige Fetzen einer reichen alten Literatur erhalten, die ausgebreitet war, die groß und gewaltig war, und die eigentlich wirklich nur gekannt ist in den Gegenschriften, zum Beispiel denen des Irenäus und ähnlicher Leute, die sie nur widerlegen wollten.

So müssen wir sagen: Unter außerordentlich schwierigen Verhältnissen hat sich das Geheimnis von Golgatha hereingelebt in die abendländische Kultur. Und das erste war das Ergebnis des gewaltigen Wortes des Paulus, das ihm erflossen ist aus seiner Erscheinung von Damaskus: das Geheimnis von dem Tode, von dem Durchgang durch das Mysterium von Golgatha. Daran knüpften sich dann jene weitgehenden Diskussionen über die Art und Weise, wie der Christus mit dem Jesus verbunden war, wie die göttliche und Menschennatur miteinander verbunden waren, wie die drei Veranschaulichungsformen des Göttlichen, die als die drei Personen in die abendländische christliche Kulturentwickelung eintreten, sich zueinander verhalten und dergleichen. Man kann sagen: Dasjenige, was menschliche Weisheit war, ging zurück. Auch diese Kraft des Wissens ging zurück. Es war eine ungeheuer starke Weisheitskraft, die in jenen Menschen vorhanden war, die zu solchem kommen konnten, wie das ist, was ich Ihnen eben vorgelesen habe — eine starke Weisheitskraft. Es ging ganz, ganz zurück. Und man hörte viel lieber hin auf solche, die sagen konnten: Der Jesus, der Christus war da in Person auf der Erde; man weiß das, daß er da war, denn ich habe den Polykarp gekannt, und der Polykarp hat die Jesus-Schüler gekannt! - Da war eine unmittelbar persönliche Überlieferung. Es fängt an auf eine gewisse Art der Glaube an nur dasjenige, was physisch da war, an die physische Fortentwickelung. Indem allmählich die geistige Weisheit versickert, kommt der Glaube an das bloß Physische herauf. Man kann sagen: Etwa Irenäus — was war er für ein Geist? Er war ein Geist, der sagte: Da hat es Gnostiker gegeben: diese behaupten, etwas zu wissen durch einen Verstand, der unabhängig wirken kann vom physischen Leib. Das alles ist Unrecht, das alles ist, wie man damals sagte, ketzerisch, daran dürfen die Menschen nicht glauben. Und er widerlegt es. Solche Widerleger fanden sich immer mehr und mehr, immer weiter und weiter. Und es blieb selbstverständlich die Gewalt des Mysteriums von Golgatha, die Gewalt der Tatsache, die Gewalt der Überlieferung. Durch das, was man überliefert hatte, was als Tatsache wirkte, pflanzte sich jetzt das Christentum fort. Was sich als Wissenschaft fortpflanzte, das versickerte eigentlich. Und der Nachfolger des Irenäus in unserer Zeit bekämpft wiederum alles dasjenige, was also aus einem wirklichen Wissen der geistigen Welt kommt. Wer ist der Vorläufer und wer ist der Nachfolger? Irenäus, der Bischof von Lyon, der die Gnostiker bekämpfte; und der Irenäus unserer Zeit, der Bischof der Materie von Jena, ist Ernst Haeckel — der Nachfolger des Irenäus. Das ist Entwickelungslinie, meine lieben Freunde! Das andere sind nur Anachronismen, denn aus demselben Geiste heraus wirkt auch die Ablehnung des Ernst Haeckel. In bezug auf die Denkweise ist eine gerade Fortpflanzungslinie von Irenäus, dem Bischof von Lyon, bis zu Ernst Haeckel. Diese Dinge muß man nur objektiv historisch nehmen, nicht mit irgendeinem Gefühl von kritischer Sympathie oder Antipathie, sondern ganz objektiv historisch.

Wenn wir uns diesen ganzen Gang der Geistesentwickelung vorstellen, dann bekommen wir ein Gefühl für etwas, was hier von einer andern Seite auch schon berührt worden ist: dafür, daß eigentlich dieser christlichen Entwickelung gar nicht entgegenkam das, was die Menschen verstehen konnten. Das Verstehen, das geistige Auffassen soll erst jetzt kommen. Denn die Menschen hatten die Kraft verloren, so etwas zu verstehen, was nur geistig zu verstehen ist, wie das Mysterium von Golgatha. Das, wodurch sich das Mysterium von Golgatha die Menschheit eroberte, das war nicht durch den Verstand, sondern das war durch die Tatsache. Und diese Tatsache wirkte eigentlich auch in einer ganz sonderbaren Weise.

Jetzt ist eigentlich von dieser Sache nur noch ein ganz schwacher Nachklang vorhanden. Allein in den ersten Jahrhunderten, wenn man vorbrachte die Erzählung von dem Erscheinen des Christus auf der Erde zu Weihnachten, dann las man zunächst die ersten Kapitel der Schöpfungsgeschichte vor. Man brachte unmittelbar in Zusammenhang mit dem Weihnachtsmysterium die Schöpfungsgeschichte, den Anfang der Bibel. Jetzt ist nur noch eines im Zusammenhang damit geblieben: Wenn Sie den Kalender ansehen, haben Sie am 25. Dezember das Christfest, am 24. Adam und Eva. Daß das in unmittelbarem Zusammenhang im Kalender erscheint, ist der letzte Rest dessen, was im Bewußtsein vorhanden war: daß man zusammen dachte, als das Weihnachtsfest einmal für eine bestimmte Jahreszeit festgestellt war, die Schöpfungsgeschichte mit dem Weihnachtsmysterium. Aber nicht nur, daß man äußerlich zuerst die Schöpfungsgeschichte vorbrachte und dann das Weihnachtsmysterium, sondern es wurde auch immer wieder und wiederum aufmerksam gemacht auf eine der tiefsten Sagen, welche den Zusammenhang der Welt, des Erdenanfanges, mit dem Mysterium von Golgatha darstellen wollten. Darauf aufmerksam wurde gemacht, wie, als Adam aus dem Paradiese vertrieben worden war, der Baum, durch den er sich versündigt hatte, der Baum der Erkenntnis des Guten und des Bösen, auch vom Paradies entfernt worden war; wie Früchte, Keime dieses Baumes, gepflanzt wurden auf das Grab des Adam, und herauswuchs dieser Baum. Und dann kam das Holz dieses Baumes, des Paradiesbaumes, von Geschlecht zu Geschlecht bis hinunter in die Zeit, da der Christus auf Erden erschien. Und dann wurde aus diesem Holz, aus dem Holze, das nur eben wieder gewachsen war aus dem Grabe, welches das Grab Adams war, aus diesem Holz heraus wurde das Kreuz gezimmert, an dem der Erlöser hing.

Diese Sage von dem Zusammenhang des Weltenanfangs mit dem Mysterium von Golgatha wurde in früheren Jahrhunderten den Menschen, die so etwas verstehen konnten, immer wiederholt. Es wurde ihnen also gesagt: Der Baum des Paradieses, an dem sich der Mensch versündigt hatte, wurde über das Paradies herausgeworfen, und Keime kamen in das Erdreich, das auf jenem Grabe des Adam war. Und aus diesen Keimen entstand wiederum der Baum, an dem im Paradiese die Menschen sich versündigt haben. Und dieses Holz von dem Baume wurde von Geschlecht zu Geschlecht gegeben und kam dann auf mancherlei Umwegen in die Zeit des Mysteriums von Golgatha, und das Kreuz, auf dem der Christus gehangen hat, ist aus diesem Holz gemacht.

In dieser Sage sind also auch die Zusammenhänge zwischen dem Erdenanfange und dem Mysterium von Golgatha enthalten. Aber die Dinge sind so miteinander verbunden, so innig miteinander verbunden, daß es gewisse Spiele gibt, welche nicht bloß Christus-Spiele sind, die zu Weihnachten aufgeführt worden sind, sondern Paradeisspiele; Paradeisspiele, wo direkt das Geheimnis von Adam und Eva und dem Sündenfall den Leuten vorgestellt wurde, wenn Weihnachten, oder besser gesagt, wenn das Erscheinungsfest, die Heiligen Drei Könige, am 6. Januar heranrückte.

Bedenken Sie einmal, meine lieben Freunde, auf welche tief geistigen Tatsachen wir da geführt werden. Wir denken an die luziferisch-ahrimanische Verführung des Menschen, dasjenige, was aus den Menschen geworden war durch die ahrimanisch-luziferische Verführung, denken uns dies repräsentiert durch die Gestalt Adams, der der Versuchung unterlegen ist. Wenn wir diese ahrimanisch-luziferische Verführung voll verstehen, müssen wir notwendigerweise denken, daß die Erdenentwickelung eine ganz andere geworden wäre, wenn die luziferisch-ahrimanische Verführung nicht an den Menschen herangetreten wäre, ganz anders geworden wäre. Aber diese luziferisch-ahrimanische Verführung hat nur eine Bedeutung für das Erdenleben im physischen Leib. Sie kann also nur eine Bedeutung gewinnen von dem Moment an, wo wir aus der geistigen Welt heraus durch die Geburt, oder sagen wir, durch die Empfängnis ins Erdenleben hereintreten. Für das Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt kann nicht die luziferisch-ahrimanische Verführung diese Bedeutung haben, denn sie hat die Bedeutung hier im Erdenleben herinnen.

Wenn wir daher das Kind hereintreten sehen in das Erdenleben, so empfinden wir richtig, wenn wir sagen: Du erscheinst, du Seele, die du hier im Fleische bist, du erscheinst heraus aus einer Weltensphäre, die noch unberührt ist von luziferisch-ahrimanischem Wesen. Du trittst erst ein, indem du mit dem Fleische immer mehr und mehr zusammenwachsen wirst in das luziferisch-ahrimanische Wesen.

Und können wir so auf das Kind hinschauen, so schauen wir mit der Empfindung von einem geistigen Weltengeheimnis auf das Kind. So wie der Mensch in die Erdenentwickelung eintritt, ist er schon vorbestimmt durch seine früheren Inkarnationen, mit dem Fleische zusammenzuwachsen. Aber empfinden sollten die Menschen einmal, was es heißt, in die Erde einzutreten, ohne vorbestimmt zu sein für irdisches Leben. Daß dieser Gedanke erwachen sollte in den Menschen, der Gedanke über das, was da eigentlich im Menschen wohnt als eine Wesenheit, durch die er mit dem Himmlischen, mit dem Sonnenhaften verbunden ist, daß das erwacht in den Menschen, dazu eroberte sich das Christus-Kind die geistige Menschheitsentwickelung. Und dieses Christus-Kind eroberte sich die geistige Menschheitsentwickelung eben so, wie es sie sich erobern konnte.

Es waren im Grunde genommen in der ganzen christlichen Entwickelung zwei Strömungen. Wir können diese zwei Strömungen sehr gut begreifen. Durch zwei Leiber trat der Christus zunächst in die Welt ein: durch den nathanischen Jesus und durch den salomonischen Jesus. Durch den nathanischen Jesus trat er ein, ich möchte sagen, wie durch das Erden-Kind. Sehen Sie nur, wie ich es dargestellt habe in den Zyklen und auch in der «Geistigen Führung des Menschen und der Menschheit». Durch den nathanischen Jesus trat der Christus in die Erde so ein, daß dieser nathanische Jesus eine Wesenheit war, wie bewahrt von der bisherigen Erdenentwickelung, wie die Substanz vom Erdenanfange her. Der salomonische Jesus aber: eine durch viele, viele Erdeninkarnationen hindurchgegangene Hinaufentwickelung. Zwei Wege also, die dann auf die Art, wie ich es dargestellt habe, zusammentreffen sollten.

Aber nun denken Sie sich das alles geschehen in einer Zeit, in der die Geistesweisheit abstirbt, in der keine Möglichkeit ist, das zu begreifen. Diese unendliche Tiefe tritt ein, daß zwei Jesusknaben da sind, durch die der Christus in die Welt hereinkommen soll. Jenes unendlich Tiefe tritt ein, welches uns die Leute, die von der ganzen Sache nichts verstehen, trotzdem sie amtlich dazu berufen sind, heute verlästern und verketzern. Jenes tritt ein, was nur durch jene Weisheit hätte verstanden werden können, die ausgemerzt worden ist. Was Wunder, daß diese Tatsache eben in einer Weise eingetreten ist, die erst nach und nach wiederum durch unsere Wissenschaft verstanden werden kann. Daher war zuerst folgendes Bestreben. Als noch mehr von der alten Weisheit wenigstens nachsickerte, so tröpfchenweise nachsickerte, wollte man noch mehr Wert legen auf die Erscheinung des Christus Jesus auf der Erde, auf das Eintreten in die großen Weltereignisse, und da hatte man am «Dreikönigsfest» das Erscheinungsfest des Herrn festgesetzt, das der 6. Januar ist. Das hängt mehr mit dem salomonischen Jesus zusammen, mit demjenigen Jesus, der als ein König eingetreten ist, der aus königlichem Geschlecht eingetreten ist. Den begriff man auch mehr durch dasjenige, was königlich-magische Weisheit war. Dagegen der andere, der nathanische Jesus, der eigentlich nichts von dem, was auf der Erde geschehen war, in seiner Substanz an sich hatte, wurde so recht auf diese tiefe Winterzeit verlegt, die jetzt das Weihnachtsfest ist. Die Menschen haben nicht begriffen, daß das zusammengehört, haben sogar die Geburtsdaten auseinandergeholt. Denn in älteren Jahrhunderten wird durchaus auch am 6. Januar wieder das Geburtsfest des Jesus empfunden. Aber daß zwei Geburtsfeste empfunden wurden — das ist dem ganz erklärlich, der von zwei Jesusknaben sprechen kann. Sogar die Art und Weise, wie man über den Jesus gedacht hat, ist eigentlich in zwei Fassungen vorhanden. Die eine bezieht sich mehr auf den Jesus, der hereintrat, ohne daß er vorher mit dem in Zusammenhang getreten ist, was durch Nationen und Stände und Rasse menschliche Differenzierungen auf der Erde hervorgerufen hat: der Jesus, der eintreten kann, verstanden durch das einfachste Volksempfinden — der LukasJesus, der nathanische Jesus. Der andere Jesus, der salomonische Jesus, mehr zu begreifen durch dasjenige, was himmlische Weisheit ist, durch eine Weisheit, durch die so durchsickert dasjenige, was von der alten magischen Weisheit so tröpfchenweise geblieben ist.

Man empfindet gar nicht unrichtig, wenn man sich sagt: Wir haben zunächst das erste Jesus-Spiel gesehen, dieses einfache Jesus-Spiel, auf das gar nicht anwendbar sind die alten Überbleibsel von der magischen Weisheit: das ist der nathanische Jesusknabe. In dem andern waltet die Weisheit darinnen, die man noch hatte: jener Jesus, der aus königlichem Geblüt in die Welt eingezogen ist — das zweite Spiel, das auf uns gewirkt hat. Gewußt haben die Menschen nichts davon, aber nachgewirkt haben die beiden Jesusknaben, indem die Menschen so grundverschiedene Spiele davon gemacht haben.

So wollte ich zunächst Andeutungen geben, wie das Paradeisspiel mit dem Weihnachtsspiel zusammenwuchs, so daß das Ganze eine Bedeutung hat. Wir werden morgen noch davon sprechen. Heute möchte ich Ihnen aber nur das Wort noch einmal ans Herz legen, das ich gestern am Schlusse ausgesprochen habe und auch im Verlaufe der Betrachtungen, daß diese Weihnachtsspiele zugleich — in gewissem Sinne selbst das einfachste - doch eine Mahnung sind. Und eine Mahnung waren sie auch für alle diejenigen, die zuhörten.

Wiederum soll dasjenige, was wir zu wollen haben, eine Art Weltenweihnacht in geistiger Beziehung sein. Der Christus soll wiederum, wenigstens für das menschliche Verständnis, auf geistige Art geboren werden. Dieses ganze Wirken innerhalb der Geisteswissenschaft ist eigentlich eine Art Weihnachtsfest, ein Geborenwerden des Christus in der menschlichen Weisheit. Es fragt sich nur, ob die Menschen zahlreich sich einfinden, die nun verstehen können. Ja, ich möchte sagen, man konnte so manchen von den Bauern hören, der da saß, wenn solch ein Weihnachtsspiel, wie das gestrige erste, aufgeführt worden ist in früheren Jahrhunderten. Da kam die ganze Gemeinde herein und nun saßen die Bauern da. Nun war es so: Da sagte manchmal einer von den Bauern zu dem andern: Jetzt sag mer amol, bist du eigentlich a Wirt oder bist du a Hirt? - Da wurde der nachdenklich, ob er ein Wirt oder ein Hirt ist. Aber ich denke, man könnte gegenüber dem, was in der neueren Wissenschaft von dem Christus vorhanden ist, auch Menschen fragen: Bist du ein Wirt oder bist du ein Hirt? Denn man hört die Wirte ganz lebhaft wettern und sagen: Was wollt ihr hier vor meiner Türe? Weg mit euch, sucht irgendwo anders eine Herberge, nicht bei uns! -— Die andern sind die Hirten. Da ist auch noch ein Skeptiker drunter, der Mops, der auch den Schein nicht begreifen will, aber doch durch einen gewissen Wahrheitssinn sich durch den Koridan mitführen läßt. Ich denke schon, es könnte uns zum Nachdenken anregen die Frage und die Antwort in der Seele, mit denen manche früher hinausgegangen sind, nachdem sie das Weihnachtsspiel eben angesehen hatten, die Bauern im 16., 17., 18. Jahrhundert: Na, sag mer amol, bist du nu eigentlich a Wirt, oder bist du a Hirt? -— Hoffen wir, meine lieben Freunde, daß nach und nach auf unsere Art recht viele Hirten entstehen, damit die Wirte, die ja zahlreich zu vernehmen sind, allmählich zum Verstummen gebracht werden.

Lecture Two

Yesterday, I drew your attention to how the birth of Jesus gradually conquered the hearts and souls of people, how the Christmas play, as we have come to know it, developed gradually into its noble and beautiful form, imbued with the festive spirit that has surrounded it throughout the ages. For, after all, one can say of the earliest forms of the Christmas play that people tried, out of a completely secular mood, to participate in what the people had seen for centuries in a way that was incomprehensible to them. The Christ Child gradually conquered the hearts of the people. And this conquest of the hearts of humanity was even quite slow. When we see in the 8th, 9th, 10th, and 11th centuries that what the priests first performed gradually became a participation of the people, this participation was not yet, as I indicated to you yesterday, in the noble form that these Christmas plays later took, of which we have just seen two examples.

But I tried to draw your attention to the fact that these two plays are very different in their origin, and that this is clearly evident. The first play has something simple and folksy about it, so that you can see that the main thing in this play is to present how the child, in whom the great world spirit was later embodied and who was active within earthly existence, came into the world. The main thing here is to imagine how the child, in whom the great world spirit was later embodied and active within earthly existence, how this child came into the world, how he was received on the one hand by the innkeepers, the two innkeepers, and on the other hand by the shepherds. And basically, what emerges from this Christmas play, from the first one we saw yesterday, is how different the reception was by the innkeepers and the shepherds. That makes a particular impression on us.

The other Christmas play is quite different. There we are immediately led to understand that wise men—who at that time were wise kings for the peoples in question—read in the stars what significant destiny awaited humanity. So we see ancient occult wisdom poured into the action of the play. And then, as the story progresses, we see how the being who, in accordance with this occult wisdom, enters into earthly events with what he has learned from the stars, is opposed by the one at whose side we clearly see evil, the backward principle, the devilish, the Ahrimanic-Luciferic principle — Herod. We see how the Christ principle and the Luciferic-Ahrimanic principle are set against each other. But we also see how, in the course of events, what is revealed from the spiritual spheres asserts itself. As if proclaiming guidance from spiritual spheres, angels appear and direct and guide events so that what Herod wants does not happen, but something else happens. People are pulsed through in their will by what comes from spiritual worlds. So we have a play that, in terms of the forces at work in it, points us far beyond mere earthly events.

When we think about how these two plays stand in contrast to each other, one steeped in primitive folk beliefs, the other steeped in a wisdom that truly points us back to a primordial wisdom of Earth's development, we are led to let various thoughts arise within us about what has happened in the course of time and what is connected with the whole meaning of the mystery of Golgotha for the development of the earth. Let us consider that at the time—in the broader sense—when the mystery of Golgotha took place, there was a deep, deep wisdom about spiritual matters in certain circles. What was present in such deep wisdom is called gnosis. In the outer world, in the course of the spiritual culture of Europe, one can say that this Gnosis, this deeply spiritual science of the mysteries of the spiritual world, had disappeared from the outer world within European culture, that in the 3rd, 4th, 5th, and 6th centuries, people really had very little idea of what was contained in this science. what was contained in this science. Those who knew something—I mean those who knew what could be easily known if one was a Christian priest or Christian scholar—actually knew about this Gnosis because there were opponents of this Gnosis in the first centuries of Christianity, and these opponents fought against Gnosis. Just imagine if today, somehow, all the books we consider to be part of our literature, and all the cycles, were to be eradicated, burned, so that nothing remained, and only what the opponents had written remained — and in a few centuries someone came across these books of the opponents that had remained, and he would have to form an idea of what was written in our books: That is how it was with Gnosticism!

One of the most important church writers was Irenaeus, a disciple of Bishop Polycarp of Asia Minor, who was himself a disciple of the apostles. However, Irenaeus wrote as an opponent of Gnosticism. Over the centuries, the only way to learn what the Gnostics taught was to see what Irenaeus cited and recorded in his book in order to refute it. So one had to accept everything about this ancient wisdom because it had been handed down only by an opponent. You can see from this that the entire development of the Western world was actually designed to eradicate something that had come out of the old era, to eradicate it completely. Outwardly, you can simply see from this fact how new the beginning was for Western culture, which was given with the Mystery of Golgotha; how, in essence, something completely new began everywhere. Really, I would say that just as a buried city is buried in the earth, so the old writings were buried for what was now emerging anew from the old Church Fathers through Ambrose, Augustine, Scotus Erigena, and so on. A new beginning! And just as a new city rises on seemingly new ground, so the new arose — a new city, but on ground in which the old city had sunk without anyone knowing what it had looked like. This was truly the case with the course of European culture. This also shows that in our time, if there is to be a renewed spiritual deepening, it is necessary that this spiritual deepening be achieved from the original power of human beings, that human beings themselves rediscover what they have not received through tradition, at least within the course of European spiritual development. And — I cannot speak about this today because it would lead too far — there can be no question of the retrieval of Eastern documents being a substitute for what has disappeared from Western spiritual life in terms of external documents, for the simple reason that the Eastern documents are in fact much more primitive than what has become within the world that extended over Asia Minor, North Africa, Southern Europe, and even parts of Central Europe. more primitive than what had become established in the world that stretched across Asia Minor, North Africa, Southern Europe, and even parts of Central Europe. What spiritual knowledge had developed there was thoroughly eradicated in the first centuries of Christian development; it really only came down to posterity through the polemical writings of its opponents.

Now, in these writings that were eradicated, we do not merely have the knowledge, the spiritual knowledge that related to the spiritual worlds, apart from Christ, but what was also lost in these writings was the application of the entire ancient, comprehensive spiritual wisdom to the mystery of Christ Jesus. These Gnostics wanted to understand in their own way — if we want to call them Gnostics — what the course of earthly evolution is, what kind of being Christ is. At that time, the time had not yet come to understand things in the way we understand them now, by extracting truths from the original spiritual worlds that do not need to be written down because they exist directly in the spiritual world in a living form. It was not possible to extract knowledge about the nature of Christ Jesus in this way. That has only become possible in our time. But in the older way, certain things were known about Christ in a form of knowledge that has been lost. Only in recent times have a few sparse remnants been found: the Pistis Sophia writing, then the writing about the “Secret of Jeû,” which are now available as if they were intended to draw people's attention in an external way to the fact that the knowledge of Christ, which we are now striving for in our own way, is not as foolish as the opponents of our movement would have us believe. The Book of Jeû—little of it has been preserved, in Coptic script, but what little has been preserved is like a hint: Look at what is in the Gospels—that is not the only thing that filled the minds of people in the first centuries of Christian development. This book Jeû contains messages about how Christ, after his resurrection, after passing through the mystery of Golgotha, spoke to those who could understand him at that time, who had become his disciples. The remarkable thing is that this book Jeû — I mean the small fragment that exists — speaks clearly about Christ and what he is in a completely different way than even the Gospel of John. The remarkable thing is that a word recurs repeatedly in this book that clearly tells us that attention should be drawn to something. And I would like to explain what it is that attention should be drawn to in the following way. Suppose someone at that time had wanted to make clear why Christ Jesus actually entered into the evolution of the earth. He would have spoken as follows, saying to those who were able to understand: Look, a time is coming when human beings will move toward the development of consciousness. A time is coming when people will have to understand the world through their outer, physical organs, through the organs that are essentially anchored in the physical body. The time is past when people had original revelations through primitive clairvoyance. The time is past when people knew something not only by using their physical body with its tools, but also by using their etheric body independently of the physical body to gain knowledge. People will now have to use only their physical body as a tool. But in the future, it will also be possible to know something of what has hitherto been known only through the etheric body. In the outer world, there will only be knowledge that is bound to the physical body, which is subject to death. But knowledge of the spiritual world cannot be gained through the tools that are bound to the physical body. A helper must come who awakens in people what only the etheric body can know. Someone must come who does not stir up the deadness of the physical body, but who stirs up the living in human beings, the etheric life, who is with the living, who is with that which is not earthly in human beings on earth. Someone must be there who tears out of this sluggish, dead physical body that intellect which can understand the spiritual world, that intellect which is in human beings and which is connected with heaven — that intellect which cannot be crucified by the world because it belongs to heaven, which itself crucifies the world, that is, which overcomes the world.

One must imagine that in earlier times, when people could not yet see Christ in his true essence as he passed through the mystery of Golgotha, they felt connected to the spiritual world through their etheric bodies in a primitive form of clairvoyance. How the physical body became more and more hardened and, precisely because of this, became an instrument; how someone had to come, namely Christ, to bring out the living from the sluggish instrument of the physical body. One must imagine this.

And now let us consider this book, Jeû: How Christ, after passing through the mystery of Golgotha, speaks to those who have learned to hold fast to him, to hold fast to the wisdom contained in his words: “I have loved you and desired to give you life.” We hear it in the phrase, “and desired to give you life.” He desired to draw this sluggish physical body out of its sluggishness and give it what only the etheric body can give.

“Jesus, the living one, is the knowledge of the truth.” The living one—that is, the one who has passed through the mystery of Golgotha—speaks, standing as the representative of the living.

Then the text continues: “This is the book of the knowledge of the invisible God through the hidden mysteries,” that is, the mysteries that are hidden in man, “which show the way to the chosen being of man, leading in silence to the life of the Father of the world, in the coming of the Redeemer, the Savior of souls, who will receive the word of life, which is higher than all life, in the knowledge of Jesus, the Living One, who came forth from the Father out of the light eon in the totality of the Pleroma,” that is, other eons, all spiritual beings, ”in the teaching, apart from which there is no other, which Jesus, the Living One, taught his apostles, saying: This is the teaching in which all knowledge rests."

So we must imagine that the risen one, who passed through the mystery of Golgotha, speaks to the disciples who have learned to belong to him.

“Jesus, the Living One, began and said to his apostles: ‘Blessed is he who has crucified the world and has not let the world crucify him,’” who can thus grasp in man that which is not overcome by matter, by external physical matter.

“The apostles answered in unison, saying, ‘Lord, teach us this way of crucifying the world, lest it crucify us and we perish and lose our lives.’”

Jesus, the Living One, answered and said, “He who has crucified the world is he who has found my word and fulfilled it according to the will of him who sent me.”

And the apostles answered, saying, “Speak to us, Lord, that we may hear you. We have followed you with all our hearts, we have left our father and mother, we have left our vineyards and fields, we have left our possessions, we have left the glory of the earthly king, and we have followed you so that you may teach us the life of your Father who sent you.”

And at this request of the apostles, Christ Jesus, the Living One, replied with what he had to say to them: “Christ, the Living One, answered and said: ‘The life of my Father is this, that you receive from human nature that understanding which is not earthly.’”

So this is what the Living One wants, that those who are his disciples may learn to understand that there is in man an understanding of spiritual things that can break away from the physical body, that is not earthly. When they make this active within themselves, then they will understand his word in truth.

“This is the essence of all souls, which becomes understandable through what I am telling you in the course of my words. And that you may accomplish it and before the Archon,” before the being of this eon, this age, “and his persecutions,” of the Ahrimanic-Luciferic being, “and his persecutions, which have no end, so that you may be saved from them. But you, my disciples, hurry to receive my word carefully, that you may recognize it, so that the Archon of this age,” that is, Ahriman-Lucifer, ‘may not contend with you, because he cannot find any of his commands in me,’ who therefore finds his commands outside of the one who has passed through the mystery of Golgotha, ”so that you yourselves, O my apostles, fulfill my word concerning me, and I myself will set you free, and you will become holy through the freedom that is without blemish. As the Spirit of the Holy Spirit is holy, so you too will become holy through the freedom of the spiritual, the Holy Spirit.”

All the apostles answered unanimously, Matthew and John, Philip and Bartholomew and James, saying: “O Jesus, you who are alive, whose goodness is spread over those who have found your wisdom and your form in enlightenment, O light that is in the light that has enlightened our hearts, as we receive the light of life, O true Logos, through whom true knowledge has become ours, taught from the living.”

Jesus, the Living One, answered and said: “Blessed is the man who has understood this and brought heaven down,” that is, who has become aware that there is something in him that is not connected with this earthly body, but is connected with the beings of heaven, and who brings what is in him connected with heaven, what is above, down into earthly existence.

“Blessed is the man who has understood this and brought heaven down and carried the earth and sent it to heaven,” that is, who has connected what is earthly in him with what is heavenly in him, so that when he passes through the gate of death, he can bring the fruits of the earthly back to heaven through the heavenly.

The apostles answered, saying, “Jesus, you who are alive, explain to us how one brings heaven down. For we have followed you so that you may teach us the true light.”

And Jesus, the living one, answered and said, 'The word that exists in heaven,' meaning that which can be known as wisdom, independent of the physical nature of man. 'The word that existed in heaven before the earth came into being, that earth which is called the world. But you, when you know my words, will bring heaven down, and the word will dwell in you. Heaven is the invisible word of the Father. But when you know this, you will bring heaven down. I will show you what it means to send the earth to heaven, so that you may know it; to send the earth to heaven is the hearer of the word of knowledge, who has ceased to be merely an earthly human being, but has become a heavenly human being,” who has thus torn his understanding away from the outer physical body, who has ceased to be an earthly human being and has become a heavenly human being. His mind has ceased to be earthly; it has become heavenly.

“That is why you will be 'saved' from the archon of this age,” from the Ahrimanic-Luciferic being.

You see a piece that has remained, has been rediscovered, and that could make people aware of the infinitely deep knowledge that was once connected in the first Christian centuries with the mystery of Golgotha. Theologians today usually become quite wild when one tries to draw attention to these or other similar writings. They admit, of course, that they exist. Outwardly, historically, they treat them and publish editions of them. But they are convinced, these normal 'contemporary theologians,' that these writings have been rightly forgotten to a certain extent because they contain only all kinds of fantastic fantasies with which reasonable people of the present day should no longer concern themselves; that this is no longer appropriate for an enlightened mind. But in a certain sense, these are indications that what we are now drawing from the source, from the wellspring of the spiritual worlds, is nevertheless connected to something that was already present in the Earth's evolution, something that had to flow underground for a while, like certain waters in the Alps that flow underground after they have been above ground for a while; then they disappear into the depths and reappear later. Thus, spiritual knowledge flowed through the centuries as if in underground worlds and is now to come forth again. In order that those who cannot believe in such origins of the flow of spiritual sources into earthly existence may also receive an outward indication, history has preserved a few fragments a few fragments of a rich ancient literature that was widespread, great and powerful, and which is really only known in the counter-writings, for example those of Irenaeus and similar people who only wanted to refute it.

So we must say: under extremely difficult circumstances, the mystery of Golgotha has become part of Western culture. And the first result was the powerful words of Paul, which flowed from his vision on the road to Damascus: the mystery of death, of passing through the mystery of Golgotha. This was followed by extensive discussions about the nature of the connection between Christ and Jesus, how the divine and human natures were connected, how the three forms of manifestation of the divine, which entered into Western Christian culture as the three persons, relate to one another, and so on. One can say that what was human wisdom receded. This power of knowledge also receded. It was an enormously powerful wisdom that was present in those people who were able to arrive at what I have just read to you — a powerful wisdom. It receded completely. And people much preferred to listen to those who could say: Jesus, the Christ, was here on earth in person; we know that he was here, because I knew Polycarp, and Polycarp knew the disciples of Jesus! There was a direct personal tradition. In a certain way, people began to believe only in what was physically present, in physical development. As spiritual wisdom gradually seeps away, belief in the purely physical rises to the fore. One could say: take Irenaeus, for example — what kind of spirit was he? He was a spirit who said: there have been Gnostics who claim to know something through a mind that can function independently of the physical body. All this is wrong, all this is, as they said at the time, heretical, and people must not believe it. And he refutes it. More and more of such refuters appeared, further and further afield. And of course the power of the mystery of Golgotha remained, the power of fact, the power of tradition. Through what had been handed down, what appeared to be fact, Christianity now propagated itself. What propagated itself as science actually petered out. And the successor to Irenaeus in our time is again fighting against everything that comes from a real knowledge of the spiritual world. Who is the precursor and who is the successor? Irenaeus, the bishop of Lyon, who fought against the Gnostics; and the Irenaeus of our time, the bishop of matter from Jena, is Ernst Haeckel — the successor of Irenaeus. That is the line of development, my dear friends! The rest are just anachronisms, because the rejection of Ernst Haeckel also comes from the same spirit. In terms of thinking, there is a direct line of descent from Irenaeus, the bishop of Lyon, to Ernst Haeckel. These things must be taken objectively and historically, without any feeling of critical sympathy or antipathy, but quite objectively and historically.

When we imagine this entire course of spiritual development, we get a feeling for something that has already been touched upon here from another angle: that what people were able to understand did not actually correspond to this Christian development. Understanding, spiritual comprehension, is only now coming. For people had lost the power to understand something that can only be understood spiritually, such as the mystery of Golgotha. What enabled the mystery of Golgotha to conquer humanity was not the intellect, but the fact itself. And this fact actually worked in a very strange way.

Now only a very faint echo of this remains. In the first centuries, when the story of Christ's appearance on earth at Christmas was told, the first chapters of the Creation story were read aloud. The Creation story, the beginning of the Bible, was directly linked to the mystery of Christmas. Now only one thing remains in connection with this: if you look at the calendar, you have Christmas on December 25 and Adam and Eve on December 24. The fact that these appear in direct connection in the calendar is the last remnant of what was present in consciousness: that once Christmas was established for a certain time of year, the story of creation was thought of together with the mystery of Christmas. But not only did people first present the story of creation and then the mystery of Christmas, they also repeatedly drew attention to one of the deepest legends, which sought to represent the connection between the world, the beginning of the earth, and the mystery of Golgotha. Attention was drawn to how, when Adam was driven out of Paradise, the tree through which he had sinned, the tree of the knowledge of good and evil, was also removed from Paradise; how fruits, seeds from this tree, were planted on Adam's grave, and this tree grew. And then the wood of this tree, the tree of paradise, was passed down from generation to generation until the time when Christ appeared on earth. And then, from this wood, from the wood that had just grown again from the grave that was Adam's grave, the cross on which the Savior hung was made.

This legend of the connection between the beginning of the world and the mystery of Golgotha was repeated again and again in earlier centuries to people who were able to understand such things. They were told: The tree of paradise, on which man had sinned, was thrown out of paradise, and seeds fell into the earth that was on Adam's grave. And from these seeds grew the tree on which humans sinned in Paradise. And this wood from the tree was passed down from generation to generation and then, through many twists and turns, came to the time of the mystery of Golgotha, and the cross on which Christ hung was made from this wood.

This legend also contains the connections between the beginning of the earth and the mystery of Golgotha. But things are so interconnected, so intimately connected, that there are certain plays which are not merely Christ plays performed at Christmas, but Paradise plays; Paradise plays in which the mystery of Adam and Eve and the Fall was presented directly to the people when Christmas, or rather, when the Feast of the Epiphany, the Three Kings, approached on January 6.

Consider, my dear friends, what profound spiritual facts we are being led to. We think of the Luciferic-Ahrimanic seduction of human beings, of what has become of human beings through the Ahrimanic-Luciferic seduction, and we see this represented in the figure of Adam, who succumbs to temptation. If we fully understand this Ahrimanic-Luciferic seduction, we must necessarily think that the development of the earth would have been completely different if the Luciferic-Ahrimanic seduction had not come upon human beings, it would have been completely different. But this Luciferic-Ahrimanic seduction has only one meaning for life on earth in the physical body. It can therefore only gain meaning from the moment we enter earthly life from the spiritual world through birth, or let us say, through conception. The Luciferic-Ahrimanic temptation cannot have this meaning for life between death and a new birth, for it has its meaning here in earthly life.

When we see a child entering earthly life, we are therefore right in saying: You appear, you soul who is here in the flesh, you appear out of a sphere of worlds that is still untouched by Luciferic-Ahrimanic beings. You only enter by growing together more and more with the flesh into the Luciferic-Ahrimanic being.

And if we can look at the child in this way, we look at the child with the feeling of a spiritual world mystery. Just as the human being enters into the earth's evolution, he is already predestined by his previous incarnations to grow together with the flesh. But human beings should once feel what it means to enter the earth without being predestined for earthly life. In order for this thought to awaken in human beings, the thought about what actually dwells in human beings as a being through which they are connected with the heavenly, with the solar, in order for this to awaken in human beings, the Christ Child conquered the spiritual evolution of humanity. And this Christ Child conquered the spiritual evolution of humanity in the only way it could.

Basically, there were two currents throughout the entire Christian evolution. We can understand these two currents very well. Christ first entered the world through two bodies: through the Nathanic Jesus and through the Solomonic Jesus. Through the Nathanic Jesus, he entered, I would say, as through the Earth child. Just look at how I have depicted this in the Cycles and also in Spiritual Guidance of the Human Being and Humanity. Through the Nathanic Jesus, Christ entered the earth in such a way that this Nathanic Jesus was a being preserved from the previous development of the earth, like the substance from the beginning of the earth. The Solomonic Jesus, however, was an upward development that had passed through many, many incarnations on earth. Two paths, then, which were to come together in the way I have described.

But now imagine all this happening at a time when spiritual wisdom is dying out, when there is no possibility of understanding it. An infinite depth arises in the fact that there are two Jesus boys through whom Christ is to come into the world. That infinite depth arises which causes people who understand nothing of the whole matter, even though they are officially appointed to do so, to slander and denounce it today. That arises which could only have been understood through the wisdom that has been eradicated. No wonder that this fact has come about in a way that can only be understood gradually through our science. Therefore, the following endeavor was made at first. When even more of the old wisdom was still trickling through, trickling through drop by drop, people wanted to place even more value on the appearance of Christ Jesus on earth, on his entry into the great world events, and so they fixed the “Feast of the Epiphany,” which is January 6, as the feast of the Lord's appearance. This is more connected with the Solomonic Jesus, with the Jesus who came as a king, who came from a royal lineage. This was also understood more through what was royal-magical wisdom. In contrast, the other, the Nathanic Jesus, who actually had nothing of what had happened on earth in his substance, was really transferred to this deep winter time, which is now Christmas. People did not understand that these two belonged together and even separated the dates of birth. In earlier centuries, January 6 was also considered the birthday of Jesus. But the fact that two birthdays were celebrated is quite understandable to anyone who can speak of two Jesus boys. Even the way in which people thought about Jesus actually exists in two versions. One refers more to the Jesus who came without having previously been connected with what caused human differentiation on earth through nations, classes, and races: the Jesus who can be understood through the simplest popular sentiment — the Jesus of Luke, the Nathanic Jesus. The other Jesus, the Solomonic Jesus, is more comprehensible through what is heavenly wisdom, through a wisdom through which what has remained in dribbles from the ancient magical wisdom seeps through.

It is not at all wrong to say: We first saw the first Jesus play, this simple Jesus play, to which the old remnants of magical wisdom are not at all applicable: this is the Nathanic Jesus boy. In the other, the wisdom that was still available prevailed: that Jesus who came into the world from royal blood—the second play that had an effect on us. People knew nothing about this, but the two Jesus boys had a lasting effect in that people made such fundamentally different plays out of it.

So I wanted to begin by giving some hints as to how the Paradise play grew together with the Christmas play, so that the whole has a meaning. We will talk more about this tomorrow. Today, however, I would just like to repeat the words I spoke yesterday at the end and also in the course of my reflections, that these Christmas plays are at the same time — in a certain sense, even the simplest — a warning. And they were also a warning to all those who listened.

Once again, what we want to achieve is a kind of universal Christmas in a spiritual sense. Christ should once again be born in a spiritual sense, at least for human understanding. All this work within spiritual science is actually a kind of Christmas celebration, a birth of Christ in human wisdom. The only question is whether enough people will gather who are now able to understand. Yes, I would say that in earlier centuries, when a Christmas play like yesterday's first one was performed, you could hear many of the farmers sitting there. The whole community would come in, and there the farmers would sit. Now it was like this: sometimes one of the farmers would say to another: Now tell me, are you actually an innkeeper or are you a shepherd? Then the other would think about whether he was an innkeeper or a shepherd. But I think that, in view of what is known about Christ in modern science, one could also ask people: Are you an innkeeper or are you a shepherd? For one hears the innkeepers ranting and raving: What do you want here at my door? Go away, find lodging somewhere else, not here! — The others are the shepherds. There is also a skeptic among them, the pug, who does not want to understand the appearance, but who nevertheless allows himself to be led by the Koridan through a certain sense of truth. I think the question and answer that some people used to ask after watching the Christmas play in the 16th, 17th, and 18th centuries could give us pause for thought: “Well, tell me, are you actually an innkeeper or are you a shepherd?” Let us hope, my dear friends, that little by little, in our own way, quite a few shepherds will emerge, so that the innkeepers, who are indeed numerous, will gradually be silenced.