The Rudolf Steiner Archive

Erster Vortrag

Es wird in diesen Tagen, da wir wieder zusammensein können, meine Aufgabe sein, über wichtige, allerdings etwas schwierige Fragen des menschlichen und des Weltenlebens zu sprechen, über Fragen, deren Betrachtung ja selbstverständlich nicht mit diesem Vortrage abgeschlossen, sondern im Gegenteil nur eingeleitet werden kann. Es wird sich im Verlaufe dieser Betrachtung ergeben, wie unendlich wichtig gerade diese Fragen auch sind mit Bezug auf ein seelisches Sich-Verbinden mit den großen, die Menschheit heute so bewegenden Ereignissen. Wenn ich zunächst in zwei abstrakten Worten das zusammenfassen sollte, wovon ich in dieser Zeit zu Ihnen sprechen soll, so könnte ich das zusammenfassen in die zwei Worte: «Notwendigkeit des Welt- und Menschengeschehens» und «Freiheit des Menschen innerhalb des Welt- und Menschengeschehens.»

Es gibt im Grunde genommen kaum einen Menschen, der sich nicht mehr oder weniger intensiv gerade mit diesen Fragen beschäftigt, und es gibt vielleicht kaum Ereignisse auf dem physischen Plane, welche die Beschäftigung mit diesen Fragen so nahelegen als diejenigen, die jetzt über Europas Völker hin durch die Seelen der Menschen Europas hindurchziehen. Wenn wir das Weltgeschehen und unser eigenes Handeln, Fühlen, Wollen und Denken innerhalb des Weltgeschehens betrachten und es betrachten zunächst im Zusammenhange mit dem, was wir die göttliche, die weisheitsvolle Weltenregierung nennen, so sagen wir uns, diese weisheitsvolle Weltregierung waltet in allem. Und wenn wir auf irgend etwas hinblicken, was geschehen ist, in das wir vielleicht selber hineingestellt gewesen sind, dann können wir hinterher die Frage aufwerfen: War das, was geschehen ist, in das wir selber hineingestellt waren, innerhalb der ganzen weisheitsvollen Weltenregierung so begründet, daß wir sagen können, es war notwendig, es habe nicht anders geschehen können, und wir selber haben nicht anders innerhalb dieses Geschehens handeln können? Oder aber können wir sagen, wenn wir mehr auf das Zukünftige blicken: Es wird sich in dieser oder jener zukünftigen Zeit dieses oder jenes abspielen, von dem wir glauben, daß wir vielleicht hineingestellt sein könnten? Müssen wir nicht etwa annehmen gegenüber der von uns vorausgesetzten weisheitsvollen Weltenregierung, daß dasjenige, was in der Zukunft geschieht, auch notwendig, oder, wie man oftmals sagt, vorhergesehen sei? Kann aber dabei unsere Freiheit bestehen? Können wir uns vornehmen, daß wir irgendwie eingreifen wollen durch die Ideen, durch die Geschicklichkeiten, die wir uns erworben haben? Kann durch die Art, wie wir eingreifen, dasjenige geändert werden, wovon wir vielleicht wollen, daß es nicht in der Weise eintritt, wie es eintreten müßte, wenn unser Eingreifen nicht geschieht?

Wenn der Mensch mehr zurückblickt auf das Vergangene, dann hat für ihn mehr Eindruck die Idee, alles sei notwendig gewesen, es hätte nicht anders geschehen können. Wenn der Mensch mehr auf die Zukunft hinblickt, dann hat für ihn mehr Eindruck die Idee, es müsse möglich sein, daß er selber, der Mensch, da wo es ihm gegönnt ist, mit seinem Willen eingreifen könne. Kurz, der Mensch wird immer in eine Art von Zwiespalt kommen zwischen der Annahme einer unbedingten Notwendigkeit, die durch alle Dinge geht, und auf der anderen Seite der notwendigen Voraussetzung der Freiheit, ohne die er eigentlich nicht bestehen kann in seiner Weltanschaung, weil er sonst annehmen müßte, daß er wie eine Art Rad in dem großen Räderwerk des Daseins eingewoben sei, welches durch die dieses Räderwerk durchwaltenden Mächte so bestimmt ist, daß auch die Verrichtungen eben seines Rad-Daseins vorausgenommen sind.

Sie wissen ja auch, daß der Zwiespalt, sich für das eine oder für das andere zu entscheiden, gewissermaßen durch alles Geistesstreben der Menschheit durchgeht, daß es immer Philosophen gegeben hat, man nennt sie Deterministen, die annahmen, daß alles Geschehen, in das wir mit unserem Handeln, mit unserem Wollen eingesponnen sind, streng vorausbestimmt sei, daß es Indeterministen gegeben hat, welche das Gegenteil annahmen: daß der Mensch eingreifen kann durch sein Wollen, durch seine Ideen, in den Gang der Entwickelung. Sie wissen auch, daß das äußerste Extrem des Determinismus der Fatalismus ist, der so streng an einer die Welt durchwaltenden geistigen Notwendigkeit festhält, daß er voraussetzt, daß nichts, gar nichts irgendwie anders geschehen könne, als es eben vorausbestimmt ist, und daß sich der Mensch nur passiv zu fügen habe in das Fatum, das über die Welt ergossen ist dadurch, daß eben alles vorausbestimmt ist.

Vielleicht wissen einige von Ihnen auch, daß Kant eine Antinomientafel aufgestellt hat, in der er immer auf die. eine Seite eine bestimmte Behauptung, auf die andere Seite deren Gegenteil gestellt hat, zum Beispiel auf die eine Seite die Behauptung: «Die Welt ist dem Raume nach unendlich», auf die andere Seite die Behauptung: «Die Welt ist dem Raume nach endlich», und daß er dann gezeigt hat, daß man das eine ebensogut wie das andere mit den dem Menschen zur Verfügung stehenden Begriffen beweisen kann. Man kann in demselben Sinne streng beweisen: Die Welt ist dem Raume oder der Zeit nach unendlich -, oder: Die Welt sei dem Raum nach endlich, begrenzt, mit Brettern verschlagen, der Zeit nach habe sie einen Anfang genommen.

Zu diesen Fragen, die Kant in die Antinomientafel geschrieben hat, gehört auch diese, die wir eben berührt haben. Er hat also gewußt und hat die Menschen darauf aufmerksam gemacht, daß man ebenso streng beweisen kann, richtig streng beweisen so, wie man nur streng logisch beweisen kann, daß alles Weltengeschehen einschließlich des Menschengeschehens einer starren Notwendigkeit unterliege, wie man beweisen kann nun wiederum genau so streng, daß der Mensch ein freies Wesen ist und daß er die Dinge, in die er mit seinem Wollen eingreift, durch sein Wollen irgendwie bestimmt. Kant hielt diese Fragen eben für das menschliche Erkenntnisvermögen für unentscheidbar, für Fragen, die über die Grenze des menschlichen Erkenntnisvermögens hinausgehen, weil man das eine ebensogut wie sein Gegenteil streng beweisen kann mit menschlichen Mitteln.

Nun haben Sie bereits in den Auseinandersetzungen, die wir die Jahre her gepflogen haben, gewissermaßen die Grundlagen, um hinter dieses merkwürdige Rätsel, das da vorliegt, zu kommen. Denn man möchte doch wirklich sagen: Rätselhaft ist schon die Frage, ob denn der Mensch nun in eine Notwendigkeit eingesponnen ist oder ob er frei ist. Rätselhaft ist diese Frage. Aber noch rätselhafter ist doch ganz gewiß dasjenige, daß man beides streng beweisen kann. Sie werden nicht Grundlagen finden, überhaupt auf diesem Gebiet über den Zweifel hinauszukommen, wenn Sie diese Grundlagen suchen außerhalb dessen, was wir Geisteswissenschaft nennen. Nur innerhalb dieser Grundlagen, die die Geisteswissenschaft geben kann, kann man etwas erfahren über dieses Geheimnis, über dieses Rätsel, das den genannten Fragen eigentlich zugrunde liegt.

Wir werden diesmal recht langsam in unseren Betrachtungen vorwärtsschreiten. Vorwegnehmend möchte ich nur sagen: Wie kommt es denn überhaupt, daß so etwas sein kann, daß der Mensch eine Sache und deren Gegenteil beweisen kann? Da werden wir doch, wenn wir überhaupt an eine solche Sache herangeführt werden, etwas aufmerksam gemacht auf eine gewisse Beschränktheit des gewöhnlichen menschlichen Begriffsvermögens, der gewöhnlichen menschlichen Logik. Aber wir werden noch bei manchen anderen Dingen auf diese Beschränktheit der menschlichen Logik hingewiesen. Sie tritt immer überall da auf, wo der Mensch mit seinen Begriffen an das Unendliche heran will.

Ich kann Ihnen das an einem sehr einfachen Beispiele zeigen. Sobald der Mensch mit seinen Begriffen an das Unendliche heran will, tritt etwas ein, was man nennen kann: eine Verwirrung in den Begriffen. Ich will es Ihnen an einem sehr einfachen Beispiel klarmachen. Sie müssen mir nur etwas geduldig in einem Ihnen sonst vielleicht ungewohnten Gedankengange folgen. Denken Sie sich, ich schriebe auf die Tafel hintereinander die Zahlen: 1, 2, 3, 4, 5 und so weiter. Ich könnte, nicht wahr, in die Unendlichkeit schreiben: 1, 2, 3, 4, 5, 6 und so weiter. Nun kann ich eine zweite Reihe von Zahlen aufschreiben: von jeder der Zahlen, die ich aufgeschrieben habe, rechts daneben das Doppelte, also:

Nun kann ich wieder ins unendliche schreiben. Aber Sie werden mir zugeben: jede Zahl, die rechts steht in der Reihe, ist auch in der linken Reihe vorhanden. Ich kann unterstreichen 2, 4, 6, 8 und so weiter. Sehen Sie sich jetzt einmal die linke Zahlenreihe an: es sind unendlich viele Zahlen möglich. In diesen unendlich vielen Zahlen stecken genau die Zahlen, die rechts stehen in der rechten Reihe: 2, 4, 6 und so weiter stecken drinnen. Ich kann immer mehr unterstreichen. Wenn Sie die unterstrichenen Zahlen nehmen in der linken Reihe, so sind diese unterstrichenen Zahlen jedesmal genau die Hälfte aller Zahlen. Jede zweite ist unterstrichen. Wenn ich sie aber jetzt rechts schreibe, so kann ich: 2, 4, 6, 8 und so weiter ins unendliche fortschreiben. Ich habe links eine Unendlichkeit und rechts eine Unendlichkeit, und man kann nicht sagen, daß ich rechts weniger Zahlen habe als links. Es ist gar keine Frage, daß ich rechts genau so viele Zahlen haben muß wie links. Und dennoch: da alle Zahlen links durch Ausstreichen entstehen können, ist die linke Unendlichkeit nur die Hälfte von der rechten Unendlichkeit. Es ist ganz klar: ich habe rechts genau so viele Zahlen, nämlich unendlich viele, wie links, denn zu jeder Zahl rechts gehört je eine Zahl links - und dennoch kann die Anzahl der Zahlen rechts nur die Hälfte sein von dem, was die Anzahl links ist.

Es ist gar keine Frage, daß, sobald man ins Unendliche übergeht, man mit dem Denken in die Verwirrung kommt. Die Frage, die sich da ergibt, ist jetzt auch nicht aufzulösen, denn es ist ebenso wahr, daß rechts halb so viele Zahlen wie links, wie es wahr ist, daß rechts genau so vielen Zahlen stehen wie links. Hier haben Sie das in der allereinfachsten Weise.

Dadurch wird der Mensch schon in einer gewissen Weise darauf geführt, sich für seine Begriffe zu sagen: Also darf ich sie eigentlich nicht fürs Unendliche anwenden, für dasjenige, was über die Sinneswelt hinausgeht - und das Unendliche geht über die Sinneswelt hinaus -, ich darf sie nicht auf das Unendliche anwenden. Glauben Sie, nicht bloß auf das unbegrenzt Unendliche, sondern Sie können sie auch auf das begrenzte Unendliche nicht anwenden, denn im begrenzten Unendlichen ergibt sich dieselbe Verwirrung.

Denken Sie sich, Sie zeichnen ein Drei-, Vier-, Fünf-, Sechseck und so weiter. Wenn Sie beim Hunderteck angekommen sind, dann werden Sie schon einem Kreis sehr nahe sein. Sie werden die kleinen Linien nicht mehr gut voneinander unterscheiden können, insbesondere wenn Sie weit weggehen. Sie können daher sagen: Ein Kreis ist ein Vieleck von unendlich vielen Seiten. Wenn Sie einen kleinen Kreis haben, sind unendlich viele Seiten darinnen; wenn Sie einen doppelt so großen Kreis haben, sind auch unendlich viele Seiten darinnen - und doch genau doppelt so viel! Sie brauchen also nicht zum unbegrenzten Unendlichen zu gehen, sondern wenn Sie einen kleinen Kreis nehmen, der unendlich viele Seiten hat, und einen doppelt so großen Kreis, der unendlich viele Seiten hat, können Sie da schon in dem überschaubaren Unendlichen auf etwas stoßen, was Ihnen Ihre Begriffe vollständig verwirrt. Dieses, was ich eben gesagt habe, ist außerordentlich wichtig. Denn die Menschen beachten gar nicht, daß sie ein gewisses Feld nur haben, nämlich das Feld des physischen Planes, für die Begriffe, die anwendbar sind, und daß dies so sein muß aus einem gewissen Grunde.

Sehen Sie, an einem Orte, wo man uns jetzt ein bißchen scharf entgegentritt - was ja jetzt an vielen Orten der Fall ist, bei vielen Menschen -, da hielt ein Pastor eine Rede gegen unsere Geisteswissenschaft, die er schloß, weil er glaubte, daß das ganz besonders wirksam sein könnte, mit einem Ausspruche von Matthias Claudius. Dieser Ausspruch von Matthias Claudius hat ungefähr den Inhalt, daß die Menschenkinder eigentlich arme Sünder sind und gar nicht viel wissen können, und daß sie sich hübsch bescheiden sollen mit dem, was sie wissen, und nicht forschen sollen nach dem, was sie nicht wissen können, Der Mann hat diese Strophe aus einem Gedicht von Matthias Claudius gewählt, weil er gedacht hat, er könne uns das anhängen, daß wir hinauswollten über die Sinneswelt, aber schon Matthias Claudius habe gesagt: der Mensch sei doch ein eitler Sünder, der nicht hinauskann über diese Sinneswelt.

Ja, «zufällig», wie man so sagt, hat ein Freund von uns dieses Gedicht bei Matthias Claudius nachgeschaut und auch die vorhergehende Strophe gelesen. In der gleich vorhergehenden Strophe steht, daß der Mensch hinausgehen kann auf das Feld und, trotzdem der Mond immer eine volle Scheibe ist, sieht er, wenn nicht gerade Vollmond ist, bloß einen Teil des Mondes, während der andere doch da ist, und so gäbe es in der Welt sehr vieles, wovon man, wenn man es nur im rechten Augenblick anschaut, wissen könne, daß es da ist. Und da Matthias Claudius darauf aufmerksam machen wollte, daß man sich nicht beschränken solle auf dasjenige, was der Sinnenschein unmittelbar ist, sondern daß der ein armer Sünder ist, der sich durch das täuschen lasse, was der Sinnenschein unmittelbar gibt, so fiel dasjenige, was der gute Mann aus dem Matthias Claudius zitiert hat, auf ihn selbst zurück.

Die Sinneswelt - wenn wir nur nicht eben gerade so sind wie dieser Pastor -, die macht uns darauf aufmerksam zu Zeiten, daß, wo wir den Blick irgendwohin wenden, wir ihn auch auf das andere, auf die andere Seite zu lenken und die eine Seite durch die andere Seite zu korrigieren haben. In bezug auf dasjenige, was über die Sinneswelt hinaus liegt, gibt es aber nicht ein unmittelbares Korrigieren durch die Sinneswelt. Da kann man nicht gleich aufzeigen die andere Strophe, und daher stellt sich das ein, daß der Mensch dann drauflos philosophiert und selbstverständlich auch überzeugt sein muß, daß das wahr ist, denn - es ist streng logisch zu beweisen. Aber das Gegenteil ist eben auch streng logisch zu beweisen. Wir können uns nämlich heute die Frage vorlegen, und die ganzen Betrachtungen, die wir jetzt anstellen, werden dann diese Frage genauer beantworten: Woher kommt es denn, daß, wenn wir über die Sinneswelt hinausgehen, unser Denken so in Verwirrung kommt? Woher kommt denn das überhaupt, daß wir das eine und sein Gegenteil beweisen können? Wir werden finden, wie das zusammenhängt damit, daß das Menschenleben hineingestellt ist wie in die Mitte, wie in die Gleichgewichtslage zwischen zwei entgegengesetzte Kräfte, zwischen die ahrimanischen und die luziferischen Kräfte.

Gewiß, man kann über die Freiheit und Notwendigkeit nachdenken, und man kann glauben, daß zwingender Beweis ist: Es gibt nur eine Notwendigkeit in der Welt. Aber das Zwingende dieses Beweises hat nämlich Ahriman bewirkt. Auf der einen Seite, wenn man das eine beweist, ist immer Ahriman, der einen verführt; und wenn man das andere beweist, ist immer Luzifer, der einen verführt. Diesen beiden Mächten ist man nämlich immer ausgesetzt, und wenn man nicht berücksichtigt, daß man zwischen diese zwei Mächte hineingestellt ist, so wird man niemals dahinter kommen, woher solche Zwiespalte kommen in der menschlichen Natur, wie der, welcher angeschaut worden ist.

Nun ist aber allerdings sogar das Gefühl davon, daß im ganzen Weltenwalten neben der Gleichgewichtslage auch der Ausschlag des Pendels nach rechts und nach links, der ahrimanische und der luziferische Ausschlag vorhanden ist, verlorengegangen im 19. Jahrhundert. Vollständig erstorben ist dieses Gefühl. Heute gilt man ja schon im Grunde genommen für einen nicht mehr ganz geistig gesunden Menschen, wenn man von Ahriman und Luzifer spricht, nicht wahr? So schlimm ist es eigentlich erst in der Mitte des 19. Jahrhunderts geworden, denn ein sehr geistvoller Philosoph, Thrandorff, hat noch in der Mitte des 19. Jahrhunderts eine sehr hübsche Schrift geschrieben, hier in Berlin, in der er die Ausführungen eines Geistlichen zu widerlegen versuchte. Ein Geistlicher hat hier verbreitet - man darf das in unseren Kreisen hoffentlich schon sagen -, daß es keinen Teufel gibt und daß es eigentlich ein furchtbarer Aberglaube ist, von einem Teufel zu sprechen. Wir sprechen von Ahriman. Da hat der Philosoph Thrandorff gegen den Geistlichen das Wort ergriffen in einer Schrift, die sehr interessant ist: «Der Teufel - kein dogmatisches Hirngespinst.» Noch in der Mitte der fünfziger Jahre versuchte er sozusagen das Dasein von Ahriman streng philosophisch zu beweisen.

Ich hoffe, im Laufe der öffentlichen Vorträge, die ich in nächster Zeit hier halten werde, gerade auch über diesen verklungenen Ton im Geistesleben sprechen zu können, über das Theosophische, das in der Mitte des 19. Jahrhunderts völlig verschwindet. Man hat schon bis in die Mitte des 19. Jahrhunderts von diesen Dingen, wenn auch unter anderem Namen, gesprochen. Das Gefühl selbst davon ist verlorengegangen, aber dieses Gefühl war im Grunde genommen in einer feinen Weise vorhanden bis ins 14., 15. Jahrhundert herein, bis es eben auf naturgemäße Weise eine Zeitlang in den Hintergrund treten mußte. Wir wissen ja, daß Geisteswissenschaft, wie ich oft betont habe, ganz und gar nicht etwa leugnet den großen Wert und die große Bedeutung des naturwissenschaftlichen Aufschwungs. Aber daß dieser naturwissenschaftliche Aufschwung kommen konnte, das war bedingt dadurch, daß die Empfindung, das Gefühl für diesen nur im Geistigen zu findenden Gegensatz, Ahriman und Luzifer, verlorengegangen sind. Jetzt müssen sie wiederum herauftauchen über die Schwelle des menschlichen Bewußtseins. Ein feines Gefühl war vorhanden bis in das 15. Jahrhundert herein.

Ich möchte Ihnen an einem Beispiel zeigen, wie sich die Dinge gestalteten in bezug auf Ahriman und Luzifer, als schon nur mehr ein Gefühl davon vorhanden war, daß das zwei Mächte sind, die da walten. Ich möchte es an einem Beispiel erläutern:

In Prag, am Altstädtischen Rathaus, gibt es eine sehr merkwürdige Uhr, die im 15. Jahrhundert entstanden ist. Diese Uhr ist wirklich eine Art Wunderwerk. Äußerlich sieht sie sich zunächst an wie eine Art von Sonnenuhr, aber sie ist so kompliziert konstruiert, daß die Folge der Stunden auf zweifache Weise angezeigt wird, auf altböhmische Weise und nach der neueren Zeitrechnung. Die Folge der Stunden in der altböhmischen Weise ging von 1 beziehungsweise O bis 24, und die andere, spätere Zeit nur bis 12. Immer bei Sonnenuntergang stand der Schattenzeiger - es war da Schatten - auf 1. Und die Uhr war so eingerichtet, daß wirklich immer bei Sonnenuntergang der Zeiger auf 1 stand. Also trotz all der Verschiedenheit der Sonnenuntergänge stand immer der Zeiger auf 1.

Diese Uhr zeigte außerdem aber noch immer an, wenn eine Sonnen- und Mondesfinsternis eintrat. Sie zeigte auch an den Gang der verschiedenen Planeten durch die Himmelszeichen, es war ein Planetenkreis daran. Sie zeigte sogar an — sie ist wirklich wunderbar konstruiert — die beweglichen Feste. Also sie deutete an, wann Ostern in einem bestimmten Jahre war. Sie war zugleich ein Kalender. Man sah den Fortgang von Januar bis Dezember. Die Beweglichkeit von Ostern war eingeschlossen. An einem bestimmten Zeiger sah man, wann Ostern fiel, trotzdem es ein bewegliches Fest ist, ebenso Pfingsten.

Die Uhr war also außerordentlich bedeutsam konstruiert im 15. Jahrhundert. Nun ist ja die Geschichte, wie sie konstruiert worden ist, erforscht. Aber außer dieser erforschten Geschichte, die also dokumentarisch daliegt, die Sie nachlesen können - es gibt ja viele Beschreibungen davon -, gibt es eine Sage, welche versucht, nun auch das Merkwürdige zu erklären, das mit dieser Uhr vorlag, erstens, indem sie eine so wunderbare Konstruktion ist, und auf der anderen Seite das andere zu erklären, nämlich daß diese Uhr, nachdem sie von dem genialen Mann, der sie eben machen konnte, konstruiert war, immer aufgezogen wurde, solange er lebte. Nach seinem Tode konnte keiner die Sache aufziehen, und man suchte überall Leute, die sie herrichten könnten, daß sie ginge. Man erreichte in der Regel nichts, als daß die Betreffenden sie ruinierten. Dann fand sich wiederum einmal der eine oder andere, der sagte, er könne sie zusammenrichten. Er richtete sie auch her, aber die Uhr kam immer wiederum und wiederum in Unordnung.

Diese Tatsachen ergossen sich alle in eine Art von Volkssage, und diese Volkssage ist so: Ein einfacher Mann habe durch eine besondere Himmelsgabe die Fähigkeit bekommen, diese Uhr einmal herzustellen. Nur er allein konnte wissen, wie man diese Uhr behandeln muß. Die Sage legte einen großen Wert darauf, daß es ein einfacher Mann war, der durch eine besondere Gnade das erhalten hat, also Genialität, die ihm von der geistigen Welt kam. Dann aber wollte der Herrscher diese Uhr nur für Prag allein haben, und er wollte es unmöglich machen, daß diese Uhr auch irgendeine andere Stadt haben könnte. Daher ließ er den genialen Uhrmacher, der sie bereitet hatte, blenden, er ließ ihm die Augen ausstechen. Nun zog sich der Betreffende zurück. Nur vor seinem Tode erbat er sich noch einmal nur für einen Augenblick die Gnade, diese Uhr wieder in Ordnung bringen zu können, und diesen Augenblick benützte er dazu - so erzählt die Sage -, durch einen schnellen Handgriff die Uhr in Unordnung zu bringen, so daß keiner sie mehr in Ordnung bringen konnte.

Diese Sage sieht zunächst sehr anspruchslos aus. Aber in dieser Sage lebt so, wie sie konstruiert ist, ein gutes Gefühl von dem Vorhandensein von Ahriman und Luzifer und der Gleichgewichtslage zwischen beiden. Denken Sie, wie feinsinnig diese Sage gebildet ist. Man könnte in unzähligen solcher Volkssagen dieselbe feinsinnige Konstruktion finden. Sie ist nämlich mit einem guten Gefühl für Luzifer und Ahriman gebildet. Zunächst, nicht wahr, die Gleichgewichtslage: der Betreffende bekommt durch einen Gnadenakt der geistigen Welt die Fähigkeit, so etwas Außerordentliches zu konstruieren. Da ist nichts von Egoismus drinnen. Denn, nicht wahr, der Egoismus könnte über jeden kommen. Da ist eine Gnadengabe. Er hat sie wirklich nicht aus seinem Egoismus heraus gemacht. Aber es ist auch nichts von Spintisiererei dabei, denn es wird ausdrücklich gesagt, es war ein einfacher Mann. Mit dieser Beschreibung - daß man also aufmerksam machte auf einen Gnadenakt, also nichts von Egoismus, und es ist ein einfacher Mann, also nichts von Spintisiererei dabei - wollte man andeuten, daß in dem Manne, in des Mannes Seele nichts lebte von Ahriman und Luzifer, sondern daß er ganz unter dem Einflusse guter, fortschreitender göttlicher Mächte war.

In dem Herrscher lebte der Luzifer. Aus dem Egoismus heraus wollte er die Uhr für seine Stadt allein haben, und er blendete also den Mann. Da wird Luzifer auf die eine Seite gestellt. Dadurch aber, daß Luzifer da ist, verbindet er sich immer mit seinem Bruder Ahriman. Und dadurch, daß der Mann geblendet ist, bekommt der andere die Fähigkeit, von außen, durch einen geschickten Griff, zerstörend einzugreifen. Das ist das Werk Ahrimans.

Hier wird also die gute Macht zwischen Luzifer und Ahriman hineingestellt. Diese feinsinnige Konstruktion können Sie bei vielen Volkssagen, bei den einfachsten Volkssagen finden. Aber das Gefühl dafür, daß in das ganze große Leben Ahriman und Luzifer eingreifen, das konnte verlorengehen in der Zeit, in der immer mehr und mehr ein Sinn dafür aufkommen mußte, daß positive und negative Elektrizität, positiver und negativer Magnetismus und so weiter die Grundkräfte der materiellen Welt sind. Daß das naturwissenschaftliche Forschen groß werden konnte, war bedingt dadurch, daß zurücktrat selbst dieses Empfinden für das geistige Durchschauen der Welt.

Wir werden sehen, wie Ahriman und Luzifer eingreifen in dasjenige, was der Mensch Erkennen nennt, was der Mensch überhaupt sein Verhältnis zur Welt nennt, so daß gerade die Verwirrung entsteht, von der wir gesprochen haben. Insbesondere in der Frage, die wir angeregt haben, tritt uns diese Verwirrung ja ganz klar zutage. Setzen wir hypothetisch ein einfaches Beispiel. Dieses Beispiel könnte ich ebensogut von den großen Weltereignissen wie von den alleralltäglichsten Ereignissen genommen haben. Ich werde ein sehr einfaches Beispiel nehmen, könnte es aber ebensogut von dem großen Weltengeschehen hernehmen. Nehmen wir an, drei, vier Menschen richten sich her zur Ausfahrt. Sie wollen irgendeine Fahrt unternehmen durch, sagen wir, einen gebirgigen Einschnitt. Wenn man so durchfährt durch diesen Einschnitt, da ist oben ein überhangender Felsen. Die Leute haben sich hergerichtet zur Ausfahrt, wollen abfahren zu einer bestimmten Zeit. Der Kutscher aber hat sich eben noch ein Seidel bestellt, ein Krügelchen bestellt, und das wird etwas zu spät gebracht. Er versäumt um fünf Minuten die Abfahrtszeit. Dann fährt er ab mit der Gesellschaft. Sie fahren durch die Gebirgsschlucht. Gerade als sie dahin kommen, wo der überhängende Felsen ist, rutscht der Felsen, stürzt auf den Wagen und zerschmettert die ganze Gesellschaft. Sie geht zugrunde. Vielleicht - geht nur die Gesellschaft zugrunde; der Kutscher, der bleibt übrig.

Da haben wir nun solch einen Fall. Da können Sie die Frage aufwerfen: Hat der Kutscher nun die Schuld, oder herrscht da eine absolute Notwendigkeit? War es absolut notwendig, daß diese Leute in diesem Augenblicke betroffen wurden von diesem Unglücke? Und war des Kutschers Saumseligkeit nur eingesponnen in diese Notwendigkeit? Oder könnte man sich der Idee hingeben: wenn der Kutscher nur ordentlich gewesen wäre, so würden sie natürlich, da er ja, während der Felsen rutschte, längst hindurchgefahren wäre, nicht getroffen worden sein.

Da haben Sie mitten im alltäglichen Leben drinnen diese Frage nach Freiheit und Notwendigkeit, die innig zusammenhängt mit «schuldig» oder «unschuldig». Natürlich, wenn alles einer absoluten Notwendigkeit unterliegt, dann kann man von einer Schuld im höheren Sinne bei diesem Kutscher ja gar nicht sprechen, so war es eben notwendig, daß diese Menschen den T‘od erlitten haben.

Diese Frage tritt uns auf Schritt und Tritt im Leben entgegen. Sie gehört, wie gesagt, zu den schwierigsten Fragen, zu den Fragen, in die sich, wenn wir sie lösen wollen, am leichtesten Ahriman und Luzifer einmischen. Zunächst mischt sich Ahriman ein, wenn versucht werden soll, diese Frage zu lösen. Das wird sich uns im Laufe der Betrachtungen ergeben.

Nun müssen wir aber einen ganz anderen Weg einschlagen als den, an den man vielleicht gewöhnlich denkt, wenn man nahekommen will einer Lösung gerade dieser Frage. Sehen Sie, wenn der Mensch sich daran begibt, solch eine Frage zu lösen, wenn er zunächst denkt: Nun ja, das Ereignis, das kann ich verfolgen, der Felsen ist herabgestürzt, das ist geschehen -, wenn er so etwas verfolgt und sich die Frage stellt: Liegt danun Notwendigkeit oder Freiheit zugrunde? Hätte das auch anders sein können? - dann sieht er zunächst nur auf die äußeren Ereignisse. Er sieht die Ereignisse, wie sie vor sich gehen auf dem physischen Plan. Nun, dies tut der Mensch aus demselben Antriebe heraus, aus dem er zum Beispiel der menschlichen Wesenheit gegenüber, wenn er nur materialistisch gesinnt sein kann, bei dem physischen Leib des Menschen stehenbleibt. Nicht wahr, derjenige Mensch, der nichts weiß von Geisteswissenschaft, wird heute zunächst bei dem physischen Leib des Menschen stehenbleiben. Er sagt: Dasjenige, was man am Menschen sieht, erfühlt, das ist eben da. Er geht nicht vom physischen Leib über bis zum sogenannten Ätherleib. Und wenn er ein rechter, starrköpfiger Materialist ist, dann lacht er, höhnt er, wenn davon die Rede ist, daß dem dichten physischen Leib noch ein feinerer Ätherleib zugrunde liegt. Dennoch, Sie wissen, wie gut begründet diese Anschauung ist, daß zunächst dem physischen Leibe neben den anderen Gliedern der menschlichen Natur noch dieser Ätherleib zugrunde liegt, und wir haben uns im Laufe der Jahre daran gewöhnt, zu wissen, daß wir nicht bloß sprechen dürfen von des Menschen physischem Leib, sondern daß wir sprechen müssen auch von des Menschen Ätherleib und so weiter.

Vielleicht haben sich manche von Ihnen aber noch nicht die Frage vorgelegt: Wie ist es denn nun mit der anderen Welt, die außerhalb des Menschen lebt, mit der Welt, in welcher die gewöhnlichen Weltvorgänge sind? Zwar haben wir da auch von vielem gesprochen. Wir haben davon gesprochen, daß der Mensch, wenn er zunächst durch seine physischen Sinne die äußeren Vorgänge des physischen Planes sieht, ja keine Ahnung davon hat, daß wir zunächst überall da, wo wir hinschauen, auch Elementarwesen haben, daß also gewissermaßen da, wo wir hinschauen, die Sache gerade so ist, wie beim Menschen selber. Beim Menschen haben wir den Ätherleib, wir haben ihn ja früher oftmals auch elementarischen Leib genannt. In der Natur draußen, überhaupt im äußeren physischen Geschehen, haben wir die Aufeinanderfolge der physischen Ereignisse, und dann die Welt des elementarischen Daseins. Es geht das ganz parallel: Mensch - physischer Leib, Ätherleib; die physischen Vorgänge, und überall hineinerflossen in die physischen Vorgänge die Geschehnisse innerhalb der elementarischen Welt. Ebenso wahr, wie es höchst einseitig ist, wenn wir beim Menschen sagen, er habe nur den physischen Leib wir müßten sagen, er habe auch seinen Ätherleib -, können wir voraussetzen, daß es ebenso ist bei den äußeren Vorgängen: Was wir hier zunächst mit unseren physischen Sinnen und mit unserem physischen Verstand wahrnehmen, das ist das eine. Dem liegt aber etwas zugrunde, was analog ist dem menschlichen Ätherleib. Jedem äußeren physischen Geschehen liegt wirklich etwas zugrunde, was ein höheres, ein feineres Geschehen ist.

Es gibt Menschen, die haben eine gewisse Empfindung für so etwas. Auf zweifache Weise kann Ihnen diese Empfindung entgegentreten. Sie werden bei sich selber oder bei anderen Menschen schon zum Teil folgendes wahrgenommen haben: ein Mensch hat irgend etwas durchgemacht. Aber nachher kommt er zu Ihnen, oder Sie können es auch selber sein und es sich sagen: Ja, ich habe aber doch das Gefühl, daß während der Zeit, wo sich dies oder jenes jetzt äußerlich mit mir abgespielt hat, mir noch etwas ganz anderes geschehen ist; meinem feineren Menschen ist noch etwas ganz anderes geschehen. - Ich meine, sehen Sie: tiefere Naturen können ein solches Gefühl haben, daß Ereignisse, die sich gar nicht auf dem physischen Plan abspielen, doch für den Fortgang ihres Lebens wichtig sein können. Daß etwas geschehen ist mit ihnen, das ist das eine. Andere Menschen kommen sogar weiter: ihnen zeigen sich solche Dinge symbolisch im Traum. Irgend jemand träumt, daß er dies oder jenes erlebt. Zum Beispiel träumt jemand, er wäre, sagen wir, von einem Felsen erschlagen worden. Er wacht auf. Er kann sich sagen: Das ist ein symbolischer, ein sinnbildlicher Traum; mit meiner Seele ist etwas vorgegangen. Man kann oftmals im Leben bewahrheitet finden, daß da in der Seele etwas vorgegangen ist, was viel mehr ist als dasjenige, was sich eben in der äußeren Welt mit dem betreffenden Menschen auf dem physischen Plane abgespielt hat. Der Mensch kann um eine Stufe höher geschritten sein, sei es in der Erkenntnis, sei es in der Verbesserung seiner Willensnatur, sei es in der Verfeinerung seiner Gefühle und so weiter.

Ich habe in Vorträgen, die vor kurzem hier gehalten worden sind, aufmerksam gemacht, daß der Mensch mit dem, was er mit seinem Ich weiß, eigentlich nur einen Teil dessen weiß, was mit ihm vorgeht, und daß da unten der astralische Leib ein viel, viel wissenderer ist. Sie erinnern sich, wie ich darauf aufmerksam gemacht habe. Der astralische Leib weiß allerdings von vielem, was mit uns vorgeht im Übersinnlichen, was nicht im Sinnlichen vorgeht. Jetzt sind wir von einer anderen Seite darauf geführt, daß im Übersinnlichen fortwährend mit uns etwas vorgeht. So wahr, als, wenn ich eine Hand bewege, die physische Bewegung nur ein Teil des ganzen Prozesses ist und darunter ein ätherischer Prozeß liegt, ein Vorgang meines Ätherleibes, so wahr ist jeder physische Vorgang da draußen durchsetzt von einem feineren elementarischen Vorgang, von etwas, was damit parallel geht und was im Übersinnlichen verläuft. Nicht nur die Wesen sind von einem Übersinnlichen durchdrungen, sondern alles Sein ist von einem Übersinnlichen durchdrungen.

Nun erinnern Sie sich an etwas anderes, worauf ich wiederholt hingewiesen habe, was zum Teil sogar paradox erscheint. Ich habe darauf aufmerksam gemacht, wie im Geistigen oftmals das Gegenteil von dem besteht, was hier im Physischen besteht, nicht immer, aber oftmals, so daß also, wenn hier für das Physische irgend etwas richtig ist, für das Geistige die Wahrheit sich ganz anders ausnehmen kann. Ich sage: nicht immer. Aber ich habe viele Fälle im Laufe der Jahre aufgezählt, wo man sich sagen muß: im Geistigen kommt gerade das Gegenteil von dem heraus, was man hier im Physischen voraussetzen würde.

Mit Bezug auf die übersinnlichen Ereignisse, die parallel laufen den sinnlichen Ereignissen, ist es zuweilen - nun sogar sehr häufig auch so. Und nun muß gefragt werden: wenn wir sehen, eine Gesellschaft hat sich aufgemacht, in eine Kutsche gesetzt, ist gefahren, das Felsstück ist heruntergefallen, hat die Gesellschaft zerschmettert - das ist das physische Ereignis. Diesem physischen Ereignis geht parallel, in ihm drinnen, so wie unser Ätherleib in uns drinnen ist, ein übersinnliches Ereignis. Das muß man nun hinzuerkennen: das kann das genaue Gegenteil sein von dem, was im Physischen hier vorgeht. Und es ist sogar sehr häufig das genaue Gegenteil.

Es ist hier zugleich eine Quelle vieler Verirrungen, wenn man nicht achtgibt. Denn denken Sie, es kann zum Beispiel folgendes passieren. Wenn irgend jemand es zu atavistischem Hellsehen gebracht hat und eine Art second sight, eine Art zweites Gesicht hat, so kann das Folgende mit ihm geschehen : Nehmen wir an, eine Gesellschaft hat sich aufgemacht, aber im letzten Augenblicke entschließt sich jemand, der zu der Gesellschaft gehört, zurück zubleiben. Und das ist gerade, sagen wir, eine Person mit second sight, mit dem zweiten Gesicht. Sie fährt nicht mit, diese Person. Sie zieht sich zurück. Nach einiger Zeit hat sie ein Gesicht. In diesem Gesichte kann sich ihr nun vorstellen irgendein Ereignis. Es kann sich natürlich ebensogut vorstellen, daß die Betreffenden überschüttet worden sind vom Felsen, aber es könnte sich ihr auch vorstellen - das kann von der Disposition abhängen -, zum Beispiel, daß irgend etwas besonders Beglückendes für die Gesellschaft geschehen ist. Das Bild eines besonders für die Gesellschaft beglückenden Ereignisses könnte sich ergeben. Und die betreffende Persönlichkeit könnte nachher hören, daß die Gesellschaft auf die Weise, wie ich es angenommen habe, zugrunde gegangen ist. Das würde dann geschehen, wenn die betreffende Somnambule sehen würde nicht gerade das, was sich auf dem physischen Plane abspielt, was ja auch sein könnte, sondern wenn sie gesehen hätte, was sich als parallel gehendes Ereignis auf der Astralebene abgespielt hat: daß vielleicht diese Personen in dem Momente, wo sie von dem physischen Plane weggegangen sind, zu etwas Besonderem in der geistigen Welt berufen waren, und daß dieses Besondere sie auch mit einem besonderen neuen Leben für die geistige Welt erfüllt. Kurz, das nach einer genau entgegengesetzten Richtung hin gehende Ereignis der übersinnlichen Welten könnte die betreffende Persönlichkeit wahrgenommen haben, und dieses genau Entgegengesetzte könnte dasein. Es könnte in der Tat der Fall sein, daß hier auf dem physischen Plane das Unglück vor sich geht, und dieses Unglück in der übersinnlichen Welt einem großen Glück entspricht für die betreffenden Seelen.

Nun könnte jemand - und es gibt ja solche Leute -, der sich selbst für gescheiter hält als die weise Weltenregierung, sagen: Wenn ich Weltenregierer wäre, so würde ich das nicht so machen, daß ich Seelen zu einem Glück in der geistigen Welt aufrufe und sie hier auf dem physischen Plan mit einem Unglück beehre. Ich würde das besser machen! - Nun ja, solchen Menschen kann man nur immer sagen: Man kann ja begreifen, daß man hier auf dem physischen Plane eben auch von Ahriman verwirrt werden kann. Aber die Weltenweisheit weiß es doch noch immer besser. Was hier vorliegen kann, kann nämlich dieses sein: daß für die Aufgabe, die nun den Seelen erwächst in der geistigen Welt, notwendig ist dieses Erleben hier auf dem physischen Plan, daß sie immer sozusagen zurückblicken zu ihrem irdischen Leben auf dieses physische Ereignis, um aus diesem Anblicke die entsprechenden Kräfte zu gewinnen. Das heißt, es können diese beiden Ereignisse, das physische Ereignis und das geistige Ereignis, notwendig zusammengehören für die Seelen, die das durchlebt haben.

So könnten wir von jeder Art hypothetisch Beispiele dafür anführen, wie hier auf dem physischen Plane etwas vor sich geht und gleichsam ein ätherischer Leib dieses Ereignisses vorhanden ist, ein elementarisches, ein übersinnliches Ereignis, das dazu gehört. Wir müssen nicht nur bei der allgemeinen Behauptung der Pantheisten verharren, indem wir sagen, der physischen Welt liege eine geistige zugrunde, sondern wir müssen ins Konkrete eingehen. Wir müssen uns wirklich auch bei jedem einzelnen physischen Ereignis klar darüber sein: ihm liegt ein geistiges Ereignis zugrunde, ein richtiges geistiges Ereignis, und erst das physische und das geistige Ereignis zusammen bilden das Ganze.

Wenn man nun aber die Geschehnisse auf dem physischen Plan verfolgt, dann kann man sagen: man kommt dazu, diese Geschehnisse auf dem physischen Plan in Gedanken einzuspinnen. Und da kommt man ja wirklich dazu, wenn man auf dem physischen Plane die Ereignisse verfolgt, zu jeder Wirkung eine Ursache zu finden. Das geht schon einmal nicht anders. Überall findet man zu einer Wirkung eine Ursache. Wenn etwas geschehen ist - man wird immer die Ursache finden. Das heißt aber, man findet die Notwendigkeit. Sie könnten an dem einfachen Beispiele, das ich gewählt habe, wenn Sie mit notwendiger Pedanterie vorgehen, sich sagen: Nun ja, diese Gesellschaft war beisammen. Sie hat zwar die Abfahrt sich bestimmt gehabt für eine bestimmte Zeit. Aber wenn ich jetzt verfolge, warum der Kutscher saumselig war, so werde ich verschiedene Ursachenwege verfolgen. Zuerst, nicht wahr, werde ich mir vielleicht den Kutscher selber anschauen, werde mir anschauen, wie er erzogen worden ist, wie er saumselig geworden ist. Dann werde ich mir anschauen die verschiedene Umstände, durch die er sein Krügel zu spät bekommen hat. Ich werde da überall eine bloße Ursachenkette finden können. Ich habe aufzeigen können, wie eins in das andere so eingreift, daß die Sache sich gar nicht anders hätte entwickeln können. Ich werde nach und nach dazu kommen, den freien Willen des Kutschers ganz auszuschalten, denn wenn man zu jeder Wirkung eine Ursache hat, so schaltet sich da alles das, was der betreffende Mensch tut, auch ein. Nicht wahr, der Kutscher hat ja nur deshalb noch ein Krügel gewollt, weil er vielleicht in seiner Jugend zu wenig durchgewichst worden ist. Wenn er mehr durchgewichst worden wäre, wofür er nichts kann, so wäre das nicht so gekommen. Also man kann überall den Zusammenhang von Ursache und Wirkung finden.

Das hängt damit zusammen, daß man überhaupt nur auf dem physischen Plan mit Begriffen etwas anfängt. Denn bedenken Sie nur: wenn Sie etwas begreifen wollen, so muß ein Gedanke aus dem anderen folgen können, das heißt, Sie sind darauf angewiesen, daß Sie ein Glied aus dem anderen entwickeln können. Es liegt in der Natur des Begriffes, daß eins aus dem anderen folgt. Das muß sein.

Aber das, was sich auf dem physischen Plane überschaubar, begriffsmäßig, notwendig zusammenschließen läßt, gleich wird es anders, sobald man in die nächste übersinnliche Welt hinaufkommt. Da hat man es nicht zu tun mit Ursachen und Wirkungen, sondern mit Wesenheiten. Da greifen Wesenheiten ein. In jedem Momente greift eine andere geistige Wesenheit ein oder läßt eine Verrichtung fallen. Da hat man es gar nicht zu tun mit dem, was man so im gewöhnlichen Sinne durch Begriffe verfolgen kann. Wenn Sie nämlich das, was da in der geistigen Welt geschieht, mit Begriffen verfolgen wollten, so könnte das Folgende passieren. Sie könnten nachdenken: Nun also, da stehe ich. Gewiß, ich bin schon so weit, hineinzuschauen, daß da etwas geistig vor sich geht. Bald kommt irgendein Gnomenwesen heran, bald kommt ein Sylphenwesen heran, bald kommt ein anderes Wesen heran. Nun habe ich da die ganze Summe von Wesenheiten. Nun strenge ich mich an, die Wirkungen zu ergründen, die da herauskommen müssen. Freilich, auf dem physischen Plane geht das zuweilen leicht: wenn einer eine Billardkugel so hinstößt, so weiß er, wie die andere fliegt; er kann das herausrechnen. Aber auf dem geistigen Plane kann einem folgendes passieren: Wenn Sie gesehen haben Ihre Wesen und nun wissen: Ah, das ist ein Gnomenwesen, das schickt sich so an, das wird dies tun, das wirkt mit einem anderen zusammen, so muß dieses geschehen. - Nun haben Sie dies ergründet. Im nächsten Augenblick springt ein Wesen hervor und ändert das Ganze, oder ein Wesen, das Sie in Ihre Rechnung einbezogen haben, geht fort, verschwindet, tut nicht mehr mit. Da ist alles auf Wesenheit begründet. Da können Sie gar nicht auf gleiche Weise wie auf dem physischen Plan alles in Ihre Begriffe einspinnen. Das ist ganz unmöglich. Da gibt es nicht Erklären einer Sache nach der anderen aus dem Begriffe heraus. Ganz andere Art und Weise des Zusammenwirkens geschieht in dieser geistigen Welt, in dieser, den physischen Ereignissen parallelgehenden Folge oder Strömung der geistigen Ereignisse.

Damit muß man sich bekannt machen, daß unserer Welt eine solche zugrunde liegt, für die wir nicht nur voraussetzen müssen, daß sie unserer Welt gegenüber eine geistige ist, sondern für die wir voraussetzen müssen, daß eine ganz andere Art des Zusammenhanges in den Geschehnissen ist: daß wir mit der Art, die wir gewohnt sind für unsere Begriffswelt, mit der wir erklären und beweisen, gar nichts machen können da drinnen in der geistigen Welt, im einzelnen Konkreten dieser geistigen Welt.

So sehen wir, wie zwei Welten sich durchdringen: die eine Welt, welche in Begriffe eingesponnen werden kann, die andere Welt, welche nicht in Begriffe eingesponnen werden kann, sondern nur angeschaut werden kann. Was ich damit andeute, das geht sehr weit. Aber die Menschen sind nicht aufmerksam darauf, wie weit das geht. Denken Sie nur einmal, wenn jemand glaubt, er könne alles beweisen und nur das Beweisbare gilt, so kann er ja in den folgenden Fall kommen. Er kann sagen: Nun ja, alles muß bewiesen werden, und was nicht bewiesen ist, das gilt nicht. Also muß} man im Verlauf der Weltgeschichte alles beweisen können. Also muß ich nur meine Gedanken gründlich anstrengen, dann werde ich beweisen können müssen zum Beispiel, ob es ein Mysterium von Golgatha gegeben hat oder nicht! Und es liegt den Menschen in der heutigen Zeit so unendlich nahe, zu sagen: Wenn man nicht beweisen kann, daß es ein Mysterium von Golgatha gegeben hat, dann ist das eben ein Unsinn, dann hat es kein Mysterium von Golgatha gegeben.

Was meinen die Menschen aber von den Beweisen? Sie meinen, man geht von einem bestimmten Begriffe aus und immer zu anderen Begriffen über, und wenn das so möglich ist, dann hat man es eben bewiesen. Aber diesen Beweisen folgt keine andere Welt als nur die physische Welt. Eine andere Welt folgt dieser Beweisführung gar nicht. Denn könnte man beweisen, mit Notwendigkeit beweisen, daß ein Mysterium von Golgatha hat stattfinden müssen, würde das aus unseren Begriffen folgen können, dann wäre das ja keine freie Tat! Dann hätte ja Christus von dem Kosmos aus auf die Erde kommen müssen, weil es ihm die menschlichen Begriffe einfach beweisen, befehlen dadurch. Das Mysterium von Golgatha muß aber eine freie Tat sein, das heißt, es muß eine Tat sein, die sich eben gerade nicht beweisen läßt. Es kommt darauf an, daß man das einmal durchschaut.

Ebenso ist es ja schließlich damit, wenn die Menschen beweisen wollen, Gott habe einmal die Welt erschaffen, oder: er habe sie nicht erschaffen. Das spinnen sie auch in ihren Begriffen fort. Aber «die Welt erschaffen» wird doch wenigstens eine freie Tat der göttlichen Wesenheit sein! Woraus folgt, daß man sie nicht aus der Notwendigkeit der Begriffsfolge beweisen kann, daß man sie schauen muß, wenn man darauf kommen will.

Also, es ist etwas sehr Bedeutsames damit gesagt, daß in der nächsten Welt schon, welche die unsere als eine übersinnliche durchdringt, gar nicht diejenige Ordnung herrscht, die wir mit Begriffen und ihrer Beweiskraft durchdringen können, sondern daß da ein Schauen Platz greift, in dem eine ganz andere Ordnung zu den Ereignissen waltet.

Heute möchte ich nur noch dieses mit ein paar Worten sagen. Ich habe hier zu Weihnachten darauf aufmerksam gemacht, wie gerade in unserer Zeit solche gegensätzliche Dinge auftreten, an denen das menschliche Denken sich verwirrt. Denken Sie doch nur einmal, daß jetzt ein Buch erschienen ist von dem als Naturforscher so großen Ernst Haeckel: «Ewigkeitsgedanken». Ich habe schon darauf aufmerksam gemacht. Diese «Ewigkeitsgedanken» enthalten genau das Gegenteil von dem, wozu viele andere Menschen jetzt aus einem tiefen Mitempfinden mit den Weltereignissen kommen. Denken Sie doch, daß es heute viele Menschen gibt - wir werden über dieses Faktum gerade in unseren jetzigen Zusammenhängen noch zu sprechen haben, ich wollte heute nur eine Einleitung geben -, daß es viele Menschen gibt, die gerade aus der Tatsache heraus, die jetzt in so furchtbarer, in so überwältigender Art auf unsere Seelen wirkt, aus dieser Weltentatsache heraus wiederum zu einer Vertiefung ihres seelisch-religiösen Empfindens gekommen sind, viele Menschen, weil sie sich sagen: Läge unserer physischen Welt nicht eine übersinnliche Ordnung zugrunde, wie könnte sich dann erklären dasjenige, was in der Gegenwart geschieht? Zu einer religiösen Empfindung sind wieder viele . gekommen. Ich brauche Ihnen den Gedankengang nicht vorzuhalten; er liegt so nahe, und er ist heute bei so vielen bemerkbar.

Haeckel kommt zu einem anderen Gedankengange. Er spricht das in seinem Büchelchen aus, das eben erschienen ist: Da glauben die Menschen an Unsterblichkeit der Seele. Die gegenwärtigen Ereignisse beweisen ja klar, daß solch ein Glaube an die Unsterblichkeit der Seele eine Unmöglichkeit ist, denn wir sehen täglich Tausende durch den reinen Zufall zugrunde gehen. Wie kann denn da noch ein vernünftiger Mensch glauben, daß gegenüber solchen Ereignissen irgend die Rede von der Unsterblichkeit der Seele sein könne. Wie kann da eine höhere Ordnung drinnen sein? - Für Haeckel ist also dasjenige, was jetzt in so erschütternder Weise geschieht, ein Beweis für sein Dogma, daß man von einer Unsterblichkeit der Seele nicht sprechen könne. Da haben Sie wiederum Antinomien: ein großer Teil der Menschheit vertieft sich religiös, aber an demselben Ereignisse veroberflächlicht sich Haeckel religiös in ungeheurer Weise.

Alle diese Dinge hängen damit zusammen, daß die Menschen es heute zu keiner Klarheit bringen können über den Zusammenhang zwischen der Welt, die ihren Sinnen und ihrem an das Gehirn gebundenen Verstand vorliegt, und der Welt, die als eine übersinnliche zugrunde liegt, daß sie, sobald sie an diese Dinge herankommen, mit ihrem Denken in die Verwirrung hineinkommen. Diese unsere Zeit wird aber noch trotz allem, was sie auch an Enttäuschendem bietet, doch in gewissem Sinne eine Vertiefung der Seele bringen, doch eine Umkehr vom Materialismus bringen. Aber es wird schon notwendig sein, daß aus der reinen Anstrengung der Seele heraus, die sich der unbefangenen Forschung der Welt hingibt, daß aus dieser Anschauung herausein Wissen entsteht von der Ergänzung der sinnlichen Ereignisse durch die übersinnlichen Ereignisse, und daß wenigstens eine kleine Schar von Menschen da ist, welche vermag vorauszusetzen, daß all die Leiden, all die Schmerzen, die gegenwärtig auf dem physischen Plane durchgemacht werden, im Gesamtfortschritt der Menschheit die eine Seite einer anderen, einer übersinnlichen Seite sind.

Wir haben von den verschiedensten Seiten her auf diese übersinnliche Seite schon hingewiesen. Wir werden es noch von anderen Gesichtspunkten aus tun. Aber immer wieder wird uns das entgegentreten, daß da sein muß, wenn Europas blutgedüngter Boden wiederum Frieden haben wird, eine Schar von Menschen, welche imstande ist, zu hören, geistig zu hören, geistig zu ahnen das, was dann aus den geistigen Welten zu der wiederum den Frieden erlebenden Menschheit wird gesprochen werden. Denn es wird wahr, tief wahr sein und sich als Wahrheit bewähren, was wir jetzt oftmals und immer wieder und wiederum uns in die Seele schreiben müssen.

Aus dem Mut der Kämpfer,
Aus dem Blut der Schlachten,
Aus dem Leid Verlassener,
Aus des Volkes Opfertaten
Wird erwachsen Geistesfrucht
Lenken Seelen geistbewußt
Ihren Sinn ins Geisterreich.

First Lecture

Now that we are able to be together again, it will be my task to speak about important, albeit somewhat difficult questions concerning human life and the life of the world—questions whose consideration cannot, of course, be concluded in this lecture, but can only be introduced. In the course of this discussion, it will become clear how infinitely important these questions are in relation to a spiritual connection with the great events that are so moving humanity today. If I were to summarize in two abstract words what I am to speak to you about during this time, I could summarize it in the two words: “the necessity of world and human events” and “human freedom within world and human events.”

There is hardly a person who is not more or less intensively concerned with these questions, and there are perhaps hardly any events on the physical plane that suggest concern with these questions as much as those that are now sweeping through the souls of the peoples of Europe. When we look at world events and our own actions, feelings, desires, and thoughts within world events, and when we look at them first in connection with what we call the divine, wise world government, we say to ourselves that this wise world government reigns in everything. And when we look at something that has happened, something in which we ourselves may have been involved, we can ask ourselves afterwards: Was what happened, in which we ourselves were involved, so justified within the whole wise world government that we can say it was necessary, that it could not have happened any other way, and that we ourselves could not have acted differently within this event? Or can we say, when we look more to the future: Will this or that happen at this or that time in the future, which we believe we might be involved in? Must we not assume, in view of the wise world government we presuppose, that what happens in the future is also necessary, or, as is often said, foreseen? But can our freedom exist in this? Can we decide that we want to intervene in some way through the ideas and skills we have acquired? Can the way we intervene change what we perhaps do not want to happen in the way it would happen if we did not intervene?

When people look back more on the past, they are more impressed by the idea that everything was necessary and could not have happened differently. When people look more to the future, they are more impressed by the idea that it must be possible for them, as human beings, to intervene with their will where they are allowed to do so. In short, humans will always find themselves in a kind of conflict between the assumption of an unconditional necessity that pervades all things and, on the other hand, the necessary prerequisite of freedom, without which they cannot actually exist in their worldview, because otherwise they would have to assume that they are woven into the great machinery of existence like a kind of wheel, which is determined by the powers that govern this machinery in such a way that even the actions of its wheel-like existence are predetermined.

You also know that the conflict of choosing one or the other runs through all of humanity's intellectual endeavors, that there have always been philosophers, called determinists, who assumed that everything that happens, in which we are entangled with our actions and our will, is strictly predetermined, that there have been indeterminists who assumed the opposite: that man can intervene in the course of development through his will, through his ideas. You also know that the extreme form of determinism is fatalism, which adheres so strictly to a spiritual necessity that pervades the world that it presupposes that nothing, absolutely nothing, can happen in any other way than it is predetermined, and that man must only passively submit to the fate that has been poured out upon the world by the fact that everything is predetermined.

Perhaps some of you also know that Kant drew up a table of antinomies in which he always placed a certain assertion on one side and its opposite on the other, for example, on one side the assertion: “The world is infinite in space,” and on the other side the assertion: “The world is finite in space,” and that he then showed that one can prove one just as well as the other with the concepts available to humans. In the same sense, one can strictly prove: The world is infinite in space or time—or: The world is finite in space, limited, enclosed by boards, and in time it had a beginning.

This question, which we have just touched upon, also belongs to the questions that Kant wrote in his table of antinomies. He knew, therefore, and made people aware of the fact that it can be proven just as rigorously, truly rigorously, as can be proven by strict logic alone, that all world events, including human events, are subject to rigid necessity, just as it can be proven just as rigorously that human beings are free beings and that they determine the things in which he intervenes with his will, are somehow determined by his will. Kant considered these questions to be undecidable for human knowledge, questions that go beyond the limits of human knowledge, because one can prove one thing just as strictly as its opposite with human means.

Now, in the discussions we have had over the years, you already have, so to speak, the foundations for getting to the bottom of this strange mystery that we are faced with. For one really wants to say: The question of whether human beings are caught up in a necessity or whether they are free is indeed mysterious. This question is mysterious. But even more puzzling is the fact that both can be strictly proven. You will not find any basis for overcoming doubt in this area if you seek this basis outside of what we call spiritual science. Only within the basis provided by spiritual science can one learn something about this mystery, about this enigma that actually underlies the questions mentioned above.

We will proceed very slowly in our considerations this time. I would just like to say in advance: How is it possible that something like this can happen, that a human being can prove one thing and its opposite? When we are introduced to such a thing, we become aware of a certain limitation of ordinary human understanding, of ordinary human logic. But we are also made aware of this limitation of human logic in many other things. It always arises wherever human beings attempt to approach the infinite with their concepts.

I can show you this with a very simple example. As soon as human beings attempt to approach the infinite with their concepts, something occurs that can be called confusion in the concepts. I will clarify this with a very simple example. You just need to follow me patiently through a train of thought that may be unfamiliar to you. Imagine that I write the numbers 1, 2, 3, 4, 5, and so on on the board. I could write them down indefinitely: 1, 2, 3, 4, 5, 6, and so on. Now I can write down a second row of numbers: to the right of each number I have written down, I write down its double, i.e.:

Now I can write again to infinity. But you will agree with me that every number on the right is also in the left row. I can underline 2, 4, 6, 8, and so on. Now look at the left row of numbers: there are an infinite number of possibilities. These infinite numbers contain exactly the numbers that are on the right in the right-hand row: 2, 4, 6, and so on. I can underline more and more. If you take the underlined numbers in the left-hand row, these underlined numbers are always exactly half of all the numbers. Every second number is underlined. But if I now write them on the right, I can continue with 2, 4, 6, 8, and so on to infinity. I have infinity on the left and infinity on the right, and you cannot say that I have fewer numbers on the right than on the left. There is no question that I must have exactly as many numbers on the right as on the left. And yet, since all the numbers on the left can be created by crossing them out, the infinity on the left is only half of the infinity on the right. It is quite clear: I have exactly as many numbers on the right, namely an infinite number, as on the left, because each number on the right corresponds to a number on the left—and yet the number of numbers on the right can only be half of the number on the left.

There is no question that as soon as one enters the realm of infinity, one's thinking becomes confused. The question that arises here cannot be resolved, because it is just as true that there are half as many numbers on the right as on the left as it is true that there are exactly as many numbers on the right as on the left. Here you have it in its simplest form.

This leads people in a certain way to say to themselves about their concepts: So I cannot actually apply them to the infinite, to that which goes beyond the sensory world—and the infinite goes beyond the sensory world—I cannot apply them to the infinite. Believe that you cannot apply them not only to the unlimited infinite, but also to the limited infinite, because the same confusion arises in the limited infinite.

Imagine you are drawing a triangle, a square, a pentagon, a hexagon, and so on. When you reach a hundred-sided polygon, you will already be very close to a circle. You will no longer be able to distinguish the small lines from each other, especially if you move far away. You can therefore say: A circle is a polygon with an infinite number of sides. If you have a small circle, there are infinitely many sides inside it; if you have a circle twice as large, there are also infinitely many sides inside it – and yet exactly twice as many! So you don't need to go to the unlimited infinite, but if you take a small circle that has an infinite number of sides and a circle twice as large that also has an infinite number of sides, you can already encounter something in the manageable infinite that completely confuses your concepts. What I have just said is extremely important. For people do not realize that they have only a certain field, namely the field of the physical plane, for the concepts that are applicable, and that this must be so for a certain reason.

You see, in a place where we are now being confronted a little sharply—which is now the case in many places, with many people—a pastor gave a speech against our spiritual science, which he concluded, because he believed that it would be particularly effective, with a quote from Matthias Claudius. This saying by Matthias Claudius roughly means that human beings are actually poor sinners and cannot know much at all, and that they should be modest about what they know and not search for what they cannot know. The man chose this verse from a poem by Matthias Claudius because he thought he could attribute to us that we wanted to go beyond the sensory world, but Matthias Claudius had already said that man is a vain sinner who cannot go beyond this sensory world.

Yes, “by chance,” as one might say, a friend of ours looked up this poem by Matthias Claudius and also read the preceding verse. The verse immediately preceding it says that man can go out into the field and, even though the moon is always a full disc, he sees only part of the moon when it is not full, while the other part is still there, and so there are many things in the world which, if one looks at them at the right moment, one can know are there. And since Matthias Claudius wanted to point out that one should not limit oneself to what is immediately apparent to the senses, but that a poor sinner is one who allows himself to be deceived by what the senses immediately reveal, what the good man quoted from Matthias Claudius fell back on himself.

The sensory world—if we are not just like this pastor—sometimes draws our attention to the fact that when we turn our gaze somewhere, we must also turn it to the other side and correct one side with the other. However, with regard to that which lies beyond the sensory world, there is no immediate correction by the sensory world. One cannot immediately point to the other verse, and therefore it happens that people then philosophize freely and, of course, must be convinced that this is true, because it can be proven strictly logically. But the opposite can also be proven strictly logically. For we can ask ourselves the question today, and all the considerations we are now making will then answer this question more precisely: Why is it that when we go beyond the sensory world, our thinking becomes so confused? Where does it come from that we can prove one thing and its opposite? We will find how this is connected with the fact that human life is placed as if in the middle, as if in a state of equilibrium between two opposing forces, between the Ahrimanic and the Luciferic forces.

Certainly, one can reflect on freedom and necessity, and one can believe that there is compelling proof that there is only one necessity in the world. But the compelling nature of this proof has been brought about by Ahriman. On the one hand, when one proves one thing, it is always Ahriman who seduces one; and when one proves the other, it is always Lucifer who seduces one. For we are always exposed to these two powers, and if we do not take into account that we are placed between these two powers, we will never understand where such conflicts in human nature, such as the one we have seen, come from.

Now, however, even the feeling that, in the whole world order, alongside the state of equilibrium, there is also the swing of the pendulum to the right and to the left, the Ahrimanic and the Luciferic swing, has been lost in the 19th century. This feeling has completely died out. Today, you are basically considered to be mentally unsound if you talk about Ahriman and Lucifer, aren't you? It only became that bad in the middle of the 19th century, because a very spiritual philosopher, Thrandorff, wrote a very nice piece here in Berlin in the middle of the 19th century in which he tried to refute the statements of a clergyman. A clergyman had spread the idea—hopefully we can say this in our circles—that there is no devil and that it is actually a terrible superstition to speak of a devil. We speak of Ahriman. The philosopher Thrandorff took up the cudgels against the clergyman in a very interesting piece of writing: “The Devil—No Dogmatic Fantasy.” Even in the mid-1950s, he attempted to prove the existence of Ahriman in a strictly philosophical manner.

I hope that in the course of the public lectures I will be giving here in the near future, I will be able to speak about this faded tone in spiritual life, about theosophy, which disappeared completely in the middle of the 19th century. People had been talking about these things until the middle of the 19th century, albeit under a different name. The feeling itself has been lost, but this feeling was basically present in a subtle way until the 14th and 15th centuries, when it naturally had to recede into the background for a time. We know, as I have often emphasized, that spiritual science in no way denies the great value and significance of the scientific revolution. But the fact that this scientific upsurge could come about was due to the loss of the sense, the feeling for this opposition, which can only be found in the spiritual realm, between Ahriman and Lucifer. Now they must reappear above the threshold of human consciousness. A subtle feeling was present until well into the 15th century.

I would like to show you an example of how things developed in relation to Ahriman and Lucifer when there was only a feeling left that these were two powers at work. I will explain this with an example:

In Prague, at the Old Town Hall, there is a very remarkable clock that was built in the 15th century. This clock is truly a marvel. Outwardly, it looks like a kind of sundial, but it is so complicated that the hours are displayed in two ways, according to the old Bohemian time and according to the newer time reckoning. The sequence of hours in the old Bohemian way went from 1 or O to 24, and the other, later time only up to 12. At sunset, the shadow pointer—there was a shadow—always stood at 1. And the clock was set up so that the pointer always stood at 1 at sunset. So despite all the differences in sunset times, the pointer always stood at 1.

This clock also indicated when a solar or lunar eclipse was about to occur. It also showed the movement of the various planets through the signs of the zodiac; it was a planetary circle. It even indicated—it is truly wonderfully constructed—the movable feasts. In other words, it indicated when Easter was in a given year. It was also a calendar. You could see the progression from January to December. The mobility of Easter was included. A specific hand showed when Easter fell, even though it is a movable feast, as was Pentecost.

The clock was therefore of extraordinary significance in the 15th century. Now, the history of how it was constructed has been researched. But apart from this researched history, which is documented and which you can read about – there are many descriptions of it – there is a legend that attempts to explain the strange things about this clock, firstly, that it is such a wonderful construction, and secondly, namely that this clock, after it had been constructed by the ingenious man who was able to make it, always kept running as long as he lived. After his death, no one could wind it up, and people searched everywhere for someone who could fix it so that it would work. As a rule, they achieved nothing except that those concerned ruined it. Then, once again, one or the other person came along who said he could fix it. He repaired it, but the clock always broke down again and again.

These facts all poured into a kind of folk tale, and this folk tale is as follows: A simple man had received a special gift from heaven that enabled him to make this clock. Only he alone knew how to handle this clock. The legend placed great emphasis on the fact that it was a simple man who had received this special gift, this genius that came to him from the spiritual world. But then the ruler wanted this clock for Prague alone, and he wanted to make it impossible for any other city to have it. So he had the ingenious clockmaker who had made it blinded, he had his eyes gouged out. The man then withdrew. Only before his death did he ask for one last moment to be allowed to repair the clock, and he used this moment, according to the legend, to quickly tamper with the clock so that no one could ever repair it again.

At first glance, this legend seems very unpretentious. But the way it is constructed conveys a strong sense of the existence of Ahriman and Lucifer and the balance between them. Think how subtly this legend is constructed. One could find the same subtle construction in countless such folk tales. It is formed with a good sense of Lucifer and Ahriman. First of all, there is the balance: through an act of grace from the spiritual world, the person in question is given the ability to construct something extraordinary. There is nothing selfish about it. For, you see, egoism could come over anyone. This is a gift of grace. He really did not do it out of egoism. But there is also nothing of speculation in it, for it is expressly stated that he was a simple man. With this description—that attention was drawn to an act of grace, that there was no selfishness involved, and that he was a simple man, so there was no speculation involved—the intention was to imply that nothing of Ahriman and Lucifer lived in this man, in his soul, but that he was entirely under the influence of good, progressive divine powers.

Lucifer lived in the ruler. Out of selfishness, he wanted the clock for his city alone, and so he blinded the man. Lucifer is placed on one side. But because Lucifer is there, he always connects with his brother Ahriman. And because the man is blinded, the other gains the ability to intervene destructively from outside through a skillful maneuver. That is the work of Ahriman.

Here, then, the good power between Lucifer and Ahriman is placed. You can find this subtle construction in many folk tales, even the simplest ones. But the feeling that Ahriman and Lucifer intervene in the whole of life could be lost in a time when it became increasingly necessary to understand that positive and negative electricity, positive and negative magnetism, and so on, are the fundamental forces of the material world. The fact that scientific research was able to flourish was due to the fact that even this sense of spiritual insight into the world receded.

We will see how Ahriman and Lucifer intervene in what man calls knowledge, in what man calls his relationship to the world, so that the confusion we have spoken of arises. This confusion becomes particularly clear in the question we have raised. Let us take a simple hypothetical example. I could just as easily have taken this example from major world events as from the most everyday occurrences. I will take a very simple example, but I could just as easily have taken it from major world events. Let us assume that three or four people are getting ready to set off on a journey. They want to take a trip through, say, a mountainous gorge. As you drive through this gorge, there is an overhanging rock above you. The people have got ready to set off and want to leave at a certain time. But the coachman has just ordered a mug of beer, and it is brought a little too late. He misses the departure time by five minutes. Then he drives off with the passengers. They drive through the mountain gorge. Just as they reach the overhanging rock, it slips, crashes onto the carriage and smashes the whole party to pieces. They are destroyed. Perhaps only the passengers are destroyed; the coachman survives.

So we have such a case. You may ask the question: Is the coachman to blame, or is there an absolute necessity? Was it absolutely necessary that these people were struck by this misfortune at that moment? And was the coachman's sluggishness merely woven into this necessity? Or could one entertain the idea that if the coachman had been more careful, they would not have been hit, since he would have passed by long before the rock slid down?

Here, in the midst of everyday life, we encounter this question of freedom and necessity, which is intimately connected with “guilty” or “innocent.” Of course, if everything is subject to absolute necessity, then one cannot speak of guilt in the higher sense in the case of this coachman; it was simply necessary that these people should suffer death.

This question confronts us at every turn in life. As I said, it is one of the most difficult questions, one of those questions in which, if we want to solve them, Ahriman and Lucifer most easily interfere. First, Ahriman interferes when an attempt is made to solve this question. This will become clear to us in the course of our considerations.

Now, however, we must take a completely different path than the one we might normally think of when we want to come closer to a solution to this particular question. You see, when a person sets out to solve such a question, when he first thinks: Well, I can follow the event, the rock fell down, that happened — when he follows something like that and asks himself the question: Is there necessity or freedom underlying this? Could it have been different? — then he looks only at the external events. He sees the events as they unfold on the physical plane. Now, human beings do this out of the same impulse that causes them, for example, to remain at the level of the physical body when they are materialistic in their thinking about human nature. Isn't it true that people who know nothing about spiritual science today will initially remain at the level of the physical body of the human being? He says: What you see and feel in a human being is simply there. He does not go beyond the physical body to the so-called etheric body. And if he is a true, stubborn materialist, he laughs and scoffs when someone talks about a finer etheric body underlying the dense physical body. Nevertheless, you know how well-founded this view is, that in addition to the other members of human nature, this etheric body also underlies the physical body, and over the years we have become accustomed to knowing that we cannot merely speak of the physical body of the human being, but that we must also speak of the etheric body of the human being, and so on.

Perhaps some of you have not yet asked yourselves the question: What about the other world that lives outside of human beings, the world in which the ordinary world processes take place? We have spoken about this at length. We have said that when human beings first perceive the external processes of the physical plane through their physical senses, they have no idea that everywhere they look there are also elemental beings, that in a sense, wherever we look, things are just as they are within human beings themselves. In humans, we have the etheric body, which we have often called the elemental body. In nature outside, in the external physical world, we have the succession of physical events, and then the world of elemental existence. These run completely parallel: the human being — the physical body, the etheric body; the physical processes, and everywhere flowing into the physical processes the events within the elemental world. Just as it is highly one-sided to say that human beings have only a physical body — we would have to say that they also have an etheric body — so we can assume that the same is true of external processes: what we perceive here with our physical senses and our physical mind is one thing. But underlying this is something analogous to the human etheric body. Every external physical event is really based on something that is a higher, finer event.

There are people who have a certain sensitivity to such things. This sensitivity can manifest itself in two ways. You will have noticed the following, either in yourself or in other people: a person has gone through something. But afterwards they come to you, or you may say to yourself: Yes, but I have the feeling that during the time when this or that was happening to me outwardly, something quite different was happening to me; something quite different was happening to my finer human being. I mean, you see, deeper natures can have the feeling that events that do not take place on the physical plane can nevertheless be important for the continuation of their lives. That something has happened to them is one thing. Other people go even further: such things appear to them symbolically in dreams. Someone dreams that they experience this or that. For example, someone dreams that they have been struck by a rock. They wake up. They can say to themselves: That is a symbolic, allegorical dream; something has happened to my soul. One can often find confirmation in life that something has happened in the soul that is much more than what has just happened in the outer world with the person concerned on the physical plane. The person may have advanced one step higher, whether in knowledge, in the improvement of their will, in the refinement of their feelings, and so on.

In lectures given here recently, I pointed out that what a person knows with their ego is actually only a part of what is going on within them, and that the astral body below is much, much more knowledgeable. You will remember how I drew your attention to this. The astral body knows a great deal about what is happening to us in the supersensible realm, which is not happening in the sensory realm. Now we are led from another angle to the conclusion that something is constantly happening to us in the supersensible realm. Just as when I move a hand, the physical movement is only part of the whole process and there is an etheric process underneath, a process of my etheric body, so every physical process out there is permeated by a finer elemental process, by something that runs parallel to it and takes place in the supersensible world. Not only are beings permeated by the supersensible, but all existence is permeated by the supersensible.

Now remember something else that I have repeatedly pointed out, which in part even seems paradoxical. I have drawn attention to how in the spiritual realm the opposite often exists to what exists here in the physical realm, not always, but often, so that if something is true for the physical realm, the truth can appear quite different for the spiritual realm. I say: not always. But I have listed many cases over the years where one must say: in the spiritual realm, the exact opposite of what one would assume here in the physical realm emerges.

With regard to the supersensible events that run parallel to the sensory events, this is sometimes—indeed, very often—the case. And now we must ask: when we see that a group of people has set out, got into a carriage, driven off, and the rock has fallen down and crushed the group—that is the physical event. Parallel to this physical event, within it, just as our etheric body is within us, there is a supersensible event. We must now acknowledge that this can be the exact opposite of what is happening here in the physical realm. And it is very often the exact opposite.

This is also a source of much confusion if one is not careful. For consider, for example, that the following might happen. If someone has attained atavistic clairvoyance and has a kind of second sight, the following might happen to them: Let us suppose that a group of people has set out on a journey, but at the last moment someone who belongs to the group decides to stay behind. And let's say this is a person with second sight, with a second vision. This person does not go with the others. They withdraw. After some time, they see a face. In this vision, they can now imagine some kind of event. Of course, they could just as easily imagine that the people concerned have been buried under a rock, but they could also imagine—depending on their disposition—that something particularly happy has happened to the group. The image of an event that is particularly happy for the group could emerge. And the person in question could later hear that the company was destroyed in the way I have assumed. This would happen if the somnambulist did not see exactly what was happening on the physical plane, which could also be the case, but if she had seen what was happening as a parallel event on the astral plane: that perhaps at the moment when they left the physical plane, these persons were called to something special in the spiritual world, and that this special thing also filled them with a special new life for the spiritual world. In short, the personality in question could have perceived the event in the supersensible worlds, which was going in exactly the opposite direction, and this exact opposite could exist. It could indeed be the case that here on the physical plane misfortune is taking place, and that this misfortune corresponds to great happiness for the souls concerned in the supersensible world.

Now someone—and there are such people—who considers himself smarter than the wise world government might say: If I were the ruler of the world, I would not do this, calling souls to happiness in the spiritual world and honoring them here on the physical plane with misfortune. I would do it better! Well, to such people one can only say: It is understandable that here on the physical plane one can be confused by Ahriman. But world wisdom knows better. What may be the case here is that for the task that now arises for souls in the spiritual world, it is necessary for them to experience this here on the physical plane, so that they always look back, as it were, to their earthly life, to this physical event, in order to gain the corresponding forces from this view. This means that these two events, the physical event and the spiritual event, must necessarily belong together for the souls who have lived through them.

We could hypothetically give examples of how something happens here on the physical plane and how, at the same time, an etheric body of this event exists, an elemental, supersensible event that belongs to it. We must not merely adhere to the general assertion of the pantheists that the physical world is based on a spiritual world, but we must go into concrete details. We must be clear about this in every single physical event: it is based on a spiritual event, a real spiritual event, and only the physical and spiritual events together form the whole.

But if we follow events on the physical plane, we can say that we come to weave these events on the physical plane into our thoughts. And when we follow events on the physical plane, we really do come to find a cause for every effect. There is no other way. Everywhere you find a cause for an effect. When something has happened, you will always find the cause. But that means you find the necessity. Using the simple example I have chosen, if you proceed with necessary pedantry, you could say: Well, this society was together. It had decided on a departure time. But if I now investigate why the coachman was slow, I will pursue various causal paths. First, perhaps I will look at the coachman himself, see how he was brought up, how he became slow. Then I will look at the various circumstances that caused him to receive his mug too late. I will be able to find a simple chain of causes everywhere. I will be able to show how one thing influences another in such a way that the matter could not have developed any differently. Gradually, I will come to completely eliminate the coachman's free will, because if there is a cause for every effect, then everything that the person in question does also comes into play. Isn't it true that the coachman only wanted another mug because he was perhaps not sufficiently disciplined in his youth? If he had been more disciplined, which is not his fault, this would not have happened. So you can find the connection between cause and effect everywhere.

This has to do with the fact that we only deal with concepts on the physical plane. Just think about it: if you want to understand something, one thought must follow from another, which means that you are dependent on being able to develop one link from another. It is in the nature of concepts that one follows from another. That is how it has to be.

But what can be clearly understood, conceptualized, and necessarily linked together on the physical plane immediately becomes different as soon as one ascends to the next supersensible world. There one has nothing to do with causes and effects, but with beings. There beings intervene. At every moment, a different spiritual being intervenes or abandons an activity. There, one has nothing to do with what can be traced in the ordinary sense through concepts. For if you wanted to trace what happens in the spiritual world with concepts, the following could happen. You might think: Well, here I am. Certainly, I am already able to see that something spiritual is going on. Soon a gnome-like being approaches, then a sylph-like being, then another being. Now I have the whole sum of beings. Now I try hard to fathom the effects that must come out of this. Of course, on the physical plane this is sometimes easy: if someone hits a billiard ball, they know how the other one will fly; they can calculate it. But on the spiritual plane, the following can happen: If you have seen your beings and now know: Ah, that is a gnome being, it is preparing to do this, it will do that, it will interact with another, so this must happen. Now you have figured this out. The next moment, a being jumps out and changes the whole thing, or a being that you included in your calculations goes away, disappears, no longer participates. Everything is based on beings. You cannot spin everything into your concepts in the same way as on the physical plane. That is completely impossible. There is no explaining one thing after another based on concepts. A completely different kind of interaction takes place in this spiritual world, in this sequence or stream of spiritual events that runs parallel to physical events.

We must familiarize ourselves with the fact that our world is based on something for which we must not only assume that it is spiritual in relation to our world, but also that there is a completely different kind of connection between events: that we cannot do anything with the way we are accustomed to thinking, with which we explain and prove things, in the spiritual world, in the individual concrete details of this spiritual world.

Thus we see how two worlds interpenetrate: one world that can be woven into concepts, the other world that cannot be woven into concepts but can only be viewed. What I am suggesting here goes very far. But people are not aware of how far it goes. Just think, if someone believes that they can prove everything and that only what can be proven is valid, then they can end up in the following situation. They can say: Well, everything must be proven, and what cannot be proven is not valid. So, in the course of world history, everything must be provable. So I only have to strain my mind thoroughly, and then I will be able to prove, for example, whether or not there was a mystery of Golgotha! And it is so infinitely easy for people today to say: If you cannot prove that there was a mystery of Golgotha, then it is nonsense, then there was no mystery of Golgotha.

But what do people mean by proof? They mean that you start with a certain concept and move on to other concepts, and if that is possible, then you have proven it. But no world other than the physical world follows this proof. Another world does not follow this line of reasoning at all. For if one could prove, prove with necessity, that a mystery of Golgotha had to take place, if that could follow from our concepts, then it would not be a free act! Then Christ would have had to come to earth from the cosmos because human concepts simply prove it, command it. But the mystery of Golgotha must be a free act, that is, it must be an act that cannot be proven. It is important to understand this once and for all.

The same is true, after all, when people want to prove that God once created the world, or that he did not create it. They spin this out in their concepts. But “creating the world” must at least be a free act of the divine being! From this it follows that it cannot be proven from the necessity of the sequence of concepts, that it must be seen if one wants to arrive at it.

So, it is very significant that in the next world, which permeates ours as a supersensible world, there is not at all the order that we can penetrate with concepts and their power of proof, but that there is a place of seeing in which a completely different order prevails over events.

Today I would just like to say a few words about this. At Christmas, I drew attention to how, especially in our time, such contradictory things occur that confuse human thinking. Just think, for example, that a book has now been published by Ernst Haeckel, who is such a great natural scientist: “Thoughts on Eternity.” I have already drawn attention to this. These “Thoughts on Eternity” contain exactly the opposite of what many other people are now arriving at out of a deep sympathy with world events. Just think that there are many people today—we will have to talk more about this fact in our current context, I only wanted to give an introduction today—that there are many people who, precisely because of the fact which is now affecting our souls in such a terrible, overwhelming way, from this fact of the world, have in turn come to a deepening of their spiritual-religious feelings, many people, because they say to themselves: If there were no supersensible order underlying our physical world, how could one explain what is happening in the present? Many have come to a religious feeling again. I do not need to reproach you for this line of thought; it is so obvious and so noticeable in so many people today.

Haeckel comes to a different conclusion. He expresses this in his little book, which has just been published: People believe in the immortality of the soul. Current events clearly prove that such a belief in the immortality of the soul is impossible, for we see thousands perishing every day by pure chance. How can any reasonable person still believe that, in the face of such events, there can be any talk of the immortality of the soul? How can there be a higher order in this? For Haeckel, therefore, what is now happening in such a shocking way is proof of his dogma that one cannot speak of the immortality of the soul. Here again you have antinomies: a large part of humanity is becoming more religious, but in the same events Haeckel is becoming religiously superficial in an enormous way.

All these things are connected with the fact that people today cannot bring any clarity to the connection between the world that is presented to their senses and their intellect, which is bound to the brain, and the world that lies beneath it as a supersensible world, that as soon as they approach these things, they become confused in their thinking. Despite all the disappointments it offers, our time will nevertheless bring a deepening of the soul in a certain sense, a reversal of materialism. But it will be necessary that out of the pure effort of the soul, which devotes itself to unbiased research of the world, that out of this view a knowledge arises of the complementation of sensory events by supersensible events, and that there is at least a small group of people who are able to assume that all the suffering, all the pain that is currently being experienced on the physical plane is, in the overall progress of humanity, one side of another, a supersensible side.

We have already pointed to this supernatural side from various angles. We will do so again from other points of view. But again and again we will be confronted with the fact that, if Europe's blood-soaked soil is to have peace again, there must be a group of people who are able to hear, to hear spiritually, to sense spiritually what will then be spoken from the spiritual worlds to humanity, which will once again experience peace. For what we must now write into our souls again and again and again will become true, deeply true, and prove itself to be the truth.

From the courage of the fighters,
From the blood of the battles,
From the suffering of the forsaken,
From the sacrifices of the people
The fruits of the spirit will grow
And souls, conscious of the spirit, Will direct their minds to the realm of spirits.