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The Rudolf Steiner Archive

a project of Steiner Online Library, a public charity

Necessity and Freedom
GA 166

8 February 1916, Berlin

Lecture V

I have a few things to add to the four lectures on freedom and necessity which more or less form a connected whole. Let us take another look at one of our basic truths of spiritual science, the structure of the human being that we have become so well acquainted with. We consider man as a synthesis of four members: the physical body, the etheric body, the astral body and the I. If we confine ourselves to what is in the physical world, to the part of the human being that is given, we can state that in our ordinary waking condition we have in the first place the physical body. We know our physical body for the very reason that we can obviously observe it externally with our senses, and everyone else in the physical world can observe it in the same way and has to agree with us that the physical body exists. Therefore, in the physical world this physical body can be perceived from outside.

A simple reflection can convince you that you cannot observe what we usually call the etheric body. It escapes ordinary physical observation. The astral body also escapes ordinary physical observation, and the I even more so, for the essence of the I, as we have often said, can be so little observed externally that human beings cannot even name it from outside. If someone were to call out the word “I” to you, you would never come to the conclusion that he could mean your I. He can only mean his own I. The I as such is never named from outside. Yet it is obvious that we know something about it. We name it from within. Thus we can say after all that while the etheric and the astral body are inaccessible on the physical plane, as things stand now, the I is not inaccessible. We refer to it by saying “I.” Nevertheless, it remains a fact that the I cannot be seen in the same way as the physical body or any other physical object. It cannot be perceived at all by the senses.

What does the fact that we know something about the I and that we come to the point of naming it actually tell us about the I? Philosophers often say, “Human beings have direct certainty of the I. They know firsthand that the I exists.” In fact, there are philosophers who imagine they know merely from philosophy that the I is a primary being, that it cannot be dispersed or die. Yet anyone with sound thinking will immediately respond to this philosophical opinion by saying, “However much you prove to us that the I cannot be dissolved and therefore cannot fade away, it is quite enough that after death, probably for eternity, the I is to be in the same condition it is in between falling asleep and waking up.” Then of course we would no longer be able to speak of an I. Philosophers are mistaken if they imagine there is any reality in the I they speak of. If we speak of something that really exists, we are speaking of something entirely different.

Between falling asleep and awakening the I is not there, and a person cannot say “I” to himself. If he dreams about his I, it sometimes even strikes him as though he is encountering a picture of himself, that is to say, he looks at himself. He does not call himself “I” as he does in ordinary daily life. When we wake up, it is in regard to our true I as though we were to strike against the resistance of our physical body. We know, don't we, that the process of waking up consists of our I coming into our physical body. (Our astral body also does so, but for the moment we are interested in the I.) The experience of coming in feels like hitting our hand against a solid object, and the counterthrust, so to speak, that this experience engenders is what brings about our consciousness of our I. And throughout our waking day we are not really in possession of our I, for what we have is a mental image of our I reflected back from our physical body. Thus what we normally know of the I from philosophy is a reflection, a mirror image of the I. Do we have nothing more than this ego reflection? Well, this reflection obviously ceases when we go to sleep. The I is no longer reflected. Thus on falling asleep our I would really disappear. Yet in the morning when we wake up, it enters our physical body again. So it must have continued to exist.

What can this I be, then? How much of it do we possess so long as we are active solely on the physical plane? If we investigate further, we have, to begin with, nothing of this I within the physical world except will, acts of will. All we can do is will. The fact that we are able to will makes us aware of being an I. Sleep happens to be a dimming of our will; for reasons we have often discussed we cannot exert our will during sleep. The will is then dimmed. We do not will during sleep. Thus what is expressed in the word I is a true act of will, and the mental picture we have of the I is a reflection that arises when our will impinges on our body. This impact is just like looking into the mirror and seeing our physical body. Thus we see our own I as an expression of will through its effect on the body. This gives us our mental image of the I. Therefore, on the physical plane the I lives as an act of will.

So we already have a duality on the physical plane: our physical body and our I. We know of our physical body because we can picture it with our observation outside in space; and we know of our I through the fact that we can will. Everything else underlying the physical body cannot at first be discovered through physical observation. We can see how the physical body has developed and what it is composed of. Yet the description we have to give of this composition in the course of our passage through the Saturn, sun, moon, and earth evolutions remains a mystery if we consider the physical body only. Everything underlying the physical body is a mystery to physical observation in the physical world.

How the will enters our physical body, or enters into what we are, is a further mystery. For you can become conscious of your will, can't you. Therefore, Schopenhauer1Arthur Schopenhauer, 1788–1860, German philosopher. regarded the will as the only reality, because he had an inkling that in the will we actually become conscious of ourselves. But of how this will enters into us we know nothing at all on the physical plane. On the basis of the physical world, we know only that in our I we can take hold of our will. I pick up this watch, but how this act of will passes through the etheric body into the physical body and actually turns into a picking up of the watch remains a mystery even for the physical body. The will descends straight from the I into the physical body. Nothing else remains in the I but the inner feeling, the inner experience of the will.

The way I have described this here has actually been applicable to the greater part of humanity only for the past few centuries, and this fact is usually overlooked. As for us, we have studied the matter so much that it ought to have become second nature with us. If we look back to the middle of medieval times, it is pure fancy to imagine that people lived then in exactly the same way as they do today. Humanity evolves, and the way human beings relate to the world changes in the different epochs.

If we go back beyond the fifteenth and fourteenth centuries, we find many more people than we do now who not only knew of the physical body but who really knew that something lived in the physical body that we nowadays call the etheric body, people who actually perceived something of the aura of the physical body. By the Middle Ages of course these were only the last remnants of an ancient perception. Even in the tenth century, though, people did not look into a person's eyes like we do today when we simply see the physical eyes. When they looked at other people's eyes, they still saw something of the aura, the etheric. They had a way of seeing uprightness or falsehood in the eyes, not through any kind of external judgment but through direct perception of the aura around the eyes. It was also like this with other things.

In addition to perceiving the aura of human beings, people then saw it to a far greater extent than now in animals and also in plants. You all know the description in my book Knowledge of the Higher Worlds that if we observe one seed, we see it shining differently from other grains of seed.2Rudolf Steiner, Knowledge of the Higher Worlds and Its Attainment, (Hudson, N.Y.: Anthroposophic Press, 1986). Nowadays this perception can only be achieved through training, but in earlier centuries it was still quite an ordinary, everyday phenomenon. People did not first have to investigate, possibly with a microscope, what plant a seed came from—even that can in many cases no longer be done today—for they were able to determine such things from the light aura surrounding the seed. And in the case of minerals too, you will find descriptions in old writings classifying them in a certain way according to their value in the world. When the ancients looked at gold, what they described was not invention, for to them gold really appeared in a different way from silver, for instance. When they connected gold with sunlight and silver with moonlight, this was really founded on observation. When they said, “Gold is pure sunlight that has been condensed, silver is moonlight,” and so on, they expressed what they saw in the same way as they still saw elemental life in the outside world, the elemental aura that modern people have lost sight of because modern mankind has to evolve to freedom, which can only be acquired by a complete restriction of observation to what is physically objective.

Just as human beings have lost the ability to see these auras, they have also lost another ability. Today, we must acquire a feeling for how very different it was when the ancients spoke of the will. They had much more of a feeling of how the will, which nowadays lives only in the I, entered the organic realm, the astral body as we would say today. They still felt the I continuing on into the astral body. This can be explained in a quite specific field.

The fact that painters believe they can no longer manage without a model is due to their having totally lost the faculty of experiencing in any way at all how the I continues on into the organism, into the astral body. Why is it often precisely the old portraits that people admire today? Because they were not painted as they now are, where the artist merely has a sitter to copy, and is duty bound to copy everything that is there. In the past people knew that if a person forms the muscles round his eyes in a particular way, then what lives in his I enters in a very definite way into his astral body and produces this form of the muscles. If we were to go back as far as ancient Greece, we would be quite wrong to imagine that the ancient Greeks used a model for the wonderful forms they created. They had no models. If a particular curve of the arm was required, the sculptor, knowing how the will brought the I into the astral body, created the curve out of this experience. As this feeling for what was going on in the astral body faded away the necessity arose to adhere as strictly to a model as is customary today.

The essential difference is that in fairly recent times human beings have come to the point where they see the outer world devoid of all its aura and see themselves inwardly with no awareness of the fact that the will ripples into the astral body and throughout the whole organism. Things have only been like this for a short while.

After a much longer time has elapsed, a new age will arrive for humanity. Then even more will have been taken away from both the outer aspect of the physical plane and from man's inner awareness. We know that at present we are only a few centuries into the fifth post-Atlantean epoch that began in the fourteenth century, for we count the fourth post-Atlantean epoch from approximately the founding of Rome till the fifteenth century, and the fifth post-Atlantean epoch from the fifteenth century till as long again; so we are now only in the first third of it. But mankind is steering toward an entirely different kind of perception. We are moving toward a time when the outer world will be far more bleak and empty. Nowadays when a person looks at nature, he believes it to be green and the vault of heaven to be blue. He sees nature in such a way that he believes the colors to be the outcome of a natural process.

In the sixth post-Atlantean epoch he will no longer be able to believe in the colors of nature. At present the physicists only talk about there being nothing outside us but vibrations, and that it is these that, for example, bring about red in us. What the physicists dream of today will come true. At present they only dream of it, but it will then be true. People will no longer be able to distinguish properly between a red face and a pale one. They will know that all those things are caused by their own organism. They will consider it a superstition that there are colors outside that tint objects. The outer world will be grey in grey and human beings will be conscious of the fact that they themselves put the colors into the world. Just as people today say, “Oh, you crazy anthroposophers, you talk about there being an etheric body, but it is not true, you only dream it into people!” People who then see only the outer reality will say to the others who still see colors in their full freshness, “Oh, you dreamers! Do you really believe there are colors outside in nature? You do not know that you are only dreaming inside yourself that nature has these colors.” Outer nature will become more and more a matter of mathematics and geometry. Just as today we can do no more than speak of the etheric body, and people in the world outside do not believe that it exists, people in the future will not believe that the capacity to see colors in the outer world has any objective significance; they will ascribe it purely to subjectivity.

Humanity will have a similar experience in regard to the relationship of the will in their J to the outer world. They will reach the point where they will have only the very slightest awareness of the impulses that come to expression in their will. They will have scarcely any awareness of the unique personal experience of willing anything out of the I. What is willed out of the I will only have a very faint effect on a person. If all that mankind receives by nature continues along the lines described, then in order to do anything at all people will need either long practice or outer compulsion. People will not get up of their own accord, but will have to learn it until it becomes a habit. The mere resolve to get up will not make the slightest impression. This would be an abnormal condition at present, but natural evolution as such is tending in this direction. People will have less belief in moral ideals. Outer dictates will be necessary to activate the will.

This would be the natural course of events, and those who know that what comes later is prepared beforehand know that the sixth epoch is being prepared in the fifth. After all, you can see with half an eye that a large part of humanity is tending in this direction. People are aiming more and more at having everything drummed into them, at being spoon-fed, and consider it the right procedure to be told what to do. As I said, we are now roughly in the first third of the fifth post-Atlantean epoch, i.e., in an age in which—although the physicists already have the ideal of the sixth age—there is still the belief that colors really do exist outside, and that it is a human attribute to have a red or a pale face. Nowadays we still believe this. We can of course allow ourselves to be persuaded by the physicists or physiologists that we imagine colors, but we do not really believe it. We believe that the nature we live in on the physical plane has its own colors.

We are in the first third of the fifth post-Atlantean epoch, which will obviously have three thirds. During these three thirds post-Atlantean humanity has to pass through various experiences, the first one being that people have to become fully conscious of what I have just described. People must realize fully that in their considerations of the physical body they have completely lost sight of what is behind the physical, totally lost sight of it in all respects. In the second third of the fifth post-Atlantean epoch—if spiritual science has been successful—there will be more and more people who will know with certainty that something more, something of an etheric-spiritual nature, is bound up with what we see around us. People will begin to be conscious of the fact that what existed in earlier times for clairvoyance, and is now no longer a part of our relation to the world, must be rediscovered in a different way. We will not be able to rediscover the aura that used to be seen, but if people accept and practice exercises, such as those given in Knowledge of the Higher Worlds, they will realize that they can rediscover along a different path that an auric element surrounds and interpenetrates the human being and everything else in the world. People will acquire a consciousness of this once again.

People will also become aware that they are able to grasp moral impulses once again. However, they will have to take hold of them with a stronger resolve than they do today, for there is a natural tendency in the will to gradually lose its impelling power. The will must be taken hold of more firmly. This kind of will can be developed if people are determined to exercise the strong thinking necessary for the understanding of the truths of spiritual science. People who do understand these truths will be pouring more strength into their will, and they will therefore acquire, instead of a will that is deteriorating to the point of paralysis, a powerful will, able to act freely out of the I.

As humanity progresses, merely natural development will be counteracted by the efforts people make: on the one hand, efforts to do the exercises of spiritual science in order to become aware once more of the aura, and on the other hand, efforts to strengthen themselves by means of the impulses coming from spiritual science for the invigorating and activating of the will.

It is actually as follows. What has to be developed by spiritual science in the second third of the fifth post-Atlantean epoch does not yet exist at all. What is the position of human beings today when they observe the external world? And how do scientists stand in this regard? It is very instructive to look at the position of present-day science, especially present-day scientists—of course only in so far as this science presents the natural relation of human beings to their environment. When they look at outer, physical nature, whether it is the mineral, plant, animal, or human kingdom, neither modern scientists nor ordinary human beings have the power really to enter into what they observe. Physicists carry out experiments and then describe them. But they do not venture to fathom the mysteries of what they are describing. They do not feel able to search more deeply into the processes the experiments reveal. They remain on the surface. In relation to the outer world they are in exactly the same situation as you are when you are on a different plane when dreaming. You dream because your etheric body radiates the experiences of the astral body back to you. Anyone observing nature or making an experiment nowadays also observes what it radiates back to him, what it presents to him. He only dreams of nature. The moment he were to approach nature as spiritual science does, he would wake up. But he does not want to. In this first third of the fifth post-Atlantean epoch people only dream of nature. Human beings must wake up! Occasionally someone does wake up out of his dream, and says, “What is out there is no mere dream; there is something living within it.”

Schopenhauer's philosophy was an awakening of this kind, but he did not know what to do with it. It gave offense to those who philosophized cleverly in the modern way such as the eminent philosopher Bolzano of Bohemia did in the first half of the nineteenth century.3Bernhard Bolzano, 1781–1848, mathematician and logician from Bohemia. If you see his copy of Schopenhauer, you will find that he wrote in the margin, “Sheer madness!” Of course, it struck him as sheer madness, because the following statement was really made out of a kind of delirium, “There is something resembling will in outer nature.”

And when modern science remains true to itself and, as it were, draws its own conclusions, what will it arrive at? Dreaming about the physical body! It has no inkling that there is something besides the physical body, otherwise it would have to speak of an etheric body, an astral body, and an I. It does not want to grasp reality, however, but only what presents itself. The modern physicist or physiologist feels like a somnambulist. He is dreaming and if someone shouts at him, which happens if someone talks to him about spiritual science, he falls down just like a somnambulist who is shouted at. And the impression he has is, “I am now in a void!” He cannot change immediately and has to go on dreaming. Just when he thinks he is most awake in relation to external nature he is dreaming most of all.

What will be the outcome? The modern physicist or physiologist will gradually lose all possibility of finding anything in the outer world except for his mental images of it. He will even gradually lose the capacity to form any idea of anything beyond his own mental images of the outer world. What is left for him if he relinquishes the human body to the scientist? The human body is there in front of him and he observes it in great detail, but he leaves it to the scientist or the medical profession to tell him what changes take place if one or another part does not function normally. He dissects this physical body very carefully. But he stops at that and has no notion that there is anything beyond it. In this physical body there is no trace of an I or of will.

What would this scientist actually have to do? He would have to deny the 1 and the will altogether and say, “There is no will, no trace of it exists in the human being, for we cannot find it.” Down in the organism is where the will is hidden, imperceptibly. As we have said, it is only taken hold of, felt, and experienced in the I. Thus, the will would have to be shown in order to prove the existence of the I. That is to say, if a scientist who is only dreaming now were to be absolutely honest, we would hear him say to his audience, “When we speak of the human being, we ought really to speak of will. To us scientists that is an impossibility. The will is nothing. It is an absolutely unfounded hypothesis. It does not exist.” That is what he ought to say if he were to be quite consistent. He would dream of external processes and deny the will.

I have not merely invented what I have just told you. It is an inevitable conclusion of the modern scientific view. If a scientist were to follow his way of thinking to its logical conclusion, he would arrive at what I have just told you. It is not mere invention on my part. I have brought along as an example the Introduction to Physiological Psychology in Fifteen Lectures written by the celebrated Professor Dr. Ziehen of Jena.4Theodor Ziehen, 1862–1950. Published Theory of Knowledge on the basis of Psycho-Physiology and Physics in 1913. He endeavors here to describe what is manifest in the human being as a creature of body and soul. In the course of these lectures, he speaks about all the aspects of the sensations of smell, taste, hearing, sight, and so on. I will not bother you with all that, but will just discuss a few passages in the fifteenth lecture about the will. There you will find statements such as the following:

From the countless material stimuli of the outer world we isolated stimuli of the cortex which correspond in the psychological realm to sensations. We then followed these sensations to the brain cortex along the associative fibers into the motor zone from where the material stimulus was led once again towards the muscular system at the periphery where it caused muscular contraction. This transcortical process corresponded on a soul level to the association of ideas, and the resultant movement we designate psychologically as action. We were able to derive the latter sufficiently satisfactorily from the sensation and from the memory pictures of previous sensations, mental images functioning according to the laws of the association of ideas, to be able to pursue the psychic process to its final stage. At this point, however, we encounter a hypothesis that used to be almost universally taught by psychology and which the ordinary human understanding has always arrived at apparently unconsciously. I refer to the assumption of a distinct will as the cause of our actions.

Ziehen goes on to show that there is no sense in speaking of such a will, that physiologists do not find anything in any way corresponding to this word “will.” He also shows in the particular way he interprets the effects of forces that one might call depravity of will, that there too, it is not a matter of will but of something quite different, so that we cannot speak of will at all.

You see how consistent this is. If people get no further than dreaming of the external physical world, they cannot arrive at the will. They cannot find it at all. All they can do if they create a world view, is to deny the will as such and say, “So there cannot be a will.” The so-called monists of our time do this often enough. They deny the will. They say the will as such does not exist at all. It is only a mythological creation. Ziehen expresses himself a little more cautiously of course, but he still arrives at some strange results though he will no doubt take care not to take them to the ultimate conclusion. I would like to read you a few more statements from his last lecture, from which you will see that although he drew the conclusions, he nevertheless still plays around with the nonexistence of the will. For he says, “What about the concept of responsibility?”

He cannot find the will, but in answer to the question about the concept of responsibility he says,

This does indeed contradict physiological psychology. For this told us that our actions are based on absolute necessity, (i.e., in the physical sense) and are the necessary product of our sensations and memory pictures. Thus we can blame a person for a bad deed just as little as we can blame a flower for its ugliness. Therefore an action is still bad—also in a psychological sense—but not directly blameworthy. The terms blame and responsibility, to put it briefly, are a religious or social matter. So we can disregard them here. To recapitulate, psychology does not deny absolute laws of aesthetics and ethics, provided they are seen to be in another sphere, but psychology itself is confined to the empirical realm, to empirical laws only.

This is perfectly natural. If external nature is only dreamt about, then we see some people doing one good deed after another and others who keep on attacking people for no reason at all. Just as one flower is beautiful and another ugly according to natural law, one person may be what is called a good person. But on no account should the goodness or hatefulness be explained as meaning more than a flower's beauty or ugliness. So the logical conclusion is,

We can blame a person for a bad deed just as little as we can blame a flower for its ugliness. Therefore an action is still bad—also in a psychological sense—but not directly blameworthy. The terms blame and responsibility, to put it briefly, are a religious or social matter. [Not a matter of understanding but purely a religious or social matter.] So we can disregard them here. To recapitulate, psychology does not deny absolute laws of aesthetics and ethics, provided they are seen to be in another sphere, but psychology is confined to the empirical realm, to empirical laws only.

Ziehen continues to express himself cautiously, and does not yet create a world view. For if one does form a view of life from this, there is no longer any possibility of holding a person responsible for his actions if one takes the stand of the author of this book, this lecture. This is what comes of people dreaming about the outer world. They would wake up the moment they accept what spiritual science says about the outer world. But just think, these people have a science that makes them actually admit that they know nothing at all about what points the way from the external body to the human I. Yet what is bound to be living in the I? First of all the laws of aesthetics, second the laws of logic. All these must live in the I. Everything that leads to the will must live in the I. There is nothing in this science that can in any way live as a real impulse in the will. There is nothing of that sort in this science. Therefore something else is necessary.

If this science were the only one the world had today, you can imagine people saying, “There are ugly flowers and there are beautiful flowers and nature necessarily makes them so. There are people who murder others, and there are people who do good to others, and they also are like that by nature.” Obviously, everything appealing to the will would have to be discarded. So why is it not discarded? You see, if we no longer take the I into account, and if we do not accept it as part of what we can know through observation of our world, we must find it in some other way. If we do not want to continue to uphold “social or religious laws,” as Ziehen does, we must somehow get people to accept them in another way. That is to say, if we dream with regard to the outer world and with regard to what we see, then what we will has to be stimulated in some other way.

And this way can only be the opposite of dreaming, namely, ecstasy. What lives in the will must enter into it in such a way that the person under no circumstances stops to think about it or realize fully that it is an impulse of will. That is to say, what has to be aimed for in an age like this is that a person does not attempt to have a clear view of the will impulses he accepts, but they should work in him—and this is a fitting image—like wine does when a person is drunk. An impulse that is not brought to full consciousness works in the same way as intoxicating drink does when it robs a person of the full possession of his wits. That is to say, we live in an age when one has to renounce a really close examination of will impulses. Religious denominations would like to provide impulses, but these must not be examined at any price. On no account ought the motivating ideas be submitted to objective scrutiny. It should all enter into the human being by means of ecstasy.

We can actually prove this all over again in the present time. Just try with an open mind to really listen to the way religious impulses are spoken of nowadays. People feel most comfortable if they are told nothing about why they should accept one or the other impulse, but are spoken to in such a way that they become enthusiastic, fired up, they are given ideas they cannot fully grasp and that surround them with mystery. And the most highly acclaimed speakers are the ones who fill people's souls with fire, fire, and yet more fire, and who pay least attention to whether everybody has conscious hold of himself. The dreamers come along and say, “We examine the Gospels. Even if we go so far as to admit to the existence of Jesus of Nazareth, we find no evidence at all that there was in fact a supersensible being dwelling in him.” We need only remember how many dreamers there are who simply deny the existence of Christ because it cannot be proved on the external physical plane. On the other hand, there are theologians who cannot prove it either, and who therefore speak about the Christ in as vague a way as possible, appealing as much as possible to the feelings, drives, and instincts.

An example of this kind of thing took place in a strange way in public very recently. On the one hand, there were the dreamers—it began with Eduard von Hartmann in the realm of philosophy, and Drews made a lot of propaganda out of it—and these dreamers went so far as to deny the whole message of the testaments by showing that the Mystery of Golgotha is not a historical occurrence.5Eduard von Hartmann, 1842–1906, German philosopher. Arthur Drews, 1865–1935, philosopher. Denied the existence of Jesus. Certainly, it cannot be proved on the plane of external history but has to be approached on the spiritual plane. Now these dreamers had opponents. Read all the literature on this issue and you will see no sign of any thought, no sign of anything scientific; the whole thing consisted of words one can only describe as drunken and intoxicating words. No sign of thorough study! The opponents are appealing the whole time to what will excite unmotivated instincts. This is how things stand in our life of soul. On the one hand, there is dreaming, which is supposed to provide a world view grounded in natural science, and on the other hand, there is intoxication, which people are supposed to acquire from the religious confessions.

Dreaming and intoxication are the principal factors controlling mankind today. And just as the only way to stop people from dreaming is to wake them up, the only way to overcome intoxication is to look at our inner impulses in total clarity. This means giving people spiritual science that, far from making the soul drunk, awakens the soul to spiritual impulses. But people are not yet ready to go along with this. I have said before that if we offer the challenge of spiritual science to a hardened monist of the Haeckelian school, one who desires only to prove his monism on the basis of natural science, he falls on his face with a thud, metaphorically speaking, he falls down with a loud thud as a matter of course. That is the obvious thing to happen, for he immediately feels he is in a void and his consciousness is completely bowled over. If you take an ordinary person, someone who wants to base his whole world view on natural science, they mean nothing to him; he cannot understand a thing. If he is honest, he will say, “Here we go again, it makes my head spin.” Which means he plops down with a thud.

Concerning intoxication, if someone allows himself to sober up properly, it is a straightforward matter of embarking on a truly ennobled inner religious life. The fact that he can familiarize himself with the impulses coming from spiritual science will enable his belief to deepen into concrete concepts. But if you approach someone who does not want to awaken his soul to the ideals of spiritual science, yet you bring them to him and want him to accept them, that is to say, if you bring spiritual science to someone who is completely under the sway of modern theology, he will sober up, in a strange way, like people who have been drunk and have not quite recovered from the organic aftereffects. He gets a hangover. You can really notice it.

If you observe theologians nowadays—and we can do this especially well in the Dornach area where the theologians take more notice of it—if you observe them in cases where spiritual science is familiar to them but still undigested, and if you listen to them, you will find that all they say is basically a kind of hangover, caused by the fact that they ought to acquire ideas and knowledge about spiritual matters, yet still prefer to be drunk with ecstasy over them and to introduce them into people's mental organization in an entirely unmotivated way. They shrink from becoming sober because they cannot bear the thought that it will not bring them enlightenment but a throbbing headache.

These things must absolutely be seen in their historical necessity. If it can come about that spiritual science brings people at least the rudiments of an understanding of how to regain in a new way the sight of what has been lost, how to motivate the will once again, then humanity will acquire in freedom what nature can no longer give us. You see then that a certain necessity underlies our program. The kind of lecture I gave last Friday and have often given, drawing your attention to the development of thinking on the one hand and the development of will on the other, showed how thinking proceeds until we discover the will in it and come out of ourselves through thinking. It also showed how we find the other spectator on the other side, and demonstrates that through the very fact that we bring thinking to the point where we can emerge out of ourselves, we will have a chance not to fall flat on our faces when we are shouted at and awakened.

We fall down only because we cannot understand * outer processes and have nothing to hold on to when we are awakened from our dreams. What one has to hold on to, so as not to get into the kind of inwardly inorganic, disordered state we call a hangover, is what one can acquire through developing one's thinking. This comes about when the inner spectator I spoke of can emerge unhindered from our inner being. Thus what should be imparted to humanity above all is intimately connected with the real inner laws of human progress.

Yet if you think about what has been said here today and often before, and bear in mind its implications, you will avoid certain obvious mistakes. Some mistakes, of course, will be extremely difficult to avoid, and I will point out just one of these today. Again and again individuals among us say, “There are, for instance, the followers of this or that confession,” assuming in this case that we live among a more or less Catholic population “who have their Catholic priest.” Our friends very often believe that if they explain to this priest that we do represent Christianity, speak about the Mystery of Golgotha in the right way, and do not deny the existence of Christ, we will be able to gain the priest's friendship.

This way of thinking is completely wrong. You will never win these people over by showing them that we do not deny what they are duty bound to preach. We simply cannot do that. Actually you would get on better with these people if you were in a position to say that you are people who do not believe in Christ. Then they would say, “You see, there are people who do not believe in Christ. They do not belong to us. We shall stick to our community who are content to learn from us about Christ through ecstasy.” They do not say that, but that is how they act. Yet when other people besides them affirm the existence of Christ and even maintain they have positive knowledge of Christ, and we become the sort of people who follow our own way, and who want to present Christ in a different way from them: they then become far worse enemies than they would be if our friends were to deny the existence of Christ. For they consider it their privilege to present Christianity, and our mistake is precisely to present it in another way.

Therefore you only make certain theologians furious with spiritual science if you tell them, “We speak of the Christ.” You would make them far less angry if you were able to say—which of course you are not—“We deny the existence of Christ.” What infuriates them is that we refer to Christ in a different context. Out of the best intentions in the world our friends will very easily say, “What do you want? We are on a completely Christian footing.” That is the worst thing you can possibly say to them, for that is just what goes so much against the grain with them.

This touches again on an area where we encounter freedom and necessity in a very special way. The main thing I keep trying to bring home to people is that we should not take these ideas lightly. Freedom and necessity are among the most important human concepts, and you have to realize time and again that we have to gather a great number of ideas to arrive at a more or less correct understanding of the concepts of freedom and necessity.

Where would it lead if present-day humanity were to follow nothing but natural necessity? People would obviously dream more and more, until they had nothing left but a dreary grey in grey, and they would become less and less able to use their will, until they: reached actual paralysis of the will. That is necessity. Out of the freedom of spiritual science people must obviously work to counteract this; for the time is now dawning when we will have to acquire our essential freedom out of an inner necessity which we ourselves acknowledge. Of course we might all say, “We are not going to concern ourselves with what is supposed to happen.” In that case things would come about as described. Yet that things can be different is a necessity, a necessity, however, that can only be taken hold of through understanding. We might call it a free necessity, a genuine and absolute necessity.

Here again the concepts freedom and necessity come very close together. It might sometimes have seemed as though I was only playing with the words “dreaming and intoxication.” That was most certainly not the case. You can find individual examples, and I could tell you many, many more, of the way people speak, as though in a kind of dream, about outer reality. For instance, a particular objection is often raised against what I say in anthroposophical lectures. A pet remark is, “But how can you prove that?” meaning that people require to have what is presented to them proved by comparing it with outer reality. They assume that an idea is valid only if one can point to its physical counterpart, and that this external counterpart is the proof. This is such an extremely obvious idea, that people think they are great logicians if they say, “You see, it all depends on being able to prove that a concept links up with its counterpart in outer reality.”

You can easily point out that this is no great logic but proper dream logic. When people say things like this, I usually give the answer that even where the external sense world is concerned you cannot prove reality, for if someone had never in his life seen a whale, you could never prove the existence of whales through logic alone, could you? Pointing to the reality is something quite different from proving a thing. So much for dream-logic.

I can put it even more plainly. Suppose I paint a portrait of a living person, and someone gives as his objective opinion “This portrait is very like the person,” and goes on to explain that this is so because when he compares the portrait with the person, they both look the same. The likeness is due to the fact that the portrait agrees with reality. Does the correspondence to external reality cause the likeness? Why does he say the picture is like the model? Because it corresponds to external reality. The external reality is what is true. Now imagine that the model dies, and we look at his portrait thirty years later. Is it no longer like him, thirty years later, because it does not agree with external reality any more? The person is no longer there. We can assume that he was cremated a long time ago. Does the likeness depend on the external reality being there? Clear thinking knows it does not. In the case of dream-thinking one can say that in order to prove anything one has to be able to point to external reality. But this is only true for dream-thinking, dream-logic. For surely, just because a person passes from existence to nonexistence, a portrait of him does not change from being like him to being unlike him!

You see, many things can be made into a necessity if people want to adapt their logic accordingly, especially when we find in every article about logic nowadays “The truth of a concept consists in, or can be proved by, the fact that one can point to the external reality in the physical world.” But this definition of truth is nonsense, and this becomes evident in cases like the comparison with the portrait. If you consult so-called scientific books today—not the kind that deal with pure science—all they do is give descriptions, and if we stick to descriptions, what does it matter if we remain in mere dreams? If some people want to describe nothing more than the dream of outer life and do not pretend to build a world view, let them. However, a world view based on this is a dream view. And we can see that. Wherever this step is taken, you usually find dream-philosophy.

It is quite ridiculous how unable people are to think, that is to say, to think in such a way that their thinking is based on the element on which it ought to be based. I have copied out a statement Professor Ziehen makes on page 208 of these lectures, in which he wants particularly to point out that we cannot find the will that underlies an action. He puts it like this, “Thinking consists of a series of mental images, and the psychic part”—that is, the soul content—“of an action is also a series of mental images with the particular characteristic that the last link in the chain is a mental image of movement.”

There is the clock. The will is eliminated, isn't it? I see the clock. That is now a mental image. The will does not exist and I see the clock. This clock has an effect on me in some way by setting my cerebral cortex into some sort of motion, and then passes from the cerebral cortex into a kind of motor zone, as physiology tells us. One thing passes on to the next. This is the thought image of movement. I have first of all an image of the clock, and the image of the movement succeeds the activity of the imagining the movement, not by way of will but by way of the image of movement. “I have only a series of mental images,” says Ziehen. Thinking consists of a series of mental images, and the psychic part of an action is also a series of mental images. The will is unquestionably eliminated. It is not there. First of all I observe the clock and then the movement of my hand. That is all.

You can track down the logic this contains by translating this statement into another one. You can just as well say, “Thinking consists of a series of mental images. So far so good. And when we look at a machine, the psychic process is just another mental image, with the particular characteristic that the last link in the chain is a mental image of a moving machine.” One is exactly the same as the other. You have merely eliminated the machine's driving power. You have merely added the mental image of the moving machine to what you were thinking before.

This is what this dream-logic consists of. Where the outer world is concerned, a person who applies dream-logic does of course admit the existence of impulses of some sort, but not in the case of the inner world, because he wants to eliminate the will. Ziehen's whole book is full of dream-logic of this kind, eliminating the will. At the same time of course the I is also being eliminated, which is interesting. According to him, the I is also nothing more than a series of mental images. He actually explicitly says so.

The following interesting thing can happen. Forgive me if I let you into some of the intimate secrets involved in the preparation of a lecture like today's. I had to give today's lecture, didn't I? I wanted to bring you not just an overall picture of what I had to say but also some details. So I had to get this book out and look at it again, which I did. I could of course not read you the whole book but had to limit myself to a selection of passages. I certainly wanted to show you that today's world view based on dream-science cannot include the will, the will is really not there. I have shown you what the author has to say about it in this book of his. I wanted to draw your special attention to what the author says about the will, that is to say, what he says against it. So I look up “will” at the back of the book; aha, page 205 and following, and turn there to see what he says about it. I did tell you today too, though, that in the first instance the will is only perceptible in the physical world in the I. So when we speak of the true I, we actually have to speak of the I that wills. Therefore I also had to show you how the person who has nothing but a dream view based on science speaks of the I. To show you that he simply denies the will, I read you the passage from “Mental image of movement” to “the will is eliminated.”

I also wanted to read you something briefly on what he says about the I. So I turned to the index again—but I does not occur at all! That is entirely consistent, of course. So we have as a matter of course a book on physiological psychology or psychiatry that does not mention the I! There is no reference to it in the index and, if you go through it, you will see that only the mental image of the I occurs, just a mental image of course. The author lets mental images pass, for they are only another word for mechanical processes of the brain. But the I as such does not figure at all; it is eliminated.

You see it has already become an ideal, this eliminating of the I. But if humanity follows nature, then by the sixth post-Atlantean epoch the I will be eliminated altogether in earnest, for if the impulses of will proceeding from the center of one's being are lacking, people will hardly speak of an I. During the fifth epoch human beings have had the task to advance to talking up an I. But they could lose this I again if they do not really search for it through inner effort. Those who know anything at all about this aspect of the world could tell you things about the number of people one already meets who say they sense a weakness of their I. How many people are there today who do not know what to do with themselves, because they do not know how to fill their souls with spiritual content? Here we are facing a chapter of unspeakable misery of soul that is more widespread in our time than one usually imagines. For the number of people unable to cope with life because they cannot find impulses within themselves to support their I in the world of appearances is constantly growing.

This in turn is connected with something I have often spoken about here, namely, that up to now it was essential that people should work towards acquiring a conception of their I. And we live in the time when this is finally being properly acquired. You know that in Latin, which was the language of the fourth epoch, the word ego was only used as an exception. People then did not speak of the I, it was still contained in the verb. The more world evolution, and language too, approached the fifth post-Atlantean epoch, the more the I became separated. The Christ impulse is to help us find this I in the right way. The fact that in Central Europe in particular this I is uniting itself in its purest form with the Christ impulse is expressed in the language itself, in that through the inner necessity of evolution the word for I (German: Ich) is built up out of the initials of Christ: I-C-H, Jesus Christ.

This may well seem a dream to those who want to stay nowadays in the realm of dream-science. Those who wake themselves from this dream view of life will appreciate the great and significant truth of this fact. The I expresses the connection the human being has to Christ. But people have to cherish it by filling it with the content of spiritual science. However, they will be able to do this only if with the help of science they make freedom a necessity. Really, how could people have said in earlier times that it used to be the normal thing for people to remember previous incarnations? Yet for our coming earth lives it will be normal.

Just as in the fifth post-Atlantean epoch human beings have to take hold of their I and bring it to life, so it will be the normal thing in the future for people to have a stronger and stronger memory of their previous lives. We could just as well say, “Spiritual science is the right preparation for remembering earlier lives in the right way.” But those who run away from spiritual science will not be able to bring this memory of past lives up into consciousness. Their inner being will feel something lacking.

That is to say, people will fall into two categories. One group will know that when they examine their innermost soul, it will lead them back into earlier lives. The others will feel an inner urge that comes to expression as a longing. Something does not want to emerge. Throughout their whole incarnation something will not want to come up, but will remain unknown like a thought one searches and cannot find. This will be due to insufficient preparation for remembering previous earth lives.

When we speak of these things, we are speaking of something real, absolutely real. You have to have properly taken hold of the I through spiritual science if you are to remember it in later earth lives. Is there anything you can remember without making a mental picture of it? Need we wonder that people cannot yet remember the 1 when they did not have a mental picture of it in earlier epochs? Everything is understandable with true logic. But the dream-logic of the so-called monism of our time is obviously always going to oppose what has to come into being through the true logic of spiritual science.

Fünfter Vortrag

Einiges Ergänzende werde ich zu sagen haben zu den vier Vorträgen, welche über Freiheit und Notwendigkeit handelnd mehr oder weniger ein zusammenhängendes Ganzes bilden. Betrachten wir wiederum einmal eine unserer geisteswissenschaftlichen Grundwahrheiten, die Wahrheit von der Zusammensetzung des Menschen, die uns ja so geläufig geworden ist: daß wir den Menschen zusammengefügt, ineinanderliegend betrachten aus zunächst vier Gliedern, aus dem physischen Leib, dem ätherischen Leib, dem astralischen Leib und dem Ich. Wenn wir zunächst an dasjenige uns halten, was in der physischen Welt jedem Menschen gegeben ist, so können wir sagen: im gewöhnlichen, wachenden Zustande ist uns gegeben zunächst unser physischer Leib. Unseren physischen Leib kennen wir eben aus dem Grunde, weil wir ihn selbstverständlich äußerlich mit unseren Sinnen betrachten können, weil ihn jeder andere, der mit uns auf der physischen Welt ist, ebenso betrachten kann, weil er mit uns in dem Urteil übereinstimmen muß: dieser physische Leib ist vorhanden. Dieser physische Leib kann also für uns in der physischen Welt von außen betrachtet werden.

Nicht kann betrachtet werden, wie Sie sich ja durch eine leichte Besinnung selber überzeugen können, dasjenige, was man gewöhnlich bei uns den ätherischen Leib nennt. Der entzieht sich nun schon der gewöhnlichen physischen Betrachtung. Ebenso entzieht sich der gewöhnlichen physischen Betrachtung der astralische Leib, und das Ich erst recht, denn dasjenige, was das Ich ist - wir haben es ja oftmals ausgesprochen -, kann so wenig von außen betrachtet werden, daß nicht einmal der Name dafür dem Menschen von außen gegeben werden kann. Wenn Ihnen irgend jemand das Wort «Ich» zurufen würde, so würden Sie nie auf den Gedanken kommen können, daß er Ihr Ich meinen könnte. Er kann nur sein eigenes Ich meinen. Also von außen wird dieses Ich überhaupt gar nicht mehr bezeichnet. Dennoch aber ist es klar, daß der Mensch von diesem Ich etwas weiß. Von innen heraus bezeichnet er es. Also man kann immerhin sagen: Während der Ätherleib, während der astralische Leib für den physischen Plan unzugänglich sind, ist das Ich zunächst für diesen physischen Plan nicht unzugänglich. Wir sprechen, indem wir «ich» sprechen, von diesem Ich. Aber dabei bleibt doch das bestehen: So, wie etwa der physische Leib oder ein anderes physisches Ding, kann dieses Ich nicht gesehen werden. Es kann nicht mit den Sinnen irgendwie wahrgenommen werden.

Nun wird für uns die Frage entstehen: Was hat es denn eigentlich für eine Bewandtnis damit, daß wir von diesem Ich etwas wissen, daß wir überhaupt dazu kommen, es zu benennen? Philosophen sagen vielfach: Das Ich, das ist durch eine unmittelbare Gewißheit dem Menschen gegeben. Der Mensch weiß unmittelbar, daß das Ich vorhanden ist. Ja, es gibt Philosophen, die träumen davon, durch ihre bloße Philosophie wissen zu können, daß dieses Ich ein einfaches Wesen ist, also nicht aufgelöst werden und auch nicht sterben kann. Aber jeder, der gesund denkt, wird dieser philosophischen Meinung sogleich entgegentreten: Nun, wenn du uns auch noch so sehr beweisest, daß dieses Ich nicht aufgelöst werden kann, also nicht dem Verfall entgegengehen kann, so genügt es ja schon, daß dieses Ich nach dem Tode etwa für ewige Zeiten in dem Zustand wäre, in dem es zum Beispiel vom Einschlafen bis zum Aufwachen ist. Dann würde man selbstverständlich nicht mehr von diesem Ich sprechen können. Die Philosophen irren sich damit, wenn sie glauben, in dem Ich, von dem sie reden können, sei etwas Reales vorhanden. Wenn man von einem real Vorhandenen spricht, so spricht man vielmehr von etwas ganz anderem.

Vom Einschlafen bis zum Aufwachen ist dieses Ich nicht vorhanden, kann der Mensch zu sich nicht «ich» sagen. Wenn er träumt von seinem Ich, kommt es ihm zuweilen sogar vor, wie wenn er sich im Bilde selbst entgegentreten würde, das heißt, er schaut sich an. Er sagt nicht so «ich» zu seinem Ich, wie er das im gewöhnlichen Tagesleben sagt. Wenn wir aufwachen, so ist es wirklich mit unserem wahren Ich so, als ob wir stoßen würden an die Festigkeit unseres physischen Leibes. Wir wissen ja, der Vorgang des Aufwachens besteht darin, daß wir mit unserem Ich, ebenso wie mit unserem Astralleib - aber jetzt interessiert uns zunächst das Ich - untertauchen in unseren physischen Leib hinein. Dieses Untertauchen spüren wir geradeso, wie wir es spüren, wenn wir mit der Hand an einen festen Gegenstand stoßen, und dieses Untertauchen, das uns gleichsam einen Gegenstoß gibt vom physischen Leib, das macht das Bewußtsein des Ich aus. Und den ganzen Tag, wenn wir wachen, haben wir wirklich nicht unser Ich, sondern wir haben die Vorstellung unseres Ich, die wie ein Spiegelbild am physischen Leib entsteht. Also dasjenige, was man von dem Ich gewöhnlich in der Philosophie hat, das ist das Spiegelbild des Ich. Ja, haben wir sonst nichts als dieses Spiegelbild des Ich? Nun, dieses Spiegelbild hört mit dem Einschlafen auf, das ist ja ganz klar. Da spiegelt sich das Ich nicht mehr. Nach dem Einschlafen würde also unser Ich wirklich verschwinden. Morgens aber, wenn wir aufwachen, zieht es wieder in den physischen Leib ein. Es ist also dagewesen.

Was ist denn nun dieses Ich? Was haben wir denn, solange wir uns nur auf dem physischen Plan betätigen, von diesem Ich? Wenn man näher untersucht, so hat man nämlich von diesem Ich zunächst innerhalb der physischen Welt nichts anderes als Willensakt, Wille. Wir können nichts anderes tun, als uns wollen. Dieses, daß wir wollen können, das macht uns aufmerksam darauf, daß wir ein Ich sind. Der Schlaf besteht nur darin, daß wir alles Wollen herabgedämpft haben, daß wir eben während des Schlafes durch Gründe, die wir ja oftmals besprochen haben, nicht wollen können. Da ist also das Wollen herabgedämpft, herabgelähmt. Wir wollen nicht während des Schlafes. Was sich also ausdrückt in dem Worte Ich, das ist ein wirklicher Willensakt, und dasjenige, was wir vorstellen über das Ich, das ist Spiegelbild, das dadurch entsteht, daß das Wollen anschlägt an den Leib. Dieses Anschlagen, das ist geradeso, wie wenn wir, in den Spiegel schauend, unseren physischen Leib sehen. So sehen wir unser eigenes Ich, sich aussprechendes Wollen, von unserem physischen Leib zurückwirken. Das gibt uns die Vorstellung des Ich. Das Ich lebt also auf dem physischen Plane als ein Willensakt.

So haben wir eigentlich Zweiheit auf dem physischen Plane: wir haben unseren physischen Leib, und wir haben unser Ich. Den physischen Leib haben wir dadurch, daß wir ihn durch die Anschauung vorstellen können außen im Raume; das Ich haben wir dadurch, daß wir wollen können. Alles übrige, das hinter dem physischen Leibe steht, bleibt uns zunächst für die physische Betrachtung ein Geheimnis. Wir sehen den physischen Leib, wie er entstanden ist, wie er sich zusammengefügt hat. Wir wir dieses Zusammenfügen beschreiben müssen durch das Durchgehen des Menschen durch die Saturn-, Sonnen-, Monden- und Erdenzeit, das bleibt Geheimnis, wenn man nur den physischen Leib anschaut. Also, was hinter diesem physischen Leibe ist, bleibt zunächst für die physische Betrachtung der physischen Welt Geheimnis.

Wie der Wille untertaucht auf der anderen Seite in unseren physischen Leib hinein oder in alles, was wir überhaupt sind, das bleibt wieder Geheimnis. Denn, nicht wahr, des Willens können Sie sich bewußt werden, und Schopenhauer hat deshalb im Willen das einzig Wirkliche gesehen, weil er zu der Ahnung gekommen ist, daß man im Willen eigentlich seiner selbst bewußt wird. Aber wie dieser Wille untertaucht, davon weiß man auf dem physischen Plane gar nichts. Vom physischen Plane wissen Sie im Grunde genommen nur, daß Sie in ihrem Ich den Willen fassen können. Ich ergreife diese Uhr, aber wie dieser Wille übergeht durch den Ätherleib hinunter in den physischen Leib und dann wirklich zu der Handlung des Uhr-Ergreifens wird, das bleibt für den physischen Leib selbst ein Geheimnis. Der Wille taucht also von dem Ich gleich in den physischen Leib hinein. Es bleibt im Ich nichts anderes vorhanden als das innere Erspüren des Willens, das innere Erleben des Willens.

So wie ich das hier beschreibe, ist es eigentlich erst für den weitaus größten Teil der Menschheit seit ein paar Jahrhunderten richtig, und das übersieht man ja gewöhnlich. Uns könnte es schon durch die vielen Betrachtungen, die wir angestellt haben, in Fleisch und Blut übergegangen sein. Wenn wir zurückgehen in die Mitte des Mittelalters, da ist es nur eine Phantasie, wenn man glaubt, die Menschheit habe damals wirklich genauso gelebt wie die jetzige Menschheit. Die Menschheit entwickelt sich, und die Art und Weise, wie der Mensch in der Welt drinnensteht, ist verschieden in den verschiedenen Epochen. Wenn wir hinter das 15., 14. Jahrhundert zurückgehen, da finden wir weitaus mehr Menschen als in der Gegenwart, die nicht bloß von dem physischen Leib wissen, sondern die da wirklich wissen, daß im physischen Leib etwas lebt, was wir heute mit dem Ausdruck «Ätherleib» bezeichnen, die wirklich etwas Aurisches an dem physischen Leib wahrnahmen. Natürlich waren es im Mittelalter, ich möchte sagen, nur noch die letzten Überreste, die letzten Fetzen eines alten Wahrnehmens; aber immerhin schaute man auch im 10. Jahrhundert dem Menschen nicht bloß so wie heute ins Auge, indem man einfach sein physisches Auge betrachtete. Man sah noch, indem man das physische Auge betrachtete, etwas vom Aurischen, etwas vom Ätherischen. Man sah noch in gewisser Weise ein aufrichtiges Auge, ein falsches Auge, aber nicht bloß etwa durch ein äußeres Urteil, sondern indem man unmittelbar das Aurische, das das Auge umspielte, wahrnahm. Und so mit anderem.

Aber indem man dieses Aurische beim Menschen wahrnahm, nahm man es in viel, viel größerem Maße beim Tiere wahr, auch bei der Pflanze. Was heute wiederum, nur künstlich, hervorgerufen werden kann - Sie kennen alle diese Beschreibung aus meinem Buche «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten» -, daß, wenn man ein Samenkorn betrachtet, man es anders aufstrahlen sieht als ein anderes Samenkorn, das war den Leuten in früheren Jahrhunderten noch eine ganz alltägliche, allgewöhnliche Erscheinung. So daß der Mensch nicht etwa mit dem Mikroskop erst untersuchen mußte, was man ja heute in den meisten Fällen auch nicht mehr kann, von welcher Pflanze irgendein Samenkorn ist, sondern aus dem Licht, aus der Lichtaura, die das Samenkorn umschloß, konnten die Menschen solches noch bestimmen. Und bei dem Mineral finden Sie in den älteren Schriften noch Beschreibungen der Mineralien so, daß man in einer bestimmten Art untereinander die Mineralien unterschied nach deren Wert in der Welt. Wenn die Alten das Gold ansahen, sprachen sie vom Gold all dasjenige, was sie aussprachen, nicht aus ihrer Phantasie heraus, sondern weil ihnen das Gold in der Tat in einer anderen Weise erschien als zum Beispiel das Silber. Wenn sie das Gold mit dem Sonnenlicht, das Silber mit dem Mondenlicht in Zusammenhang brachten, so beruhte das wirklich auf einer Beobachtung. Es beruhte wirklich darauf, daß derjenige, der das beobachtete, niemals etwas anderes empfand, indem er aussprach: Das Gold ist reines Sonnenlicht, das nur zusammenverdichtet ist, das Silber Mondenlicht und so weiter, ebenso, wie man in der Außenwelt noch das Elementare sah, das elementar Aurische, was sich für die Menschen der neueren Zeit verloren hat, weil die Menschheit der neueren Zeit eben die Entwickelung durchmachen soll zur Freiheit hin, die nur dadurch gegeben werden kann, daß man ganz und gar nur auf das heute Physisch-Gegenständliche schauen kann.

Wie die Menschen also die Fähigkeit verloren, solches Aurische zu sehen, haben sie auch eine andere Fähigkeit verloren. Man muß heute ein Gefühl haben dafür, wie anders es doch ist, wenn die Alten vom Willen gesprochen haben. Sie haben noch viel mehr gefühlt, wie der Wille, der heute nur im Ich lebt, untertaucht in das Organische, wie er, wie wir heute sagen würden, untertaucht in den astralischen Leib hinein, Sie haben noch die Fortsetzung des Ich in den astralischen Leib hinein gefühlt. Man kann das auf einem ganz bestimmten Gebiete klarmachen.

Sehen Sie, die Tatsache, daß die Maler gar nicht mehr ohne Modell auszukommen glauben, beruht ja darauf, daß man ganz verloren hat die Möglichkeit, noch die Fortsetzung des Ich in den Organismus hinein irgendwie zu erleben, diese Fortsetzung in den astralischen Leib hinein. Warum bewundert man denn heute vielfach gerade alte Porträts? Weil das alte Porträt nicht bloß so wie das heutige gemacht worden ist, daß? man eine Person hat und nun nachmalt nach der Person und ganz darauf angewiesen ist, daß man alles das, was dagewesen ist, nachmalt, sondern weil man noch gewußt hat: bei jemand, der die Muskeln um das Auge in einer bestimmten Weise formt, bei dem geht das, was im Ich lebt, in einer ganz bestimmten Weise in den astralischen Leib, durch den er diese Form der Muskeln hervorbringt. Ginge man gar ins alte Griechentum zurück, würde man sich ganz und gar täuschen, wenn man etwa glaubte, daß die alten Griechen ein Modell gebraucht haben zu diesen wunderbaren Formen, die sie zusammengefügt haben. Sie haben kein Modell gehabt. Wer eine bestimmte Armform zu geben hatte, der wußte, wie der Wille das Ich hineinführt in den astralischen Leib, und aus diesem, was er spürte, machte er dann die Formen. Indem alles Erfühlen des astralischen Leibes erstorben ist, ist erst nötig geworden, sich so eng an das Modell zu halten, wie das eben für unsere Zeit gebräuchlich geworden ist.

Also das ist das Wesentliche, daß die Menschen dazu gekommen sind und daß sie gar noch nicht lange dabei sind, die Welt so äußerlich ohne alles Aurische zu sehen, wie das heute der Fall ist, und so innerlich, ohne alles Bewußtsein, daß der Wille hinunter rieselt in den astralischen Leib und den ganzen Organismus durchrieselt. Das ist erst vor kurzem so geworden.

Wenn noch eine lange Zeit weiter vorübergegangen sein wird, dann wird eine andere Zeit über die Menschheit kommen. Dann wird dem äußeren Anblick auf dem physischen Plan noch mehr weggenommen worden sein, und dem inneren wird auch noch mehr weggenommen worden sein. Wir wissen ja, daß wir heute erst ein paar Jahrhunderte in der fünften nachatlantischen Periode stehen, vom 14. Jahrhundert ab -, denn wir zählen die vierte nachatlantische Periode ungefähr seit der Gründung Roms bis in das 15. Jahrhundert herein, die fünfte nachatlantische vom 15. Jahrhundert bis eben wiederum so lange, also daß wir jetzt eigentlich erst im ersten Drittel der fünften nachatlantischen Periode drinnen sind. Aber die Menschheit steuert zu einer ganz anderen Art des Wahrnehmens. Sie steuert zu einer viel größeren Ödheit und Leerheit in der äußeren Welt. Heute sieht der Mensch, indem er über die Natur hinblickt, noch so auf diese Natur hin, daß er ihr glaubt, sie sei grün, oder daß er dem Himmelsgewölbe glaubt, es sei blau. Er sieht so hin über die Natur, daß er ihr ihre Farben durch einen natürlichen Vorgang glaubt. In der sechsten nachatlantischen Periode wird er ihr ihre Farben nicht mehr glauben können! Heute sprechen nur die Physiker davon, daß außer uns ja nur Schwingungen vorhanden sind, und die Schwingungen rufen in uns das Rot hervor. Das, wovon heute die Physiker träumen, das wird Wahrheit werden. Heute ist es der Traum der Physiker; dann wird es Wahrheit werden. Die Menschen werden nicht mehr richtig unterscheiden können zwischen einem mehr oder wenig geröteten oder einem mehr oder weniger blassen Gesicht. Das werden sie wissen, daß das alles durch ihre eigene Organisation hervorgerufen wird. Sie werden es für einen Aberglauben halten, daß Farben draußen seien und die Gegenstände tingieren. Grau in grau, möchte man sagen, wird die äußere Welt sein, und der Mensch wird sich bewußt sein, daß er selber die Farben hineinträgt in die Welt. So wie heute die Menschen sagen: Ach, ihr verdrehten Anthroposophen, ihr redet davon, daß ein ätherischer Leib vorhanden ist, das ist aber nicht wahr, den träumt ihr nur in Dinge hinein! - so werden später diejenigen, die nun bloß die äußere Wirklichkeit sehen, zu den anderen sagen, die noch Farben in voller Frische sehen: Ach, ihr Träumer, ihr glaubt, daß draußen in der Natur Farben vorhanden sind? Ihr wißt nicht, daß ihr selber aus eurem Innern heraus diese Farben nur in die Natur hineinträumt. - Immer mehr wird die äußere Natur mathematisiert, immer mehr geometrisiert werden. So wie wir heute nur noch reden können vom ätherischen Leib und wie man uns in der Außenwelt nicht glaubt, daß er vorhanden ist, so wird man in der Zukunft nicht glauben, daß die Möglichkeit, Farben zu sehen, in der äußeren Welt irgendeine objektive Bedeutung hat, sondern man wird ihr nur eine subjektive Bedeutung zuschreiben.

Ein Ähnliches wird die Menschheit erleben mit den Verhältnissen des Willens im Ich zu der äußeren Welt. Die Menschen werden dahin gelangen, äußerst gering die Impulse zu fühlen, die in dem Willen sich ausdrücken. Äußerst gering werden die Menschen fühlen dasjenige, was in jenen ursprünglichen persönlichen Erfahrungen liegt, wenn man etwas aus seinem Ich heraus will. Was aus dem Ich heraus gewollt ist, das wird sehr schwach auf die Menschen wirken. Wenn alles so fortgeht, wie es geschildert werden kann, was die Natur den Menschen gibt, werden die Menschen brauchen entweder, damit sie überhaupt etwas tun, lange Angewöhnung oder äußeren Zwang. Aufstehen werden die Menschen nicht so aus freien Stücken, sondern sie werden erst lernen müssen, aufzustehen, und es wird eine Gewohnheit werden müssen. Der bloße Entschluß zum Aufstehen wird gar keinen Eindruck machen. Jetzt ist es ein krankhafter Zustand, aber die bloße Naturentwickelung tendiert darauf hin, daß das so werde. Was wir innerliche Ideale nennen, wird immer weniger Glauben finden. Dasjenige hingegen, was äußerlich vorgeschrieben wird, wozu die Menschen äußerlich getrieben werden, das wird notwendig sein, damit der Wille sich entwickeln kann, damit die Impulse des Willens tätig sein können.

Das wäre der natürliche Gang, der sich herausbildet, und wer da weiß, daß Späteres im Früheren vorbereitet wird, der weiß natürlich, daß das sechste Zeitalter im fünften vorbereitet wird. Und schließlich braucht man wirklich nicht einmal ganz geöffnete, sondern nur halb geöffnete Augen zu haben und man kann sehen, wie ein großer Teil der Menschheit nach jenen Tendenzen hinstrebt, nach jenen Tendenzen hin gerichtet sich zeigt, welche ich eben angeführt habe: wie immer mehr und mehr darauf hingearbeitet wird, daß alles eingetrichtert wird oder aber alles befohlen wird, und wie man das als das Richtige empfindet. Ich sagte vorhin, wir stehen jetzt ungefähr im ersten Drittel des fünften nachatlantischen Zeitraumes, das heißt des Zeitraumes, der aber - wenn auch die Physiker schon das Ideal des sechsten Zeitraumes haben noch einen Glauben daran hat, daß die Farben draußen wirklich sind, daß zum Beispiel die Röte oder Blässe eines Gesichtes irgend etwas zu tun hat mit dem Menschen. Wir haben heute noch den Glauben daran. Wir können uns durch die Physiker oder Physiologen zwar einreden lassen, wir erträumen die Farben, aber in Wirklichkeit glauben wir es ja doch nicht, sondern wir glauben, daß die Farben draußen die Natur tingieren, wenn wir naturgemäß auf dem physischen Plane leben.

Wir stehen im ersten Drittel. Drei Drittel wird diese fünfte nachatlantische Zeit selbstverständlich haben. In diesen drei Dritteln muß die nachatlantische Menschheit verschiedenes durchmachen. Das erste ist, daß dasjenige, was ich eben jetzt auseinandergesetzt habe, voll zum Bewußtsein der Menschheit kommt, daß die Menschheit wirklich wissen lernt, richtig wissen lernt, daß sie im Grunde genommen, indem sie den physischen Leib vor sich hat, dasjenige übersieht, was hinter diesem physischen Leibe steckt, überhaupt in allen Dingen übersieht, was hinter dem Physischen steckt. Im zweiten Drittel der fünften nachatlantischen Zeit werden sich - wenn Geisteswissenschaft Glück hat - immer mehr und mehr Menschen finden, welche wissen werden, daß allerdings mit dem, was wir da draußen sehen, etwas anderes verbunden ist, ein Ätherisch-Geistiges. Es wird dem Menschen das Bewußtsein aufdämmern, daß dasjenige, was verlorengegangen ist, im früheren Hellsehen vorhanden war und für das jetzige Verhältnis des Menschen zur Welt verlorengegangen ist; aber auf andere Weise, als es früher vor die Menschenseelen trat, wiedergefunden werden muß. Wir können die Aura nicht wieder so sehen, wie sie früher gesehen worden ist, aber es kann, wenn die Menschen sich bewußt werden, daß solche Übungen, wie sie in «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» angeführt sind, angestellt werden, daraus folgen, daß sie auch ein Bewußtsein haben werden, wie man wiederum erkennen lernen kann, aber jetzt auf einem anderen Wege, daß das Aurische den Menschen umspielt, daß das Aurische auch alle anderen Dinge der Welt umspielt und sie durchdringt. Also davon werden die Menschen wiederum ein Bewußtsein erlangen.

Ferner werden die Menschen ein Bewußtsein davon erlangen, daß man wiederum die Impulse des Inneren ergreifen kann. Aber man wird sie stärker ergreifen müssen als heute, denn die natürliche Tendenz ist diese, daß der Wille immer mehr und mehr von seiner impulsierenden Kraft verliert. Daher muß dieser Wille stärker ergriffen werden. Dieser Wille wird dadurch erzeugt, daß die Menschen sich vor allen Dingen bekannt machen mit dem stärkeren Denken, das notwendig ist, um die Wahrheiten der Geisteswissenschaft zu erfassen. Diejenigen, welche die Wahrheiten der Geisteswissenschaft erfassen, werden dadurch in ihren Willen mehr Kraft hineingießen und dadurch eben dazu kommen, nicht allmählich immer mehr und mehr einen gelähmten Willen zu bekommen, sondern einen wirksamen Willen, der frei aus dem Ich heraus wirken kann, Es wird entgegenwirken im weiteren Fortgange der Menschheit dem, was sich auf naturgemäße Weise herstellen will, dasjenige, was erlangt werden kann dadurch, daß man sich anstrengt: daß man auf der einen Seite versucht, die geistigen Übungen der Geisteswissenschaft zu machen, um das Aurische wiederum gewahr werden zu können, und auf der anderen Seite versucht, sich zu stärken durch jene Impulse, welche die Geisteswissenschaft als solche geben kann, damit der Wille wiederum stärker werden kann, damit der Wille wiederum wirksam werden kann.

Denn sehen Sie, die Sache ist ja eigentlich die folgende: Was da im zweiten Drittel der fünften nachatlantischen Zeit durch die Geisteswissenschaft erzeugt werden muß, das ist jetzt eben durchaus nicht vorhanden. Wie stehen denn eigentlich heute die Menschen, indem sie die äußere Welt anschauen? Und wie stehen denn die Wissenschafter, indem sie die äußere Welt anschauen? Das ist sehr lehrreich, einmal zu betrachten, wie die heutige Wissenschaft - diese heutige Wissenschaft nur aus dem Grunde, weil es das natürliche Verhältnis des Menschen zu der Umwelt ist -, insbesondere aber wie die heutigen Wissenschafter stehen. Die heutige Wissenschaft und auch der gewöhnliche Mensch, wenn sie die äußere physische Natur anschauen, sei es das mineralische, das pflanzliche, das tierische, das menschliche Reich, haben nicht die Kraft, wirklich einzudringen in dasjenige, was sie beobachten. Der Physiker stellt ein Experiment an, er beschreibt es. Aber er traut sich nicht, einzudringen in das, was er beschreibt. Er traut sich nicht, in die Vorgänge, die ihm das Experiment über seinen Verlauf gibt, tiefer einzudringen. Er bleibt an der Oberfläche haften. Er ist der äußeren Welt gegenüber ganz genau in demselben Zustand, in dem Sie auf einem anderen Platze sind, wenn Sie träumen. Da träumen Sie dadurch, daß Ihr Ätherleib Ihnen die Erlebnisse des astralischen Leibes zurückstrahlt. Wer heute äußerlich die Natur betrachtet oder wer ein Experiment macht, der betrachtet auch dasjenige, was sie ihm zurückstrahlt, was sie ihm gibt. Er träumt nur von der Natur. Er würde aufwachen in dem Moment, wo er an die Natur so heranginge, wie Geisteswissenschaft an die Natur herangeht. Das will er nicht. Heute, im ersten Drittel der fünften nachatlantischen Zeit, träumen die Menschen nur über die Natur. Sie müssen aufwachen, die Menschen! Sie träumen nur über die Natur. Nur manchmal wacht einer aus dem Traume auf, und dann sagt er sich: Das, was da draußen ist, das ist doch nicht ein bloßer Traum, sondern da lebt was drinnen in dem Traum.

Solch ein Aufwachen, aber nicht recht wissen, was er damit anfangen sollte, war Schopenhauers Philosophieren. Das erregte Anstoß bei denjenigen, die ganz im heutigen Sinne scharfsinnig philosophieren, wie der ausgezeichnete Philosoph Bolzano in Böhmen in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Wenn man sein Exemplar von Schopenhauer nimmt, sieht man, wie er an den Rand geschrieben hat: «Der reine Wahnsinn!» Natürlich mußte ihm das so als der reine Wahnsinn vorkommen, weil es wirklich wie aus einer Art Delirium konstatiert ist: Da lebt etwas wie Wille draußen in der Natur. - Und wo diese moderne Naturwissenschaft ganz und gar sich treu bleibt, wo sie gewissermaßen ihre Konsequenzen zieht, wohin wird sie denn da gelangen? Nun, sie wird dazu gelangen, bloß über den physischen Leib zu träumen. Daß hinter diesem physischen Leib noch etwas steckt, davon ahnt sie nichts, sonst würde sie von einem Ätherleib sprechen müssen, von einem Astralleib, von einem Ich. Aber sie will nicht das Reale erfassen, sie will nur das, was sich darbietet, erfassen. Der heutige Physiker oder Physiologe kommt sich wirklich vor wie ein Nachtwandler. Er träumt, und wenn man ihn anschreit - und das Anschreien geschieht in diesem Falle dann, wenn man ihm von Geisteswissenschaft sagt -, da plumpst er hin wie der Nachtwandler, der hinplumpst, wenn man ihn anschreit. Da plumpst er hin und ist der Meinung: Jetzt bin ich in dem Nichts darinnen! - Er kann zunächst nicht anders, er muß beim Träumen bleiben. Gerade wenn er glaubt, am wachsten zu sein gegenüber der äußeren Natur, bleibt er am allermeisten beim Träumen. Was wird denn daraus entstehen? Daraus wird entstehen, daß er allmählich jede Möglichkeit verliert, etwas anderes in der Außenwelt zu finden als das, was er von ihr vorstellen kann. Er verliert allmählich die Möglichkeit, auch bei dem, was hinter dem liegt, was er über die Außenwelt vorstellen kann, sich noch etwas vorstellen zu können. Was bleibt ihm denn auch, wenn er den Menschenleib dem Naturforscher überläßt? Er hat den Menschen vor sich. Den sieht er sehr genau, oder er läßt sich von dem Naturforscher oder auf den Kliniken sagen, was für Veränderungen auftreten, wenn dies oder jenes nicht normal geht im Leben. Diesen physischen Leib zergliedert er sehr genau. Aber dabei bleibt er stehen, und gar keine Ahnung hat er, daß dahinter etwas ist. In diesem physischen Leib ist gar nichts vom Ich, vom Willen drinnen.

Was müßte denn dieser Naturforscher eigentlich tun? Er müßte den Willen und das Ich ganz ableugnen. Er müßte sagen: Es gibt keinen Willen, es ist nichts vorhanden im Menschen; denn diesen Willen kann man nicht finden. - Unten in der Organisation, da verbirgt sich der Wille. Er wird nur im Ich ergriffen, wie wir gesagt haben, erfühlt, erlebt. Also müßte vor allem der Wille gezeigt werden. Das heißt, wir müßten es erleben, daß ein Naturforscher, der heute nur träumt, wenn er ganz aufrichtig wäre, seinen Zuhörern sagt: Ja, wenn wir über den Menschenreden, so ist eigentlich über den Willen zu reden. Das ist uns Naturforschern ein Unding. Der Wille ist gar nichts. Der ist eine ganz leere Hypothese. Der ist nicht vorhanden. - So müßte er sagen. Das würde ganz konsequent sein. Solch ein Naturforscher würde von den äußeren Vorgängen träumen. Den Willen würde er leugnen.

Was ich Ihnen erzähle, ist nicht etwa von mir jetzt nur vorgetragen. Es ist eine Denknotwendigkeit der heutigen naturwissenschaftlichen Anschauung. Sie sehen, daß ein Naturforscher, wenn er etwa die letzte Konsequenz seiner Denkweise zieht, auf das kommt, was ich Ihnen erzähle. Das ist von mir nicht nur erfunden. Ich habe hier zum Beispiel einen «Leitfaden der Physiologischen Psychologie in fünfzehn Vorlesungen» mitgebracht, die der sehr bekannte Professor Dr. Ziehen in Jena verfaßt hat. Er versucht, dasjenige darzustellen, was seelisch-leiblich an dem Menschen zur Erscheinung kommt. In den einzelnen Vorlesungen geht er nun alles durch, indem er über die Empfindung, den Reiz, Geruchs-, Geschmacks-, Gehörs-, Gesichtsempfindungen und so weiter spricht. Ich will Sie mit alledem nicht belästigen, sondern will nur ein paar Stellen besprechen, welche in der fünfzehnten Vorlesung über den «Willen» vorhanden sind. Da finden Sie zum Beispiel Sätze wie die folgenden: «Wir haben aus den zahllosen materiellen Reizen der Außenwelt Rindenerregungen abgeleitet, welchen auf psychischem Gebiet die Empfindungen entsprachen. Wir verfolgten die Rindenerregung alsdann in der Hirnrinde auf den Assoziationsfasern bis in die motorische Zone: von hier wurde die materielle Erregung wieder peripheriewärts der Muskulatur zugeleitet und löste Muskelkontraktionen aus. Psychisch entsprach dem transcorticalen Prozeß das Spiel der Ideenassoziation, und die resultierende Bewegung bezeichneten wir psychologisch als Handlung. Wir vermochten die letztere aus der Empfindung und aus den Erinnerungsbildern früherer Empfindungen, den Vorstellungen, nach den Gesetzen der Ideenassoziation in völlig genügender Weise abzuleiten und hatten damit den psychischen Prozeß bis zu seinem Schlußgliede verfolgt. An dieser Stelle stoßen wir jedoch» sagt Ziehen weiter - «auf eine Hypothese, welche die Psychologie früher fast ausnahmslos gelehrt hat, und zu welcher zu allen Zeiten der gemeine Menschenverstand scheinbar unbewußt gelangt: ich meine die Annahme eines besonderen Willens als Ursache unserer Handlungen.»

Nun zeigt Ziehen, wie es keinen Sinn hat, von einem solchen Willen zu sprechen, wie der Physiologe nichts findet, was irgendwie diesem Wort «Wille» entsprechen würde. Er zeigt auch noch an der besonderen Ausdeutung, die er hat für Kräfte-Wirkungen, die man als Willens-Entartung bezeichnen könnte, daß es sich da auch dann nicht um einen Willen handelt, sondern um etwas ganz anderes, so daß von einem Willen gar nicht gesprochen werden kann. |

Sie sehen, das ist ganz konsequent. Bleibt man bei dem Träumen der äußeren physischen Welt stehen, so kann man nicht zum Willen kommen. Den Willen kann man gar nicht finden. Man kann nur, wenn man eine Weltanschaung macht, den Willen als solchen leugnen, kann sagen: Nun ja, dann gibt es keinen Willen. Das machen die heutigen sogenannten Monisten ja hinlänglich. Sie leugnen den Willen. Sie sagen, der Wille ist überhaupt nicht vorhanden als solcher, das ist nur ein mythologisches Gebilde. Ziehen drückt sich ja etwas vorsichtiger aus, aber immerhin kommt er zu merkwürdigen Ergebnissen, zu Ergebnissen, bei denen er sich wohl hüten wird, sie nun ganz konsequent zu nehmen. Ich will Ihnen aus seiner letzten Vorlesung doch noch einige Sätze vorlesen, aus denen Sie sehen werden, daß er schon die Konsequenz zieht, aber allerdings noch etwas kokettiert mit diesem Nicht-Vorhandensein des Willens. Denn da sagt er: Wie steht es mit dem Begriff der Verantwortlichkeit?

Also den Willen findet er nicht. Nun sagt er zu der Frage, wie es stehe mit dem Begriff der Verantwortlichkeit: «Dieser widerspricht in der Tat den Ergebnissen der physiologischen Psychologie. Diese lehrte: unser Handeln ist streng necessitiert» - das heißt, absolut notwendig im physischen Sinn -, «das notwendige Produkt unserer Empfindungen und Erinnerungsbilder. Man könnte also dem Menschen eine schlechte Handlung ebensowenig als Schuld zurechnen wie einer Blume ihre Häßlichkeit. Die Handlung bleibt deshalb - auch psychologisch - schlecht, aber sie ist zunächst keine Schuld. Der Begriff der Schuld und der Verantwortlichkeit ist -um den Gegensatz kurz zu bezeichnen - ein religiöser oder sozialer. Wir können daher hier von demselben absehen. Die Psychologie, um es zu wiederholen, leugnet ästhetische und ethische absolute Gesetze nicht, wofern sie ihr von anderer Seite nachgewiesen werden, sie selbst, in ihrer empirischen Beschränkung, kann nur empirische Gesetze finden.»

Es ist auch ganz natürlich: träumt man nur über die äußere Natur, dann tritt uns auf der einen Seite ein Mensch entgegen, der Wohltaten austeilt, auf der anderen Seite ein anderer, der die Menschen durchprügelt für nichts und wieder nichts. So, wie die eine Blume schön ist aus Naturgesetz heraus, die andere Blume häßlich, so ist der eine Mensch ein guter Mensch, wie man sagt. Aber das Gute soll ja nicht anders gedeutet werden, als daß es etwas bedeutet wie die Schönheit bei der Blume, und das Häßliche soll nichts anderes bedeuten als das Häßliche bei einer Blume. Also ganz konsequent: «Man könnte also dem Menschen eine schlechte Handlung ebensowenig als Schuld zurechnen wie einer Blume ihre Häßlichkeit. Die Handlung bleibt deshalb - auch psychologisch schlecht, aber sie ist zunächst keine Schuld. Der Begriff der Schuld und der Verantwortlichkeit ist - um den Gegensatz kurz zu bezeichnen - ein religiöser oder sozialer.» Also kein irgendwie erkennender, sondern ein religiöser oder sozialer. - «Wir können daher hier von demselben absehen. Die Psychologie, um es zu wiederholen, leugnet ästhetische und ethische absolute Gesetze nicht, wofern sie ihr von anderer Seite nachgewiesen werden, sie selbst, in ihrer empirischen Beschränkung, kann nur empirische Gesetze finden.» |

So drückt Ziehen sich noch vorsichtig aus, indem er nicht gleich eine Weltanschauung baut. Aber baut man eine Weltanschauung, dann fällt alle Möglichkeit weg, den Menschen für seine Taten zur Verantwortung zu ziehen, wenn man auf dem Boden steht, auf dem hier der Verfasser dieses Buches, der Halter dieser Vorträge steht. Das kommt deshalb, weil von diesen Leuten über die äußere Welt geträumt wird. Aufwachen würden sie in dem Augenblicke, wo sie dasjenige annehmen, was von der Geisteswissenschaft über die äußere Welt gesagt wird. Aber nun denken Sie, da haben diese Menschen eine Wissenschaft, die sie selbst zu dem Geständnisse führt: Also von all dem, was da von dem äußeren Leib hineinführt bis zum Ich des Menschen, von dem wissen wir nichts. - Aber im Ich müssen leben: erstens die ästhetischen, zweitens die ethischen Gesetze, und wenn wir genauer hinsehen sogar die logischen Gesetze. Das muß alles im Ich leben. Im Ich muß überhaupt das leben, was zum Willen führt. Es ist nichts in dieser Wissenschaft, was irgendwie als ein realer Impuls in dem Willen leben könnte. Es ist gar nichts davon in dieser Wissenschaft. Also ist etwas anderes notwendig.

Denken Sie, wenn heute nur diese Wissenschaft bestehen würde in der Welt, so würde man sagen: Nun ja, ich finde eine häßliche Blume, ich finde eine schöne Blume, das ist von der Natur notwendig so. Ich finde einen Menschen, der die anderen mordet, ich finde einen Menschen, der den anderen Wohltaten verursacht, das ist von Natur eben so. Alles müßte ganz selbstverständlich wegfallen, was irgendwie zum Willen spricht. Warum fällt es denn nicht weg? Ja, wenn man das Ich nicht mehr ansieht, wenn es nicht mehr als im Bereich dessen gelten läßt, wohin man kommen kann durch die Betrachtung der Welt, dann muß man auf eine andere Weise dazu kommen. Wenn man noch, wie Ziehen es ja tut, «soziale oder religiöse Gesetze» gelten lassen will, so muß man sie auf eine andere Weise irgendwie in den Menschen hineinbringen. Das heißt, wenn man träumt mit Bezug auf die Außenwelt, mit Bezug auf das Geschaute, so muß man das Gewollte auf irgendeine Weise anregen. Und das kann dann nur das Gegenbild des Traumes sein: der Rausch. Es muß dasjenige, was im Willen lebt, in diesen Willen sich so einleben, daß der Mensch nur ja nicht darüber zu einem Besinnen kommt, daß er es ja nicht als Willensimpuls vollständig erkennt. Das heißt, es muß gewünscht werden in einem solchen Zeitalter, daß der Mensch das, was er als seine Willensimpulse aufnimmt, nur ja nicht klar zu sehen versucht, sondern es muß in ihm wirken - wir können schon das Bild gebrauchen -, wie der Wein wirkt, wenn der Mensch trunken ist. Wie derjenige, der berauscht ist, nicht die volle Besinnung hat, so muß das wirken als Impuls, was nicht zur vollen Besinnung gebracht wird. Das heißt, wir leben in einer Zeit, in der man es ablehnen muß, die Willensimpulse wirklich bis in ihre letzten Inhalte hinein zu untersuchen. Die Religionsbekenntnisse wollen Impulse liefern, aber diese wollen ja nicht irgendwie untersucht werden. Sie wollen ja nicht, daß die Begriffe, durch die sie den Willen impulsieren, irgendwie einer objektiven Betrachtung unterzogen werden. Das soll alles durch Rausch in den Menschen hineinkommen.

Wir können das in der Gegenwart wiederum tatsächlich nachweisen. Versuchen Sie einmal wirklich, aber unbefangen, auf die Art und Weise zu hören, wie heute über religiöse Impulse gesprochen wird. Da fühlen sich die Menschen am wohlsten, wenn ihnen nur ja nichts gesagt wird, warum dies oder jenes impulsiert werden soll, sondern wenn ihnen gesprochen wird so, daß sie ins Feuer kommen, daß ihnen Begriffe, über die sie nicht ganz zur Besinnung kommen, in die sie nebulos eingehüllt werden, beigebracht werden. Und denjenigen Redner auf diesem Gebiete wird man für den vorzüglichsten halten, der Feuer, Feuer, Feuer in die Seelen hineinbringt, der möglichst wenig darauf sieht, daß jede einzelne wirklich von Besinnung durchzogen ist. Die Träumenden kommen daher und sagen: Wir prüfen die Evangelien. Da finden wir nichts davon, daß in dem Jesus von Nazareth, wenn wir sein Dasein schon zugeben, wirklich irgendein außerirdisches Wesen gelebt hat. Wir brauchen uns nur zu erinnern, wie viele von den Träumern kommen und das Dasein des Christus eben einfach leugnen, weil es nicht auf dem äußeren physischen Plane nachgewiesen werden kann. Auf der anderen Seite stehen solche Theologen, die es nun auch nicht nachweisen können, und die daher über den Christus möglichst so reden, daß sie Begriffe bringen, die möglichst unklar sind, die möglichst zum Gefühl, zu den Trieben, zu den Instinkten sprechen.

Das hat sich noch vor ganz kurzer Zeit in einer merkwürdigen Weise im äußeren Leben abgespielt. Da kamen die Träumer auf der einen Seite - mit Eduard von Hartmann hat es begonnen auf dem Gebiet der Philosophie und Drews hat dann eine ganze Agitation daraus gemacht -, da kamen die Träumer dazu, ich möchte sagen abzuleugnen die ganze Testamentslehre, indem sie zeigten: ein historisches Ereignis ist das Mysterium von Golgatha nicht. Man kann es auch nicht auf dem Gebiet der äußeren Geschichte beweisen, sondern man muß da ins Geistige hineinkommen. Den Träumern standen gegenüber solche, die dagegen auftraten. Lesen Sie die ganze Literatur und Sie werden sehen: nirgends ist etwas Besonnenes, Wissenschaftliches drinnen, sondern überall sind Worte, die man bezeichnen kann als berauschte und berauschende Worte. Nirgends Gründlichkeit! Überall wird gesprochen zu dem, was die unmotivierten Instinkte erregen soll. So steht es in unserem Seelenleben drinnen: der Traum auf der einen Seite, der Traum, der als Weltanschauung auf naturwissenschaftlicher Grundlage sich ergeben soll, auf der anderen Seite der Rausch, welcher sich ergeben soll aus demjenigen, was aus dem religiösen Bekenntnis hervorgeht.

Traum und Rausch sind dasjenige, was heute hauptsächlich die Menschen beherrscht. Und ebenso wie der Traum nur dadurch vertrieben werden kann, daß man die Menschen erweckt, so kann der Rausch nur dadurch vertrieben werden, daß man nach den inneren Impulsen in vollständiger Klarheit schaut, das heißt, daß man den Menschen Geisteswissenschaft gibt, welche nicht berauschen kann, aber welche die Seele wirklich durchdringt mit dem, was die geistigen Impulse sind. Wiederum wollen die Menschen das heute noch nicht gerne mitmachen. Ich sagte schon, wenn man heute einem, der nur einen Monismus auf naturwissenschaftlicher Grundlage begründen will, der so ein hartgesottener haeckelischer Monist ist, Geisteswissenschaft zuruft, da plumpst er hin, bildlich gesprochen, da plumpst er selbstverständlich hin. Das ist ihm ganz natürlich, denn er fühlt sich sofort im Nichts, sein Bewußtsein hört auf, hört ganz auf. Nehmen Sie einen gewöhnlichen Menschen, der heute allein aus der Naturwissenschaft eine Weltanschauung machen will, und reden Sie ihm von dem, was aus der Geisteswissenschaft folgt, so ist es für den nichts; er kann nichts dabei verstehen. Wenn er ehrlich ist, so sagt er: Na ja, da fängt es an, es geht mir wie ein Mühlrad im Kopf herum. - Das heißt: er plumpst hin,

Wenn man nun an den Rausch herantritt, da ist es ja natürlich für den, der sich richtig ernüchtern läßt, daß für ihn ein wahres, geläutertes inneres religiöses Leben eintritt, und er wird sein Bekenntnis vertiefen können in konkrete Begriffe hinein dadurch, daß er sich mit den Impulsen, die aus der Geisteswissenschaft kommen, bekannt machen kann. Wenn Sie aber demjenigen, der das nicht will, der nicht seine Seele durchdringen will mit dem Ideal der Geisteswissenschaft, wenn Sie ihm kommen mit diesem geisteswissenschaftlichen Ideal und er sich darauf einlassen soll, wenn Sie also jemanden, der eben ganz im Gebiet der heutigen theologischen Wirksamkeit drinnensteht, mit der Geisteswissenschaft kommen, da wird er in einer sonderbaren Weise ernüchtert, so wie diejenigen ernüchtert werden, die einen Rausch gehabt haben, aber noch nicht ganz frei geworden sind von den organischen Wirkungen. Er kommt nämlich in den Katzenjammer hinein. Das kann man schon auch wirklich bemerken. Wenn Sie die Theologen heute, wo die Geisteswissenschaft bekannter, aber nicht verdaut wird wir können das insbesondere in der Umgegend von Dornach beobachten, wo sich die Theologen mehr damit befassen -, wenn Sie da die Theologen in dem, was sie sagen, beobachten, so finden Sie: das ist alles bei ihnen im Grunde genommen eine Art von Katzenjammer, in den sie versetzt werden dadurch, daß sie nun Begriffe bekommen sollen, Ideen, Inhalte bekommen sollen für dasjenige, wofür sie nur Rausch haben wollen und das sie nur unmotiviert in die geistige Gliederung der Menschenseele hineinbringen wollen. Sie schrecken zurück vor dem Ernüchtert-werden, das sie deshalb nicht ertragen können, weil sie wissen: da kommt nicht Klarheit für sie heraus, sondern - verzeihen Sie den trivialen Ausdruck - ein brummiger Schädel.

Diese Dinge müssen wir durchaus betrachten in ihrer, ich möchte sagen, geschichtlichen Notwendigkeit. Wenn das eintreten kann, daß Geisteswissenschaft auf der einen Seite an die Menschen heranbringt wenigstens die Anfangsgründe davon, wie man nun auf einem neuen Wege dasjenige wieder sehen kann, was verlorengegangen ist, wie man wiederum Impulse in die Willen hineinbringen kann, dann wird aus Freiheit heraus dasjenige der Menschheit werden, was Natur dem Menschen nimmermehr geben wird. Damit sehen Sie auch mit einer gewissen Notwendigkeit unser Programm geformt. Wenn Sie solch einen Vortrag hören, wie ich ihn am letzten Freitag gehalten habe, wie ich ihn schon öfters gehalten habe, in dem ich auf der einen Seite aufmerksam machen will auf die Entwickelung des Denkens, auf der anderen Seite auf die Entwickelung des Willens, darauf aufmerksam machen will, wie auf der einen Seite das Denken weitergeht, bis man den Willen im Denken entdeckt, bis man durch das Denken aus sich herauskommt, auf der anderen Seite den anderen Zuschauer findet, dann gibt man auf der anderen Seite, indem man das Denken so weit treibt, daß er aus sich herauskann, dem Menschen die Möglichkeit, daß er nicht hinplumpst, wenn er angerufen und aufgeweckt wird. Er plumpst deshalb hin, weil er das äußere Geschehen nicht erfassen kann und keine Stütze hat, an der er sich halten kann, wenn er bloß träumt und aufgeweckt wird. Das, woran man sich halten muß, ist das, wozu man durch die Entwickelung des Denkens kommen kann, daß man nicht in einen innerlich unorganischen, ungeordneten Zustand kommt, den man Katzenjammer nennt. Das wird dadurch bewirkt, daß der innere Zuschauer, von dem ich sprach, wirklich in Reinheit aus dem menschlichen Innern herauskommen kann. So hängt dasjenige, was vor allen Dingen der Menschheit mitgeteilt werden muß, innig zusammen mit den wirklichen inneren Gesetzen des menschlichen Fortschritts.

Allein wenn Sie eingehen auf dasjenige, was heute und oftmals hier gesagt worden ist, und es in seinen Konsequenzen sich vor Augen halten, dann werden Sie nicht in gewisse Fehler verfallen, in die Sie sonst immer wieder und wiederum verfallen werden. Es wird natürlich außerordentlich schwer sein, gewisse Fehler zu vermeiden. Ich will heute nur noch auf einen dieser Fehler aufmerksam machen. Sehen Sie, immer wieder finden sich unter uns einzelne Menschen, welche sagen: Nun ja, da sind zum Beispiel die Anhänger dieses oder jenes Bekenntnisses, sagen wir also, man lebt unter einer mehr oder weniger katholischen Bevölkerung mit einem katholischen Pfarrer. Da glauben unsere Freunde sehr häufig, wenn sie nun diesem Pfarrer klarmachen, daß wir doch den Christus vertreten, daß wir über das Mysterium von Golgatha in einer richtigen Weise sprechen, daß wir den Christus nicht leugnen, so werde die Freundschaft dieses Pfarrers zu erreichen sein. Ganz und gar gefehlt ist dieser Gedankengang. Niemals ist es möglich, dadurch diese Leute zu gewinnen, daß man ihnen zeigt, man leugne das nicht, was sie zu vertreten verpflichtet sind. Ganz unmöglich. Man würde sogar besser mit diesen Leuten auskommen, wenn man in der Lage wäre, zu sagen, man leugne den Christus. Da würden sie sagen: Nun ja, das sind also solche, die den Christus leugnen. Die gehören nicht zu uns. Wir bleiben bei unserer Gemeinde, die sich durch uns den Christus beibringen läßt auf dem Wege des Rausches. - Sie sprechen das nicht aus, aber sie machen es. Aber wenn solche auftreten, die neben ihnen den Christus behaupten, die neben ihnen sogar über den Christus etwas Positives zu wissen behaupten, dann werden diese Menschen eigene Wege geführt, dann werden diese Menschen zu solchen, die auf einem anderen Wege den Christus behaupten wollen als sie, und dann werden sie viel stärkere Feinde, als sie wären, wenn unsere Freunde den Christus leugnen würden. Denn den Christus zu vertreten, das betrachten sie als ihr Privilegium, und gerade das ist der Fehler, daß die anderen auf eine andere Weise den Christus vertreten.

Also Sie werden gegen unsere Geisteswissenschaft gewisse Theologen namentlich dadurch erbost machen, daß Sie ihnen sagen: Ja, wir vertreten den Christus. Sie würden sie viel weniger erbost machen, wenn Sie ihnen sagen könnten - das können Sie natürlich nicht -: Wir leugnen den Christus. - Das gerade erbost sie, daß in einem anderen Zusammenhang auf den Christus hingewiesen wird. Aus vollem, gutem Willen heraus werden unsere Freunde sehr leicht sagen: Ja, aber was wollen Sie denn? Wir stehen ja ganz auf dem Boden des Christentums. - Das ist das Schlimmste was Sie tun können, das den Leuten zu sagen, denn es ist dasjenige, was ihnen am allermeisten gegen den Strich geht.

So haben wir wiederum hart angestoßen an etwas, wo uns nun auf ganz besondere Art, ich möchte sagen, Freiheit und Notwendigkeit entgegentritt. Die Hauptsache ist: ich will immer wieder und wiederum begreiflich machen, man soll diese Begriffe nicht leichthin hinnehmen. Freiheit und Notwendigkeit gehören zu den wesentlichsten menschlichen Begriffen, und man muß immer wieder klar sein, daß man vieles zusammentragen muß, um zu einem einigermaßen rechten Verständnis der Begriffe Freiheit und Notwendigkeit zu kommen. Wohin führt es denn, wenn die heutige Menschheit rein der Naturnotwendigkeit folgen würde? Das würde selbstverständlich dahin führen, daß immer mehr und mehr geträumt würde, und daß zuletzt die Menschen nur noch jenes öde Grau in Grau hätten, daß sie wirklich immer weniger und weniger wollen könnten, daß sie wirklich zu einer Willenslähmung kämen. Das ist die Notwendigkeit. Es muß selbstverständlich durch die Freiheit der Geisteswissenschaft entgegen gearbeitet werden, denn wir stehen jetzt am Ausgangspunkt derjenigen Zeit, wo die Menschen das, was sie sich für ihre Freiheit erringen sollen, aus innerer Notwendigkeit erringen müssen, aus einer erkannten Notwendigkeit. Selbstverständlich können wir alle sagen: Wir kümmern uns nicht um dasjenige, was werden soll. Dann würde das entstehen, was eben beschrieben worden ist. Daß es anders geht, das ist eine Notwendigkeit, aber eine Notwendigkeit, die nicht anders als durch Einsicht ergriffen werden kann. Eine freie Notwendigkeit, könnte man sagen, eine richtige reine Notwendigkeit ist das.

Wiederum stoßen hier die Begriffe Freiheit und Notwendigkeit innig zusammen. Es könnte zuweilen scheinen, als ob ich mit dem Worte «Traum und Rausch» nur gespielt hätte. Ich habe wahrhaftig nicht bloß gespielt. Man kann im einzelnen nachweisen - und ich könnte Ihnen vieles, vieles anführen -, wie heute die Leute wirklich wie in einer Art von Traum über die äußere Wirklichkeit reden und über die Wirklichkeit besonders im ganzen reden, nicht bloß über die äußere Wirklichkeit. Zum Beispiel wird oftmals ein bestimmter Einwand gegen dasjenige gemacht, was man auf unserem Gebiete der Anthroposophie, der Geisteswissenschaft, vorzutragen hat. Ein sehr beliebter Ausspruch ist dann: Ja, wie kannst du denn das beweisen? Das heißt, die Leute verlangen, daß das, was vorgebracht wird, mit der äußeren Wirklichkeit durch einen Vergleich bewiesen wird. Sie setzen dabei voraus, daß ein Begriff nur dann gilt, wenn man für ihn die äußere Wirklichkeit aufweisen kann, und daß der Beweis darin bestehen würde, daß man die äußere Wirklichkeit aufweist. Es ist das ein so unendlich einleuchtender Gedanke, daß jeder sich für einen bedeutenden Logiker halten wird, der sagt: Nun ja, es kommt natürlich darauf an, daß man beweisen kann, daß ein Begriff in der äußeren Wirklichkeit sich an eine äußere Realität anschließt.

Man kann sehr leicht darauf aufmerksam machen, daß das nicht eine große Logik, sondern eine richtige Traumlogik ist. Ich antworte gewöhnlich, wenn solche Dinge gesagt werden: Man kann auch auf dem Gebiet der äußeren Sinnenwelt die Realität nicht beweisen, denn wenn einer niemals im Leben einen Walfisch gesehen hat, könnte man niemals aus der bloßen Logik heraus beweisen, daß es einen Walfisch gibt, nicht wahr? Das Aufzeigen der Realität ist etwas ganz anderes als dasjenige, was man beweisen könnte. Nur in der Traumlogik könnte das gelten. Ich kann es noch deutlicher sagen. Nehmen Sie einmal an, ich mache ein Porträt von einem Menschen, der lebt, und jemand fällt das WirklichkeitsUrteil: dieses Porträt ist sehr ähnlich. Und jetzt wollte er mir erklären, warum. Da sagt er nun: Ja, das Porträt ist ähnlich aus dem Grunde, weil, wenn ich das Porträt und den Menschen zusammenstelle, so sieht das eine dem anderen gleich. Die Übereinstimmung mit der Realität macht die Ähnlichkeit. - Die Übereinstimmung mit der äußeren Realität macht die Ähnlichkeit? Warum sagt er: das Bild ist ähnlich? Weil es mit der äußeren Realität übereinstimmt. Die äußere Realität ist das Wahre. Nun denken wir uns, der Mensch, der abgebildet ist, stirbt, und nach dreißig Jahren schauen wir das Porträt an. Ist es nach dreißig Jahren deshalb, weil es nicht mit der äußeren Wirklichkeit übereinstimmt, nicht mehr ähnlich? Der Mensch ist nicht mehr da. Er ist längst, nehmen wir an, verbrannt worden. Kommt es bei der Ähnlichkeit darauf an, ob . die äußere Wirklichkeit vorhanden ist? Bei klarem Denken nicht. Für das Traumdenken kann man sagen, es käme darauf hinaus, irgend etwas zu beweisen dadurch, daß man die äußere Realität aufweisen kann. Nur für das Traumdenken, für die Traumlogik ist das richtig. Denn wahrhaftig, dadurch, daß ein Mensch aus der Existenz in eine Nicht-Existenz übergeht, wird ein Bild, das man von ihm gemacht hat, nicht aus der Ähnlichkeit in die Unähnlichkeit übergehen.

Sie sehen, daß vieles Notwendigkeit werden kann, wenn man die Logik erst zurechtrücken will, besonders wenn man heute überall in logischen Schriften findet: Die Wahrheit eines Begriffes bestehe darin oder lasse sich daran beweisen, daß man die äußere Realität in der physischen Welt aufzeigt. Aber diese Definition der Wahrheit ist an sich ein Unsinn, und der Unsinn zeigt sich einfach dadurch, daß man zum Beispiel einen solchen Vergleich mit dem Porträt bildet. Wenn man nämlich heute sogenannte wissenschaftliche Werke aufschlägt - nicht solche, die sich mit reiner Wissenschaft beschäftigen -, so beschreiben sie ja nur, und wenn man in der Beschreibung bleibt, nun, was schadet es denn, wenn man im bloßen Traume bleibt? Wer bloß den äußeren Lebenstraum beschreiben will und keinen Anspruch darauf macht, eine Weltanschauung zu bilden, der mag das tun. Aber wer eine Weltanschauung darauf baut, der bringt eine Traumanschauung. Und das können Sie sehen: wo heute der Übergang gemacht wird, da finden Sie zumeist Traumphilosophie. Es ist ganz grotesk, wie die Menschen nicht denken können, das heißt nicht denken können so, daß sie mit ihrem Denken drinnenstehen in demjenigen, in dem sie drinnenstehen sollen. So habe ich mir von Seite 208 dieser Vorlesungen von Prof. Ziehen einen Satz abgeschrieben, worin er besonders darauf aufmerksam machen will, daß man nicht auf den Willen kommen kann, der einer Handlung zugrunde liegt. Er sagt so: «Das Denken besteht aus einer Vorstellungsreihe und das Psychische» das heißt das Seelische - «an einer Handlung ist eben auch eine Vorstellungsreihe, welche nur die Besonderheit har, daß ihr letztes Glied eine Bewegungsvorstellung ist.»

Also da hat man die Uhr. Der Wille ist ausgeschaltet, nicht wahr? Die Uhr sehe ich. Das ist jetzt Vorstellung. Der Wille ist nicht vorhanden, die Uhr sehe ich. Diese Uhr wirkt in mir auf irgendeine Weise dadurch, daß sie die Hirnrinde in irgendeine Bewegung versetzt und von der Hirnrinde aus in irgendeine motorische Zone übergeht, wie die Physiologie sagt. Also das geht auf das über. Das ist die Bewegungsvorstellung. Ich habe eine Vorstellung zuerst von der Uhr und an die Bewegungs-Vorstellungshandlung schließt sich an, nicht durch einen Willen, sondern nur durch die Bewegungsvorstellung, die Vorstellung von der Bewegung. Ich habe nur eine Vorstellungsreihe, sagt Ziehen. Das Denken besteht aus einer Vorstellungsreihe, und das Psychische an einer Handlung ist eben auch eine Vorstellungsreihe. Der Wille ist fraglos ausgeschaltet. Der ist gar nicht drinnen, sondern ich beobachte zuerst die Uhr und beobachte dann die Bewegung meiner Hand. Damit erschöpft sich das.

Die Logik, die darinnen steckt, können Sie dadurch herausfinden, daß Sie sich diesen Satz in einen anderen übersetzen. Sie können nämlich das Folgende sagen: Das Denken besteht aus einer Vorstellungsreihe. So, jetzt bin ich noch ganz da. Und das Psychische beim Anschauen einer Maschine ist eben eine Vorstellung, welche nur die Besonderheit hat, daß ihr letztes Glied die Vorstellung einer bewegten Maschine ist. - Da haben Sie genau dasselbe. Sie haben bloß die Triebkraft der Maschine ausgeschaltet. Sie haben bloß die Vorstellung der bewegten Maschine angereiht an dasjenige, was Sie vorher gedacht haben.

So ist diese Traumlogik beschaffen. Natürlich, bei der Außenwelt läßt der Mensch, der da Traumlogik hat, noch gelten, daß da irgendwelche Impulse da seien. Beim Innern läßt er es nicht mehr gelten, weil er den Willen ausschalten will. So ist das ganze Buch durchzogen von einer solchen Traumlogik. Überall ist es durchzogen von dem, was man charakterisieren kann: es schaltet den Willen aus. Dann schaltet es aber auch das Ich aus, und das ist interessant. Das Ich ist nämlich auch nichts anderes als eine Vorstellungsreihe. Das wird noch ‘ausdrücklich an einer besonderen Stelle auseinandergesetzt, wie das Ich nur eine Vorstellungsreihe ist.

Interessant ist ja folgendes, was einem passieren kann. Verzeihen Sie, daß ich Ihnen, ich möchte sagen, so von den intimsten Geheimnissen der Vorbereitung zu einem solchen Vortrag wie dem heutigen erzähle. Nicht wahr, ich mußte den heutigen Vortrag halten. Ich wollte Ihnen dasjenige, was ich Ihnen auseinandersetzte, nicht bloß aus dem großen Ganzen heraus sagen, sondern ich wollte Sie auf den bestimmten Fall hinweisen. Dazu mußte natürlich dieses Buch vorgenommen und wiederum durchstudiert werden. Da hatte ich es fertig studiert. Ich kann Ihnen selbstverständlich nicht das ganze Buch vorlesen, sondern muß mich auf einzelne Stellen reduzieren, die ich etwa vorbringen werde. Nun wollte ich Ihnen ja zeigen, wie die gegenwärtige Traum-NaturwissenschaftsWeltanschauung den Willen nicht haben kann, wie der Wille wirklich nicht da ist. Das habe ich Ihnen gezeigt an diesem Buche, bei dem Verfasser dieses Buches. Dann wollte ich Sie besonders auf das aufmerksam machen, was der Betreffende vom Willen gesagt hart, das heißt, was er gegen den Willen sagt. Nun schaue ich hinten im Buche nach: «Wille», aha, Seite 205 ff. Nun nimmt man das, geht wiederum zurück und sieht nach, was der Verfasser da vom Willen sagt. Ich habe Ihnen heute aber auch erzählt, daß ja der Wille im Ich drinnen zunächst nur wahrzunehmen ist für die physische Welt, so daß wir, wenn wir vom wahren Ich sprechen, eigentlich vom «wollenden Ich» sprechen müssen. Ich hätte Ihnen also auch noch zu zeigen, wie derjenige, der bloß Traumanschauung aus der Naturwissenschaft heraus hat, von sich aus über das Ich spricht. Daß er den Willen einfach ableugnet, darüber habe ich Ihnen eine Stelle vorgelesen: Bewegungsvorstellung - der Wille ist ausgeschaltet. Nun wollte ich Ihnen auch noch etwas rasch vorlesen, was er über das Ich sagt. Ich nehme wiederum das Register: I - «Ich» kommt überhaupt nicht vor! Das ist natürlich ganz konsequent. Wir haben also selbstverständlich ein Buch über Physiologische Psychologie, also ein Buch über Seelenkunde, aber das Ich kommt nicht darin vor! Es ist im Register gar nicht darauf verwiesen, und wenn Sie es durchgehen, werden Sie auch sehen, daß zwar die Vorstellung des Ich vorkommt, die selbstverständlich eine Vorstellung ist. Vorstellungen läßt er ja gelten, sie sind ihm ja nur das andere Wort für mechanische Vorgänge des Gehirns. Aber das Ich als solches kommt gar nicht vor, es ist ausgeschaltet.

Ein Ideal ist es also schon, das Ich auszuschalten. Aber wenn die Menschheit sich der Natur überläßt, wird das Ich für den sechsten nachatlantischen Zeitraum überhaupt in Wirklichkeit ausgeschaltet sein; denn wenn die Willensimpulse fehlen werden, die aus dem Zentrum des eigenen Wesens hervorgehen, dann wird man von einem Ich wenig sprechen. Die Menschen haben sich im fünften Zeitraum zu einem Ich zu erheben gehabt. Aber dieses Ich könnte ihnen wieder verlorengehen, wenn sie es nicht durch eine innere Anstrengung wirklich suchen. Wieviel einem leider heute schon Menschen begegnen, die davon sprechen, daß sie eine Schwächung ihres Ich empfinden, davon weiß derjenige zu erzählen, der über solche Dinge in der Welt überhaupt etwas weiß. Wie viele Menschen wissen heute schon mit sich nichts Rechtes anzufangen, weil sie nicht in konkreter Weise die Artung ihrer Seele mit geistigen Inhalten auszufüllen wissen. Das ist ein Kapitel, wovor wir stehen als vor einem Kapitel unsäglichen inneren Seelenjammers, der beispielsweise in unserer Gegenwart mehr lebt als man gewöhnlich glaubt. Denn die Zahl derjenigen Menschen wird immer größer und größer, welche der Welt aus dem Grunde ratlos gegenüberstehen, weil sie in ihrem Innern nicht Impulse finden, um dieses Ich durch die Welt der Erscheinungen zu tragen.

Das hängt nun wiederum mit dem zusammen, was’ ich schon öfter auch hier ausgeführt habe: daß es ja in den Zeiten bisher notwendig war, daß die Menschen erst zu ihrer Ich-Vorstellung kamen, und wir sind ja in der Zeit, wo die Menschen erst zur rechten Ich-Vorstellung kommen. Sie wissen, das Lateinische hat als Sprache des vierten Zeitraums nur ausnahmsweise zum Ego gegriffen. Man sprach da noch nicht von dem Ich, sondern man hatte es noch im Verbum drinnen. Je mehr sich die Weltenentwickelung, auch in den Sprachen, dem fünften nachatlantischen Zeitraum näherte, desto mehr wurde das Ich abgesondert. Durch den Christus-Impuls soll dieses Ich in entsprechender Weise gefunden werden. Und daß innerhalb Mitteleuropas dieses Ich gerade am reinsten sich mit dem Christus-Impuls verbindet, das drückt sich sprachlich dadurch aus, daß in unserem «Ich», durch eine innere geistige Notwendigkeit der fortschreitenden Entwickelung, ausgedrückt sind die Initialen des Christus: I-C-H, Jesus Christus.

Dies mag als ein Traum erscheinen für den, der heute auf dem Gebiete der Traumwissenschaft stehenbleiben will. Für den, der sich aus dieser Traumweltanschauung erweckt, für den ist das eine große, bedeutsame Wahrheit. «Ich» drückt die Verbindung des Menschen mit Jesus Christus aus. Aber dieses Ich müssen sich die Menschen erhalten dadurch, daß sie es anfüllen mit den Inhalten der Geisteswissenschaft. Anfüllen werden sie es nur dadurch können, daß sie Freiheit zur Notwendigkeit machen durch Geisteswissenschaft. Wirklich, wie hätte man in früheren Zeiten sagen können, daß eine Rückerinnerung an die früheren Erdenleben das Normale für die Menschen gewesen wäre? Für die folgenden Erdenleben wird sie das Normale sein.

Wie die Menschen innerhalb des fünften nachatlantischen Zeitraums ihr Ich erfassen und lebendigmachen sollen, wird es das Normale sein, daß immer mehr und mehr in die künftigen Zeiten hinein die Menschen eine Rückerinnerung an ihre früheren Erdenleben haben werden. Man könnte ebensogut sagen: Geisteswissenschaft ist die rechte Vorbereitung dazu, in der richtigen Weise die Rückerinnerung an die früheren Erdenleben zu haben. Diejenigen aber, welche Geisteswissenschaft fliehen, die werden so mit dieser Rückerinnerung leben, daß sie sie eben nicht heraufbringen können in ihre Seele. Innerlich wird ihnen etwas fehlen. Das heißt, die Menschen werden zerfallen in zwei Klassen. Die einen werden wissen: Wenn ich das Innerste meiner Seele hervorkehre, führt mich das zurück in frühere Erdenleben. Die anderen werden einen inneren Trieb fühlen, der sich ausdrückt in einer Sehnsucht. Und es wird etwas nicht heraufkommen wollen, die ganze Inkarnation durch wird etwas nicht heraufkommen wollen, bleibt wie ein Begriff, den man sucht und nicht finden kann. Das wird die mangelnde Vorbereitung auf die Rückerinnerung an die früheren Erdenleben sein.

Man spricht von Realem, wenn man von diesen Dingen spricht, durchaus von Realem. Man muß eben das Ich erst wirklich durch Geisteswissenschaft erfaßt haben, wenn man sich in späteren Erdenleben daran erinnern soll. Kann man sich denn an etwas anderes erinnern, das man niemals vorgestellt hat? Braucht man sich deshalb zu wundern, daß die Menschen sich an das Ich jetzt noch nicht erinnern können, da sie es in früheren Zeiträumen noch nicht vorgestellt haben? Alles ist zu verstehen mit einer wahren Logik. Aber selbstverständlich wird die Traumlogik des sogenannten Monismus in unserer Zeit sich immer sträuben gegen dasjenige, was aus der wahren Logik der Geisteswissenschaft hervorgehen muß.

Fifth Lecture

I have a few additional comments to make on the four lectures, which deal with freedom and necessity and form a more or less coherent whole. Let us once again consider one of our fundamental truths of spiritual science, the truth about the composition of the human being, which has become so familiar to us: that we view the human being as composed of, intertwined, four elements: the physical body, the etheric body, the astral body, and the I. If we first consider what is given to every human being in the physical world, we can say that in the ordinary waking state, our physical body is given to us first. We know our physical body precisely because we can observe it externally with our senses, because everyone else who is with us in the physical world can observe it in the same way, because they must agree with us in their judgment: this physical body exists. This physical body can therefore be observed by us from outside in the physical world.

As you can easily convince yourself by a little reflection, what we usually call the etheric body cannot be observed. It already eludes ordinary physical observation. The astral body also eludes ordinary physical observation, and the I even more so, because what the I is—as we have often said—can so little be observed from outside that not even a name for it can be given to human beings from outside. If someone were to call out the word “I” to you, you would never think that he could mean your I. He can only mean his own I. So from the outside, this I is no longer designated at all. Nevertheless, it is clear that human beings know something about this I. They designate it from within. So we can at least say that while the etheric body and the astral body are inaccessible to the physical plane, the I is not initially inaccessible to this physical plane. When we say “I,” we are speaking of this I. But the fact remains that this “I” cannot be seen in the same way as the physical body or any other physical thing. It cannot be perceived in any way by the senses.

Now the question arises for us: What is the reason why we know something about this “I,” why we are able to name it at all? Philosophers often say: The I is given to humans through immediate certainty. Humans know immediately that the I exists. Yes, there are philosophers who dream of being able to know through their mere philosophy that this I is a simple being, i.e., that it cannot be dissolved and cannot die. But anyone who thinks clearly will immediately reject this philosophical opinion: Well, even if you prove to us beyond all doubt that this “I” cannot be dissolved, that it cannot decay, it is enough to say that after death this “I” would remain in the same state as, for example, between falling asleep and waking up. Then, of course, one could no longer speak of this I. The philosophers are mistaken when they believe that there is something real in the I of which they speak. When one speaks of something that really exists, one is speaking of something entirely different.

From the moment we fall asleep until we wake up, this “I” does not exist, and we cannot say “I” to ourselves. When we dream about our “I,” it sometimes even seems as if we are facing ourselves in a picture, that is, we look at ourselves. We do not say “I” to our “I” in the same way as we do in everyday life. When we wake up, it is really as if our true self encounters the solidity of our physical body. We know that the process of waking up consists in our self, just like our astral body—but we are interested in the self for now—submerging into our physical body. We feel this submerging just as we feel it when we bump our hand against a solid object, and this submerging, which gives us a kind of counter-impulse from the physical body, is what constitutes the consciousness of the I. And all day long, when we are awake, we do not really have our I, but we have the idea of our I, which arises like a mirror image on the physical body. So what we usually think of as the I in philosophy is the mirror image of the I. Yes, do we have nothing else but this mirror image of the I? Well, this mirror image ceases when we fall asleep, that is quite clear. The I is no longer reflected there. After falling asleep, our I would therefore really disappear. But in the morning, when we wake up, it returns to the physical body. So it has been there.

What, then, is this self? What do we have of this self as long as we are only active on the physical plane? If we examine this more closely, we find that, within the physical world, we have nothing of this self other than acts of will, will itself. We can do nothing other than will ourselves. The fact that we can will makes us aware that we are an I. Sleep consists only in our having dampened all our will, in our being unable to will during sleep for reasons we have often discussed. So our will is dampened, paralyzed. We do not will during sleep. What is expressed in the word “I” is a real act of will, and what we imagine about the “I” is a mirror image that arises when the will strikes the body. This striking is just like when we look in the mirror and see our physical body. In this way, we see our own “I,” our will expressing itself, reacting from our physical body. This gives us the idea of the I. The I therefore lives on the physical plane as an act of will.

Thus, we actually have duality on the physical plane: we have our physical body, and we have our ego. We have the physical body because we can imagine it outside in space through our perception; we have the ego because we can will. Everything else that lies behind the physical body remains a mystery to us for the time being when viewed physically. We see the physical body as it has come into being, how it has been put together. How we must describe this putting together through the passage of the human being through the Saturn, Sun, Moon, and Earth ages remains a mystery if we look only at the physical body. So what lies behind this physical body remains, for the time being, a mystery to physical observation of the physical world.

How the will submerges on the other side into our physical body or into everything that we are, remains a mystery. For you can become conscious of the will, and Schopenhauer therefore saw the will as the only reality because he came to the realization that in the will one actually becomes conscious of oneself. But how this will submerges, we know nothing about on the physical plane. On the physical plane, you know basically only that you can grasp the will in your ego. I grasp this watch, but how this will passes through the etheric body down into the physical body and then actually becomes the action of grasping the watch remains a mystery to the physical body itself. The will thus emerges from the I and immediately enters the physical body. Nothing remains in the I except the inner feeling of the will, the inner experience of the will.

As I describe it here, this has actually only been true for the vast majority of humanity for a few centuries, and this is usually overlooked. It may have become second nature to us through the many considerations we have made. If we go back to the middle of the Middle Ages, it is only a fantasy to believe that humanity really lived then as it does now. Humanity develops, and the way in which human beings stand in the world is different in different epochs. If we go back beyond the 15th and 14th centuries, we find far more people than in the present day who were not merely aware of the physical body, but who really knew that something lives in the physical body, something we now call the “etheric body,” who really perceived something auric in the physical body. Of course, in the Middle Ages, I would say that these were only the last remnants, the last fragments of an old perception; but even in the 10th century, people did not look at human beings simply by looking at their physical eyes, as we do today. When looking at the physical eye, they still saw something of the aura, something of the etheric. In a certain sense, one still saw a sincere eye, a false eye, but not merely through an external judgment, but by directly perceiving the auric element that surrounded the eye. And so it was with other things.

But in perceiving this auric element in human beings, one perceived it to a much, much greater extent in animals, and also in plants. What can be brought about today, albeit artificially — you all know this description from my book How to Know Higher Worlds — is that when you look at a seed, you see it shining differently from another seed. In earlier centuries, this was still a completely everyday, common phenomenon for people. So that people did not have to use a microscope to examine what plant a seed came from, which in most cases is no longer possible today, but could still determine this from the light, from the light aura that surrounded the seed. And in older writings, you will find descriptions of minerals in such a way that minerals were distinguished from one another in a certain way according to their value in the world. When the ancients looked at gold, they spoke of gold, and everything they said was not based on their imagination, but because gold actually appeared to them in a different way than silver, for example. When they associated gold with sunlight and silver with moonlight, this was really based on observation. It was really based on the fact that the person who observed this never felt anything else when he said: Gold is pure sunlight that has been condensed, silver is moonlight, and so on, just as one still saw the elemental, the elemental auric, in the external world, which has been lost to people of modern times because humanity of modern times is supposed to undergo development toward freedom, which can only be achieved by looking entirely at what is physical and concrete today.

As humans lost the ability to see such auric things, they also lost another ability. Today, we must have a sense of how different it was when the ancients spoke of the will. They felt much more how the will, which today lives only in the ego, submerges into the organic, how it, as we would say today, submerges into the astral body. They still felt the continuation of the ego into the astral body. This can be made clear in a very specific area.

You see, the fact that painters no longer believe they can do without models is based on the fact that we have completely lost the ability to experience the continuation of the self into the organism, this continuation into the astral body. Why is it that today we often admire old portraits? Because old portraits were not made in the same way as today's, where you have a person and then paint them, relying entirely on painting everything that was there, but because you still knew: with someone who has muscles around their neck, you have muscles around your neck, and you have muscles around your chest, and you have muscles around your stomach, and you have muscles around your arms, and you have muscles around your legs, and you have muscles around your buttocks, and you have muscles around your thighs, and you have muscles around your calves, and you have muscles around your ankles, and you have muscles around your feet, and you have muscles you have a person and then paint them, relying entirely on painting everything that is there, but because they still knew that in someone who forms the muscles around the eye in a certain way, what lives in the ego enters the astral body in a very specific way, through which they produce this form of the muscles. If one were to go back to ancient Greece, one would be completely mistaken in believing that the ancient Greeks used a model for the wonderful forms they put together. They had no model. Anyone who had to give a certain shape to an arm knew how the will leads the I into the astral body, and from what he felt, he then created the forms. Now that all feeling in the astral body has died away, it has become necessary to adhere as closely to the model as has become customary in our time.

So the essential thing is that human beings have come to see the world in this way, and that they have not been doing so for very long, seeing it externally without anything auric, as is the case today, and internally without any awareness that the will trickles down into the astral body and permeates the whole organism. This has only happened recently.

When a long time has passed, another era will dawn upon humanity. Then even more will have been taken away from the outer view on the physical plane, and even more will have been taken away from the inner view. We know that we are only a few centuries into the fifth post-Atlantean epoch, since the 14th century—for we count the fourth post-Atlantean period from approximately the founding of Rome to the 15th century, and the fifth post-Atlantean period from the 15th century to the present day, so that we are actually only in the first third of the fifth post-Atlantean period. But humanity is heading toward a completely different way of perception. It is heading toward a much greater desolation and emptiness in the outer world. Today, when people look at nature, they still see it in such a way that they believe it is green, or that the vault of heaven is blue. They look at nature in such a way that they believe its colors are the result of a natural process. In the sixth post-Atlantean period, they will no longer be able to believe that it has colors! Today, only physicists talk about how, apart from us, only vibrations exist, and that these vibrations produce red in us. What physicists dream of today will become reality. Today it is the dream of physicists; then it will become reality. People will no longer be able to distinguish properly between a more or less reddened or a more or less pale face. They will know that all this is caused by their own organization. They will consider it a superstition that colors are outside and color objects. Gray in gray, one might say, will be the outer world, and people will be aware that they themselves bring colors into the world. Just as people today say: Oh, you twisted anthroposophists, you talk about the existence of an etheric body, but that's not true, you're just dreaming it into things! - So later, those who now see only external reality will say to others who still see colors in all their freshness: Oh, you dreamers, you believe that colors exist out there in nature? You don't know that you yourselves dream these colors into nature from within yourselves. - External nature will become increasingly mathematized, increasingly geometrized. Just as today we can only talk about the etheric body and how no one in the outer world believes that it exists, so in the future no one will believe that the possibility of seeing colors has any objective meaning in the outer world, but will attribute only a subjective meaning to it.

Humanity will experience something similar with the relationship between the will in the ego and the external world. People will come to feel the impulses expressed in the will as extremely weak. People will feel very little of what lies in those original personal experiences when one wants something from one's ego. What is wanted from the ego will have a very weak effect on people. If everything continues as it can be described, what nature gives to human beings, human beings will need either long habituation or external compulsion in order to do anything at all. Human beings will not get up of their own free will, but will first have to learn to get up, and it will have to become a habit. The mere decision to get up will have no effect whatsoever. Now it is a pathological condition, but the mere development of nature tends toward this. What we call inner ideals will find less and less belief. On the other hand, what is prescribed externally, what people are driven to do externally, will be necessary for the will to develop, for the impulses of the will to be active.

That would be the natural course of events, and anyone who knows that what comes later is prepared earlier naturally knows that the sixth age is prepared in the fifth. And finally, one does not even need to have one's eyes fully open, but only half open, to see how a large part of humanity is striving toward those tendencies, is showing itself to be directed toward those tendencies which I have just mentioned: how more and more effort is being made to drum everything into people or to command them, and how this is felt to be right. I said earlier that we are now roughly in the first third of the fifth post-Atlantean period, that is, the period in which—even though physicists already have the ideal of the sixth period—we still believe that colors outside are real, that, for example, the redness or paleness of a face has something to do with the person. We still believe this today. Physicists and physiologists may convince us that we dream the colors, but in reality we do not believe this; rather, we believe that the colors outside color nature when we live naturally on the physical plane.

We are in the first third. This fifth post-Atlantean epoch will naturally have three thirds. In these three thirds, post-Atlantean humanity must go through various things. The first is that what I have just explained will become fully conscious to humanity, that humanity will truly learn, learn correctly, that in having the physical body before it, it overlooks what lies behind this physical body, overlooks what lies behind the physical in all things. In the second third of the fifth post-Atlantean epoch, if spiritual science is fortunate, more and more people will come to know that something else is connected with what we see out there, something etheric and spiritual. People will become aware that what has been lost was present in earlier clairvoyance and has been lost in relation to the present relationship of human beings to the world; but it must be rediscovered in a different way than it previously appeared to human souls. We cannot see the aura again as it was seen in the past, but when people become aware that exercises such as those described in “How to Know Higher Worlds” , will result in them also becoming aware of how they can learn to recognize again, but now in a different way, that the aura surrounds human beings, that the aura also surrounds and permeates all other things in the world. Thus, human beings will again become aware of this.

Furthermore, people will become aware that they can again grasp the impulses from within. But they will have to grasp them more strongly than today, because the natural tendency is for the will to lose more and more of its impulsive power. Therefore, this will must be grasped more strongly. This will is generated by people first and foremost familiarizing themselves with the stronger thinking that is necessary to grasp the truths of spiritual science. Those who grasp the truths of spiritual science will thereby pour more strength into their will and thus come to have, not a will that gradually becomes more and more paralyzed, but an effective will that can work freely out of the I. In the further progress of humanity, it will counteract what wants to establish itself in a natural way, that which can be attained through effort: on the one hand, by attempting to carry out the spiritual exercises of spiritual science in order to become aware of the auric again, and on the other hand, by attempting to strengthen oneself through those impulses which spiritual science as such can give, so that the will can become stronger again, so that the will can become effective again.

For you see, the thing is actually this: what must be produced by spiritual science in the second third of the fifth post-Atlantean epoch is now completely lacking. Where do people actually stand today when they look at the outer world? And where do scientists stand when they look at the outer world? It is very instructive to consider how today's science—today's science solely because it is the natural relationship of human beings to the environment—stands, but especially how today's scientists stand. When they look at the external physical nature, be it the mineral, plant, animal, or human realm, today's science and also the average person do not have the power to really penetrate what they observe. The physicist conducts an experiment and describes it. But he does not dare to penetrate what he describes. He does not dare to penetrate more deeply into the processes that the experiment reveals to him as it proceeds. He remains stuck on the surface. He is in exactly the same state toward the external world as you are in a different place when you dream. You dream because your etheric body reflects back to you the experiences of your astral body. Anyone who looks at nature externally today, or who conducts an experiment, also looks at what nature reflects back to them, what it gives them. They are merely dreaming about nature. They would wake up the moment they approached nature in the same way that spiritual science approaches nature. They do not want to do that. Today, in the first third of the fifth post-Atlantean epoch, people only dream about nature. They must wake up, people! They only dream about nature. Only sometimes does someone wake up from the dream and say to himself: What is out there is not just a mere dream, but something is living inside the dream.

Such an awakening, but not really knowing what to do with it, was Schopenhauer's philosophy. This caused offense to those who philosophize astutely in today's sense, such as the distinguished philosopher Bolzano in Bohemia in the first half of the 19th century. If you take his copy of Schopenhauer, you can see what he wrote in the margin: “Pure madness!” Of course, it must have seemed like pure madness to him, because it really is stated as if in a kind of delirium: there is something like will living out there in nature. And where this modern natural science remains completely true to itself, where it draws its conclusions, so to speak, where will it end up? Well, it will end up merely dreaming about the physical body. It has no inkling that there is anything behind this physical body, otherwise it would have to speak of an etheric body, an astral body, an ego. But it does not want to grasp the real, it only wants to grasp what presents itself. Today's physicist or physiologist really feels like a sleepwalker. He dreams, and when you shout at him—and in this case, shouting happens when you tell him about spiritual science—he stumbles like a sleepwalker who stumbles when you shout at him. He falls down and thinks: Now I am in the void! At first he cannot help it, he must remain in his dream. Precisely when he believes he is most awake to external nature, he remains most in his dream. What will come of this? What will come of this is that he will gradually lose all possibility of finding anything in the external world other than what he can imagine from it. He will gradually lose the ability to imagine anything beyond what he can imagine about the external world. What will remain for him when he leaves the human body to the natural scientist? He has the human being before him. He sees him very clearly, or he lets the natural scientist or the clinics tell him what changes occur when this or that does not function normally in life. He dissects this physical body very precisely. But he stops there and has no idea that there is anything behind it. There is nothing of the I, of the will, in this physical body.

What should this natural scientist actually do? He would have to deny the will and the I completely. He would have to say: There is no will, there is nothing in human beings, because this will cannot be found. Down in the organization, the will is hidden. It is only grasped in the I, as we have said, felt, experienced. So, above all, the will would have to be demonstrated. That means we would have to experience that a natural scientist who is only dreaming today, if he were completely honest, would say to his listeners: Yes, when we talk about human beings, we are actually talking about the will. That is absurd to us natural scientists. The will is nothing at all. It is a completely empty hypothesis. It does not exist. That is what he would have to say. That would be entirely consistent. Such a natural scientist would dream about external processes. He would deny the will.

What I am telling you is not just something I am presenting to you now. It is a necessity of thought in today's scientific view. You see that a natural scientist, if he draws the ultimate conclusion from his way of thinking, arrives at what I am telling you. This is not something I have invented. For example, I have brought with me a “Guide to Physiological Psychology in Fifteen Lectures” written by the well-known Professor Dr. Ziehen in Jena. He attempts to describe what appears in the human being as mental and physical. In the individual lectures, he goes through everything, talking about sensation, stimulus, smell, taste, hearing, sight, and so on. I don't want to bore you with all of that, but just discuss a few passages from the fifteenth lecture on “Will.” There you will find sentences such as the following: “From the countless material stimuli of the external world, we have derived cortical excitations, which correspond to sensations in the psychological realm. We then traced the cortical excitation in the cerebral cortex along the association fibers to the motor zone: from here, the material excitation was again conducted peripherally to the muscles and triggered muscle contractions. Psychologically, the transcortical process corresponded to the play of idea association, and we described the resulting movement psychologically as action. We were able to derive the latter from sensation and from the memory images of earlier sensations, the ideas, according to the laws of idea association in a completely satisfactory manner, and had thus traced the psychological process to its final link. At this point, however,” Ziehen continues, ”we come across a hypothesis that psychology has almost without exception taught in the past, and which common sense seems to have arrived at unconsciously at all times: I mean the assumption of a special will as the cause of our actions.”

Ziehen then shows how it makes no sense to speak of such a will, how the physiologist finds nothing that in any way corresponds to this word “will.” He also shows, based on his particular interpretation of force-effects, which could be described as a degeneration of the will, that this is not a matter of will, but of something completely different, so that one cannot speak of will at all.

You see, this is quite consistent. If one remains within the realm of dreams of the external physical world, one cannot arrive at will. Will cannot be found at all. One can only deny will as such by creating a worldview and saying: Well, then there is no will. That is what today's so-called monists do sufficiently. They deny the will. They say that the will does not exist at all as such, that it is only a mythological construct. Ziehen expresses himself more cautiously, but he nevertheless arrives at strange conclusions, conclusions that he will probably be careful not to take entirely seriously. I would like to read you a few sentences from his last lecture, from which you will see that he does draw the conclusion, but still flirts a little with this non-existence of the will. For he says: What about the concept of responsibility?

So he does not find the will. Now he says, in response to the question of the concept of responsibility: “This indeed contradicts the findings of physiological psychology. This taught that our actions are strictly necessitated” – that is, absolutely necessary in the physical sense – “the necessary product of our sensations and memories. One could therefore attribute a bad action to a human being just as little as one could attribute ugliness to a flower. The action therefore remains bad, even psychologically, but it is not initially a fault. The concept of fault and responsibility is—to briefly describe the contrast—a religious or social one. We can therefore disregard it here. Psychology, to repeat, does not deny absolute aesthetic and ethical laws, provided they are proven to it from another source; in its empirical limitation, it can only find empirical laws.”

It is also quite natural: if we dream only about external nature, then on the one hand we encounter a person who bestows benefits, and on the other hand another who beats people for no reason at all. Just as one flower is beautiful by natural law and another is ugly, so one person is a good person, as we say. But goodness should not be interpreted differently than that it means something like beauty in a flower, and ugliness should mean nothing other than ugliness in a flower. So, quite consistently: “One could therefore attribute a bad action to a person just as little as one could attribute ugliness to a flower. The action therefore remains psychologically bad, but it is not initially a fault. The concept of fault and responsibility is—to briefly describe the contrast—a religious or social one.” So it is not a recognizable concept, but a religious or social one. “We can therefore disregard it here. Psychology, to repeat, does not deny absolute aesthetic and ethical laws, provided they are proven to it from another source; in its empirical limitation, it can only find empirical laws.”

Ziehen still expresses himself cautiously by not immediately constructing a worldview. But if one constructs a worldview, then all possibility of holding people responsible for their actions falls away, if one stands on the ground on which the author of this book, the holder of these lectures, stands. This is because these people dream about the external world. They would wake up the moment they accepted what spiritual science says about the external world. But now think about it: these people have a science that leads them to admit that they know nothing about everything that leads from the external body to the human I. But the following must live in the I: first, the aesthetic laws; second, the ethical laws; and if we look more closely, even the logical laws. All of this must live in the I. Everything that leads to the will must live in the I. There is nothing in this science that could somehow live as a real impulse in the will. There is nothing of the kind in this science. So something else is necessary.

Think about it: if only this science existed in the world today, we would say: Well, I find an ugly flower, I find a beautiful flower, that is necessary in nature. I find a person who murders others, I find a person who does good to others, that is just the way nature is. Everything that in any way speaks to the will would have to disappear as a matter of course. Why does it not disappear? Well, if one no longer considers the ego, if it is no longer regarded as something that can be reached by observing the world, then one must arrive at it in another way. If, as Ziehen does, one still wants to accept “social or religious laws,” then one must somehow instill them in people in another way. That means that if you dream with reference to the external world, with reference to what you have seen, you must stimulate what you want in some way. And that can only be the opposite image of the dream: intoxication. What lives in the will must become so ingrained in this will that the person does not come to realize that it is not completely a will impulse. This means that in such an age, it must be desired that people do not try to see clearly what they take in as impulses of their will, but that it must work within them—we can already use the image—like wine works when people are drunk. Just as someone who is intoxicated is not fully conscious, so must that which is not brought to full consciousness work as an impulse. This means that we live in a time when one must reject the idea of truly examining the impulses of the will down to their ultimate content. Religious creeds want to provide impulses, but these are not meant to be examined in any way. They do not want the concepts through which they stimulate the will to be subjected to any kind of objective examination. All of this is supposed to enter into people through intoxication.

We can actually prove this in the present day. Try, with an open mind, to listen to the way people talk about religious impulses today. People feel most comfortable when they are not told why this or that impulse should be given, but when they are spoken to in such a way that they are fired up, that they are taught concepts that they cannot quite comprehend, that are shrouded in nebulousness. And the speaker in this field who is considered the most excellent is the one who brings fire, fire, fire into the souls, who pays as little attention as possible to whether each individual is really imbued with reflection. The dreamers therefore come and say: We examine the Gospels. We find nothing there to indicate that in Jesus of Nazareth, if we admit his existence, there really lived any extraterrestrial being. We need only remember how many of the dreamers come and simply deny the existence of Christ because it cannot be proven on the outer physical plane. On the other side are those theologians who cannot prove it either, and who therefore speak about Christ in such a way as to use concepts that are as unclear as possible, that appeal as much as possible to feelings, to drives, to instincts.

This happened in a remarkable way in the outer life not so long ago. On the one hand, there were the dreamers — it began with Eduard von Hartmann in the field of philosophy, and Drews then made a whole agitation out of it — there were the dreamers who, I would say, denied the entire doctrine of the Testament by showing that the Mystery of Golgotha is not a historical event. It cannot be proven in the realm of external history, but one must enter into the spiritual realm. Opposing the dreamers were those who opposed them. Read all the literature and you will see: nowhere is there anything sensible or scientific, but everywhere there are words that can be described as intoxicated and intoxicating words. Nowhere is there thoroughness! Everywhere, people speak to what is supposed to arouse unmotivated instincts. This is how it is in our soul life: on the one hand, the dream that is supposed to arise as a worldview based on natural science; on the other hand, the intoxication that is supposed to arise from what emerges from religious confession.

Dream and intoxication are what mainly dominate people today. And just as dreams can only be dispelled by awakening people, so intoxication can only be dispelled by looking with complete clarity at the inner impulses, that is, by giving people spiritual science, which cannot intoxicate but which truly permeates the soul with what the spiritual impulses are. Again, people today are not yet willing to go along with this. I have already said that if you call out spiritual science to someone today who wants to base monism solely on natural science, who is such a hard-nosed Haeckelian monist, he will fall down, figuratively speaking, he will naturally fall down. This is quite natural for him, because he immediately feels himself in nothingness, his consciousness ceases, ceases completely. Take an ordinary person who today wants to base his worldview solely on natural science, and talk to him about what follows from spiritual science, and it means nothing to him; he cannot understand it. If he is honest, he will say: Well, that's where it starts, it goes round and round in my head like a mill wheel. That means: he falls down.

When one approaches intoxication, it is natural for those who allow themselves to become truly sober that a true, purified inner religious life will enter into them, and they will be able to deepen their confession into concrete concepts by becoming acquainted with the impulses that come from spiritual science. But if you come to someone who does not want this, who does not want to penetrate his soul with the ideal of spiritual science, if you come to him with this spiritual scientific ideal and he is supposed to accept it, if you come to someone who is completely immersed in the realm of today's theological activity with spiritual science, he will be sobered up in a strange way, just as those are sobered up who who have had an intoxication but have not yet completely freed themselves from the organic effects. They fall into a hangover. You can really notice that. If you observe theologians today, when spiritual science is better known but not yet digested—we can observe this particularly in the vicinity of Dornach, where theologians are more concerned with it—if you observe what theologians say, you will find that that everything they say is basically a kind of hangover, into which they are thrown by the fact that they are now supposed to come up with concepts, ideas, and content for something that they only want to get intoxicated by and that they want to introduce into the spiritual structure of the human soul without any motivation. They shy away from becoming disillusioned, which they cannot bear because they know that this will not bring them clarity, but rather – forgive the trivial expression – a buzzing skull.

We must certainly consider these things in their, I would say, historical necessity. If it can happen that spiritual science, on the one hand, brings people at least the rudiments of how to see what has been lost in a new way, how to bring impulses back into the will, then what nature will never give to human beings will become theirs out of freedom. You can see, then, with a certain necessity, how our program is formed. When you hear a lecture such as the one I gave last Friday, which I have given many times before, in which I seek to draw attention, on the one hand, to the development of thinking and, on the other hand, to the development of the will, to how, on the one hand, thinking continues until one discovers the will in thinking, until one emerges from oneself through thinking, and, on the other hand, finds the other observer, then, by pushing thinking so far that it can come out of itself, one gives people the opportunity not to fall flat when they are called and awakened. They fall flat because they cannot grasp external events and have no support to hold on to when they are merely dreaming and are awakened. What one must hold on to is what one can arrive at through the development of thinking, so that one does not fall into an inner inorganic, disordered state called hangover. This is brought about by the inner observer I spoke of being able to emerge in purity from the human inner being. Thus, what must be communicated to humanity above all else is intimately connected with the real inner laws of human progress.

But if you take what has been said here today, and often before, and keep its consequences before your eyes, then you will not fall into certain errors into which you would otherwise fall again and again. Of course, it will be extremely difficult to avoid certain mistakes. Today I would like to draw your attention to just one of these mistakes. You see, time and again we find individuals among us who say: Well, there are, for example, the followers of this or that creed, let us say, one lives among a more or less Catholic population with a Catholic pastor. Our friends very often believe that if they make it clear to this priest that we represent Christ, that we speak correctly about the mystery of Golgotha, that we do not deny Christ, then they will be able to win the friendship of this priest. This line of thinking is completely wrong. It is never possible to win these people over by showing them that you do not deny what they are obliged to represent. It is completely impossible. One would even get along better with these people if one were able to say that one denies Christ. Then they would say: Well, those are the ones who deny Christ. They do not belong to us. We will remain with our community, which allows itself to be taught about Christ through intoxication. - You don't say it, but you do it. But when people appear who claim Christ alongside them, who even claim to know something positive about Christ, then these people are led down their own path, then these people become those who want to claim Christ in a different way than they do, and then they become much stronger enemies than they would be if our friends denied Christ. For they consider it their privilege to represent Christ, and that is precisely the mistake, that others represent Christ in a different way.

So you will anger certain theologians who are opposed to our spiritual science by telling them: Yes, we represent Christ. You would anger them much less if you could say to them—which of course you cannot—that you deny Christ. It is precisely this reference to Christ in a different context that angers them. Out of their good will, our friends will very easily say, “Yes, but what do you want? We are completely on the side of Christianity.” That is the worst thing you can do, to say that to people, because it is what goes against them most of all.

So we have again come up against something where, in a very special way, I would say, freedom and necessity confront us. The main thing is that I want to make it clear again and again that these concepts should not be taken lightly. Freedom and necessity are among the most essential human concepts, and we must always be clear that we have to gather a great deal of information in order to arrive at a reasonably correct understanding of the concepts of freedom and necessity. Where would it lead if humanity today were to follow purely natural necessity? That would naturally lead to more and more dreaming, and ultimately to people having nothing but a dreary gray existence, to their really wanting less and less, to their really becoming paralyzed in their will. That is necessity. It must, of course, be counteracted by the freedom of spiritual science, for we now stand at the beginning of a time when human beings must achieve what they are to achieve for their freedom out of inner necessity, out of a recognized necessity. Of course, we can all say: We do not care about what is to become. Then what has just been described would come into being. That things can be different is a necessity, but a necessity that can only be grasped through insight. A free necessity, one might say, a true, pure necessity.

Once again, the concepts of freedom and necessity collide intimately. It might sometimes seem as if I were merely playing with the words “dream and intoxication.” I was certainly not merely playing. It can be demonstrated in detail—and I could give you many, many examples—how people today really talk about external reality as if in a kind of dream, and talk about reality in general, not just about external reality. For example, a certain objection is often raised against what we have to say in our field of anthroposophy, spiritual science. A very popular remark is then: Yes, how can you prove that? That is, people demand that what is put forward be proven by comparison with external reality. They assume that a concept is only valid if one can point to external reality to prove it, and that the proof consists in pointing to external reality. It is such an infinitely plausible idea that anyone who says, “Well, of course it depends on whether one can prove that a concept is connected to external reality in external reality,” will consider himself a great logician.

It is very easy to point out that this is not great logic, but rather dream logic. I usually respond when such things are said: One cannot prove reality in the realm of the external sensory world either, because if someone has never seen a whale in their life, one could never prove from mere logic that whales exist, could one? Demonstrating reality is something completely different from what one could prove. That could only be true in dream logic. I can say it even more clearly. Suppose I paint a portrait of a living person, and someone makes the judgment that it is very realistic. Now suppose he wants to explain to me why. He says, “Yes, the portrait is realistic because when I put the portrait and the person together, they look the same.” The correspondence with reality makes the similarity. The correspondence with external reality makes the similarity? Why does he say the picture is similar? Because it corresponds to external reality. External reality is the truth. Now let's imagine that the person depicted dies, and thirty years later we look at the portrait. After thirty years, is it no longer similar because it does not correspond to external reality? The person is no longer there. Let us assume that he has long since been cremated. Does similarity depend on whether external reality exists? Not if we think clearly. For dream thinking, one could say that it amounts to proving something by being able to point to external reality. This is only true for dream thinking, for dream logic. For truly, the fact that a person passes from existence into non-existence does not cause a picture made of them to pass from similarity into dissimilarity.

You see that many things can become necessary if one wants to adjust logic, especially when one finds everywhere in logical writings today that the truth of a concept consists in or can be proven by pointing to external reality in the physical world. But this definition of truth is nonsense in itself, and the nonsense is simply revealed by making such a comparison with the portrait, for example. For when one opens so-called scientific works today—not those that deal with pure science—they only describe, and if one remains within the description, well, what harm is there in remaining in mere dreams? Anyone who merely wants to describe the external dream of life and makes no claim to forming a worldview may do so. But anyone who builds a worldview on it is presenting a dream view. And you can see this: wherever the transition is made today, you will mostly find dream philosophy. It is quite grotesque how people are unable to think, that is, unable to think in such a way that their thinking is inside that in which they are supposed to be. I have copied a sentence from page 208 of Prof. Ziehen's lectures in which he particularly wants to draw attention to the fact that one cannot arrive at the will that underlies an action. He says: “Thinking consists of a series of ideas, and the psychological,” that is, the soul, “in an action is also a series of ideas, which has the special feature that its last link is an idea of movement.”

So there you have the clock. The will is switched off, isn't it? I see the clock. That is now a representation. The will is not present, I see the clock. This clock has an effect on me in some way by setting the cerebral cortex in motion and passing from the cerebral cortex to some motor zone, as physiology says. So that is what happens. That is the movement idea. First I have an idea of the clock, and then the movement idea follows, not through will, but only through the movement idea, the idea of movement. I only have a series of ideas, says Ziehen. Thinking consists of a series of ideas, and the psychological aspect of an action is also a series of ideas. The will is unquestionably switched off. It is not involved at all, but I first observe the clock and then observe the movement of my hand. That is all there is to it.

You can discover the logic behind this by translating this sentence into another language. You can say the following: Thinking consists of a series of ideas. So far, so good. And the psychological aspect of looking at a machine is just an idea, which has the special feature that its last link is the idea of a moving machine. - There you have exactly the same thing. You have simply switched off the driving force of the machine. You have simply added the idea of the moving machine to what you thought before.

That is how dream logic works. Of course, when it comes to the outside world, people who have dream logic still accept that there are some kind of impulses. When it comes to the inner world, they no longer accept this because they want to switch off the will. The whole book is permeated by this kind of dream logic. It is permeated everywhere by what can be characterized as the exclusion of the will. But then it also excludes the ego, and that is interesting. For the ego is nothing more than a series of ideas. This is discussed explicitly at a particular point, where it is explained how the ego is only a series of ideas.

The following is interesting in terms of what can happen to you. Forgive me for telling you, so to speak, about the most intimate secrets of preparing for a lecture such as today's. You see, I had to give today's lecture. I didn't want to just tell you what I was discussing from the big picture, but I wanted to point you to a specific case. To do this, of course, I had to study this book again and again. I had finished studying it. Of course, I cannot read the whole book to you, but must limit myself to a few passages that I will quote. Now I wanted to show you how the current dream-based scientific worldview cannot have the will, how the will is really not there. I have shown you this in this book, in the words of the author of this book. Then I wanted to draw your attention in particular to what the author says harshly about the will, that is, what he says against the will. Now I look at the back of the book: “Will,” ah, page 205 ff. Now we take that, go back again and see what the author says there about the will. But I also told you today that the will is initially only perceptible in the I for the physical world, so that when we speak of the true I, we must actually speak of the “willing I.” So I would also have to show you how someone who has only a dream view of nature based on natural science speaks about the I on his own. I have read you a passage showing that he simply denies the will: “Movement concept — the will is eliminated.” Now I would like to read you something else he says about the I. I will take the index again: I — “I” does not appear at all! This is, of course, entirely consistent. So we have a book on physiological psychology, a book on the study of the soul, but the ego does not appear in it! There is no reference to it in the index, and if you look through it, you will see that the idea of the ego does appear, which is, of course, an idea. He accepts ideas; they are merely another word for mechanical processes of the brain. But the ego as such does not appear at all; it is eliminated.

So it is indeed an ideal to eliminate the ego. But if humanity abandons itself to nature, the ego will in fact be eliminated for the sixth post-Atlantean period; for when the impulses of the will that arise from the center of one's own being are lacking, there will be little talk of an ego. In the fifth epoch, human beings had to raise themselves to an ego. But this ego could be lost again if they do not really seek it through inner effort. Those who know anything about such things in the world can tell how many people we unfortunately encounter today who speak of feeling a weakening of their ego. How many people today do not know what to do with themselves because they do not know how to fill the nature of their soul with spiritual content in a concrete way. This is a chapter we are facing, a chapter of unspeakable inner soul-trouble, which is more alive in our time than is generally believed. For the number of people who stand before the world at a loss because they cannot find within themselves the impulses to carry this ego through the world of appearances is growing ever larger.

This is connected with what I have already explained here on several occasions: that in previous times it was necessary for people first to develop their concept of the I, and we are now in the period when people are only just developing the right concept of the I. You know that Latin, as the language of the fourth epoch, only resorted to the Ego in exceptional cases. People did not yet speak of the I, but still had it within the verb. The closer the world development, including languages, approached the fifth post-Atlantean epoch, the more the I became separated. Through the Christ impulse, this I is to be found in a corresponding way. And the fact that within Central Europe this “I” is most purely connected with the Christ impulse is expressed linguistically in that our “I,” through an inner spiritual necessity of progressive development, expresses the initials of Christ: I-C-H, Jesus Christ.

This may seem like a dream to those who wish to remain in the field of dream science today. For those who awaken from this dream world view, however, it is a great and significant truth. “I” expresses the connection between human beings and Jesus Christ. But human beings must preserve this “I” by filling it with the contents of spiritual science. They will only be able to fill it by making freedom a necessity through spiritual science. Really, how could one have said in earlier times that a recollection of previous earthly lives was normal for human beings? For the following earthly lives, it will be normal.

How people within the fifth post-Atlantean epoch are to grasp their I and bring it to life, it will be normal that more and more people in future times will have a recollection of their previous earthly lives. One might just as well say: Spiritual science is the right preparation for having the recollection of previous earthly lives in the right way. But those who flee spiritual science will live with this recollection in such a way that they will not be able to bring it up in their souls. Something will be missing within them. This means that people will fall into two classes. Some will know that when they bring forth the innermost of their souls, this leads them back to earlier earthly lives. The others will feel an inner urge that expresses itself in a longing. And something will not want to come up; throughout the entire incarnation, something will not want to come up, remaining like a concept that one seeks but cannot find. This will be the lack of preparation for remembering previous earthly lives.

When we speak of these things, we are speaking of something real, absolutely real. One must first truly grasp the I through spiritual science if one is to remember it in later earthly lives. Can one remember something else that one has never imagined? Is it any wonder that people cannot yet remember the I, since they did not imagine it in earlier periods? Everything can be understood with true logic. But of course, the dream logic of so-called monism in our time will always resist what must emerge from the true logic of spiritual science.