Things in Past and Present in the Spirit of Man
GA 167
7 March 1916, Berlin
II. Deeper Secrets of Man's Soul-Spiritual Nature
Today I would like to return to much of that which I said in previous lectures and I would like to amplify, in the first place, certain ideas about the inner being of man, about the soul spiritual nature of man. You know that we speak in the first place of that particular member of the inner human being which we designate with an abstract expression as the ether body. Whereas the physical body of man is perceptible for the external senses to external science which is bound to the intellect and its observation, we know that the ether body is something of a super-sensible nature. Furthermore, we speak of the next member of human nature as the so-called astral body. We remember how often we have emphasized the fact that one cannot say that the inner being of man is completely unknown to us. Indeed, man perceives within his bodily existence in the physical world, he perceives his thinking, his feeling and his willing. He experiences it inwardly and he experiences this thinking, feeling and willing as being radiated through by his “I”. One can say that man inwardly perceives this thinking, feeling and willing. However one cannot say that you can actually perceive your astral body. Also one cannot say that you really perceive your “I”, because this “I”—and we have brought this to your attention in the course of these lectures—this “I” of which man speaks falls back into unconsciousness with every sleep and is actually only a reflection of the real “I”. Therefore, in a certain sense, it can he concluded also that this “I” with this thinking, feeling and willing, is in a similar way only an expression, a manifestation of the actual inner being of man, just as with the physical body what you have is a manifestation, an expression of the spiritual nature of that which we designate as the etheric body.
Now, man is obviously happy when, in reference to any given domain of knowledge, he has such a very tightly fit division which he can neatly preserve. Therefore people are so happy when they know that man consists of physical body, ether body, astral body and ego. However, in the man—and I want to emphasize this—all you have with these four expressions are just four words, nothing more than four expressions. And when you advance to real contemplation, then you must, in a certain sense, always pass beyond the borders which are so easily established by these expressions. you speak in a general way, to be sure you may say: Thinking, feeling and willing proceed in the astral body. However that is really only a one-sided abstract way in which the fact of thinking exhausts itself. Just as we as human beings stand in the first place within the physical world, so, to be sure, the impulse to the thinking which exist in the astral body is that impulse which proceeds from the “I”. However, the thinking develops itself as a thought only through the fact that we have the mobile ether body. Our whole thinking would remain unconscious to us as physical human beings if the astral body did not send its impulses into the ether body and the ether body in its mobility would be unable to take up the thought impulses of the astral body. And every thought again would simply just pass over in a transitory way without having the possibility of a memory if we did not have a physical body. You cannot say the physical body is the carrier of the memory. No. The carrier of the memory is the ether body. However, for us human beings, if our thinking were to merely flow along just as dreams flow along and if it were not possible to have it engraved in the physical materiality of the physical body, then our thoughts here in the physical body can assert themselves through the fact that we have this physical body. Thus you see how this thinking is actually a very complicated process. It has its impulses in the astral body, actually already in the “I”. These impulses continue themselves as forces in the ether body, call forth the thoughts, and the thoughts in their turn engrave their tracks into the physical body. And through the fact that they are imprinted, you can always fetch them out of the memory again during the physical life.
Now, just consider—and we have often spoken about this situation—what the memory actually represents for man here in the physical body. As you know, man has experiences. He works these experiences over; then he goes away from these experiences. There comes a time when such experiences relate themselves to the human being as if we knew nothing about them, as if we no longer stood in relationship to them. However, there again comes the time when we are able to fetch the thought experiences out of our inner being. That which we have already experienced is present for us again in in the form of memory. Now, in the first place, man must believe the following. This process of memory belongs to him; it belongs to his soul. When we as human beings walk through the streets and associate in society, someone outside of us with external physical sense organs cannot really know what is hidden within us as our memories, that is, he cannot know what sort of experiences we have had. We carry these in our soul. I might say the sheaths of the physical body are so arranged that they cover over our soul for us. It is as if true physical body is a mantle which hides our soul and in which we can preserve these memories. They belong to us and they work in us through our whole life. We make the outside world into our own inner world. Then we carry this external world in the form of memories with us through existence. We carry these memories as our own possession.
Now, it would be a great mistake if one were to believe that this carrying of the memories through life really comprises the whole process. This is not the case. Darwin, for example, had the correct idea when he investigated to see if rain worms had a special task, and he discovered that rain worms are not there just to merely enjoy their existence but have the very important task of making the soil fruitful as they crawl through it. These are things which natural science certainly admits and this is a ground upon which natural science believes itself secure. Now, natural science, in so far as it does that, should not be criticized because it is really good when they enter into certain single details. However, the problem is that one builds world views upon such details. Obviously you must consider the saying about a man who digs for treasure and is happy when he finds rain worms. However, from the spiritual point of view one can ask the following: Was this activity through which man forms thoughts during his whole life and preserves them in his memory, has that any significance for the whole cosmos? Is this process of memorization only a process which occurs in ourselves? Now, the materialist says that obviously that is a process which only occurs in us. With death we put our physical body in the grave and then that which we have preserved in us as memory is obviously something which is rarely an extinguished thing. We are not going to enter into such a materialistic reply. We want to ask the question: Is our thinking process and memory process something quite different from that which occurs in our memory?
So it is. While we think, while we form thoughts and out of our experiences preserve these memories, during this time we occupy ourselves not only with our thoughts, but the whole world of the Third Hierarchy occupies themselves with our thoughts, the Hierarchies of the Angels, Archangels and Archai. When we think, we think not only for ourselves, we think and we preserve our thoughts in our inner being in order that a field of activity should be created for Angels, Archangels and Archai. Whereas we believe that our thoughts live only in us, actually the three spiritual Hierarchies occupy themselves with our thoughts. The very smallest of that which we propose with our thoughts is something which concerns us. Even when we have forgotten the thoughts, they are in us and we again call these thoughts out of our memory. Just as we as human beings occupy ourselves on earth with our machines or with eating and drinking, so do the Angels, Archangels and Archai occupy themselves with a web which is formed from our thoughts; they work continuously on our thoughts. It is thus only the side of the activity of the thoughts which is turned toward us that we know about. There is in addition another side and this other side of our thoughts so appears for spiritual perception that we can say the following. While our thoughts which we have in our inner being occupy themselves from outside, the above mentioned spiritual beings weave these thoughts so that we, when we achieve this knowledge, can say the following of ourselves. Our thought process is acutely not something unnecessary for the world. Our thought process is something not only for ourselves, but it stands within the whole world development and contributes to it so that something new can continuously be woven into the world development. If we were not born as single individuals, if we had no thoughts, if we had not preserved memories in us, then at our death, that portion which would have been able to be woven out of our thoughts, that which we ourselves do not weave, that would be lost for world development. And when we pass through the portal of death—the elementary process I have often described—we put aside our physical body and this is given over to the elements of the earth in various ways. Our ether body remains with for a short time. It represents itself to our inner being as a great life tableau which is in front of us. Everything of that which we otherwise remember, that which has gone on in a time continuum becomes as a mighty panorama all at once, a mighty life tableau placed around us. Then, however, our etheric being is separated from us. It is, as it were, drawn out of us.
Now, who does that? Indeed, that is done by the beings of the three Hierarchies we mentioned and they weave it gradually into the cosmic ether so that after our death this web of the cosmic ether consists of that which we during our life between birth and death have added to it, also that which was worked over by the beings of these next three Hierarchies. The new webbing is taken away from us and is interwoven with the whole cosmic all. Every human being has a knowledge of this when he passes through the portal of death, since, for the human being after he has passed the portal of death, something enters which can be described in no other way than as follows. Now, you must see that the ether body is separated from him; his etheric web has been interwoven into the universal cosmic ether. That which he has carried in himself all through his life is now outside, it is external. And that is important. That person who knows these things indicates it with a short phrase which one should call forth before the soul in a meditative way. It can be described through a very essential process by saying the following. The inner being becomes the external, which means that which we always have felt as our thought life becomes external world. Just as here we are surrounded by rivers, mountains, trees, clouds, stones and stars, so after our death something occurs which one can characterize in following way. That which during our physical life has lived in in us now has become a portion of the external world so that it can now be perceived by us.
In addition to this ether body, we have the world of our astral body. This world of our astral body comes to our consciousness, in the first place, so that we feel it as thinking; we feel the world of the astral body as thinking. However, the thinking I have precisely characterized, indeed, sends its impulses down into the ether body so that the thinking itself cannot be conscious in the astral body. You can only become aware of feeling and willing in your astral body. You cannot be conscious of your thinking there, but you become aware of your thoughts in the ether body. It is very important that feeling and willing can become conscious for us, it has to go down into the ether body. Throughout our whole life we feel and we will, we foster feelings about certain experiences. These are processes in our astral body. That again is a very characteristic weaving, but now not just a web in thoughts as I have formerly described it but a web of perception, feeling and impulses toward willing. Higher beings also work in that which we have throughout our whole life as feeling and will impulses. Just as in our thinking beings of the Third Hierarchy work, so there work in our feeling and our will impulses the beings of the Second Hierarchy including the Thrones.
Just imagine how we stand in the world when we know these things how we feel ourselves inserted into the spiritual world. On the one side we say to ourselves: Man, you go through the world thinking, but your thinking in so far as it is turned to its inner side is only the one side of thinking. That which you think is substance for the work of the Angels, the Archangels, the Archai. In so far as we feel and will, we create substance for the Spirits of Form, the Spirits of Movement, the Spirits of Wisdom, the Thrones, or the Spirits of Will. Just as the human being cultivates the earth and works it over, he does not know that while he is working over the earth that it is only one side which is worked over, but on the other side actual processes are occurring which he does not know of with his normal consciousness. In a similar way, man believes that his feelings and his will impulses merely belong to him, but they are a field for the work of the indicated beings of the hierarchies.We are truly not merely physical body that only stands in connection with our environment, but we are also there as soul spiritual beings so this soul spiritual man can stand in connection with the environment. Normally one does not think about how our physical body belongs to our whole environment. But this is easy to work out.
In any given moment when you visualize yourself in a bodily way, you possess not only bones, blood, muscles and so on, but you also have a certain stream of air in yourself which you have breathed in and which you will soon breathe out. This belongs to you while you have breathed in; that was out of you in the previous moment, in the next moment it is again outside you. Just think of yourself without this stream of air. It is impossible to think in this way without realizing that you have this stream of air within you. It belongs to us, it is nonsense to think of the physical body as if it were only enclosed within the skin; whereas you are pointed to the fact that you live with the whole atmosphere environment. However, just as we through our physical body live with the atmosphere environment, with the warmth environment, so do we live with the environment of the Hierarchy of the Third Order through our thoughts and we live through our feelings and will impulses with the Beings of the Hierarchies of the Second Order and with the Spirits of Will. This is how we stand within the cosmic all.
Let us now turn our attention to passing through of the portal of death. We can then say the following. When man passes through the portal of death, we know that when his ether body is taken away from him, when the interweaving into the universal cosmic ether begins, then he has to live backwards three times as fast as he experienced during physical life between birth and death, in so far as during that period he perceives the effects of his experiences between birth and death. Thus, that which we have experienced in us during our physical life we do not perceive them just because we have perceived it here in physical life. We will perceive the feeling out of which we have executed an injury to someone else, not our feeling but that of the other person, that which we have lived through here in the physical life stands as a causative factor there and carries in itself the karma. We have not experienced the impression that our injury has made upon the other person's soul. We experience here, in the main, not that which our deeds, our actions, our thoughts have resulted in effects in the external world, we do not experience that here in the physical life, but we do experience that when we go through our backward vision in the time between death and a new birth. There we live through everything that is outside, not in the way it was experienced by us but in the way in which it was experienced by the external world with which we were in contact. Really everything which other human beings have perceived, have felt through our thoughts, through our words, we live through and because of this the external must become the inner in our new state of post mortem. Through this experience the effects of our thoughts, the effects of our deeds in life, the external effects now become inner which means something which we inwardly experience, something which is experienced by the spirit human being after death, because now he must live himself into that world in which he lived unconsciously during the time of his life.
In so far as he has an astral body, and the Spirits of the Second Hierarchy have worked upon his astral body, he must now live into that world in which his astral body gradually dissolves itself into the external, but now he experiences the external in an inward way, he really lives through it inwardly. He must learn between death and a new birth to work in that sphere in which the Spirits of the Second Hierarchy work, in which they prepare that which again can lead into a new incarnation. And, indeed, then we know that after the astral body has dissolved into the external world and man lives on further with his actual inner being in the time between death and a new birth.
When we want to understand something of this life between death and a new birth, we must make many points of view valid for ourselves. Our goal is not to be one-sided but to make various viewpoints valid so that gradually a comprehensive understanding of these processes can open themselves to us. Thus you must keep the following in view. Just as man through birth enters natural processes which around him in the mineral world, in the plant world, in the animal world, so he enters into a world where things are happening around him with the beings of the Hierarchies which we have mentioned. He is, as it were, enfolded into their activities and that which he has brought with him for them, they weave together so that it can become the foundation for his next incarnation.
You must realize that in this it is, I might say, very difficult to give our present age the correct concepts and ideas for reasons which I have often presented. The present age works precisely with the most reversed concepts in this realm. When a human being enters through birth into physical existence, he enters with certain characteristics. The present time speaks purely of heredity, and means physical heredity, and one speaks of this physical heredity in the following way. A man shows this or that characteristic. Therefore to find out where those characteristics come from, you must look for its ancestors. For example, there is a very industriously worked over book about Goethe, in which Goethe's characteristics are so presented that it has looked for one thing in this ancestor, another in that, one characteristic from a great-great grandmother, another from a great-great grandfather, and so on, as if everything that Goethe had had came to him through heredity. I have often said the following: When you say that the child has the qualities of his parents, it is just as wise a saying as a human being is wet when he falls into water and is then drawn out of it. Naturally he is wet from the water when he is taken out. In the same way he has the properties of his ancestors in him, because they have been led through his soul. There is no greater wisdom there either. Therefore to go back to causes is, for the logical aspect ultimately the most logical, because one can say the following: One wants to prove that the soul-spiritual properties come through heredity in so far as one shows that a genius like Goethe has the same characteristics which his ancestors had, but as we have said, it is no cleverer than the assertion that the man is wet after he has fallen into water.
Now, if you really want to prove that the properties of genius are concerned with heredity, then you would have to show how the descendents of a genius show the properties of the genius. In other words, if you have to prove that genius can be transmitted by heredity, that would be a proof. Look at Goethe's son. See if he has Goethe's genius. Now, behind all this there is a much deeper process. Just imagine this hypothesis, for example, just imagine that there are beings who are not able to see human beings and just imagine that one of these beings who cannot see the activity of man goes to Berlin and sees how watches are being produced everywhere. This being obviously has to say to himself: These watches produce themselves. And that is no wiser than people who say that you do not need any additional explanations about how human beings come into the world; that that occurs quite of itself in the course of propagation in the generations. These ideas can only be held by people who cannot see human beings, who cannot see that that which occurs here in the physical world is only the external expression of an activity which continuously flows down out of the spiritual world just as the activity of the watchmakers flow into the watches. Therefore that which precisely occurs here upon the earth, of which human beings in their foolishness believe that they occur completely for themselves, that is only an external physical process which is directed just as the activity of making watches is a directing activity, so the moment which I have called the Midnight Hour of Existence in my mystery dramas, from that moment on which lies within the middle between death and a new birth, there already begins that activity of the spiritual world, as it were, of inclining itself into the physical in order after centuries to lead the human being into physical existence. When man goes through the portal of death, there is the activity of a working over of that which the human being experienced in his last life which is exercised in the spiritual world. All this occurs in the first half of the life between death and a new birth. However, in the second half of the life between death and a new birth,
the preparation for the next incarnation begins. And now the following can be said about the situation.
That person who is born has ancestors; ancestors again have ancestors; these ancestors have ancestors. Just see how far this goes when you go through 30 generations. However, if you go through 30 generations, you will find that in many people, as it were, there already is the tendency which ultimately leads to the fact that man A is brought together with woman B and then they bring another human being into existence. And if the whole thing did not so occur through 30 generations, if the people had not married, A not coming together with B, therefore that human being who descends into a physical incarnation would not have ultimately been produced. From the whole working together of many people which finally peaks into two, the single individuality of the human being has been a participation in the spiritual world. Thus when we see that the son has the characteristic of his father, of his mother and then again the father's and mother's characteristics are led back to grandfathers and grandmothers and great-grandfathers and great-grandmothers and so on, that is because there has previously been an influence exerted on these great-great-grandparents through 30 generations by that individuality who then later on after many centuries wants to be born and this has all been determined according to the plan to find himself as a human being through the generations. All that is a participating activity and the fact that you have similar inherited characteristics emanates from the fact that through the generations that power works down through the spiritual world which finally comes to appearance in a certain human being. This individuality already works in a father, a mother, a grandfather, a grandmother, a great-grandfather, a great-grandmother, and ultimately one gets the qualities which come to expression. It is not the physical stream which makes the inheritance, but the physical stream is inserted in this way through inheritance. Therefore, precisely the reverse of that which the so-called natural scientific view maintains, is true. In order that Goethe ultimately comes to appearance through Johann Casper Goethe and his Frau Eiya, Beings of the Second Hierarchy have worked through 30 generations in such a way that Goethe could ultimately be produced. Naturally this applies not only for genius but for eveiy single human being.
Now, you can say that this is difficult to imagine, and you could also ask yourself how is this compatable with human freedom when we have already been determined 30 generations before we descend. I know it is very complicated, but you must remember that this is complicated for the normal consciousness which has been apportioned to you during your earth existence. You will remember that what we are dealing with is not only the individual himself, but the individual in community with the Spirits of Form, with the Spirits of Motion, and so on, and so it is worked out in such a way that freedom is not influenced. Naturally this works in such a way that it corresponds to the working of these Higher Hierarchies. The situation is just like that.
There is worked together that which we are able to give over as thoughts to the cosmic ether with that which we express during our earth existence in our feeling life and in our will life. Therefore Spiritual Science is not supposed to be a totality of knowledge, but above all it should be capable of bringing forth a certain soul mood. I have attempted to indicate this soul mood in the first part of my second mystery play, in the meeting between Capaius and Benedictus, when the goal is that man as a complete human being lives here upon the earth. In order that that can happen, Gods and Gods, Spirits and Spirits work together so that the human being is a goal for Gods and Gods, Spirits and Spirits. This feeling, I might say, the thankfulness, the gratitude to the spiritual universe, this feeling to know ourselves in the spiritual universe must flow into our souls through spiritual science. This must become as natural for us as it is natural for us to know about the connections with the physical world.
Science today has advanced so far that everyone is aware of the fact that man cannot just live on his own resources but needs the atmosphere, that he is a menber of the whole environment. When he is hungry or thirsty, then he notices that the external world is necessary in a physical way for his existence, that he stands within the external world, within a universal process. However, man also stands in a universal process in the spiritual world. When he thinks he stands within Angels, Archangels, Archai, and in so far as he feels and he wills, he then stands in a spiritual connection with the next higher Hierarchy. Just as the air stretches itself into man's physical body in so far as his physical nature is concerned, so the spiritual aspect of the activity of the so-called Hierarchies works in his soul.
Quite often you get a materialist raising the objection: Indeed, it may be true that a spiritual world does exist, but it does not help us to know anything about this spiritual world even when you tell us that thinking, feeling and willing stand in connection with the Higher Hierarchies. It does not matter, because in order to think we do not need to know about these Higher Hierarchies. We already think in the world without knowing anything about them. Man believes, thank God. If he had to wait until he knew about the breathing process in a theoretical way before breathing, then he also would not be able to think unless he knew about the breathing process. You think without knowing anything about these Higher Hierarchies. However, let us present a counter question. Can you really think without one having that? At the present time you see that people work with the inheritance of the ancient times; they work with that which they have inherited and they are still inventing machines from that. All this is an inheritance of an earlier age. Much of what we accomplish today is a result of what we have inherited in the past.
Recently we were in Hamburg and saw a picture done in the 13th, 14th century by Master Bertram and I want to tell you something about this picture. Let us go back to the biblical story of the fall into sin which we in spiritual science call Luciferic temptation. When a painter in our modern age paints the fall into sin, so he would paint Adam and Eve on either side of the tree and then, naturally, a serpent on the tree. According to whether he is an Impressionist, Cubist, Expressionist or any other ‘ist’, he would more or less paint this; he would paint it beautifully. But he will paint a serpent looking like any serpent which crawls in the grass; that is realism. But is it realism? Is it actually not realism? I cannot imagine any simple woman being deceived by such a serpent. We know from spiritual science that Lucifer is a being who had remained behind at the Moon development. Lucifer, during the Moon evolution, could not be seen with physical eyes such as we have upon earth, so the serpent could not be something which could be seen with the physical eye, not the serpent referred to in the Garden of Eden. Lucifer had to be seen inwardly. When you study the human being more accurately, you can see in every skeleton that it consists of two portions. You have the skull and the spinal column attached to it with the brain inside the skull and the spinal fluid in the spinal column, and the rest of the human being is attached to it. You can consider the human being only as being attached to it. You have the head like a small cosmic sphere attached to the whole thing. You can also say: Thank God that man through his own wisdom cannot contribute to this head coming into existence through his birth. It would look very strange if the anatomists and physiologists could contribute anything to produce this wonderful structure of the human head. This human head comes into existence between death and a new birth as in a large sphere which we could compare with our blue heavenly sphere, that in which our karma is woven and is an organization which as it goes towards incarnation, becomes smaller and smaller and then unites itself with the mother. That which then becomes our head is woven through by countless beings of the Hierarchies out of the whole cosmic all. It is a wisdom of the most immense magnitude, a wisdom which has embodied in it all the experiences. Our head is an inheritance of the Saturn, Sun and Moon incarnations. The earth with all its forces could not have been able to produce this head. It is only possible to bring into existence that which is added to the head, not the head with all its forces. The other part of the human being, not the head with the spinal column, but that which is attached to it actually is earth man. Now, how would a person with inner vision try to represent Lucifer actually as a Moon being? One would represent a human head and would attach something like a boned up spinal column to it, something like a serpent; and that is how Master Bertram in the 13th, 14th century presents Lucifer there on the tree between Adam and Even. In the Hamburg Museum you can see the picture represented just like that. So you see that the painter who painted this picture has the living knowledge
of the configuration of Lucifer within him. You can also see that it was not so very long ago that we still had the ancient atavistic clairvoyance which has now been lost.
I would like to present the situation from another side in order that you will see the assertion of the materialist who says that you do not need to know anything that comes out of the spiritual world, that all you need to do is use your thinking and feeling just as we breathe in the atmosphere and take in food for our hunger and thirst. I have often talked about the very significant criminal anthropologist, Benedict. He was the first to investigate the brains of criminals, naturally, after their death. He analyzed these brains in order to see if he could find some connections between the structure of the brain and criminal qualities. Benedict found that they all have a common characteristic, namely, their rear head lobes were too short and did not completely cover up the small brain. Just imagine this: the common qulaities of the criminal brain is to have a too short rear head lobe just as the apes also have it, something which does not cover the small brain. Obviously this actually is a property of the physical body and so from that you can conclude that there are two types of people being born, those having a correct rear head lobe and those with too short lobes. Those who have a correct rear head lobe do not become criminals and those with too short rear head lobes must become criminals. From the standpoint of the materialistic world conception you cannot raise any objection against this knowledge, but then all talk about morality is nonsense. Can we really punish people when we have to say that they have to be criminals because they have too short rear head lobes. You can see how materialism and all that can come about from it can gradually degenerate. You must extinguish all sorts of spiritual aspects from the social, ethical and juristic life, otherwise we are living in a complete lie, because there can be no objection against the facts which have just been presented.
Now, let us see how we approach the situation. To be sure, there are those who have correct rear head lobes and those with too short rear head lobes. However, there is an ether body there which can be developed in a quite different way and is much more mobile than the physical body. Behind the rear head lobes of the physical body there are the rear head lobes of the ether body and the human beings of the future will have to learn to distinguish between children who have too short rear head lobes and those who have longer rear head lobes. The educators will have to know in what characteristics a short hind head lobe manifests itself in the earliest years of childhood. These children will have to be educated in such a way that the ether lobes can be correspondingly developed and so form a counter weight. Then through the fact that you have developed the ether lobes strongly, they will prevent the damage which the physical lobes can produce when they are too short. So we can see that if spiritual science does not enter into our civilization, then as a result of materialism, all morality, all ethics, all justice would be meaningless. The spiritual would be extinguished from mankind's experience.
Recently in my public lectues I spoke about a forgotten thinker, Karl Christian Plunk. I do not intend to defend everything which Karl Christian Plunk has written in a dogmatic way. However, I have showed you how he worked out of a very deep spiritual consciousness and that he had a certain spiritual world conception. He died in 1880. Very few people bothered about his books. In 1912 the book entitled A TESTAMENT OF A GERMAN by Karl Christian Plunk appeared,a wonderful book. Since he died in 1880, this book had to be written before that. In the first edition of my RIDDLES OF PHILOSOPHY which was entitled WORLD AND LIFE VIEW OF THE 19TH CENTURY, I had already pointed in the year 1900 to Karl Christian Plunk. Plunk actually was an Idealist; he really was a man who lived in the spiritual world and wanted to bring into existence that which inserts itself in the world from the spiritual. I could mention many other examples, however, I am just pointing to Karl Christian Plunk. (An extract from Plunk's book TESTAMENT OF A GERMAN written in 1880 is given in which he spoke of the present war ‘1914–1918’) In this book he refers to the fact that in the future war, Germany will have to defend herself in the West and the South; how on all sides the enemy has national jealousy against the Center. The people will be jealous of the success and growth of the culture of Germany. How many people who had a materialistic concept could have thought like that? Very few of them. Yet, these are the very people who call the people who have a spiritual feeling, idealists.
When a spiritual researcher says: Today people are alright, they can still continue to think, because they have an inheritance of the ancient type of thinking and are able to invent machines. However, human beings will come to a standstill before 50 years is over. They will not be able to discover anything more unless they decide to take spiritual influences up into their thinking. They will reach a dead end. They will have to go to the next stage which will be a development of a spiritual scientific point of view, then they will be able to have new discoveries. Today we have machines only because we have inherited the ancient thinking in our consciousness. We see that the time demands that we allow ourselves to become fructified from the spiritual world. And only this fructification will make it possible to be able to understand the spiritual facts as anthroposophical spiritual science gives us. And unless this happens, the great world tasks will not be solved. I have often mentioned the fact that we are living in a time when the second appearance of Christ will occur shortly, the Etheric Christ Being, that second appearance of Christ upon earth. However, it is necessary to have a preparation in order that this event does not go by unnoticed.
Just recently when I gave a lecture, two people came to me after the lecture and said that they are very surprised about what I was saying and they thought that they would not expect a Theosophist to speak the same way that I spoke. They thought Theosophists would speak differently, because they were pacifists. They forgot the fact that ever since pacifism arose, we have had the bloodiest wars. We talked about illnesses and I tried to explain that illness is the reaction of nature in order to make man healthy, that before the appearance of illness there are unnatural relationships and illness is an attempt to compensate for these unnatural relationships. The illness is necessary, because the unnatural relationships were there. You must see that in all circles of materialism, it leads to the unfruitfulness of thinking.
Spiritual scientific truths must work in our feeling, in our soul mood in a fructifying way and there must be a number of people in our age who can hold them true out of an inner conviction to that which is a necessity for world evolution, that which comes out of spiritual science. Then there will be what should be, then the Christ when He appears in His new form will find those people whom He needs; and that must be. When he appears in His etheric figure, and when someone says that he has experienced the Etheric Christ, then he must not be grasped as being an idiot. It is very necessary today to give mankind a strong push forward, a push which is able to overcome the materialism and its consequences, and this century needs it, needs it in order to take up a new form. And we have as the signs of fire for this goal of mankind today the significant bloody events all around us. We take up spiritual science so that the sacrifice of all those people who have died as a result of this will not have died in vain. If we take up spiritual science, then all that which has gone an around us as a sacrifice of these souls in this war, will be some sort of compensation for it and that will contribute towards the elevation of mankind. that must be, that is why we have to express this invocation again and again.
From the Courage of the fighters,
From the blood on fields of battle,
From the grief of the bereaved,
From the people's sacrifice:
There will ripen fruit of Spirit,
If souls will turn in consciousness
Towards the realm of Spirit.
Das geistig-seelische Wesen des Menschen
Ich möchte heute, teils zurückkommend auf manches in der letzten Zeit und öfter schon Besprochene, teils manches erweiternd, zunächst einzelne Ausführungen machen über des Menschen Inneres, über des Menschen seelisch-geistiges Wesen. Sie wissen, wir sprechen zunächst von demjenigen Gliede des inneren Menschen, das wir mit einem abstrakten Ausdrucke als den Ätherleib bezeichnen. Und während der physische Leib des Menschen für die äußeren Sinne wahrnehmbar ist, für die äußere Wissenschaft, die an den Verstand und ihre Beobachtungen gebunden ist, zugänglich ist, wissen wir, daß der Ätherleib ein Übersinnliches ist. Ferner sprechen wir von dem nächsten Gliede der menschlichen Wesenheit als dem sogenannten astralischen Leibe. Wir erinnern uns, wie oft wir betont haben, daß man ja nicht sagen kann als Mensch, das Innere des Menschen sei dem Menschen vollständig unbekannt: der Mensch nimmt ja wahr in der physischen Welt innerhalb seines leiblichen Daseins sein Denken, sein Fühlen, sein Wollen. Er erlebt es innerlich, und er erlebt dieses Denken, Fühlen und Wollen durchstrahlt, durchleuchtet von dem Ich. Man kann sagen, dieses Denken, Fühlen und Wollen nimmt der Mensch innerlich wahr. Aber man kann doch nicht sagen — wie Sie sich allmählich zu denken angeeignet haben werden —, daß der Mensch seinen astralischen Leib wirklich wahrnimmt. Und man kann auch nicht einmal sagen, daß er sein Ich wirklich wahrnimmt. Denn dieses Ich — wir haben darauf gerade im Verlaufe der letzten Vorträge aufmerksam gemacht —, von dem der Mensch spricht, das mit jedem Einschlafen in die Unbewußtheit zurückfällt, ist nur ein Bild des wahren und wirklichen Ichs. So daß also in einem gewissen Sinne schon geschlossen werden kann, daß auch mit diesem Ich, mit dem Denken, Fühlen und Wollen, in einer ähnlichen Weise nur ein Ausdruck, eine Offenbarung des eigentlichen Inneren des Menschen gegeben ist, wie mit dem physischen Leibe eine Offenbarung, ein Ausdruck des Geistigen gegeben ist, dessen, was wir als den Ätherleib bezeichnen. Nun, der Mensch ist selbstverständlich froh, wenn er über irgendein Wissensgebiet so eine hübsche Einteilung hat, die er so recht, man möchte sagen, in geistige Schachteln packen und aufbewahren kann. Daher sind manche so zufrieden, wenn sie nun das ganz außerordentlich phänomenale Wissen haben, daß der Mensch besteht aus dem physischen Leib, dem Ätherleib, dem astralischen Leib, dem Ich. Aber im Grunde genommen hat man — das ist ja auch schon oftmals hier betont worden — mit diesen vier Worten eben nicht viel mehr als Worte, nicht viel mehr als Ausdrücke hat man. Und wenn man zur wirklichen Betrachtung schreitet, dann muß) man in einer gewissen Weise immer überschreiten die Grenzen, die durch diese Ausdrücke so leicht festgesetzt werden.
Gewiß, wenn man so im allgemeinen spricht, kann man sagen: Denken, Fühlen und Wollen gehen im astralischen Leibe vor sich. Aber damit ist nur in einer recht einseitigen, recht abstrakten Weise die Tatsache des Denkens erschöpft. So, wie wir als Menschen zunächst in der physischen Welt darinnen stehen, so ist allerdings der Impuls zu unserem Denken im astralischen Leibe, sogar im Ich, gegeben. Aber das Denken entwickelt sich als Vorstellung, als Gedanke nur dadurch, daß wir den beweglichen Ätherleib haben. Hier, als physische Menschen, würde unser ganzes Denken unbewußt bleiben, wenn nicht der astralische Leib seine Impulse, seine Denkimpulse in den Ätherleib hinein senden würde und der Ätherleib in seiner Beweglichkeit eben aufnehmen würde die Denkimpulse des astralischen Leibes. Und jeder Gedanke wiederum würde einfach vorübergehen, ohne daß eine Erinnerung bliebe, wenn wir nicht einen physischen Leib hätten. Man kann nicht sagen, daß der physische Leib der Träger des Gedächtnisses ist; das ist schon der Ätherleib. Aber für uns Menschen im physischen Leibe würde dasjenige, was im Ätherleib vorhanden bleibt von unserem Denken, verfließen, wie die Träume verfließen, wenn es sich nicht eingraben könnte in die physische Materie des physischen Leibes. So daß unsere Gedanken hier im physischen Leibe sich behaupten können dadurch, daß wir eben diesen physischen Leib haben.
Sie sehen also, was für ein komplizierter Prozeß dieses Denken eigentlich schon ist. Es hat seine Impulse im astralischen Leibe, eigentlich schon im Ich. Diese Impulse setzen sich als Kräfte in den Ätherleib hinein fort, rufen da die Gedanken hervor, und die Gedanken graben wiederum ihre Spuren in den physischen Leib ein. Und dadurch, daß sie eingegraben sind, können sie immer wiederum aus der Erinnerung während des physischen Lebens herausgeholt werden.
Nun betrachten Sie noch einmal dasjenige — wir haben ja schon von der Sache öfter hier gesprochen —, was eigentlich die Erinnerung für den Menschen hier im physischen Leibe ist. Nicht wahr, der Mensch hat Erlebnisse. Diese Erlebnisse verarbeitet er. Er geht dann von diesen Erlebnissen hinweg. Es kommt eine Zeit, wo solche Erlebnisse sich so verhalten können zu uns Menschen, als ob wir gar nichts von ihnen wüßten, als ob sie in gar keinem Verhältnisse mehr zu uns stünden. Dann aber kommt wieder die Zeit, wo wir aus unserm Innern die Vorstellungen an solche Erlebnisse heraufholen. Wir vergegenständlichen uns dann in Erinnerungsform dasjenige, was wir erlebt haben.
Nun sehen Sie, zunächst muß der Mensch mit Recht glauben: Dieser Vorgang der Erinnerung gehört ihm, der gehört seiner Seele. Wenn wir als Mensch durch die Straßen gehen, in Gesellschaften gehen, kann uns ja keiner zunächst mit äußeren, physischen Sinnesorganen ansehen, was wir in uns für Erinnerungen bergen, das heißt was wir für Erlebnisse gehabt haben. Das tragen wir in unserer Seele. Ich möchte sagen, die Hülle des physischen Leibes, sie ist so da, daß wir in unserer Seele verhüllt, wie in dem Mantel des physischen Leibes, aufbewahren unsere Erinnerungen. Sie gehören uns, und durch das ganze Leben hindurch arbeiten wir so an uns. Wir machen gewissermaßen die Außenwelt zu unserer inneren Welt. Wir tragen dann diese Außenwelt in der Form der Erinnerungen mit uns durch das Dasein. Als unser ureigenstes Eigentum tragen wir diese Erinnerungen dahin. Nun wäre es ein großer Irrtum, wenn man glaubte, daß dieses Tragen der Erinnerungen durch das Leben wirklich schon den ganzen Vorgang umfaßte. Das ist nicht der Fall. Es hat Darwin zum Beispiel mit Recht gefallen, einmal zu untersuchen, ob denn solche Tiere wie die Regenwürmer nicht eine besondere Aufgabe haben, und er hat gefunden, daß die Regenwürmer nicht bloß da sind, um sich des Daseins zu erfreuen, sondern daß sie eine sehr bedeutende Aufgabe haben, indem sie zur Fruchtbarkeit des Bodens, den sie durchwühlen, Wesentliches beitragen. Das sind so Dinge, die die Naturwissenschaft gewiß heute zugibt, und das ist ein Boden, auf dem sich die Naturwissenschaft sicher glaubt. Die Naturwissenschaft soll dabei gar nicht getadelt werden, denn von der Naturwissenschaft ist es schön, wenn sie sich auf die einzelnen Dinge einläßt. Nur baut man auch Weltanschauungen auf solche Dinge. Da muß dann selbstverständlich der Spruch in Betracht gezogen werden von dem Mann, der gierig nach Schätzen gräbt und froh ist, wenn er Regenwürmer findet. Nun aber, ins Geistige gewandt, kann man fragen: Hat denn wirklich diese Tätigkeit des Menschen, durch die er sein ganzes Leben hindurch Erlebnisse zu Gedanken formt und in Erinnerungen bewahrt, für das gesamte Weltall gar keine Bedeutung? Ist dieser Erinnerungsvorgang wirklich nur ein Vorgang, der in uns sich abspielt?
Der Materialist ist ja darauf angewiesen, zu sagen: Selbstverständlich ist das ein Vorgang, der sich nur in uns abspielt. Mit dem Tode legen wir unsern physischen Leib ins Grab, und dann ist es mit dem, was wir als Erinnerung bewahrt haben, selbstverständlich aus wie mit einer erloschenen Sache. Wir gehen jetzt nicht auf eine solche materialistische Erwiderung ein, wir haben das öfter getan, aber wir wollen auf etwas anderes eingehen. Wir wollen die Frage aufwerfen: Ist denn dieser unser Gedanken- und Erinnerungsvorgang nicht vielleicht noch etwas ganz, ganz anderes als das, was sich da in unserem Erinnern abspielt? Und so ist es. Während wir denken, während wir uns aus den Erlebnissen Gedanken bilden und diese als Erinnerungen bewahren, während dieser Zeit beschäftigen wir uns nicht bloß mit unseren Gedanken, sondern mit unseren Gedanken beschäftigt sich die ganze Welt der Hierarchien, die wir als die dritte Hierarchie bezeichnen, als die Hierarchie der Angeloi, Archangeloi, Archai. Wir denken nicht bloß für uns, wir denken und bewahren unsere Gedanken in unserm Innern auf, damit ein Betätigungsfeld schaffend für Angeloi, Archangeloi, Archai. Während wir glauben, unsere Gedanken lebten nur in uns, beschäftigen sich drei geistige Hierarchien mit unseren Gedanken. Das Wenigste von dem, was wir mit unseren Gedanken vornehmen, ist dasjenige, worauf es ankommt bei unseren Gedanken. Auch während wir die Gedanken vergessen haben, die wir später wiederum aus der Erinnerung hervorrufen, sind sie in uns. Und ebenso, wie wir uns als Menschen mit unseren Maschinen auf der Erde befassen oder mit Essen und Trinken, so beschäftigen sich Angeloi, Archangeloi und Archai mit einem Gewebe, das aus unseren Gedanken geflochten, gesponnen, gebildet wird; die arbeiten fortwährend an diesen unseren Gedanken. Es ist also nur die uns zugewendete Seite der Gedankentätigkeit, von der wir wissen. Es gibt dazu eine uns abgewendete Seite, und diese uns abgewendete Seite sieht sich für das geistige Anschauen so an, daß wir sehen: Während wir da unsere Gedanken in unserem Innern haben, beschäftigen sich von außen her die genannten geistigen Wesenheiten mit unseren Gedanken und weben sie, so daß wir, wenn wir diese Erkenntnis erlangen, uns sagen können: Unser Denkvorgang ist wahrhaftig nicht etwas Unnötiges in der Welt, unser Denkvorgang ist nicht etwas bloß für uns, unser Denkvorgang steht drinnen in der ganzen Weltenentwickelung und trägt bei, daß Neues immerfort einverwoben wird der Weltenentwickelung. Wenn wir nicht als einzelner geboren wären, gedacht hätten, Erinnerungen bewahrt hätten, so würde bei unserem Tode das Stück, das gewoben werden kann aus unseren Gedanken, das wir nicht selber weben, für die Weltenentwickelung verloren sein.
Und wenn wir dann durch die Pforte des Todes gehen — den elementarischen Vorgang haben wir ja öfter beschrieben —, wir wissen: Unsern physischen Leib legen wir ab, der wird den Elementen der Erde auf irgendeine Weise übergeben. Unser Ätherleib bleibt uns noch eine kurze Zeit. Für unser Inneres stellt er sich zunächst so dar, daß er ein großes Lebenstableau vor uns aufrollt. Alles dasjenige, dessen wir sonst in der Zeit uns erinnern, das wird gleichzeitig wie in einem gewaltigen Panorama um uns herum aufgestellt in einem mächtigen Lebenstableau. Dann aber wird unser ätherisches Wesen von uns losgelöst, es wird gleichsam aus uns herausgezogen. Wer tut denn das? Ja, das tun schon die Wesenheiten der drei genannten Hierarchien, und die weben es allmählich dem Weltenäther ein, so daß dieses Gewebe des Weltenäthers nach unserm Tode aus dem besteht, was wir während unseres Lebens zwischen Geburt und Tod hinzugefügt haben und was verarbeitet worden ist von den Wesen der drei nächsthöheren Hierarchien. Hinweggenommen von uns wird also dasjenige, was wir so hinzuverwoben haben zu dem, was vor unserer Geburt noch nicht da war, und einverwoben wird es dem ganzen Weltall. Die Erkenntnis davon hat jeder Mensch, wenn er durch die Pforte des Todes gegangen ist. Denn für den Menschen, wenn er durch die Pforte des Todes gegangen ist, tritt ja jetzt etwas ein, was wir nicht anders bezeichnen können als mit den folgenden Worten. — Sehen Sie, der Ätherleib des Menschen ist losgelöst worden von ihm, sein ätherisches Gewebe ist dem allgemeinen Weltenäther einverwoben worden, dasjenige, was er Zeit seines Lebens in sich getragen hat, das ist jetzt draußen; das ist wichtig. Und derjenige, der solche Dinge kennt, bezeichnet das mit einem kurzen Worte, das man sich immer wieder und wieder meditativ vor die Seele rufen soll, denn es bezeichnet kurz einen wichtigen und wesentlichen Vorgang. — Man kann sagen: Das Innere wird ein Äußeres, das heißt, dasjenige, was wir immer gefühlt haben als ein Inneres, als unser Gedankenleben, wird ein Äußeres, wird Außenwelt. So wahr uns hier umgeben Flüsse und Berge und Bäume und Wolken und Sterne, so wahr tritt etwas ein nach unserem Tode, was man so charakterisieren kann: Das, was Zeit unseres physischen Lebens in uns gelebt hat, ist nun ein Stück Außenwelt geworden, so daß es von uns angeschaut werden, von uns betrachtet werden kann.
Aber nun haben wir außer diesem Ätherleibe die Welt unseres astralischen Leibes. Die Welt unseres astralischen Leibes kommt uns zunächst so zum Bewußtsein, daß wir sie fühlen als Denken. Aber das Denken habe: ich ja gerade charakterisiert, das sendet seine Impulse in den Ätherleib hinab, so daß im astralischen Leib das Denken selber nicht bewußt werden kann. Erst das Fühlen und Wollen kann im Astralleibe bewußt werden. Unser ganzes Leben fühlen und wollen wir wiederum. Wir hegen über gewisse Erlebnisse gewisse Empfindungen. Das sind Vorgänge in unserem astralischen Leibe. Das ist wiederum sein eigenartiges Weben, aber jetzt nicht ein Weben in Gedanken, wie ich es vorher beschrieben habe, sondern ein Weben in Empfindungs- und Willensimpulsen, Antrieben zum Willen. Auch an dem, was wir das ganze Leben hindurch fühlen und als Willensantriebe haben, auch daran arbeiten höhere Wesenheiten, auch das ist das Arbeitsfeld für höhere Wesenheiten. Wie an unserem Denken die Wesenheiten der dritten Hierarchie arbeiten, so arbeiten an unserem Fühlen und an unseren Willensimpulsen die Wesenheiten der zweiten Hierarchie, einschließlich sogar der Throne.
Denken Sie, wie wir in der Welt stehen, wenn wir diese Dinge wissen, wie wir uns hineinversetzt fühlen in die geistige Welt. Wir sagen uns auf der einen Seite: Du Mensch, du gehst denkend durch die Welt, aber dein Denken, indem es dir seine innere Seite zuwendet, das ist nur die eine Seite des Denkens. Dasjenige, was du denkst, ist Stoff für die Arbeit der Angeloi, der Archangeloi, der Archai. Und indem wir fühlen und wollen, schaffen wir Stoff für die Geister der Form, die Geister der Bewegung, die Geister der Weisheit, die Throne oder Geister des Willens. Wie der Mensch die Erde umgräbt und bearbeitet und auch nicht weiß, während er die Erde bearbeitet, daß er nur die eine Seite bearbeitet, daß dann an der anderen Seite wesentliche Vorgänge sind, wie er mit dem normalen Bewußtsein das nicht weiß, so glaubt der Mensch, seine Gefühle, seine Willensimpulse seien bloß seine eigenen. Aber ein Feld sind sie für die Arbeit der genannten Wesen der höheren Hierarchie. Wir sind wahrhaftig nicht bloß als physischer Leib so da, daß dieser unser physischer Leib mit der Umgebung in Verbindung steht, sondern wir sind auch als seelisch-geistiges Wesen so da, daß dieses seelisch-geistige Wesen mit der Umgebung in Verbindung steht. Man denkt ja gewöhnlich nicht daran, wie auch unser physischer Leib zu der ganzen Umgebung gehört. Aber das ist leicht vorzustellen. Nicht. wahr, in irgendeinem Augenblicke, wenn Sie sich selber sich körperlich vorstellen, so haben Sie nicht bloß Knochen, Blut und Muskeln und so weiter, sondern Sie haben auch einen gewissen Luftstrom in sich, den Sie eben eingeatmet haben und den Sie gleich wieder ausatmen werden. Der gehört, während Sie eingeatmet haben, zu Ihnen. Der war im vorigen Augenblicke außer Ihnen, im nächsten Augenblicke ist er wieder außer Ihnen. Denken Sie sich ohne diesen Luftstrom! Es ist unmöglich, sich ohne ihn zu denken, er gehört zu uns dazu. Es ist schon unsinnig, auch nur den physischen Leib so zu denken, als ob er nur in der Haut eingeschlossen wäre, während er ja darauf angewiesen ist, mit der ganzen Luftumgebung zu leben. Aber ebenso, wie wir durch unseren physischen Leib mit der Luftumgebung und mit der Wärmeumgebung leben, ebenso leben wir durch unsere Gedanken mit der Umgebung der Hierarchie der dritten Ordnung, und wir leben durch unsere Gefühle und unsere Willensimpulse mit den Wesenheiten der Hierarchie der zweiten Ordnung und mit den Geistern des Willens. So stehen wir im Weltenall drinnen.
Wenden wir das wiederum an auf den Durchgang durch die Todespforte, dann können wir sagen: Wenn der Mensch durch die Todespforte durchgeht, so wissen wir, daß, wenn sein ätherischer Leib dann weggenommen ist von ihm, wenn die Einverwebung beginnt in den allgemeinen Weltenäther, er ja dann sein physisches Leben in einer Zeit, die dreimal so schnell verlebt wird wie das physische Leben zwischen Geburt und Tod, zurückzuleben hat, indem er die Wirkungen davon wahrnimmt. Also dasjenige, was wit in uns erlebt haben während unseres physischen Lebens, das nehmen wir dann nicht wahr; das haben wir hier im physischen Leben wahrgenommen. Wenn wir jemandem eine Beleidigung zugefügt haben: Das Gefühl, aus dem wir die Beleidigung getan haben, das haben wir hier im physischen Leben durchlebt, das steht als Ursache da und trägt sich in das Karma ein. Was wir nicht erlebt haben hier im physischen Leben, das ist der Eindruck, den die Beleidigung auf die andere Seele gemacht hat. Wir erleben hier überhaupt nicht dasjenige, was unsere Taten, unsere Handlungen, unsere Gedanken für Wirkungen in der äußeren Welt machen. Hier im physischen Leben erleben wir das nicht, das erleben wir jetzt bei der Rückwärtswanderung in der Zeit vom Tode bis zu der Geburt. Da leben wir alles, was draußen ist, durch, nicht so, wie es von uns erlebt worden ist, sondern so, wie es von der Außenwelt erlebt worden ist, mit der wir zusammen waren. Wirklich alles dasjenige, was die Menschen empfunden haben durch unsere Gedanken, durch unsere Worte, wir erleben es durch. Und das ist deshalb, weil jetzt das Äußere ein Inneres werden muß. Mit unseren Gedanken, haben wir sagen können, ist es so, daß das Innere ein Äußeres wird. Bei diesem Leben jetzt ist es so, daß das Äußere, die Wirkungen unserer Gedanken, unserer Taten im Leben, ein Inneres wird, das heißt ein innerlich Erlebtes, ein vom Geistmenschen nach dem Tode Erlebtes. Denn er muß sich ja jetzt in die Welt einleben, in der er unbewußt während der Zeit seines Lebens lebt, indem er einen astralischen Leib hat und die Geister der zweiten Hierarchie an seinem astralischen Leibe arbeiten, er muß sich jetzt in die Welt einleben, in der es eben so zugeht, daß sein astralischer Leib allmählich sich auflöst in dem Äußeren, aber er das Äußere jetzt innerlich durchlebt, richtig innerlich durchlebt. Er muß lernen, zwischen dem Tode und einer neuen Geburt in der Sphäre zu arbeiten, in der die Geister der zweiten Hierarchie arbeiten, in der sie dasjenige vorbereiten, was ihn dann wiederum zu einer neuen Inkarnation führen kann. Und dann, wissen wir ja, wird der astralische Leib nach einiger Zeit eben so, daß er sich verflüchtigt in die äußere Welt und der Mensch mit seinem eigentlichen Inneren in der Zeit zwischen Tod und neuer Geburt weiterlebt.
Nun, wenn wir verstehen wollen einiges von diesem Leben zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, so müssen wir immer viele Gesichtspunkte geltend machen. Das ist ja überhaupt unser Ziel, nicht einseitig zu sein, sondern viele Gesichtspunkte geltend zu machen, so daß allmählich sich ein umfassendes Verständnis dieser Vorgänge eröffnen kann. Fassen Sie also ins Auge: So, wie der Mensch durch seine Geburt eintritt in die Naturvorgänge, die um ihn herum vorgehen im Mineralreich, Pflanzen-, Tierreich, so tritt er in die Welt ein, die um ihn vorgeht durch die Wesenheiten der genannten Hierarchien. Er ist gewissermaßen eingefaltet in deren Tätigkeit, und dasjenige, was er ihnen mitgebracht hat, das weben sie zusammen, so daß es die Grundlage werden kann zu seiner nächsten Inkarnation.
Sehen Sie, auf diesem Gebiete ist es, ich möchte sagen, besonders schwierig, der Gegenwart richtige Begriffe zu geben, aus Gründen, die ja auch schon öfter dargelegt worden sind. Die Gegenwart arbeitet gerade mit den verkehrtesten Begriffen auf diesem Gebiete. Wenn ein Mensch durch die Geburt ins physische Dasein tritt, so tritt er ja mit gewissen Eigenschaften in dieses physische Dasein. Die Gegenwart bestrebt sich, bloß von Vererbung zu sprechen, und meint die physische Vererbung, und man spricht so von dieser physischen Vererbung, daß man sagt: Ein Mensch zeigt diese oder jene Eigenschaften, man muß also diese oder jene Eigenschaften bei den Vorfahren suchen. Es gibt zum Beispiel heute ein sehr fleißig gearbeitetes Buch über Goethe, worinnen Goethes Eigenschaften so dargestellt werden, daß, soweit man nur hinaufgehen kann, man das eine, was er hatte, sucht bei diesen Vorfahren, das andere bei jenen Vorfahren, bei einer Ur-Urgroßmutter das, bei einem Ur-Urgroßvater jenes, und so habe sich alles vererbt. — Ich habe schon öfter gesagt: Eine Weisheit ist das, die man bildlich veranschaulichen kann dadurch, daß man zeigt, wie billig sie eben zu haben ist. Denn es ist nicht gescheiter, zu sagen, daß das Kind die Eigenschaften der Eltern hat, als zu sagen, daß ein Mensch naß ist, wenn er ins Wasser gefallen ist und herausgezogen wird. Er hat das Wasser selbstverständlich an sich, wenn er herausgezogen wird. So hat er die Eigenschaften seiner Vorfahren an sich, weil er durch sie seine Seele durchgeleitet hat. Es ist keine größere Weisheit darinnen. Und so auf Ursachen zurückzuschließen, das für logisch zu erklären, ist nun schließlich das Allerunlogischste, das man nur irgendwie machen kann: Man will beweisen, daß sich die seelisch-geistigen Eigenschaften vererben, indem man zeigt, ein Genie wie Goethe habe die gleichen Eigenschaften, wie seine Vorfahren sie gehabt haben. Aber, wie gesagt, das ist nicht gescheiter als die Behauptung, daß ein Mensch naß ist, wenn er ins Wasser gefallen ist. Beweisen, daß das Genie und die genialischen Eigenschaften mit der Vererbung etwas zu tun haben, würde man, wenn man die Nachkommen des Genies aufweisen und an ihnen zeigen würde, wie sich die Eigenschaften des Genies auf die Nachkommen vererbt haben. Das würde ein Beweis sein. Das wird man aber wohl bleiben lassen. Man wird zum Beispiel nicht gerade darauf ausgehen, zu zeigen, wie sich in Goethes Sohn die genialischen Eigenschaften seines Vaters vererbt haben, nicht wahr? Gewiß, manchmal kann es ja vorkommen, daß man wie mit Fingern auf solche Dinge hindeutet. Es gibt da in der europäischen Welt gegenwärtig einen Staatsmann, der der Sohn eines Vaters ist, der auch ein Staatsmann war. Da kann man sagen, da haben sich die genialischen Eigenschaften des Staatsmannes vom Vater auf den Sohn vererbt. Aber es könnte die Lösung auch darinnen bestehen, daß sie alle beide keine Genies waren!
Der Sache selbst liegt ein viel, viel tieferer Vorgang zugrunde. Sehen Sie, das wollen die Menschen ja durchaus nicht anerkennen in unserer Zeit, daß dasjenige, was äußerlich geschieht, eben nur die Außenseite zeigt von Vorgängen, die zugleich innerlich sind, von Vorgängen, die aus dem Geistigen herausfließen. Und was gesagt werden soll, machen wir uns einmal durch folgenden hypothetischen Vergleich anschaulich. Nehmen wir an, es gäbe Wesen, welche zwar einen gewissen Verstand hätten, aber keine Anlagen, die Menschen zu sehen. Das ist selbstverständlich durchaus eine Hypothese, aber Sie können ja einmal annehmen, daß es Wesen gäbe, die alles sehen, nur nicht Menschen. Solche Wesen sähen zum Beispiel Uhren. Also denken Sie sich einmal ein Wesen, das keinen Menschen sieht und die Tätigkeit der Menschen nicht sieht, das würde durch Berlin gehen und sehen, wie überall Uhren entstehen würden. Das Wesen müßte sich selbstverständlich sagen: Die Uhren entstehen ganz von selber. — Nicht gescheiter, als ein solches Wesen, das schließen würde, die Uhren entstehen von selber, ist der Mensch, der sagt: Man braucht ja nicht weiter zu erklären, warum Menschen physisch in die Welt hereinkommen, das geschieht ganz von selber im Laufe der Fortpflanzung, im Laufe der Generationen. — So kann nur gedacht werden, weil die Menschen nicht sehen, daß das, was hier in der physischen Welt geschieht, nur der äußere Ausdruck ist für eine Tätigkeit, die fortwährend aus der geistigen Welt herunterfließt, so wie die Tätigkeit der Uhrmacher in die Uhren hineinfließt. Wenn es zum Beispiel eigens eine Wissenschaft gäbe vielleicht der Maulwürfe, so könnten diese schon zu der Anschauung kommen, daß die Uhren von selber entstünden, wenn die Maulwürfe so intelligent wären, die Uhren als so etwas anzusehen, was durch Intelligenz geschaffen ist.
Dasjenige aber, was sich hier auf der Erde vollzieht, wovon die Menschen in ihrer Torheit glauben, es geschähe ganz von selbst, es sei nur ein äußerlicher physischer Vorgang, das wird dirigiert, gerade so wie die Uhrmachertätigkeit eine dirigierende ist, aus der geistigen Welt. Und wirklich, von dem Moment an, den ich im vierten Mysteriendrama genannt habe die Mitternachtsstunde des Daseins, von dem Moment an, der mitten drinnen eigentlich schon liegt zwischen dem Tod und einer neuen Geburt, von da ab beginnt bereits die Tätigkeit, von der geistigen Welt gewissermaßen sich herabzuneigen in die physische Welt, um nach Jahrhunderten den Menschen ins physische Dasein wieder zu geleiten. Wenn der Mensch durch die Pforte des Todes geht, ist zunächst die Tätigkeit, die in der geistigen Welt ausgeübt wird, ein Verarbeiten desjenigen, was im letzten Leben hier vom Menschen erlebt, erarbeitet worden ist. Das geschieht so in der ersten Hälfte. Aber von der Hälfte des Lebens zwischen dem Tod und einer neuen Geburt an beginnt schon die Vorbereitung für die nächste Inkarnation. Und nun ist es wirklich so, daß man sich vorstellen kann: Derjenige, der geboren wird, hat Eltern, die Eltern haben wieder Eltern, diese Eltern haben wieder Eltern. Denken Sie sich, wie das durch die Breite hinaufgeht, wenn Sie durch dreißig Generationen gehen. Aber wenn Sie so durch dreißig Generationen hindurchgehen würden, so würden Sie finden, daß gewissermaßen in vielen Leuten schon die Tendenzen liegen, die zuletzt dazu führen, daß der Mann A und die Frau B zusammengebracht werden, die dann einem Menschen das Dasein geben. Und wenn nicht das Ganze so stattgefunden hätte durch dreißig Generationen hindurch, wenn nicht da die Leute immer so geheiratet hätten, daß zuletzt der A und die B zusammengekommen wären, so würde eben nicht jene Zweiheit sich ausgebildet haben, die dann der Mensch aufsuchen kann, der hinuntersteigt zu einer physischen Inkarnation. An diesem ganzen Zusammenwirken vieler Menschen, die zuletzt in den zweien ausgipfeln, da arbeitet schon die geistige Welt mit nach dem, was die einzelne Individualität des Menschen ist. Wenn wir also sehen, daß der Sohn die Eigenschaft seines Vaters, seiner Mutter hat, dann wiederum die Mutter und der Vater auf Eigenschaften zurückführen von Großvater und Großmutter, Urgroßvater, Urgroßmutter und so weiter, so ist das deshalb, weil sich zu dem Ur-Ur-Urgroßvater und der Ur-Ur-Urgroßmutter, die dreißig Generationen nach aufwärts, etwa schon niedergeneigt hat diejenige Individualität, die dann später, nach Jahrhunderten, geboren werden will und bestimmt hat den Plan, nach dem durch Generationen hindurch die Menschen sich finden. Das wirkt alles schon mit. Und daß da vererbte Ähnlichkeiten sind, das rührt davon her, daß durch dreißig Generationen schon die Kraft herunterwirkt durch die geistige Welt, die zuletzt in einem bestimmten Menschen zum Vorschein kommen will; die wirkt schon in Vater, Mutter, Großvater, Großmutter, Urgroßvater, Urgroßmutter. Da wirkt sie schon immer und gibt einem zuletzt die Eigenschaften, die zum Vorschein kommen sollen. Nicht die physische Strömung macht die Vererbung, sondern der physischen Strömung wird die Vererbung auf diese Weise eingefügt. Gerade das Umgekehrte ist wahr von dem, was in bezug auf die physische Vererbung von der äußeren, sogenannten naturwissenschaftlichen Weltanschauung behauptet wird. Damit zuletzt Goethe zum Vorschein gekommen ist durch den Johann Kaspar Goethe und die Frau Rat Aja, wurden die Menschen immer schon von den Wesenheiten der zweiten Hierarchie durch dreißig Generationen so zusammengeführt, daß das zuletzt zu Goethe führen konnte. Das gilt natürlich nicht nur für das Genie, das gilt für jeden einzelnen. Sie können sagen: Das ist schwer vorzustellen, und Sie können auch fragen, wie verträgt sich das mit der menschlichen Freiheit, wenn da schon dreißig Generationen, bevor wir herunterkommen, durchaus bestimmt werden, wie wir dann sein sollen? Ja, aber für unsern Vater war es ebenso und für die Großväter ebenso! Und wenn das jemandem zu kompliziert ist zu denken, dann soll er nur sich noch dazudenken, daß ihm dieses Denken eben für das normale Bewußtsein des Erdendaseins erspart geblieben ist, denn es ist nicht ihm übertragen, sondern in Gemeinsamkeit mit den Geistern der Form, mit den Geistern der Bewegung und so weiter wird dieses bewirkt, so daß die Freiheit gar nicht beeinträchtigt wird. Da gehört natürlich schon jene höhere Weisheit dazu, die diesen Hierarchien entspricht. Aber die Sache ist so.
Und so wird zusammengearbeitet dasjenige, was wir als Gedanken dem Weltenäther übergeben können, mit dem, was wir in unserem Gefühls-, in unserem Willensleben ausleben während unseres physischen Daseins. Wirklich, Geisteswissenschaft soll nicht bloß eine Summe von Wissen in uns anregen, sondern sie soll vor allen Dingen eine gewisse Gemütsstimmung hervorzubringen vermögen. Ich habe versucht, diese Gemütsstimmung in den ersten Partien des zweiten Mysteriums anzudeuten, in der Begegnung zwischen Capesius und Benediktus, wie wirklich zu dem Ziele, daß der Mensch hier als ganzes Menschenwesen auf der Erde leben kann, Götter und Götter, Geister und Geister zusammenwirken, daß der Mensch für Götter und Götter, Geister und Geister ein Ziel ist. Dieses Gefühl, ich möchte sagen der Dankbarkeit dem geistigen Universum gegenüber, dieses Gefühl, sich drinnen zu wissen im geistigen Universum, das muß uns auch durch Geisteswissenschaft in unsere Seele hineinfließen. Es muß uns so natürlich werden, wie dem Menschen natürlich ist, sich in Zusammenhang mit der physischen Welt zu wissen. Darauf achtet er ja gewöhnlich nicht. Aber heute ist die Wissenschaft so weit, daß jeder das Bewußtsein davon hat, daß er die Luft braucht, also daß er nicht bloß für sich leben kann, sondern daß er ein Glied in der ganzen Umgebung ist. Aber wenn er Hunger hat oder Durst hat, dann achtet er schon darauf, daß die Außenwelt seinem Dasein in physischer Weise nötig ist, daß er im Grunde genommen in einem universellen Vorgange drinnen steht in der Außenwelt. So aber steht auch der Mensch in einem universellen Vorgange in der geistigen Welt drinnen, und indem er zu denken vermag, steht er mit Angeloi, Archangeloi, Archai, indem er zu fühlen und zu wollen versteht, mit der nächsthöheren Hierarchie in einem geistigen Zusammenhange. Wahrhaftig, so wie die Luft, wie die Natur in seinen physischen Leib hereinstreicht, so wirken in sein Geistiges und in seine Seele hinein die Tätigkeiten der genannten Hierarchien.
Die theoretischen Einwände, die von seiten unserer materialististischen Gegenwart kommen, wir haben sie ja oftmals besprochen. Diese theoretischen Einwände, die sind eben durch Erkenntnisbetrachtungen und dergleichen aus dem Felde zu schlagen. Aber dann kommen ja die Materialisten sehr häufig noch mit der Praxis und sagen: Ja, mag es selbst richtig sein, daß es solch eine geistige Welt gibt, was hilft es uns aber, von dieser geistigen Welt etwas zu wissen, auch wenn du schon sagst, daß das Denken, Fühlen und Wollen mit den höheren Hierarchien in Verbindung steht? Um zu denken, brauchen wir ja nichts zu wissen von diesen Hierarchien. Wir denken ja schon in der Welt, ohne daß wir etwas davon wissen. Der Mensch atmet ja auch, Gott sei Dank, denn wenn er hätte warten müssen, bis er den Vorgang des Atmens theoretisch ganz genau kennen gelernt hätte, könnte er heute noch immer nicht atmen, denn das, was er heute physikalisch, physiologisch weiß vom Atmungsprozeß, würde gar nicht ausreichen, um den Atmungsvorgang zu bewirken. Aber auch ohne daß man die «verschrobene Seite» hat — werden die Leute sagen —, denken kann man schon, ohne von irgendwelchen Hierarchien, die da mitarbeiten, etwas zu wissen.
Wir aber stellen die Gegenfrage: Kann man wirklich denken, ohne daß man das hat? — Gegenwärtig, sehen Sie, arbeiten die Menschen eben noch mit den Erbgütern der alten Zeit, sie arbeiten wirklich mit dem, was sie geerbt haben, und damit haben sie mancherlei noch erfinden können, sogar so komplizierte Maschinen, wie man sie gegenwärtig zum Menschentöten verwendet und so weiter. Aber das alles ist Erbgut noch aus einer früheren Zeit. Schon daß es Erbgut ist, wollen die Leute natürlich nicht leicht zugeben, denn mancher Mensch — es ist ja ganz merkwürdig in dieser Beziehung —, der behauptet, daß man es so herrlich weit gebracht habe, meint das im Grunde genommen doch nur deshalb, weil man eingesehen habe, daß alles Denken in der früheren Zeit kindisch war und die Menschen jetzt sich bewußt geworden seien, wie man nüchtern, nicht mehr kindisch denkt. Man könnte heute wirklich schon rein äußerlich, ich möchte sagen, sich überzeugen davon, daß dies ein Unsinn ist, und daß die Menschen dieses Denken, das sie jetzt haben, erst seit ein paar Jahrhunderten haben.
Wir waren da neulich in Hamburg, haben ein Bild aus dem dreizehnten, vierzehnten Jahrhundert gesehen von dem Meister Bertram. Über dieses Bild möchte ich Ihnen das Folgende erzählen. Gehen wir zurück zu der biblischen Erzählung vom Sündenfall, die wir in der Geisteswissenschaft nennen die luziferische Versuchung. Wenn heute ein Maler der aufgeklärten Zeit den Sündenfall malt, so wird er Adam und Eva malen zu beiden Seiten des Baumes, und dann eine Schlange an den Baum malen, eine Schlange selbstverständlich. Je nachdem er Impressionist oder Kubist oder Expressionist oder irgend ein anderer «Ist» ist, wird er sie mehr oder weniger scheußlich malen — schön malen, meine ich! Aber er wird eine Schlange so malen, wie eine Schlange ist, die im Grase kriecht. Nun ja, das ist Realismus. Ist es denn wirklich Realismus? Es ist nicht eigentlich Realismus; denn wie soll man denn als realistischer Mensch voraussetzen, daß diese Schlange, die da im Grase herumkriecht, es fertig gebracht habe, die Eva, mag sie noch so einfältig gewesen sein — was sie gar nicht gewesen sein soll —, zu verführen? Ich denke, es gibt keine so einfältige Frau, daß sie sich von einer bloß im Grase schleichenden Schlange verführen lassen würde. Nicht wahr, das geht doch nicht! Also naturalistisch ist die Sache nicht gerade. Wir wissen aus unserer Geisteswissenschaft, daß Luzifer ein Wesen ist, das auf der Mondenentwickelung stehen geblieben ist. Luzifer kann also selbstverständlich, da während der Mondenentwickelung noch nicht so gesehen worden ist wie hier während der Erdenentwickelung, nicht mit physischem Auge gesehen werden. Das kann keine Schlange sein, die mit physischem Auge gesehen wird. Er muß innerlich gesehen werden, Luzifer.
Sehen Sie, wenn wir den Menschen genauer studieren — Sie können es an jedem Skelett —, so gliedert sich deutlich schon das Skelett aus zwei Teilen: aus dem Schädel mit dem daran anhängenden Rückgrat — natürlich ist das nicht Skelett, es ist das Hirn darinnen, und das Rückenmark im Rückgrat —, und daran ist wie angehängt das andere des Menschen. Es ist ja wirklich kaum anders zu nennen als angehängt. Das ist aus dem Grunde — wir werden auch darüber einmal ausführlicher sprechen —, weil das, was wir als Haupt an uns tragen, wirklich ein sehr kompliziertes Gebilde ist. Das ist eine richtige kleine Weltkugel. Da muß man auch sagen: Gott sei Dank, daß der Mensch durch seine Weisheit nichts beizutragen hat zu der Geburt, und daß dieses Haupt zustande kommen kann. Denn das würde schön ausschauen, wenn er durch seine jetzige Anatomie oder Physiologie irgend etwas dazu beitragen sollte, daß dieser Wunderbau des menschlichen Hauptes zustande komme. Das kommt auf ganz andere Weise zustande, es kommt dadurch zustande, daß während der Zeit vom Tode bis zu einer neuen Geburt wie in einer gewaltigen Sphäre, die wir vergleichen können mit unserer blauen Himmelssphäre, das, was in unserem Karma geschrieben ist, verwoben wird und eine ganze Anordnung getroffen wird, die dann, indem es gegen die Inkarnation zu geht, immer kleiner und kleiner wird und sich dann mit dem, was von der Mutter kommt, vereinigt. Aus dem ganzen Weltall heraus wird gewoben durch unzählige Wesen vieler Hierarchien das, was dann unser Haupt wird, was eine Weisheit von ungeheuerster Größe und ungeheuerstem Umfang in sich schließt, eine Weisheit, die aufgebaut ist auf all den Erfahrungen, die durch Saturn, Sonne und Mond gewonnen worden ist. Und das, was daran hängt, das ist Erdenerzeugnis. Unser Haupt ist eigentlich Erbstück von Saturn, Sonne und Mond. Die Erde mit ihren Kräften hat nur das zustande bringen können, was daran hängt. Der andere Mensch, nicht das Haupt mit dem Rückenmark, sondern was daran hängt, das ist eigentlich der Erdenmensch.
Wie wird man denn nun, wenn man, innerlich geschaut, den Luzifer darstellen will, also eigentlich ein Mondenwesen darstellen müssen? Man wird ein menschliches Haupt darzustellen haben und etwas wie schlangenförmig daran hängend: das noch nicht verknöcherte Rückgrat. So stellt jener Meister Bertram aus dem dreizehnten, vierzehnten Jahrhundert den Luzifer dar auf dem Baum zwischen Adam und Eva. Im Hamburger Museum können Sie das Bild so dargestellt sehen. Würden die Menschen heute denken können, so würden sie sich sagen: Der Maler hat das gemalt, also war dazumal noch lebendig das Wissen von der geistigen Welt. Bis zu dem Wissen von der Gestalt des Luzifer war lebendig das Wissen von der geistigen Welt.
So kurz ist es her, daß das, was wir altererbtes, atavistisches Hellsehen nennen, verloren gegangen ist für die Menschen. Aber das Denken, das ist ja nicht sehr verbreitet heute. Autorität gilt ja allerdings heute als etwas, was nichts ist, Autoritätsgefühl darf heute der freie Mensch nicht haben. Heute denkt man über alles nach, heute hat jeder seine eigenen Meinungen. Meist bedeutet allerdings die eigene Meinung haben nichts weiter, als daß man vergessen hat, in welcher Broschüre oder gar in welcher Zeitung man die betreffende Meinung gelesen hat, nicht wahr? Das hat man vergessen, und dann ist es eine eigene Meinung geworden, wenn man das vergessen hat. Würde man aber denken, würde man die Dinge zusammenhalten, dann würde man aus einer solchen Tatsache, daß ein Maler des dreizehnten, vierzehnten Jahrhunderts den Luzifer richtig malt, wissen, was die Menschen vor wenigen Jahrhunderten noch gewußt haben, und wie sie sich wiederum zu diesem Wissen hindurchringen müssen.
Ich möchte noch von einer anderen Seite das Thema betrachten, damit wir sehen, wie es mit der Behauptung der materialistisch gesinnten Menschheit sich verhält, daß man das alles nicht braucht, was da hereinkommt aus der geistigen Welt und sich unseres Denkens und Fühlens so bemächtigt, wie die Luft unseres Atmens, wie die Nahrung unseres Hungers und Durstes. Ja, wenn man durchaus diese Behauptung aufrecht erhalten will, daß man das alles nicht braucht, dann könnte man sagen: Gerade unter dem Einflusse dieser Anschauungen sind ja gewisse materialistische Lehren heraufgezogen, die ganz unwiderleglich sind. Öfter schon habe ich den bedeutenden Kriminal-Anthropologen Benedikt angeführt. Er war der erste, welcher Verbrechergehirne untersucht hat — nach dem Tode selbstverständlich —, der Verbrechergehirne sezierte im Hinblick darauf, ob ein Zusammenhang besteht zwischen dem Bau des Gehirnes und den verbrecherischen Eigenschaften. Benedikt hat an den Verbrechergehirnen etwas sehr Wichtiges gefunden, er hat gefunden, daß sie alle eine gemeinschaftliche Eigenschaft haben, nämlich einen zu kurzen Hinterhauptslappen, der das Kleinhirn nicht vollständig bedeckt. Also stellen Sie sich vor, daß die gemeinsame Eigenschaft der Verbrechergehirne ein zu kurzer Hinterhauptslappen ist — wie ihn die Affen auch haben —, der das Kleinhirn nicht bedeckt. Das ist aber eine Eigenschaft, die ganz selbstverständlich eine Eigenschaft des physischen Leibes ist. Man muß daraus notwendigerweise zu der Anschauung kommen: Es gibt zweierlei Menschen durch die Geburt. Die einen haben einen richtigen Hinterhauptslappen, der das Kleinhirn bedeckt, die anderen haben einen zu kurzen Hinterhauptslappen. Diejenigen, die einen richtigen Hinterhauptslappen haben, werden keine Verbrecher; diejenigen, die einen zu kurzen Hinterhauptslappen haben, müssen Verbrecher werden, können gar nicht anders, als Verbrecher werden.
Wird dieser Erkenntnis gegenüber, gegen die gar nichts einzuwenden ist, denn sie ist absolut richtig, vom Standpunkt der materialistischen Weltanschauung, nicht all unser Reden von Moral eine Farce, ein Unsinn ? Können wir Menschen noch bestrafen, wenn wir uns sagen müssen: Die können, weil sie einen zu kurzen Hinterhauptslappen haben, nicht anders als Verbrecher werden’? Sie sehen, wohin der Materialismus nach und nach ausarten muß. Er muß auch alles Geistige im sozialen, ethischen, im juristischen Leben auslöschen, oder er wird selbstverständlich in einer fortwährenden Lüge arbeiten müssen. Denn gegen die Tatsache, die ich angeführt habe, ist nichts einzuwenden — so ist sie! Und für denjenigen, der eben nicht eine geistige Weltanschauung zugibt, gibt es eben nichts als diese Tatsache.
Nehmen wir jetzt dasjenige, was wir zu sagen haben. Gewiß, die Menschen werden so geboren, daß es solche gibt mit richtigen Hinterhauptslappen und solche mit zu kurzen Hinterhauptslappen. Aber es ist ein Ätherleib da, der in ganz anderer Weise ausgebildet werden kann und beweglicher ist als der physische Leib. Für den Hinterhauptslappen des physischen Leibes ist der Hinterhauptslappen des Ätherleibes da. Die Menschen der Zukunft werden lernen müssen zu unterscheiden zwischen Kindern, die einen zu kurzen Hinterhauptslappen und einen langen Hinterhauptslappen haben, und danach werden sie zu erziehen haben als Lehrer oder Erzieher. Sie werden wissen müssen, in welchen Eigenschaften ein zu kurzer Hinterhauptslappen in frühestem Kindesalter sich äußert. Diese Kinder wird man so zu erziehen haben, daß auf sie gewirkt wird so, daß der Ätherlappen entsprechenderweise stark sich ausbildet, daß ein Gegengewicht gebildet ist. Dann wird man dadurch, daß der Ätherlappen sich stark ausbildet, den Schaden verhindern, den der physische Lappen anrichten kann, wenn er zu kurz ist.
Wir sind eben noch nicht in das Zeitalter eingetreten, in welchem das alte Erbgut schon ganz verglommen ist; aber die Zeit wird kommen. Und würde Geisteswissenschaft nicht in die Gemüter eindringen können, so würde es eben unbedingt dahin kommen, daß der Materialismus auch alle Moral, alle Ethik, alle Juristerei ergreifen müßte, daß das Geistige überhaupt ausgelöscht werden müßte. Denn das würde allein konsequent sein. Zu dem, was kommen muß, kann man aber nur kommen, wenn man sich bewußt wird, daß, ebenso wie man die Luft einatmet, man auch braucht die Mitarbeiterschaft der geistigen Hierarchien bei demjenigen, was man denken, was man fühlen will. Aber da kommen natürlich unsere Zeitgenossen und sagen: Ja, wir können doch ganz gut denken, wir können ja vorzüglich denken, und wir glauben nicht, daß diese Hierarchien da so in uns wirtschaften! Wie sollten wir nicht gut denken können? — Ein Naturforscher der Gegenwart, der ein sehr guter Naturforscher ist, der aber dieSchwachheit hat, allerlei philosophisches Zeug auch noch nebenbei zu schreiben, der begeht diese eigentümlich unbewußte Tat, daß er einen seiner Vorträge damit schließt, wie man es «so herrlich weit gebracht» hat und so weiter, und gar nicht nachschaut in Goethes Faust, wer das sagt. Die Menschen haben eben das Bewußtsein: Sie können recht, recht gut denken, sind nicht angewiesen darauf, ihr Denken befruchten zu lassen aus der geistigen Welt.
Man müßte eigentlich viel reden, wenn man gründlich über dieses Kapitel reden wollte. Aber lassen Sie mich von vielen nur ein kleines, ganz kleines Beispielchen anführen. Ich habe neulich in dem öffentlichen Vortrage aufmerksam gemacht auf einen vergessenen Denker: auf Karl Christian Planck. Ich will durchaus nicht in dogmatischer Weise alles verteidigen, was Karl Christian Plank geschrieben hat. Ich habe aber aufmerksam darauf gemacht, wie er wirklich aus einem tieferen geistigen Bewußtsein heraus gearbeitet hat, und wie er eine gewisse geistgemäße Weltanschauung doch zustande gebracht hat. 1880 ist er gestorben. Kein Mensch hat sich im Grunde genommen um seine Bücher viel gekümmert. 1912 ist noch erschienen «Das Testament eines Deutschen» von Karl Christian Planck, ein wunderbares Buch. Es ist also, da er 1880 gestorben ist, vor 1880 geschrieben. Dazumal wurde es in der ersten Auflage 1881 von Köstlin herausgegeben. Jetzt ist es wiederum 1912 herausgegeben worden. Aber die Leute haben sich nicht viel darum gekümmert und man kann ja auf solche Erscheinungen, ich sagte schon, in irgendeiner Form aufmerksam machen. Ich habe schon darauf aufmerksam gemacht in der ersten Auflage der «Rätsel der Philosophie», in «Welt- und Lebensanschauungen im 19. Jahrhundert», — ich habe auf Karl Christian Planck also schon 1900 hingewiesen. Aber es nützt das nicht leicht etwas, auf eine geistgemäße Weltanschauung heute hinzuweisen, denn zunächst haben die Leute so die Meinung: Eine geistgemäße Weltanschauung — was kaufen wir uns denn dafür eigentlich? — Aber die andere Frage ist doch die: Lebt denn nicht in einer solchen geistgemäßen Weltanschauung doch eben etwas von jenen spirituellen Kräften, die das Denken befruchten? — Ja, da kommen natürlich die materialistisch denkenden Menschen und sagen: Das sieht man ja an all den Idealisten und Spiritualisten und Menschen, die so in der geistigen Welt leben, man sieht es ja an denen, sie sind unpraktische Leute, sie wissen gar nichts von der Wirklichkeit, und würde man sich im praktischen Leben auf diese Leute einlassen, dann könnte dieses praktische Leben nicht weitergehen, zum praktischen Leben gehören praktische Menschen. — Die so reden, haben alles von der praktischen Weisheit mit Löffeln gegessen, und daß sie das von der praktischen Weisheit mit Löffeln gegessen haben, das rührt nach ihrer eigenen Anschauung namentlich davon her, daß sie nicht hören auf diese verblendeten, träumerischen, phantastischen Idealisten! Nun, Planck war wirklich ein Idealist, war wirklich ein Mensch, der in einer geistigen Welt gelebt hat und der eigentlich etwas zustande bringen wollte, was aus dem Geistigen heraus in die Welt eingreift. Wir könnten viele Gebiete anführen, aber wie gesagt, ein Beispielchen möchte ich Ihnen nur gerade von diesem Karl Christian Planck anführen. Ich habe es gerade hier in Berlin in dem öffentlichen Vortrage nicht erwähnt, man kann nicht immer alles erwähnen, an anderen Orten aber habe ich es auch im öffentlichen Vortrage erwähnt. Man konnte doch immer wieder und wiederum von Zeitungsdiplomaten, Zeitungspolitikern, vielleicht sogar von sogenannten wirklichen Diplomaten, wirklichen Politikern hören: Wenn man auf diese Idealisten und ihr Wissen von der Welt gar in bezug auf das äußere politische Leben etwas geben würde, was für ein Jammer, was für ein Schreckliches würde das sein! — Da will ich Ihnen einmal eine Stelle aus Plancks «Testament eines Deutschen», 1880 geschrieben, vorlesen, wo er spricht von dem jetzigen Krieg — ja, von dem jetzigen Krieg! Und da sagt er folgendes:
«Keine politische Klugheit, keine Friedensliebe von seiten Deutschlands vermag innerhalb der jetzigen bloß nationalen Ordnung diesen feindlichen Zusammenstoß zu verhindern. Denn mächtiger als alle Klugheit ist die Natur der Verhältnisse; und schon jetzt tritt ungeachtet der befreundeten Haltung Deutschlands und Österreichs die feindliche Stimmung des russischen Ostens nur um so deutlicher hervor, deshalb, weil man ihm nicht in allem die freie Hand lassen konnte, sondern notwendig ein bestimmtes Ziel setzen mußte. Und kommt es dann einst zum Kampfe, so wird derselbe, so sehr wir ihn auch zum Besten Europas auszufechten haben, dieses doch nicht an unserer Seite finden, sondern wie im Osten, so werden wir zugleich auch im Westen und im Süden uns verteidigen müssen; nach allen Seiten wird die feindlich nationale Eifersucht sich gegen das neue, in ihre Mitte gesetzte Reich erheben.»
Nun frage ich Sie, ob irgend jemand von den «praktischen» Leuten 1880 die Situation von 1914, 1915, 1916 so prägnant geschildert hat? Wie viele von diesen praktischen Leuten haben — ja, wie lange denn! — keine Ahnung davon haben wollen, daß es in bezug auf den Süden zum Beispiel auch so gehen könne? Dieser unpraktische, zu den verschimpften und unpraktischen Leuten gehörende Idealist hat 1880 Worte niedergeschrieben, die genau decken dasjenige, was heute geschieht. Man müßte einen Willen haben, hinzuhorchen auf solche Tatsachen. Dann würde man einsehen, daß allerdings drinnenstecken in der geistigen Welt und wissen, daß es eine geistige Welt gibt — wie es eine Luft gibt für den physischen Leib —, etwas bedeutet, was das Denken geeignet macht, die Wirklichkeit richtig zu beurteilen.
Sie werden vielleicht verstehen, nachdem ich Ihnen dieses klar gemacht habe an einem Beispielchen, daß der Geistesforscher heute mit Recht sagen kann, wenn man es ihm auch noch nicht glaubt: Heute können die Leute mit dem alten Erbgut des Denkens noch Maschinen erfinden, aber es wird keine fünfzig Jahre dauern, da werden die Leute nichts mehr erfinden, wenn sie sich weigern, die geistigen Einflüsse auf ihr Denken anzunehmen. Und alles wird absterben, was etwas hineinstellen will in die physische Welt, was nicht aus der geistigen Welt herausstammt. Heute können noch Maschinen erfunden werden, weil noch ein altes Erbgut da ist. Dasjenige, was auf anderen Gebieten vielfach geschieht, das zeigt ja doch wohl schon, in welcher Weise das geistige Vermögen wirklich abnimmt, aus der geistigen Welt der physischen Welt etwas einzuverleiben, denn auf vielen Gebieten nennt man heute «nichts können» aus diesem Grunde schon ein «höheres Können». Kein ordentliches Gesicht mehr malen können, sondern irgendwie Striche zusammenzumachen und allerlei Zeug darauf zu schmieren, das hätte der Maler noch vor einiger Zeit genannt — selbstverständlich, der wirkliche Maler tut es auch noch heute — eine Schmiererei. Aber heute gibt es schon Schulen, die nennen solche Schmiererei die «höhere Kunst», und die wirkliche Kunst ist etwas, was vorbei ist, was nicht mehr da sein soll. Auf allen Gebieten geht es so, auf allen, allen Gebieten.
Das ist es, das man einsehen muß: Die Zeit verlangt von uns, daß wir uns befruchten lassen aus der geistigen Welt heraus. Und nur die Befruchtung wird möglich sein, die eben von dem Ergreifen der geistigen Tatsachen, wie sie Geisteswissenschaft gibt, kommen kann. Und auch die großen Weltenaufgaben werden nur gelöst werden, wenn solche Befruchtung eintreten kann gerade auf diesem Gebiete. Man macht ja heute wirklich die grenzenlos traurigsten Beobachtungen. Immer wieder und wiederum muß man sehen, wie gerade unsere Zeit im Grunde genommen alles Zusammenhanges mit der geistigen Welt bar ist. Wir leben in einer Zeit, die entgegenleben soll — das ist ja oft betont worden — einer Tatsache, die man wie eine zweite Erscheinung des Christus auf Erden bezeichnen kann: Die ätherische Christus-Wesenheit, jene zweite Erscheinung des Christus auf Erden. Aber einer Vorbereitung bedarf es dazu, damit dieses Ereignis nicht vorbeigehe oder damit es nicht verhöhnt, verspottet werde. Und auch dasjenige, was wir jetzt durchmachen, in der richtigen Weise kann es nur durchgemacht werden, wenn ein Bewußtsein vorhanden ist, daß das Furchtbare, das um uns geschieht, wie das gottgesandte Zeichen dafür ist, daß eine Vertiefung der Menschenseele eintreten soll. Das Furchtbarste wäre es, wenn über diese Ereignisse hinaus, welche die Verhältnisse so durcheinander rütteln, das grundmaterialistische Menschendenken sich so erhalten könnte, wie es oftmals den Anschein hat. Das furchtbarste wäre dieses. Und diejenigen, die zur Geisteswissenschaft gehören, müssen das als eine Grundwahrheit in ihre Seele so geschrieben haben, daß sie wirklich stark genug sind, all dem, was auf einen einstürmt von der heutigen Welt noch als Gegnerschaft der Geisteswissenschaft, gegen eine geistige Auffassung des Daseins, begegnen zu können. Man wird ihm nur begegnen können, wenn man immer wieder und wiederum auffrischt den Gedanken an die Notwendigkeit einer geistigen Auffassung der Welt.
Es ist so schwierig, solche Dinge in heutigen weiteren Kreisen verständlich zu machen, weil — auf gewissen Gebieten — die Menschen geradezu vom verkehrten Denken richtig besessen sind. Als ich in einer Stadt neulich einmal davon sprach, wie ein verklungener Ton da ist in dem Geistesleben, als ich den Vortrag hielt, den ich auch hier gehalten habe über den verklungenen Ton im Geistesleben Mitteleuropas, da kamen zwei Menschen zu mir nach dem Vortrage. Die Menschen erklärten mir erstens ihre Verwunderung, daß man in der jetzigen Zeit über die Verhältnisse so spricht. Gerade von dem, was sie Theosophie nennen, hätten sie das nicht erwartet, daß man so spricht; sie hätten sich die Theosophie anders gedacht, denn sie wären Pazifisten. Das ist ja ganz schön, nicht wahr, Pazifist zu sein, nur muß man sich klar sein, daß seit dem Entstehen des Pazifismus die größten, die blutigsten Kriege der Welt geführt werden, eine Tatsache, die ich schon hervorgehoben habe vor einem Jahrzehnt in den Vorträgen des Architektenhauses. Aber ich wollte doch auf eines aufmerksam machen, was einem leicht durchschaubar scheint. Ich sagte: Aber kommen Ihnen nicht alle diese Verhältnisse, ich meine nicht nur die äußeren Kriegsverhältnisse, sondern dieses An-die-Oberfläche-Tragen einer so furchtbaren Verlogenheit, wie sie in den gegensätzlichen Stimmen der Völker zum Vorschein kommt, kommt Ihnen denn das nicht vor wie ein Ad-absurdumFühren desjenigen, was sich als sogenannte Kultur bisher entwickelt hat? Ist das nicht wie ein Ad-absurdum-Führen ? — Ja, sagte der eine Herr, ja, das ist eben jetzt eine Krankheit, die muß geheilt werden. — Man kann ihm selbstverständlich Recht geben: Gut, es ist eine Krankheit. Aber der Mann leckt sich die Finger ab — verzeihen Sie den trivialen Ausdruck —, den richtigen Gedanken zu haben: Es ist eine Krankheit! Er hat aber keine Ahnung davon, daß man von einem solchen richtigen Gedanken nichts hat, daß es nicht darauf ankommt, daß man irgendwie richtige Gedanken hinpfahlen kann, sondern daß man den richtigen Gedanken, auf den es wirklich ankommt, in einem gewissen Zusammenhange einsieht. Es fiel zum Beispiel diesem Manne gar nicht ein, daß es ja ganz richtig sein kann: Das ist eine Krankheit. Aber was ist denn eine Krankheit, warum kommt sie denn? — Weil vorher die Verhältnisse nicht ordentlich sind! Die Krankheit ist ja schon das Aufbäumen der Natur, um den Menschen gesund zu machen. Dasjenige, was die unnatürlichen Verhältnisse sind, geht ja der Krankheit voran. Die Krankheit ist ja schon ein Versuch, diese ungesunden Verhältnisse herauszubringen. Die Krankheit ist, ich möchte sagen, dasjenige, was sich gegen die vor der Krankheit vorliegende Unnatur wehrt, und dieser Prozeß des Sich-Wehrens, das ist die Krankheit. Also indem er das ausspricht: das ist eine Krankheit —, weist er ja darauf hin, daß die Krankheit notwendig war, weil die unnatürlichen Verhältnisse da waren, und im weitesten Umfange ist dasjenige, was diese unnatürlichen Verhältnisse sind, der alle Kreise beherrschende Materialismus. Natürlich muß man dann den Materialismus im weiteren Sinne fassen. Da muß man den Materialismus so fassen, daß man einsieht, daß er zur Unfruchtbarkeit des Denkens führt, daß er führt zum Zertreten, zum Niederdrücken befähigter Leute, die etwas wissen von der Lebenspraxis, durch die alles niederdrückende Macht der Unfähigen, welche sagen, sie wissen das Praktische. Selbstverständlich wissen sie es, aber wie?
Ins Fühlen, ins Gemüt müssen befruchtend hineinwirken die geisteswissenschaftlichen Wahrheiten. Und es muß in unserer Zeit eine Anzahl von Menschen geben, welche aus innerlicher Überzeugung treu halten können zu dem, was als Notwendigkeit für die Weltenentwickelung aus der Geisteswissenschaft folgt. Darin wird das werden, was werden soll, dann wird der Christus, wenn er in einer neuen Form sich offenbaren will, diejenigen finden, welche er braucht. Und das muß sein. Wenn er erscheint in seiner ätherischen Gestalt dem oder jenem, dann muß nicht eine Zeit sein, in der dieses Erscheinen des Christus als ein Wahnsinn aufgefaßt wird, sondern aufgefaßt wird als dasjenige, was berufen ist, der Menschheit einen Ruck zu geben nach vorwärts, einen Ruck, der vor allen Dingen darinnen besteht, das Materialistische mit seinen Folgen in gründlicher Weise zu überwinden. Und dieses Jahrhundert wird nicht vergehen dürfen, ohne daß die menschlichen Anschauungen eine ganz andere Gestalt annehmen. Und wie die Feuerzeichen für dieses Ziel der Menschheit müssen die bedeutsamen, blutigen Ereignisse sein, die wir jetzt um uns herum erleben. Dann werden nicht umsonst die Opfer geflossen sein, die geflossen sind von seiten derjenigen, die durch die Todespforte oder durch das Erlebnis der blutigen Verwundung gegangen sind. Dann wird alles dasjenige, was jetzt um uns herum vorgeht, beitragen können zur Erhebung der Menschheit. Und das muß sein. Deshalb müssen wir immer wieder und wieder an der oft hier ausgesprochenen Wahrheit festhalten:
Aus dem Mut der Kämpfer,
Aus dem Blut der Schlachten,
Aus dem Leid Verlassener,
Aus des Volkes Opfertaten
Wird erwachsen Geistesfrucht
Lenken Seelen geistbewußt
Ihren Sinn ins Geisterreich.
The Spiritual-Soul Nature of the Human Being
Today, I would like to return to some of the topics we have discussed recently and more often in the past, and expand on some of them. I will begin with a few remarks about the inner nature of the human being, about the spiritual-soul nature of the human being. You know that we are speaking first of that member of the inner human being which we designate with the abstract term etheric body. And while the physical body of the human being is perceptible to the outer senses, accessible to outer science, which is bound to the intellect and its observations, we know that the etheric body is something supersensible. We also speak of the next member of the human being as the so-called astral body. We remember how often we have emphasized that one cannot say as a human being that the inner life of the human being is completely unknown to the human being: the human being perceives his thinking, feeling, and willing in the physical world within his physical existence. He experiences it inwardly, and he experiences this thinking, feeling, and willing as permeated and illuminated by the I. One can say that human beings perceive this thinking, feeling, and willing inwardly. But one cannot say — as you will gradually have learned to think — that human beings really perceive their astral body. Nor can one even say that he truly perceives his I. For this I — as we have just pointed out in the course of the last lectures — of which man speaks, which falls back into unconsciousness with every fall asleep, is only an image of the true and real I. So in a certain sense it can already be concluded that this I, with its thinking, feeling, and willing, is also only an expression, a revelation of the actual inner being of the human being, just as the physical body is a revelation, an expression of the spiritual, of what we call the etheric body. Now, human beings are naturally happy when they have such a neat classification of any field of knowledge, which they can, so to speak, pack away into mental boxes and store away. That is why some people are so satisfied when they have the extraordinary phenomenal knowledge that human beings consist of the physical body, the etheric body, the astral body, and the ego. But basically, as has often been emphasized here, these four words are not much more than words, not much more than expressions. And when one proceeds to real observation, one must always, in a certain sense, go beyond the boundaries so easily established by these expressions.
Certainly, when speaking in general terms, one can say that thinking, feeling, and willing take place in the astral body. But this only exhausts the fact of thinking in a very one-sided, very abstract way. Just as we as human beings initially stand within the physical world, so the impulse for our thinking is indeed given in the astral body, even in the I. But thinking develops as an idea, as a thought, only because we have the mobile etheric body. Here, as physical human beings, all our thinking would remain unconscious if the astral body did not send its impulses, its thinking impulses, into the etheric body and if the etheric body, in its mobility, did not receive the thinking impulses of the astral body. And every thought would simply pass by without leaving a memory if we did not have a physical body. One cannot say that the physical body is the carrier of memory; that is already the etheric body. But for us humans in the physical body, what remains of our thinking in the etheric body would flow away like dreams flow away if it could not embed itself in the physical matter of the physical body. So our thoughts can assert themselves here in the physical body precisely because we have this physical body.
So you see what a complicated process this thinking actually is. It has its impulses in the astral body, actually already in the I. These impulses continue as forces into the etheric body, where they give rise to thoughts, and the thoughts in turn engrave their traces into the physical body. And because they are engraved, they can always be retrieved from memory during physical life.
Now consider once again — we have already spoken about this often here — what memory actually is for human beings here in the physical body. Human beings have experiences. They process these experiences. They then move on from these experiences. There comes a time when such experiences can behave toward us humans as if we knew nothing about them, as if they no longer had any connection with us. But then the time comes again when we bring up the ideas of such experiences from within ourselves. We then objectify what we have experienced in the form of memories.
Now you see, at first the human being must rightly believe that this process of memory belongs to him, that it belongs to his soul. When we walk through the streets as human beings, when we go into society, no one can see with their external, physical sense organs what we hold within us in the way of memories, that is, what experiences we have had. We carry that in our soul. I would say that the shell of the physical body is such that we keep our memories hidden in our soul, as if in the cloak of the physical body. They belong to us, and throughout our whole life we work on ourselves in this way. We make the outer world our inner world, so to speak. We then carry this outer world with us through existence in the form of memories. We carry these memories with us as our very own property. Now, it would be a great mistake to believe that this carrying of memories through life really encompasses the whole process. That is not the case. Darwin, for example, was right to investigate whether animals such as earthworms have a special task, and he found that earthworms are not merely there to enjoy existence, but that they have a very important task in contributing significantly to the fertility of the soil they burrow through. These are things that natural science certainly admits today, and this is ground on which natural science feels secure. Natural science should not be criticized for this, for it is fine for natural science to concern itself with individual things. But worldviews are also built on such things. Then, of course, we must consider the saying about the man who greedily digs for treasure and is happy when he finds earthworms. But now, turning to the spiritual realm, we may ask: Does this activity of human beings, through which they form experiences into thoughts and preserve them in memories throughout their entire lives, really have no significance for the entire universe? Is this process of remembering really just a process that takes place within us?
The materialist is compelled to say: Of course it is a process that takes place only within us. With death, we lay our physical body in the grave, and then what we have preserved as memory is, of course, extinguished like a thing that has ceased to exist. We will not go into such a materialistic response now; we have done so often enough. Instead, we want to address something else. We want to raise the question: Is this process of thought and memory perhaps something completely different from what takes place in our memory? And so it is. While we think, while we form thoughts from our experiences and preserve them as memories, during this time we are not merely preoccupied with our thoughts, but the entire world of hierarchies, which we call the third hierarchy, the hierarchy of the Angeloi, Archangeloi, Archai, is preoccupied with our thoughts. We do not merely think for ourselves; we think and store our thoughts within ourselves, thereby creating a field of activity for Angeloi, Archangeloi, and Archai. While we believe that our thoughts live only within us, three spiritual hierarchies are preoccupied with our thoughts. The least of what we do with our thoughts is what matters in our thoughts. Even when we have forgotten the thoughts that we later recall from memory, they remain within us. And just as we as human beings concern ourselves with our machines on earth or with eating and drinking, so Angeloi, Archangeloi, and Archai concern themselves with a fabric woven, spun, and formed from our thoughts; they work continuously on these thoughts of ours. So it is only the side of thought activity that is turned toward us that we know. There is also a side turned away from us, and this side turned away from us appears to spiritual vision in such a way that we see: While we have our thoughts within us, the spiritual beings mentioned above are engaged with our thoughts from outside and weave them so that when we attain this knowledge, we can say to ourselves: Our thought process is truly not something unnecessary in the world; our thought process is not something merely for us; our thought process is within the whole development of the world and contributes to the fact that something new is constantly being woven into the development of the world. If we had not been born as individuals, had not thought, had not preserved memories, then at our death the part that can be woven from our thoughts, which we do not weave ourselves, would be lost to world evolution.
And when we then pass through the gate of death—we have often described this elementary process—we know that we lay down our physical body, which is returned to the elements of the earth in some way. Our etheric body remains with us for a short time. For our inner being, it initially appears as a large tableau of life unfolding before us. Everything we remember from our time on earth is simultaneously set up around us like a vast panorama in a powerful tableau of life. But then our etheric being is detached from us, drawn out of us, as it were. Who does this? Yes, it is the beings of the three hierarchies mentioned above who do this, and they gradually weave it into the world ether so that after our death, this fabric of the world ether consists of what we have added during our life between birth and death and what has been processed by the beings of the three higher hierarchies. What we have woven into what was not there before our birth is thus taken away from us and woven into the whole universe. Every human being knows this when they pass through the gate of death. For when a human being passes through the gate of death, something occurs that we cannot describe in any other way than with the following words. You see, the etheric body of the human being has been detached from him, his etheric tissue has been woven into the general world ether, that which he carried within himself during his life is now outside; this is important. And those who know such things describe this with a short phrase that should be meditated upon again and again, for it briefly describes an important and essential process. One can say: the inner becomes the outer, that is, what we have always felt as inner, as our life of thought, becomes outer, becomes the outer world. Just as rivers and mountains and trees and clouds and stars surround us here, so something enters after our death that can be characterized as follows: That which lived within us during our physical life has now become a part of the outer world, so that it can be seen by us, contemplated by us.
But now, in addition to this etheric body, we have the world of our astral body. The world of our astral body first comes to our consciousness in such a way that we feel it as thinking. But I have just characterized thinking as sending its impulses down into the etheric body, so that thinking itself cannot become conscious in the astral body. Only feeling and willing can become conscious in the astral body. We feel and will our entire life. We have certain feelings about certain experiences. These are processes in our astral body. This is again its peculiar weaving, but now not a weaving in thoughts, as I described before, but a weaving in feeling and will impulses, drives toward the will. Higher beings also work on what we feel throughout our entire life and have as will impulses; this is also the field of work for higher beings. Just as the beings of the third hierarchy work on our thinking, so the beings of the second hierarchy, including even the thrones, work on our feelings and our impulses of will.
Think about how we stand in the world when we know these things, how we feel ourselves transported into the spiritual world. On the one hand, we say to ourselves: You, human being, you go through the world thinking, but your thinking, in turning its inner side toward you, is only one side of thinking. What you think is material for the work of the angeloi, the archangeloi, the archai. And by feeling and willing, we create material for the spirits of form, the spirits of movement, the spirits of wisdom, the thrones or spirits of will. Just as a person digs and works the earth without knowing, while working the earth, that he is only working on one side, that essential processes are taking place on the other side, which he does not know with his normal consciousness, so the human being believes that his feelings and impulses of will are merely his own. But they are a field for the work of the beings of the higher hierarchy mentioned above. We are truly not merely here as physical bodies, with our physical bodies connected to our surroundings, but we are also here as soul-spiritual beings, with our soul-spiritual beings connected to our surroundings. We do not usually think about how our physical bodies also belong to our entire surroundings. But this is easy to imagine. Isn't it true that at any moment when you imagine yourself physically, you are not just bones, blood, and muscles, and so on, but you also have a certain stream of air within you, which you have just inhaled and which you will soon exhale again? While you inhaled it, it belonged to you. In the previous moment it was outside you, in the next moment it is outside you again. Imagine yourself without this stream of air! It is impossible to imagine yourself without it; it belongs to us. It is absurd to think of the physical body as if it were enclosed in the skin, when it is dependent on the entire air environment in order to live. But just as we live through our physical body with the air around us and with the warmth around us, so we live through our thoughts with the environment of the third order of the hierarchy, and we live through our feelings and our impulses of will with the beings of the second order of the hierarchy and with the spirits of the will. Thus we stand within the universe.
If we apply this again to the passage through the gate of death, we can say: When a person passes through the gate of death, we know that when their etheric body is taken away from them, when the interweaving into the general world ether begins, they then have to relive their physical life in a time that is three times as fast as the physical life between birth and death, by perceiving its effects. So what we have experienced within ourselves during our physical life, we do not perceive then; we have perceived that here in physical life. If we have insulted someone, the feeling from which we did the insult, we have lived through that here in physical life; it stands there as the cause and is carried over into karma. What we have not experienced here in physical life is the impression that the insult has made on the other soul. We do not experience here at all what our deeds, our actions, our thoughts have as effects in the outer world. We do not experience that here in physical life; we experience it now during the backward journey through time from death to birth. There we live through everything that is outside, not as we experienced it, but as it was experienced by the outside world with which we were together. We experience everything that people felt through our thoughts and words. And that is because now the outer must become the inner. With our thoughts, we have been able to say that the inner becomes the outer. In this life, the outer, the effects of our thoughts and deeds in life, becomes an inner, that is, an inner experience, an experience of the spirit-human being after death. For he must now settle into the world in which he lives unconsciously during his life, having an astral body and with the spirits of the second hierarchy working on his astral body. He must now settle into the world in which his astral body gradually dissolves into the outer world, but he now experiences the outer world inwardly, truly inwardly. He must learn to work between death and a new birth in the sphere where the spirits of the second hierarchy work, where they prepare what can then lead him to a new incarnation. And then, as we know, after some time the astral body becomes such that it evaporates into the outer world, and the human being continues to live with his actual inner being in the time between death and new birth.
Now, if we want to understand something of this life between death and a new birth, we must always consider many points of view. That is our goal, not to be one-sided, but to consider many points of view so that a comprehensive understanding of these processes can gradually open up. Consider this: just as human beings enter the natural processes that take place around them in the mineral, plant, and animal kingdoms through their birth, so they enter the world that surrounds them through the beings of the aforementioned hierarchies. He is, so to speak, folded into their activity, and they weave together what he has brought with him so that it can become the basis for his next incarnation.
You see, in this area it is, I would say, particularly difficult to give correct concepts to the present, for reasons that have already been explained many times. The present works with the most confused concepts in this area. When a human being enters physical existence through birth, he enters this physical existence with certain characteristics. The present strives to speak only of heredity, meaning physical heredity, and one speaks of this physical heredity in such a way that one says: A person displays these or those characteristics, so one must look for these or those characteristics in their ancestors. For example, there is a very carefully researched book about Goethe in which Goethe's characteristics are presented in such a way that, as far as one can go back, one looks for one characteristic he had in these ancestors, another in those ancestors, one in a great-great-grandmother, another in a great-great-grandfather, and so on, and everything is thus inherited. I have often said that wisdom is something that can be illustrated by showing how cheap it is to have it. For it is no more intelligent to say that a child has the characteristics of its parents than to say that a person is wet when he has fallen into water and is pulled out. He naturally has the water on him when he is pulled out. In the same way, he has the characteristics of his ancestors because he has passed his soul through them. There is no greater wisdom in this. And to infer causes in this way, to explain this as logical, is ultimately the most illogical thing one can do: one wants to prove that spiritual qualities are inherited by showing that a genius like Goethe has the same qualities as his ancestors had. But, as I said, that is no more intelligent than the assertion that a person is wet when he has fallen into water. One would prove that genius and genius-like qualities have something to do with heredity if one could point to the descendants of the genius and show how the qualities of the genius have been passed on to them. That would be proof. But that is unlikely to happen. For example, no one is going to set out to show how Goethe's son inherited his father's genius, are they? Certainly, sometimes it can happen that one points to such things as if with one's finger. There is currently a statesman in the European world who is the son of a father who was also a statesman. One could say that the genius of the statesman has been passed on from father to son. But the solution could also lie in the fact that neither of them were geniuses!
The matter itself is based on a much, much deeper process. You see, people in our time do not want to acknowledge that what happens externally is only the outer side of processes that are at the same time internal, of processes that flow out of the spiritual. Let us illustrate what is meant by the following hypothetical comparison. Let us assume that there are beings who have a certain amount of intelligence but no ability to see human beings. This is, of course, purely hypothetical, but you can imagine that there are beings who can see everything except human beings. Such beings would see clocks, for example. So imagine a being who cannot see human beings or human activity, who would walk through Berlin and see clocks being made everywhere. The being would naturally say to itself: The clocks are coming into being all by themselves. No one is more foolish than such a being, who would conclude that clocks come into being by themselves, than the human being who says: There is no need to explain further why human beings come into the world physically; this happens all by itself in the course of reproduction, in the course of generations. — People can only think this way because they do not see that what happens here in the physical world is only the outward expression of an activity that flows down continuously from the spiritual world, just as the activity of the watchmaker flows into the watches. If, for example, there were a science devoted to moles, they might come to the conclusion that clocks arise by themselves, if moles were intelligent enough to regard clocks as something created by intelligence.
But what takes place here on earth, which people in their foolishness believe happens all by itself, that it is only an external physical process, is directed from the spiritual world, just as the watchmaker's activity is a directing activity. And indeed, from the moment I referred to in the fourth mystery drama as the midnight hour of existence, from the moment that actually lies in the middle between death and a new birth, from that moment on, the activity begins, as it were, of the spiritual world bowing down into the physical world in order to guide human beings back into physical existence after centuries. When a human being passes through the gate of death, the first activity that takes place in the spiritual world is a processing of what the human being has experienced and worked out in their last life here. This happens in the first half. But from the middle of life between death and a new birth, the preparation for the next incarnation already begins. And now it is really so that one can imagine: the person who is born has parents, the parents have parents, and these parents have parents. Think how this goes up in breadth when you go through thirty generations. But if you were to go through thirty generations in this way, you would find that, in many people, there are already tendencies that ultimately lead to man A and woman B being brought together, who then give existence to a human being. And if the whole thing had not taken place in this way through thirty generations, if people had not always married in such a way that A and B would ultimately come together, then the duality that the human being who descends to a physical incarnation can seek would not have developed. In this whole interaction of many people, which ultimately culminates in the two, the spiritual world is already working according to what the individual nature of the human being is. So when we see that the son has the characteristics of his father and mother, and that the mother and father in turn trace these characteristics back to the grandfather and grandmother, great-grandfather and great-grandmother, and so on, this is because the individuality that wants to be born later, after centuries, has already inclined itself toward the great-great-great-grandfather and great-great-great-grandmother, thirty generations above, and has determined the plan according to which people find each other through generations. All of this is already at work. And the fact that there are inherited similarities stems from the fact that, through thirty generations, the force has already worked down through the spiritual world, which ultimately wants to come to the fore in a particular human being; it is already at work in the father, mother, grandfather, grandmother, great-grandfather, and great-grandmother. It has always been at work and ultimately gives us the characteristics that are to come to the fore. It is not the physical stream that causes heredity, but heredity is incorporated into the physical stream in this way. The opposite is true of what is claimed about physical heredity by the external, so-called scientific worldview. In order for Goethe to ultimately emerge through Johann Kaspar Goethe and Frau Rat Aja, human beings had always been brought together by the beings of the second hierarchy through thirty generations in such a way that this could ultimately lead to Goethe. This applies not only to genius, of course, but to every individual. You may say: That is difficult to imagine, and you may also ask how this is compatible with human freedom if, thirty generations before we come into being, it is already determined how we are to be. Yes, but it was the same for our father and the same for our grandfathers! And if that is too complicated for someone to think, then they should just add to it that this way of thinking has been spared them in their normal consciousness of earthly existence, because it has not been transferred to them, but is brought about in common with the spirits of form, with the spirits of movement, and so on, so that freedom is not impaired at all. Of course, this requires a higher wisdom that corresponds to these hierarchies. But that is how it is.
And so what we can give to the world ether as thoughts is worked together with what we live out in our emotional and volitional life during our physical existence. Truly, spiritual science should not merely stimulate a sum of knowledge in us, but above all it should be able to bring about a certain mood of mind. I have tried to hint at this mood in the first parts of the second mystery, in the encounter between Capesius and Benedictus, how gods and gods, spirits and spirits work together so that human beings can live here on earth as whole human beings, and so that human beings are a goal for gods and gods, spirits and spirits. This feeling, I would say of gratitude toward the spiritual universe, this feeling of knowing oneself to be within the spiritual universe, must also flow into our souls through spiritual science. It must become as natural to us as it is natural for human beings to know themselves to be connected with the physical world. Usually, they do not pay attention to this. But today science has progressed so far that everyone is aware that they need air, that they cannot live for themselves alone, but that they are a member of the whole environment. But when they are hungry or thirsty, they pay attention to the fact that the external world is necessary for their physical existence, that they are basically part of a universal process in the external world. In the same way, human beings are also part of a universal process in the spiritual world, and because they are capable of thinking, they are connected with the angeloi, archangeloi, and archai, and because they are capable of feeling and willing, they are connected with the next higher hierarchy in a spiritual context. Truly, just as the air, just as nature flows into his physical body, so the activities of the aforementioned hierarchies work into his spirit and into his soul.
We have often discussed the theoretical objections raised by our materialistic present. These theoretical objections can be refuted by considerations of knowledge and the like. But then the materialists very often come back with practical arguments and say: Yes, it may well be true that such a spiritual world exists, but what good does it do us to know anything about this spiritual world, even if you say that thinking, feeling, and willing are connected with the higher hierarchies? We don't need to know anything about these hierarchies in order to think. We already think in the world without knowing anything about it. Thank God, human beings breathe, because if they had had to wait until they had learned the process of breathing in theoretical detail, they would still not be able to breathe today, for what they know today about the respiratory process in physical and physiological terms would not be sufficient to bring about the act of breathing. But even without having the “eccentric side” — people will say — one can still think without knowing anything about the hierarchies that are at work.
But we ask the counter-question: Can one really think without having that? — At present, you see, people are still working with the genetic heritage of ancient times; they are really working with what they have inherited, and with that they have been able to invent many things, even such complicated machines as those currently used to kill people, and so on. But all of that is genetic heritage from an earlier time. Of course, people do not want to readily admit that it is inherited, because many people — and this is quite remarkable in this regard — who claim that we have come so far, basically mean only that we have realized that all thinking in earlier times was childish and that people have now become aware of how to think soberly, no longer childishly. Today, one could really convince oneself, purely from an external point of view, I would say, that this is nonsense, and that people have only had this way of thinking for a few centuries.
We were in Hamburg recently and saw a painting from the thirteenth or fourteenth century by the master Bertram. I would like to tell you the following about this painting. Let us go back to the biblical story of the Fall, which we call the Luciferic temptation in spiritual science. If a painter of the Enlightenment were to paint the Fall today, he would paint Adam and Eve on either side of the tree, and then paint a snake on the tree, a snake of course. Depending on whether he is an impressionist or a cubist or an expressionist or any other “ist,” he will paint it more or less hideously—beautifully, I mean! But he will paint a snake as a snake is, crawling in the grass. Well, that's realism. But is it really realism? It's not really realism, because how can a realistic person assume that this snake crawling around in the grass managed to seduce Eve, however simple-minded she may have been — which she certainly wasn't —? I don't think there is any woman so simple-minded that she would allow herself to be seduced by a snake merely slithering around in the grass. That's not possible, is it? So the matter is not exactly naturalistic. We know from our spiritual science that Lucifer is a being who remained at the stage of lunar evolution. Lucifer cannot, of course, be seen with the physical eye, since during lunar evolution things were not yet seen as they are here during Earth evolution. It cannot be a snake that is seen with the physical eye. Lucifer must be seen inwardly.
You see, if we study human beings more closely — you can see it in any skeleton — the skeleton is clearly divided into two parts: the skull with the spine attached to it — of course, that is not a skeleton, it is the brain inside, and the spinal cord in the spine — and attached to that is the other part of the human being. It can really hardly be called anything other than attached. The reason for this — we will talk about this in more detail at some point — is because what we carry on our heads is actually a very complicated structure. It is a real little globe. We must also say: thank God that human beings, through their wisdom, have nothing to contribute to birth and that this head can come into being. For it would look rather strange if, through his present anatomy or physiology, he were to contribute anything to the creation of this marvelous structure of the human head. It comes about in a completely different way, it comes about through the fact that during the time from death to a new birth, as in a vast sphere that we can compare to our blue sphere of heaven, what is written in our karma is woven together and a whole arrangement is made, which then, as it approaches incarnation, becomes smaller and smaller and then unites with what what comes from the mother. From the whole universe, countless beings of many hierarchies weave what then becomes our head, which contains a wisdom of immense size and scope, a wisdom built on all the experiences gained through Saturn, the Sun, and the Moon. And what is attached to it is the product of the earth. Our head is actually an heirloom from Saturn, the sun, and the moon. The earth with its forces has only been able to bring about what is attached to it. The other human being, not the head with the spinal cord, but what is attached to it, is actually the earthly human being.
How, then, if one wants to depict Lucifer, looking inward, must one actually depict a lunar being? One must depict a human head with something snake-like hanging from it: the spine, not yet ossified. This is how the master Bertram from the thirteenth or fourteenth century depicts Lucifer on the tree between Adam and Eve. You can see the picture depicted in this way in the Hamburg Museum. If people today were able to think, they would say to themselves: The painter painted this, so the knowledge of the spiritual world was still alive at that time. Until the knowledge of the form of Lucifer, the knowledge of the spiritual world was alive.
It is only a short time since what we call ancestral, atavistic clairvoyance was lost to people. But thinking is not very widespread today. Authority is regarded as something worthless, and free people are not allowed to have a sense of authority. Today, people think about everything; today, everyone has their own opinions. Most of the time, however, having one's own opinion means nothing more than that one has forgotten in which brochure or even in which newspaper one read the opinion in question, does it not? One has forgotten, and then it has become one's own opinion when one has forgotten. But if one would think, if one would keep things together, then one would know from the fact that a painter of the thirteenth or fourteenth century painted Lucifer correctly what people knew just a few centuries ago and how they must struggle to regain this knowledge.
I would like to look at the subject from another angle, so that we can see how it relates to the claim of materialistically minded people that we do not need anything that comes in from the spiritual world and takes hold of our thoughts and feelings like the air we breathe, like the food that satisfies our hunger and thirst. Yes, if one wants to maintain this assertion that none of this is necessary, then one could say: it is precisely under the influence of these views that certain materialistic teachings have arisen which are completely irrefutable. I have often quoted the eminent criminal anthropologist Benedikt. He was the first to examine the brains of criminals — after death, of course — to see whether there was a connection between the structure of the brain and criminal characteristics. Benedict discovered something very important about criminal brains: he found that they all have a common characteristic, namely a posterior lobe that is too short and does not completely cover the cerebellum. So imagine that the common characteristic of criminal brains is a posterior lobe that is too short — as is also the case with monkeys — and does not cover the cerebellum. But this is a characteristic that is quite obviously a characteristic of the physical body. One must necessarily come to the conclusion that there are two kinds of people by birth. Some have a proper occipital lobe that covers the cerebellum, while others have an occipital lobe that is too short. Those who have a proper occipital lobe do not become criminals; those who have an occipital lobe that is too short must become criminals, they cannot help but become criminals.
In view of this insight, against which there is nothing to be objected, for it is absolutely correct from the standpoint of the materialistic worldview, is not all our talk of morality a farce, a nonsense? Can we still punish people when we have to say to ourselves: 'They can't help becoming criminals because they have a short occipital lobe'? You can see where materialism must gradually degenerate. It must also wipe out everything spiritual in social, ethical, and legal life, or it will naturally have to operate in a perpetual lie. For there is nothing to object to in the fact I have stated—that is how it is! And for those who do not admit to a spiritual worldview, there is nothing but this fact.
Let us now take what we have to say. Certainly, people are born in such a way that there are those with proper occipital lobes and those with occipital lobes that are too short. But there is an etheric body that can be formed in a completely different way and is more mobile than the physical body. The occipital lobe of the etheric body corresponds to the occipital lobe of the physical body. The people of the future will have to learn to distinguish between children who have a short occipital lobe and those who have a long occipital lobe, and then they will have to educate them as teachers or educators. They will need to know what characteristics a short occipital lobe manifests in early childhood. These children will have to be educated in such a way that they are influenced so that the ether lobe develops correspondingly strongly, so that a counterweight is formed. Then, by the ether lobe developing strongly, the damage that the physical lobe can cause when it is too short will be prevented.
We have not yet entered the age in which the old genetic heritage has completely disappeared; but the time will come. And if spiritual science were not able to penetrate the minds, it would inevitably come about that materialism would have to take hold of all morality, all ethics, all jurisprudence, that the spiritual would have to be completely wiped out. For that alone would be consistent. But we can only arrive at what must come if we become aware that, just as we breathe the air, we also need the cooperation of the spiritual hierarchies in what we want to think and feel. But then, of course, our contemporaries come along and say: Yes, we can think quite well, we can think excellently, and we do not believe that these hierarchies are at work within us! How could we not be able to think well? — A contemporary natural scientist, who is a very good natural scientist but who has the weakness of writing all kinds of philosophical stuff on the side, commits this peculiar unconscious act of concluding one of his lectures by saying how “wonderfully far we have come” and so on, without even looking in Goethe's Faust to see who said that. People have the consciousness that they can think quite well, that they do not need to have their thinking fertilized by the spiritual world.
One would actually have to talk a lot if one wanted to discuss this chapter thoroughly. But let me give you just one small, very small example. In a recent public lecture, I drew attention to a forgotten thinker: Karl Christian Planck. I do not wish to defend everything Karl Christian Planck wrote in a dogmatic manner. However, I did point out how he really worked from a deeper spiritual consciousness and how he nevertheless achieved a certain spiritual worldview. He died in 1880. Basically, no one paid much attention to his books. In 1912, Karl Christian Planck's “Das Testament eines Deutschen” (The Testament of a German) was published, a wonderful book. Since he died in 1880, it must have been written before 1880. At that time, it was published in its first edition by Köstlin in 1881. Now it has been republished in 1912. But people didn't pay much attention to it, and one can, as I said, draw attention to such occurrences in some way. I already drew attention to it in the first edition of Rätsel der Philosophie (Riddles of Philosophy), in Welt- und Lebensanschauungen im 19. Jahrhundert (Worldviews and Views of Life in the 19th Century) — I already referred to Karl Christian Planck in 1900. But it is not easy to point to a spiritual worldview today, because people initially think: A spiritual worldview — what do we actually get out of it? But the other question is: Doesn't such a spiritual worldview contain something of those spiritual forces that fertilize thinking? — Yes, of course, materialistic people will say: You can see that in all the idealists and spiritualists and people who live in the spiritual world; you can see it in them, they are impractical people, they know nothing about reality, and if you were to get involved with these people in practical life, then practical life could not go on; practical life requires practical people. — Those who talk like that have been fed practical wisdom with a spoon, and the fact that they have been fed practical wisdom with a spoon stems, in their own view, from the fact that they do not listen to these deluded, dreamy, fantastical idealists! Well, Planck was truly an idealist, truly a person who lived in a spiritual world and who actually wanted to achieve something that would intervene in the world from the spiritual realm. We could cite many areas, but as I said, I would like to give you just one example from Karl Christian Planck. I did not mention it here in Berlin in my public lecture, one cannot always mention everything, but I have mentioned it in public lectures elsewhere. Time and again one heard from newspaper diplomats, newspaper politicians, perhaps even from so-called real diplomats, real politicians: If one were to give these idealists and their knowledge of the world, even in relation to external political life, any credence, what a pity, what a terrible thing that would be! — Let me read you a passage from Planck's “Testament of a German,” written in 1880, where he speaks of the current war — yes, of the current war! And there he says the following:
“No political wisdom, no love of peace on the part of Germany can prevent this hostile clash within the present purely national order. For the nature of circumstances is more powerful than all wisdom; and even now, despite the friendly attitude of Germany and Austria, the hostile mood of the Russian East is becoming all the more apparent, precisely because it could not be given free rein in everything, but it was necessary to set a specific goal. And if it comes to battle, then, however much we may have to fight it for the good of Europe, it will not find Europe on our side, but as in the East, we will have to defend ourselves in the West and in the South as well; on all sides, hostile national jealousy will rise up against the new empire placed in their midst.”
Now I ask you, did any of the “practical” people in 1880 describe the situation of 1914, 1915, and 1916 so succinctly? How many of these practical people have—yes, for how long!—refused to believe that things could turn out this way with regard to the south, for example? This impractical idealist, who belongs to the group of people who are reviled and considered impractical, wrote words in 1880 that accurately describe what is happening today. One would have to have the will to listen to such facts. Then one would realize that there is indeed something in the spiritual world — and know that there is a spiritual world, just as there is air for the physical body — that makes thinking capable of correctly assessing reality.
Perhaps you will understand, after I have made this clear to you with a small example, that spiritual researchers today can rightly say, even if people do not yet believe them: Today, people can still invent machines with the old genetic heritage of thinking, but it will not be fifty years before people will no longer invent anything if they refuse to accept the spiritual influences on their thinking. And everything that wants to be placed in the physical world but does not originate from the spiritual world will die out. Today, machines can still be invented because an old genetic heritage still exists. What is happening in many other areas clearly shows how the spiritual ability to incorporate something from the spiritual world into the physical world is really declining, because in many areas today, “not being able to do anything” is already considered a “higher ability” for this very reason. No longer being able to paint a proper face, but somehow putting lines together and smearing all kinds of stuff on them, is what painters would have called—and real painters still do today, of course—daubing. But today there are already schools that call such daubing “higher art,” and real art is something that is over, that is no longer supposed to exist. It is like this in all fields, in all, all fields.
This is what we must realize: the times demand that we allow ourselves to be fertilized by the spiritual world. And only fertilization that comes from grasping spiritual facts, as provided by spiritual science, will be possible. And the great tasks facing the world will only be solved if such fertilization can take place in this very field. Today, we are indeed making the most infinitely sad observations. Again and again, we must see how our time, in essence, is devoid of all connection with the spiritual world. We live in a time that is supposed to be opposed — as has often been emphasized — to a fact that can be described as a second appearance of Christ on earth: the etheric Christ being, that second appearance of Christ on earth. But preparation is needed so that this event does not pass us by or is not mocked and ridiculed. And what we are now going through can only be gone through in the right way if there is an awareness that the terrible things happening around us are a sign sent by God that a deepening of the human soul is to take place. The most terrible thing would be if, beyond these events that are shaking up the conditions so much, the fundamentally materialistic human thinking could remain as it often appears to be. That would be the most terrible thing. And those who belong to spiritual science must have this written in their souls as a fundamental truth, so that they are truly strong enough to face everything that comes rushing at them from the world of today as opposition to spiritual science, as opposition to a spiritual view of existence. One can only face it by constantly refreshing the idea of the necessity of a spiritual view of the world.
It is so difficult to make such things understandable in wider circles today because, in certain areas, people are positively obsessed with wrong thinking. When I recently spoke in a city about how there is a sound that has faded away in the life of the spirit, when I gave the lecture that I also gave here about the sound that has faded away in the life of the spirit in Central Europe, two people came up to me after the lecture. The people first expressed their surprise that one would speak about the conditions in the present time in this way. They said they had not expected such talk from what they call theosophy; they had imagined theosophy to be different, because they were pacifists. It is all very well to be a pacifist, but one must be clear that since the emergence of pacifism, the greatest and bloodiest wars in the world have been fought, a fact that I already emphasized a decade ago in the lectures at the Architect's House. But I wanted to draw attention to something that seems easy to see through. I said: But don't all these circumstances, and I don't just mean the external circumstances of war, but this bringing to the surface of such terrible hypocrisy, as it appears in the conflicting voices of the peoples, don't they strike you as a reduction to absurdity of what has developed so far as so-called culture? Isn't that like taking something to absurd extremes? “Yes,” said one gentleman, “yes, that is precisely what it is now, a disease that must be cured.” Of course, one can agree with him: fine, it is a disease. But the man is licking his fingers—forgive the trivial expression—at having the right idea: it is a disease! But he has no idea that such a correct thought is of no use, that it does not matter that one can somehow come up with correct thoughts, but that one must understand the correct thought that really matters in a certain context. It did not occur to this man, for example, that it may well be true that this is an illness. But what is an illness, why does it occur? Because the conditions are not right! Illness is nature's rebellion to make people healthy. The unnatural conditions precede the illness. Illness is already an attempt to bring these unhealthy conditions to light. Illness is, I would say, that which defends itself against the unnatural conditions that existed before the illness, and this process of defense is the illness. So by saying that it is an illness, he points out that the illness was necessary because unnatural conditions existed, and in the broadest sense, these unnatural conditions are the materialism that dominates all spheres. Of course, materialism must then be understood in a broader sense. One must understand materialism in such a way that one realizes that it leads to the sterility of thinking, that it leads to the trampling and suppression of capable people who know something about practical life, through the oppressive power of the incompetent who say they know what is practical. Of course they know it, but how?
The truths of spiritual science must have a fertilizing effect on the feelings and the mind. And in our time there must be a number of people who, out of inner conviction, can remain faithful to what follows from spiritual science as a necessity for the development of the world. In this way, what must become will become, and when Christ wants to reveal himself in a new form, he will find those he needs. And this must be so. When he appears in his etheric form to this or that person, it must not be a time when this appearance of Christ is regarded as madness, but rather as that which is called upon to give humanity a jolt forward, a jolt that consists above all in thoroughly overcoming materialism with all its consequences. And this century must not pass without human views taking on a completely different form. And the significant, bloody events we are now experiencing around us must be the fiery signs of this goal of humanity. Then the sacrifices made by those who have passed through the gates of death or through the experience of bloody wounds will not have been in vain. Then everything that is happening around us now will be able to contribute to the elevation of humanity. And that must be so. That is why we must hold fast again and again to the truth that has often been expressed here:
From the courage of the fighters,
From the blood of the battles,
From the suffering of the abandoned,
From the sacrifices of the people
The fruits of the spirit will grow
And guide souls, conscious of the spirit,
Towards the realm of the spirit.